在佛教里，我们学习佛法的主要原因，是要找到超越苦，获得宁静的方法。无论你研究物质现象还是精神现象，研究心智或者心理因素，只有使你从苦中解脱出来的方法，才是修持的正确方法，而不是其它什么方法。这是因为苦和苦因一直就存在于当下。
你在观想苦因时应当了解，我们称为心智的这个东西，当它静止时，那是正常状态。一旦它动起来，就有了行蕴。心中升起了喜爱，那是行蕴；升起反感，那是行蕴。有去这里那里的欲望，那是行蕴。只要你对这些蕴没有保持念住，你就很容易追逐它们，受它们影响。一旦心智有动作，就有了（世俗行蕴），就沦陷于有缘起的世界。佛陀教导我们观照的，正是这些蕴，这些心智的动态。
每当心智有动态，它都是无常，苦，非我的。佛陀要我们观察和观想这一点。他教导我们观想影响心智的行蕴。观想十二因缘：由无明而生行蕴，由行蕴而生意识，由意识而生名色，等等。
你已经在书里学习和阅读了这个主题，姑且那里说得正确，但实际发生时你却跟不上。就好象从树上落下；一眨眼你已经从树顶摔到地面，却一点不知落下时经过了多少根树枝。心智经历一个客体，受到它的吸引，突然你会感到心情好起来，却不知导致这个心情的原因与状态。当然，在某种意义上事情是按照经典上的理论所描述的那样发生，但同时又超越了理论的局限。实际上，没有什么记号告诉你现在是无明，现在是行蕴，接下来是意识，现在是名色，等等。那样看问题的学者们，在这个过程发生时，是没有机会把那一系列名词读完的。尽管佛陀分析了意识的瞬间，描述了不同的组成部分，以便于理解。但实际发生时，更象是从树上落下来。一切发生如此快，你不会有时间计算落了多远，某个时刻身在何处。就知道自己“砰”地一下砸到地上，而且很痛！
心智里事件的发生也类似。一般来说，你经历苦时，看到的全是结果，也就是心里有苦，痛，悲哀，绝望。你实际上并不知道它从哪里来，那个你从书里是找不到的。书里没有哪里会描述你那个苦的详细情形和苦的原因。尽管现实按照经论中描述的过程进行，但那些只读书，却从来没有超越书的人，是不能够在事件实际发生时把握它的。
因此佛陀教导我们要居留于“知觉”，只是观察事物的升起。你一旦训练你的意识能居留于“知觉”，一旦探索了心智，对心智与心理因素的真相获得了洞见（又译内明），你就会把心智看成非我。
你会发现一切思维与物质形态终究是必须放下的，你会清楚地看到，执取或者给予不必要的重视，是愚蠢的。（选自（泰）阿姜查 著 赖隆彦 译《关于这颗心》）
