八二七、本经叙说世尊于布萨时，称许诸上座比丘能行诸正事，摄受诸年少比丘及人间比丘，并言过去、未来诸佛所有比丘众，所行正事亦如此。末言修习安那般那念可息灭觉想。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园里结夏安居。那时，有众多的上座声闻比丘在世尊住处附近的树下或洞窟中安居。此时，有众多年少比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
佛陀就为众年少比丘讲说种种的佛法，给予示教照喜，示教照喜后，就静默地安住着。
众年少比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。
众年少比丘又转往众上座比丘住处，向众上座比丘顶礼后，坐于一边。
当时，众上座比丘这样地想着：我们应当摄受这些年少比丘，或一人摄受一人，或一人摄受二、三、多人。思虑完后，便立即去摄受，或一人摄受一人，或摄受二、三、多人，或有上座乃至摄受了六十人。
那时，世尊在十五日举行布萨（说戒忏过的聚会）之时，在大众前铺好了座席坐下。
当时，世尊观察众比丘后，告诉比丘们说：「真好啊！真妙！我今天很欢喜众比丘能践行各种正事，所以，比丘们！你们应勤勉精进！」
在这舍卫国的满迦低月（印度夏季最后一月），于各处人间游行的比丘们都已闻知世尊在舍卫国结夏安居。到了满迦低月结束后，他们做好了衣服，拿着衣钵，就到舍卫国的人间游行。他们渐渐地走到了舍卫国，收好衣钵，洗完脚后，就去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。
那时，世尊就为这些人间游行的比丘讲说种种的佛法，给予示教照喜后，就静默地安住着。
当时，这些在人间游行的比丘听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去，然后他们便转往众上座比丘的住处，向众上座比丘顶礼后，退坐一边。
这时，众上座比丘这样地想着：我们应该要摄受这些在人间游行的比丘，或一人摄受一人，或摄受二、三……乃至多人。于是便立即去摄受这些比丘，或一人摄受一人，或摄受二、三……乃至有摄受六十人的。那些上座比丘们摄受了这些在人间游行的比丘后，就以正法教诫、教授他们，都善知先后次第的教法。
那时，世尊在月十五日举行布萨之时，就在大众前铺好座席坐着，他观察过众比丘后，告诉大众比丘：「做得真好啊！做得真好！众比丘啊！你们所做的这些正事，我感到很欣慰；你们所做的这些正事，我也感到很快乐。众比丘啊！过去诸佛也有他的比丘众，他们所做的正事也是像你们现在所做的一样，未来诸佛所有的比丘众，他们所做的正事，也应当会如你们现在所做的一样。为什么呢？因为现在这些大众中的所有长老比丘，有的已经得到了初禅、第二禅、第三禅、第四禅，具慈、悲、喜、舍四无量心，或圆满地安住于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处了。有的比丘已灭尽三结（身见、戒取、疑），得到须陀洹果，不再堕于恶道之中，决定会正向于正觉，最多只要在天上、人间受生七次，就能彻底脱离生死轮回之苦了。有的比丘不但已灭尽三结，而且贪、瞋、痴也变得很微薄，得到了斯陀含果。有的比丘已灭尽了五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑结），得到阿那含果，往生色界再修习后，便能入于涅盘，不再还生此人世间了。有的比丘已得到了无量的神通境界││天耳智、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有的比丘已藉由修习不净观，而断除了贪欲；修习慈心，而断除了瞋恚；修习无常想，而断除了我慢；修习安那般那念（出、入息念），而断除了觉想。怎样叫比丘修习安那般那念而断除了觉想呢？就是比丘依止聚落，……乃至观察出息觉知寂灭时，能如观察出息觉知寂灭而修学。这样就叫做修习安那般那念而断除了觉想。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八二七经注释：
１、摄受：为摄取容受之义。即以教法教导正善之众生，令得利益。
２、满迦低月：据佛光阿含藏注云：「月令名，为印度历第八个月，正当雨季的最后一个月，相当于我国阴历八月十六日至九月十五日」。
３、生般涅盘：指于欲界死，生色界已，未久即能起圣道，断除上地之惑而入般涅盘者。
八二八、本经叙说戒、意、慧三学，并以诗偈赞此三学为觉迹，能生第一清凉，使心善解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有三种增上之学。是那三种呢？就是增上戒学、增上意学、增上慧学。」
这时，世尊就唱诵诗偈说：
「所谓三学具足，就是比丘能正行增上的戒、心、慧，
对这三法勤勉精进修习。
它就如勇猛又坚固之城一样，恒常守护着六根，
不管白天或夜晚，夜晚也如白天一样地守护着；
不管前面或后面，后面也如前面一样地护守着；
不管上面或下面，下面也如上面一样地守护着。
能使一切无量的三昧（正定），映现于一切地方，
所以说这三法是使人觉证的途径，能生起第一清凉之境（涅盘），
舍离了无明的诤讼，他的心灵就能得到完善的解脱。
我已成为世间的觉者，三明与正行皆已具足，
能安住于正念而不忘失，心灵已经得到解脱，
身坏命终之后，就会像灯尽而火灭一样的不再生起了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八二八经注释：
１、增上戒学、增上意学、增上慧学：增上，是有力的，能为他所因依的意思，因为三学有相依相因的关系，所谓因戒生定，依定发慧，所以名三增上学。一、增上戒学││戒即禁戒，律藏之所诠，能防止人们造作一切身口意业；二、增上意学││又作增上心学、增上定学。定即禅定，经藏之所诠，能使人们静虑澄心；三、增上慧学││慧即智慧，论藏之所诠，能使人们发现真理而断愚痴。修习此三学，最后能获得无漏道果，所以又名三无漏学。
２、明行悉具足：指三明与正行具足。三明││宿命明、天眼明、漏尽明。正行││指身、口、意的净行。
八二九、本经详说三学之内容意义。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「又有三种增上学。是那三种呢？就是增上戒学、增上意学、增上慧学。怎样叫增上戒学呢？就是比丘能守住戒法，行依波罗提木叉（戒律）的律仪，威仪、行处（行作）具足，看见微细的罪过，就会生起怖畏，受持戒学。怎样叫增上意学呢？就是比丘远离五欲及邪恶不善法（五盖），……乃至圆满住于第四禅。什么是增上慧学呢？就是比丘能如实知道苦圣谛，也能如实知道集圣谛、灭圣谛及道圣谛，这样就叫做增上慧学。」
这时，世尊即唱诵如前经一样的诗偈。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八三○、本经叙说若成就增上慧学，则增上戒学与增上意学自会满足。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有比丘具增上戒学，但不具增上意、增上慧学；有比丘具增上戒与增上意学，但不具增上慧学。如果圣弟子能运用方法随顺成就增上慧学的话，那么增上戒学与增上意学就会修习满足。像这样的圣弟子能运用方法随顺成就增上慧学的话，就能得到无上的慧寿而活。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八三一、本经叙说戒、意、慧三学能摄诸戒。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「对这所受持的二百五十余戒，要随次每半月来诵说戒法，使那些自求学习的人能依此而修学。然有所谓的三学，就能摄取一切的戒法了。是那三种呢？就是增上戒学、增上意学、增上慧学。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三一经注释：
１、「过二百五十戒，……能摄诸戒」：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「诸比丘！此百五十余之学处于每半月诵，欲得利益之善男子应学此。诸比丘！此等三学，此（百五十余之学处之）一切即彼摄于其中。」
八三二、本经详说三学之意义，及修习之福利。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘的话，就如前经一样，差别的是：「怎样叫增上戒学呢？就是比丘注重戒行，于戒行能向上增进；虽然不注重禅定，于禅定不能向上增进；也不能注重智慧，于智慧不能向上增进。然而他对于每一分细微的戒律，有犯错却能随时悔过。为何我不说他不能如此呢？因为他如果能持戒而随顺修习梵行、饶益梵行、久住梵行的话，那么这位比丘就能持戒坚固，与戒师常住，常随顺生起戒行，受持而修学。他如是知、如是见而断除了三结，就是所谓的身见、戒取、疑三种结惑。断除这三种结惑，就能得到须陀洹果（初果），不再堕于恶道中，决定会正趋于正觉之境，至多只在天上、人间受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海，这样就叫做增上戒学。
怎样叫增上意学呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增进；也能注重禅定，于禅定能向上增进；虽不注重智慧，于智慧不能向上增进，然而他对于每一分细微的戒律，……乃至能受持修学戒法。他如是知、如是见，而断除了五下分结，就是所谓的身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑。断除这欲界五种结惑，就能得到生般涅盘，获阿那含果，不再生此人世间，这样就叫做增上意学。
怎样叫做增上慧学呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增进；能注重禅定，于禅定能向上增进；能注重智慧，于智慧能向上增进。他如是知、如是见，而得欲界有漏心的解脱、色界或无色界有漏心的解脱、三界无明有漏心的解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，这样就叫做增上慧学。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三二经注释：
１、「于彼分细微戒，犯则随悔。……受持而学」：南传英译本相对经文此处作 Whatever minor , trifling observances he may transgress , he is cleared of them . Why so ? I do not declare him to be rendered unfit because of them , for he strictly observes the rudiments of the holy life , the constituents of the holy life : he is stablished in morality , he trains himself in the rules of training by undertaking them . （大意是：不管他违犯什么微细之戒，他于此仍是清白的。为何如此呢？我不因此而说他是不能的，因为他固持根本的净行及制定的净行。他的戒行坚固，他受学于戒，坚住于戒。）
２、学增上戒：参考本经前后文，疑应作「增上戒学」。
３、生般涅盘：见第八二七经注释。
八三三、本经内容与前经一样，唯叙述文句稍有差异。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「对这所受持的二百五十余戒，要随次每半月来诵说戒法。如果那善男子自己随意所要而修学的话，我就会向他讲说这三学。如果修习这三学的话，那么就可摄受一切的学戒了。是那三学呢？就是增上戒学、增上意学、增上慧学。
怎样叫增上戒学呢？就是比丘注重戒行，于戒行能向上增进；虽不注重禅定，于禅定不能向上增进；也不注重智慧，于智慧不能向上增进。然而他对每一分细微的戒律，……乃至受持学戒。他如是知、如是见，而断除了三结，就是所谓的身见、戒取、疑三种结惑，他的贪、瞋、痴也变得薄弱了，成就一种子之道。如果在该境地还未能成等正觉的话，就名为斯陀含的圣者（一来、二果）；如果在斯陀含境地而还未能成等正觉的话，就名为家家的圣者；如果在家家的境地而还未能成等正觉的话，就名为七有的圣者；如果在七有的境地还未能成等正觉的话，就名为随法行的圣者；如果在随法行境地还未能成等正觉话，就名为随信行的圣者，这样就叫做增上戒学。
怎样叫增上意学呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增进；也能注重禅定，于禅定能向上增进；虽不注重智慧，于智慧不能向上增进，然而他对于每一分细微的戒律，……乃至受持学戒。他如是知、如是见，而断除了五下分结，就是所谓的身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑。断除这欲界五种结惑，就能得到中般涅盘。如果在中盘涅盘境地还未能成等正觉的话，也能得到生般涅盘；如果在生般涅盘境地还未能成等正觉的话，也能得到无行般涅盘；如果在无行般涅盘境地还未能成等正觉的话，也能得到有行般涅盘；如果在有行般涅盘境地还未能成等正觉的话，也能得到上流般涅盘，这漾就叫做增上意学。
怎样叫增上慧学呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增进；能注重禅定，于禅定能向上增进；能注重智慧，于智慧能向上增进。他如是知、如是见，而得欲界有漏心的解脱、色界或无色界有漏心的解脱、三界无明有漏心的解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，这样就叫做增上慧学。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三三经注释：
１、一种子道：不还向之中，若断除欲界九品修惑中之七品或八品，尚余一品或二品者，须于欲界之天界中受生一次，称为一种，又称一间。
２、斯陀含：华译一来，即二果。谓其当于欲界的天上人间，各来受生一次，此位断尽三界见惑外，须更断欲界修惑前六品，方能证得。
３、家家：断除欲界九品修惑之前三品或前四品之圣者；以其出一家而至另一家，从人间生于天界，又从天界生于人间，故称家家。
４、七有：即初果。指于人界与天界最多往返七次，即于十四生间必证得阿罗汉果的圣者。
５、随法行：指声闻乘见道之利根圣者，于法能自作思惟，如理修行。
６、随信行：即从他人处听佛说之教法而生信仰，随此法修行者。
７、中般涅盘：五种不还之一。不还之圣者自欲界而生于色界之中有之身，即证得罗汉果而般涅盘。
８、生般涅盘：五种不还之一。不还之圣者从欲界命终，生于色界，即证得罗汉果而般涅盘。
９、无行般涅盘：五种不还之一。不还之圣者从欲界命终，生于色界，不加功用行，自然断除欲界烦恼余之修惑，证得罗汉果而般涅盘。
１０、有行般涅盘：五种不还之一。不还之圣者从欲界命终，生于色界，更须加功用行，而断欲界修惑，才证得罗汉果而般涅盘。
１１、上流般涅盘：五种不还之一。不还之圣者从欲界命终，生于色界，此人须次第上行色界诸天受生，而后断除欲界修惑，证得罗汉果入于般涅盘。
八三四、本经叙说若比丘具足戒住者，能令三学修习满足，并解说三学之内容。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果比丘戒行圆满的话，就能善于摄持戒律，具足威仪及行处，看见细微之罪，也能生起怖畏。如此比丘戒行圆满，善于摄持戒律，具足威仪及行处，看见细微之罪，也能生起怖畏，平等地受持学戒，就会使三学修习满足。是那三学呢？就是增上戒学、增上意学、增上慧学。
怎样叫增上戒学呢？就是比丘戒行圆满，虽然少定、少慧，然而对于每一分细微的戒律，……乃至受持学戒。他如是知、如是见，而断除了三结，就是身见、戒取、疑三种结惑。断除这三种结惑，就能得到须陀洹果（初果），不再堕于恶道中，决定会正趋于正觉之境，至多只在天上、人间往返受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海了。
怎样叫增上意学呢？就是比丘禅定满足，三昧满足，虽缺少智慧，然而对于每一分细微的戒律，一有触犯就能随时悔过，……乃至受持学戒。他如是知、如是见，而断除了五下分结，就是所谓的身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑。断除这欲界五种结惑，就能得到生般涅盘阿那含果，不再生此人世间，这样就叫做增上意学。
怎样叫增上慧学呢？就是比丘修学戒行圆满、禅定圆满、智慧圆满。他如是知、如是见，而得欲界有漏心的解脱、色界与无色界有漏心的解脱、三界无明有漏心的解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，这样就叫做增上慧学。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八三五、本经经文内容大都同于第八三三经，请参阅。白话译文略。
八三六、本经叙说三学││上戒学、上威仪学、上波罗提木叉学。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有三学。是那三学呢？就是增上戒学、增上威仪学、增上婆罗提木叉学。」
当时，世尊就又唱诵诗偈说：
「修学的人学习戒律时，要随顺直道而行，
专心省察，运用方法勤勉努力，善于摄护自身。
首先获得灭尽烦恼的智慧，其次能彻底地灭除无知；
获得灭除无知的解脱，所有的知见（智慧）都已得度，
成就不退动于烦恼的解脱，灭尽所有的结使烦恼。
这位修行人的六根已修习圆满，六根寂静而得到真正的快乐，
持此最后一次的身体，摧伏一切的魔怨。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三六经注释：
１、有三学：原作「有二学」，今依「杂阿含经论会编」改正。
２、上戒学：原本缺，今依「杂阿含经论会编」改正。
３、漏尽智：断尽一切烦恼之阿罗汉智。
４、不动解脱：六种阿罗汉中不动阿罗汉之称。不退动于烦恼，解脱烦恼之系缚，故名。
八三七、本经叙说比丘学戒，有多福利，能令三学满足。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「学习戒律有很多的福利，能使人得到最上的智慧，有坚固的解脱，有最上的四念处观。如果比丘学习戒律，得到了福利，有最上的智慧，有坚固的解脱，有最上的四念处观后，就能使三学得到满足。是那三学呢？就是增上戒学、增上意学、增上慧学。」
当时，世尊就唱诵诗偈说：
「学习戒律能随得很多福利，专心思惟于三昧禅定里，
证得最上的智慧，现生是最后的生身，
我就是持此最后的生身，降伏魔怨而度达涅盘彼岸。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三七经注释：
１、「学戒多福利，……念为增上」：比对南传小部经第四如是语经第二集第二品之第九学处经，此处作「汝等当于学处，有大胜利（戒学、定学、慧学增上），有最上慧，有坚固解脱，有最大智（四念处观）」。（见黄谨良译，大林静舍八十二年印小部经）本经白话译文依此。
八三八、本经叙说学戒之种种福利，为前经之详说。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘的话，就如前经所说的一样，差别的是：「众比丘啊！什么是修学戒法随得的福利呢？就是大师为众声闻弟子制定戒律，是为了所谓摄持僧团，极力摄持僧团，使不信的的人生起正信；有正信的人，能够增长他的信心，调伏恶人，使惭愧的人得住于安乐，于现世之中防护一切有漏法，对于未来的有漏烦恼也能得到正确的对治，使能长久保持梵行。就如大师已为声闻弟子所制定的戒律，所谓摄持僧团，……乃至能长久保持梵行。就像这样，学戒的人能坚固遵行戒律、恒守戒律、常行戒律、受持学戒，这就是比丘学戒的福利。
怎样叫最上智慧呢？就是大师为众声闻弟子说法，是因发大慈悲哀悯众弟子，而以真义利益他们，或使他们得到安慰、或使他们得到安乐、或既使他们得到安慰又得到安乐。就像这样，大师为众声闻弟子说法，是因发大慈悲哀悯众弟子，而以真义利益他们，使他们得到安慰与安乐；如此这般，对于每一法、每一处，都能以智慧去做观察，这样就叫做比丘最上的的智慧。
怎样叫坚固的解脱呢？就是大师为众声闻弟子说法，是因发大慈悲哀悯众弟子，而以真义利益他们，使他们得到安慰与安乐。如此这般的，讲说各种法；同样地，在每一处也都得到了解脱的安乐，这样就叫做比丘坚固的解脱。
怎样叫比丘最上的四念处观呢？就是戒身还未圆满的话，能专心系念而安住；还未观察的话，对于每一处，能以智慧系念而安住；已做观察的话，对于每一处，仍能再系念而安住；还未接触法的话，即能于每一处，安住解脱之念；已经接触法的话，也能于每一处，安住解脱之念，这样就叫做比丘最上的四念处观。」
当时，世尊就唱诵诗偈说：
「学习戒律能随得很多福利，专心思惟于三昧禅定里，
证得最上的智慧，现生是最后的生身，
我就是持此最后的生身，降伏魔怨而度达涅盘彼岸。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
有「尸婆迦经」，在后面（指第九六八经），佛陀将会讲说。
同样地，阿难陀比丘及异比丘所问、佛问诸比丘等三经，也都跟前面的内容相同。
第八三八经注释：
１、「谓大师为诸声闻制戒，……令梵行久住」：此处指释尊制戒的十种因缘。摩诃僧祇律卷一所列十种因缘如下：「摄僧，极摄僧，令僧安乐，折伏无羞人，有惭愧者得安稳住持，不信者能信，正信者得增益，于现法中得漏尽，未生诸漏令不生，正法久住。」
八三九、本经以农夫作田，随时善作，不急于收获，及母鸡孵卵，随时消息冷暖爱护为例，言修习三学随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「譬如农夫要有三种作田的方法，适时善于耕作田地。是那三种呢？就是那农夫要适时耕田磨平土地，适时引水灌溉，适时播种。那农夫适时耕田磨平土地，适时引水灌溉，适时播种后，他不作如此的想法：我要使作物今日就长大，今日结果实，今日就成熟；或者是明天，或者是后天能如此。众比丘啊！虽然那位长者（指农夫）耕田、灌溉、播种后，不作如此想法：我要使作物在今日就长大、结果、成熟；或者是明天，或者是后天能如此。然而作物的种子已经播入地中，它自己就会随时而生长，终至果实成熟。同样地，比丘对这三种学处也要随时善于修学，在善于修习戒学、善于修习意学、善于修习慧学后，不做这样的想法：要使我今天不会生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，或者是在明天，或者是在后天，就能如此。他虽不作这样想法，但自然会有神力，能使他在今天，或者是明天，或者是在后天，就能不生起一切的烦恼，心灵得到完善的解脱。他已随时修习增上戒学、增上意学、增上慧学后，随顺那时节的流转，自然能不生起一切的烦恼，心灵得到完善的解脱。
比丘啊！又譬如母鸡生卵，或者十颗，乃至十二颗，母鸡随时爱护，调节适当的温度。但这母鸡并不做如此想法：我今天，或者明天，或者是后天，将用喙啄，或用爪刮破卵壳，使小鸡能安稳孵出。然而这母鸡善于孵卵，随时爱护，小鸡自然就会安稳地孵出来。同样地，比丘若善于修学这三种学处，随着时节的流转，自然能不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八四○、本经以驴子追随牛群，却自以为牛为例，言违律又不修三学愚痴男子虽逐于大众之后，其实去比丘大远。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「譬如驴子随着牛群而走时，牠这样的想着：我且作出牛的吼声。然而牠的形体不像牛，颜色也不像牛，叫出的声音都不像，牠随在一大群牛之后，就自认为自己就是牛而要发出牛吼叫的声音，然而牠与牛其实相差很远。同样地，有一位愚痴男子他违犯了戒律，追随于大众之后，自说：『我是比丘，我是比丘。』然而他却不学习克除贪欲的增上戒学、增上意学、增上慧学，只是追随于大众之后，自己称说：『我是比丘，我是比丘。』其实他与比丘相差是很远的。」
当时，世尊就唱诵诗偈说：
「同样有脚蹄却无角的兽类，具有四脚和会发声的口，
牠追随于一大群牛后，常以为自己就是牛了，
可是牠的形体不像牛，也不能发出牛的叫声。
同样也有愚痴的人，不能随时系住心念，
对于佛陀的教诫，欠缺运用方法勤精进的欲愿，
内心懈怠轻慢，无法获得无上的正道。
就如驴子在牛群里，自与牛相差恒是很远，
那愚痴人虽追随于大众之后，但自己的行为却常自乖违。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八四一、本经叙说若随时修习三学，不久当得尽诸漏，获得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在跋耆聚落里，跋耆子尊者就侍奉于佛陀左右。
那时，跋耆子尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！您说受持二百五十余戒，使善男子随次半月来诵说戒经，要使众善男子能随欲去学习。然而现在，世尊啊！我实在不能随顺应学的戒法而去学习。」
佛陀问跋耆子说：「你是否能随时修习三学呢？」
跋耆子答佛陀说：「我能，世尊！」
佛陀告诉跋耆子说：「如此你就应当随时修习增上戒学、增上意学、增上慧学。当你随时精勤修习增上戒学、增上意学、增上慧学后，不久，将能尽除一切烦恼，得到无烦恼的清净心解脱及智慧解脱，于此现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
当时，跋耆子尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜不已，向佛陀行礼后便离去。
这时，跋耆子尊者接受佛陀的教诫、教授后，独自在一僻静之处，专心思惟，就如前面经文所说的内容，……乃至他的心灵得到完善的解脱，证得阿罗汉果。
杂阿含经卷第二十九终
