“当正观察眼无常，如是观者，是名正见”何谓“正知正见”？很多人、很多宗教师都认为他们的宗派、他们的见解，才是正知正见，问题是什么叫做“正知正见”？各家各派的说法都不一样，而且像我前一段期间也看到一本书，因为他们觉得很疑惑，问我这个人的看法见解怎么样，当时我稍微看一下，也没有评论什么，后来前一个月又再有因缘的情况下，拿到他相关的一本书，关于所谓“ 正见”的定义，结果我一看，就觉得真的就是“顺我则是，逆我则非”。藏镜人是说“顺我则生，逆我则亡 ”，我们一般众生是“顺我则是，逆我则非”，很多所谓的“正见”，都是站在“ 我的”立场、“我的”看法、“我”的认同，就叫做“正见”。
当你符合“我”的看法的，就是对的；你认同“我”的、支持“我”的，你就是对的；如果你批评我、毁谤我、不赞同我，你就是错的、就是邪见。一般的正见方面，如果落入“我相”里面，就是这样在诠释。但是当事人都不知道、不承认，如果他知道、会承认，就不会树立一个“我”这样的认定叫做“正见”。所以，因为这方面看太多了，觉得各家各派的说法，他们的正见都有各自一套，我们还是要回到佛陀是怎么样定义正见，参考佛陀定义的正见之后，我们再去求真求证，不是说佛陀怎么讲，我们就怎么信，不是这样！而是佛陀跟我们讲这样，佛陀认为这样叫做正见，再来就是希望大家去求真求证，只要还没有经过求真求证的，你就要保留。
佛陀是怎么样定义“正见”呢？“当正观察眼无常，如是观者，是名正见”五蕴、五阴或是五蕴都一样，五阴、六入处、六界，有时候“五阴”也常常以一个“色蕴”来代表，“六入处”常常以一个“眼根”来代表，“六界”常常以一个“地界”方面来代表。所以，不管是用什么来代表，事实上就是只要一个字就代表其他全部，这里也是一样用“眼根”来代表，事实上它是代表眼、耳、鼻、舌、身、意。当然，五阴、六界都是一样。“六入处”就是眼、耳、鼻、舌、身、意，“六根”对外面的“六尘”，“六尘”是色、声、香、味、触、法。“六根”是我们身体的身、心，叫做 “六内入处”，“六尘”是外面的色、声、香、味、触、法，叫做“六外入处”。
内面是讲我们的身心，每一个人都是透过我们眼、耳、鼻、舌、身、意的这些器官，跟外界的色、声、香、味、触、法接触，然后才产生“六识 ”－－眼识、耳识，“六识”的产生，因为在根、尘接触的当下，很难保持客观如实的觉知，很难保持说“见以见为量，闻以闻为量”很难！在接触的当下，都会加入你的觉受，然后又会配合一种“顺我则是，逆我则非”，合你口胃的，你就贪、就抓取、就聚集；不合你意的，你就排斥、嗔恨、攻击、逃避，这就是“识”、“六识”。当你接触、有觉受之后，然后就去分别好不好，好的、你就要，不好的、你就排斥。因此，“六识”一样就是随著你的根、尘接触，然后产生 “六识”，一样都是不断的变化，你的“眼根”不断在变化，“耳根”也是不断在变化，“鼻根”一样，你本身的身心，它是每一个刹那都是在变化。
外面的“六尘”也是一样，地、水、火、风、空、识，色、声、香、味、触、法，都是不断地在变化。刚才上课到现在，你们 “耳根”所触的声尘，有没有在流动？十五分钟前的声音跟现在的声音，虽然同样有声音，但是十五分钟前的声音，跟现在的声音，它已经是早就都是不相同了，如果你的“耳根”没有跟“声尘”同步，就听不到我讲话的内容，因此你的耳根也是在生灭变化，你才能够同步，也就是你要放空，如果你胡思乱想，去想一些今天下午的事情，你的耳根、你的意根，跑到其他地方去了，这时候你就心不在焉，你的 “耳根”没有同步跟“声尘”配合，就听不到我讲话的声音。所以，我现在的声音，它是不断的在刹那一直在生生灭灭，每一句、每一字，它都是即生即灭、即生即灭。当我讲出之后，它就消失了；讲出之后、就消失了，现在再讲的，又是当下的声音，你耳根能够听到的声音，只有当下、只有现在。
其他的，如果你不是现在在听的，你只是回忆、联想而已，就像今天下课之后回去，你在想今天我讲的是怎么样的，当你再回想一些，已经不是当下的声音了，是你的“意根”去抓。所以，一定是你的耳根要跟著同步在脉动，才能够听到当下的声音，其他的眼根、色尘… …都是一样，都是以此类推。当你了解这些重点之后，后面这些就容易了解。外面的色尘，它都是不断地在流动变化，你的身、心也是一样，不断地在流动变化，变化的频率要跟外面的色、声、香、味、触、法，流动的频率要一致，你才能够听到现在的声音，你的眼根也是要留在这个当下，跟色尘同步在脉动，这样你才能够清楚看到当下的实相。
所以，真正要能够见法，你必须要活在当下，《阿含经》都有提到，什么叫做“现法般涅槃”，现在要见法、现世就解脱？因为法、声音，只有现在才知道，整个山河大地、整个世间的一切的存在，也都只有现在，色、声、香、味、触、法，也都只有现在存在而已。因此真正要见法，就只有在现在；你要解脱、要成就，也都只有这一生这一世，现世、现在。
“当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱”眼根也是地、水、火、风组合而成，我们的眼根，它是地、水、火、风组合而成，因此它每一个刹那都不断地在新陈代谢，我们的眼根、眼球里面，这些血液是不是每分每秒都是不断地在变化？，它的营养供给、氧气供给、水分供给、血液供给，都是每分每秒不断地在变化。所以，同样都是这个眼球，它是每分每秒都在生灭变化的，“眼无常”就是要从界分析方面，去了解“眼无常”，再来我们眼睛不会定在同一个地方，一定会东飘西飘，除非你入深定，不然我们眼睛一定无常的飘动。如果你眼睛定在一个地方，你就看不到其他的存在。
正观察眼它是无常的，眼球本身也是无常生灭变化，“如是观者，是名正见”叫做建立起正见。事实上，身体更具体的意思，你的 “六根”－－眼、耳、鼻、舌、身、意，整个身体、整个心理，它都是每分每秒在生灭变化、生灭变异，每一个呼吸，一个吸气、一个呼气，你身体里面的地界组成元素，已经不相同了，一个吸气就是一个生，呼气就是一个灭，你的身体它的组成元素，就已经不相同了。你一喝水、一小便，都是一个生灭；你一个吃东西，一个大便，都是一个生灭，组合你身体的，这个身体已经是在变异了。
所以，我们说生命，现在以平均值八十岁来讲，但是八十岁、事实上八十年，不是一下子用跳的过去，这一条八十岁的线，也都是一点点滴滴、点点滴滴，每一个当下、每一个刹那，一直在变、一直在变，都是由每一个刹那，每一个当下的生灭变异累积而成。不要只有看到生、老、病、死就是无常，不错！这也是无常，但这都是很粗的无常，我们要把无常看到非常非常微细的，每一个当下、每一个现在，都是一直在生灭变异，有一点一点点点的。如果以数学方面来讲，整数中间还有很小很小的一半，然后再来还一半、还一半，还有非常小的，你就是要坐在很微细的刹那生灭的当下，这样才能够真正体会那个流体、那个流动。
如果一个人能够这样，“生厌故”，你就“离喜”，事实上一个生命也是这样，每一种现象都一定是生住异灭、成住坏空，一个最短的刹那也是生住异灭，一天也是一样生住异灭，一年也是一样生住异灭，只是说大小不同，这样而已。但是，不管极大或是极小，都一定是生住异灭，而且整个存在就只有当下这一刹那，现在这样一直开始生住异灭，变、变、变，变化上来，这一点都一直在跑、一直在跑，现在这个当下是来到这里，当你抓住这一刹那的时候，当你抓住它的时候，它实际又已经跑走了，包括我们拍摄的“大地风云经”的日出景象，我现在这一分钟、这一秒钟把它拍摄下来，但是我在下一分钟再拍，它有没有相同？已经不同啦！大地风云经的日出系列，就是让大家去看，它就是每分每秒都一直在变，我纵然拍摄下的，也是它的过去这一刹那，我们把它化为永恒这样而已，把这一刹那留下来，但是那个实相实际的存在，就只有在当下。
所以，如果你一抓住，都只会抓住它的过去，抓住它的影子而已，因为它实际的已经跑走了，你的心要慢慢回到这个当下，八万四千个法门就是要让你的心回到当下来。所有八万四千法门、种种法门，都只是要让你的心回到当下来，因为法、真理、实相的存在，就只是在当下、只有在眼前，只有在这一刹那。如果你的心没有活在这一刹那，你所了解的法都只是头脑里面的知见，你再了解什么无常，都只是头脑里面的知见。我们种种法门，就是要让你能够把你的心拉回到现在、拉回到当下，来见法、见法。当你真正活在当下，一方面你要全然不抓，才能够活在当下；只要你有抓，你不是抓过去、就是抓未来，你要全然的放开，才能够活在当下，你越想抓，都只是抓到梦幻泡影。
当你慢慢回来看到法、回到当下，只要你有抓，就会抓到梦幻泡影。“正观故生厌离”为什么会厌离？因为你再去抓都是抓那些泡影而已，因此你就会厌离那些、就会放下。“生厌故离喜、离贪”过去抓得很高兴、很快乐，然后成为境界的奴隶不知道；现在看到了，原来你在抓的都只是抓一些泡影，或是抓一些死的东西，一只蝴蝶在那里飞，你把它抓过来，你自认为抓住了，但是你抓住那只蝴蝶，也会随著你的抓取而死掉。所以，真理、实相的存在，都是活生生的活在每一个当下，当你一抓取，都是抓一些死的。当你看到这些的时候，你就会放下，因此“唯有你能够全然的放开，唯有你能够全然的放，你才能够得到无限”。只要你有所抓取，你都是抓个泡影、抓个死的。
比如你现在谈恋爱、然后结婚，就认为先生是我的，应该怎么样、应该怎么样，我们很多的框框就套上去，认为你应该怎么样… …，当先生的当然同样可以类推，也认为说你是我太太，你应该怎么样……，结果他生命本来是活泼的、活生生的，你现在硬是用一个框框把他套住，你要抓住他，你是我的先生、你是我的太太，你是我的什么、我的、我的……，你要抓住，结果对方就会有苦，他的生命没办法活活泼泼、生龙活虎，在这些苦的当下，很多的问题就会产生。所以，你要去慢慢去看到，那些夫妻相处的苦，人与人之间的苦，师徒之间的苦……种种那些苦，都是我们在抓啊！
当你体会到这些，你会觉得现在尊重自己、也尊重先生，我自己需要自由，我也给先生自由，我需要人家的信任，我也全然信任先生。当你对他的信任，全然放开的时候，他不但活得很快乐，而且他生命的活力又出来，他会对家庭、对小孩子的关爱，又不一样了。当你越想抓，他越想逃离，那个苦、磨擦就越多，你抓得越紧，那个苦就越多、越想逃离，唯有信任、全然的放，当你全然的信任，真正的爱是给对方快乐，给对方自由、尊重对方，当你全然的放下，他回馈给你的、回馈给家庭的，回馈给世间的，是超乎你原来的想像。所以，你越想抓，都只是抓个泡影，或是抓个死的东西。
你可以掌控先生的身体，但是你抓不住他的心，那个心是活的；你可以掌控小孩子的行为，但是你掌控不了他的心。当你了解这些之后，才慢慢会去发现到生命的珍贵，那种活泼泼、活生生的，它都是在每一个当下、每一个现在，唯有你放下，全然的欣赏每一个当下，全然的信任、全然的溶入，这时候你才能够得到无限。所以，佛陀他放下王位，放下所有的这些名利，但是历史上有哪一位国王，被世间、被世人的尊敬超过佛陀，你真正能够归零、真的是“无我 ”，你真正放下，才能够得到无限。唯有大死一番，你才能够溶入不生不死。唯有你不抓，才能够得到全部；唯有你能够放空，才能够掌握无限啊，表面上好像是矛盾，事实上大家慢慢去体会，你爱这只小鸟，不是把它关在鸟笼里、放在旁边，说我爱你，你如果真正爱这只小鸟，让它自由。
当你慢慢的体会到之后，“生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱”因为当你放下之后，你不会被境界牵著走，因为你想抓什么，就一定会被你所要抓的境界，把你牵著鼻子走。当你对先生抓得越紧的时候，先生的言行举止，都会大大的影响你，其他的以此类推。当你对小孩子抓得越紧，小孩子的言行举止，都会深深影响你。当你依赖什么、你要抓什么，抓X、你就会被X束缚，当你看到这些，你就会放下，所以“我说心正解脱”，不会被境界牵著鼻子走。
“如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪”也是一样，像有的人很重视口味，花很多精神在炒菜，怎么样去炒菜、怎么样去煮菜，怎么样烹调出一道色、香、味俱全的餐点，于是他的生命、他的生活，很多就花在煮三餐、炒菜上面，因为你很在乎这方面，你的心就被味觉的“香 ”跟“味”方面的，把你束缚住，它就会束缚住你，你就很难解脱自在。佛陀他们的修行，发现我这些三餐饮食，只是滋养色身就好了，维持最基本的所需就好了，能够尽量简单、简化这样就好了，身体上只要可以，这样就好，所以他们不会花很多时间在这上面，不会被三餐这些所束缚，其他的就以此类推。
“心正解脱者”你可以加上一个心“真”正。如果一个人的心真正解脱，他就能自己“记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”有人问我：一个人证初果、二果，他自己是不是知道呢？是不是要别人印证呢？证到阿罗汉果是不是要呢？初果、二果、三果可能要，但是如果你是真正是证阿罗汉果，不需要别人帮你印证，除非你还没有真正看到太阳，才会去问人家这个是不是叫做阳光。如果你真的确定你看到的是阳光，“疑结”全部都破除，“无明结”都破除，你自己可以清楚知道的。
“能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”如果你真正已经上到彼岸了，已经究竟解脱了，自己会很清楚的。当然，这里面还有一个满重要的检验，如果你真正了悟生死大事，因为阿罗汉果代表一个人了悟生死大事，他内心里面最深层的那些苦、那些不安，都会消失，这不是空谈，这是实在的。
【法义分享】“五阴”是将身心分解为色、受、想、行、识五大部分来观察其无常。“六入处”是从将身心依功能作用，分为眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六大部分，也就是从器官这方面来解析。“六界”是从组成元素，将身、心分解为：地、水、火、风、空、识，算是佛教比较专有名词，大家对这些专有名词的内容要了解，就容易解读经文的深义。但是重点是在：“五阴、六入处、六界”，是从不同角度将身心内外加以解析，以便看透其假相与无常，殊途同归。事实上，就是要从任何的角度去求证，要体证到无常、殊途同归，主要就是要如实深观身心内外，一切都是无常生灭、刹那变异、幻相、缘起、体空。
佛陀为什么要花这么多时间、花这么多精神，从不同的角度去诠释“无常”？从不同角度去诠释“无我”？根器不同也有关系，最主要是因为“无常”跟“无我”两个法印，众生不太容易去实修实证到，跟你讲 “无常”、“无我”，你又把它落入头脑里面的一个知见，以为知道、以为懂了，佛陀是知道说你还不懂、你还没有真正体证到，但你以为知道，结果你落入在二元对立，不是这一边、就是那一边，落入在二元对立的两端里面，在那里抓。佛陀知道说你是还没有体证到，还没有走到中道上面，因此佛陀才苦口婆心的，从不同的角度来讲解，希望大家要真正去求真求证，不然你落入在一边，你都不知道。你以为体证到无常了，结果不是；你以为你做到“无我”了，你很会宣说“无我”了，但是你深层里面那个“自我 ”很强，你都没有看到。佛陀希望从不同的角度来诠释，希望大家好好去求真求证、实修实证，真正不管你从任何角度，都能够去体证到佛陀确实所讲的不错，这时候你才能够真正解脱自在。
（第二节）“世尊告诸比丘：一切无常。云何一切无常？，谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受－－苦觉（受）、乐受、不苦不乐受，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌”这里只是举“眼根”一个代表，其他的一切就是包括了“六入处”、“五阴”、“六界”这些全部都是。佛陀就跟我们讲，因为只要是真理，它一定是超越时空的，你都可以去求证的，一切是无常，它都一直在生灭变化，如果你真正能够体会到这些，重点在后面的“于眼生厌 ”，为什么会“眼生厌”呢？因为以前眼睛看到一个相之后，你就会被那个相吸住、抓取了，你以为他很实在、他很好，然后你现在呢？以前你很容易被境界牵著鼻子走，现在你看到这些是无常生灭变化，它有味、有患，所以就能够“离”。
比如以前你看到五十万的劳力士表，会满喜欢、会心动，但是慢慢去体会到当你拥有了，它就是你的牵挂、是你的苦，是你内心的不安。当你戴这些出去、在炫耀的时候，有人羡慕你，也有人会忌妒你、还有会动歪脑筋。有人就会看到这是浮出冰山一角的肥肉，当你去看到这些，你对所谓的名表会怎么样，吸引力还会那么强吗？你就不会了，这就是“于眼生厌”的意思。
佛陀为什么常常一直跟我们讲，讲到后来都会说“厌、离欲”，举一个实际的例子，当我在几年前行医看病时，有一位七十岁的老太婆来看病，几年来她身体不舒服都会去找我，有一段期间她一直哭、一直哭，很伤心，我就问她为什么呢？她就跟我讲出实际的内幕，这件事情也满轰动，报纸有刊载过。在几年前有一个国中的小孩子被绑票 然后被撕票、死掉，在三峡山区找到，那位老太婆说就是她的孙子被绑票、撕票，她觉得说这个孙子很乖巧、很可爱、那么乖，为什么会死得这么凄惨？她觉得那些坏人实在太可恶。
因为我们诊所里面的一些员工跟他们有认识，后来他们跟我讲实际的原因，为什么这个小孩子会被绑票、撕票，讲出来让大家可以参考，很多的事情方面，我们要看到它的味、患，原来这个小孩子的父亲，也就是来让我看病的老太婆她的儿子，把祖产卖一笔钱，有钱之后就去买了一辆好几百万的轿车，开著轿车进出，就被人家盯上了，认为开宾士轿车进出的有钱，于是就开始盯住，发现他的儿子行踪，就把他的儿子绑走了，要勒赎多少钱，后来好像没交易成，结果那个小孩子被撕票了。事情案发之后，他们再把车子卖掉，但是已经来不及了。你认为有钱，开名牌的车子，可以炫耀、人家会羡慕，可以衬托你的身分，这种情况你看到那个 “味”，却有没有看到后面那个“患”，其他的你可以类推。
其他的以此可以类推，虽然外相不同，但是本质都是会大同小异的，要举一反三，其他去类推，结果老太婆哭了好几年，哭了两三年、也都还是在哭，因为她觉得说一想到那些，我孙子这么乖，怎么被人家绑票杀死，她一直很不甘心。她孙子被绑票、被撕票，有它的原因，再来这件事情已经发生了之后，你又不能够去承担、不能够去面对，也没有找出真正的原因，只是在怨天尤人，我们众生都是被这个境界吸引著。我们对一件事情的味、患，很难客观如实去看、去了解，因此佛陀就是要我们从“不知不觉”，慢慢提升到“先知先觉”；从“不知不觉”、再来 “后知后觉”，再来提升到“先知先觉”，这样你就能够有味、患、离，就能够“于眼生厌 ”。
（第三节）什么叫做“一切烧然”呢？“谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然”“以何烧然呢？贪火烧然，恚火烧然、痴火烧然，生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然”这里讲的“ 烧然”，看后面【法义分享】“一切烧然”，这需要理解后加以体验，诸行－－所有动作的背后一定都要有“ 能量”的支持，而能源的转换是透过氧化、燃烧。像我现在要说话，需不需要能量？我要消耗能量，就是身体里面一定要烧掉一些能源，烧掉一些能量来供应我现在讲话，所以你眼睛要看东西，也都是需要能量的供应，就像电脑要做工作，都需要电源。
你耳朵听声音，上课听课程内容，耳朵也是一样要烧掉我们身体里面的能源，所以要慢慢去体会，你所有能够动作、能够工作，能够做工出来的背后，它都要烧掉能源来支撑，叫做“一切烧然”。当然，这“一切烧然”，也是包括所有这些能够动的，所有这些在变化的背后，都是质能不断一直在变化、变化，它都是一直在刹那生灭变化，其他的大家就可以类推。
（第四节）“佛告罗睺罗：眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、、若丑，若远、若近”这些，其他 “五阴”的“色”方面也是如此。所以，真理就是超越时空的，你要去从任何角度去求证到，“ 彼一切非我、非我所”就是无我、无我所、不相在如实知，“不相在如实知”。从任何角度都要去体证到无我、无我所、不相在，“不相在”含意很深，大家要慢慢再去体会消化，你不是属于任何人的附属品，你不是任何人的仆人，不是任何人的奴隶，每一个人、每一个众生，都是独一无二的存在，因此一切众生都是平等，你要以平等心来善待一切众生，这样你才会超越“自卑”与 “我慢”。
只要你有“我慢”，就一定有“卑慢”；只要你有“卑慢”，就一定有 “我慢”。所以，一切众生都是平等，同样的你以平等之心来善待你的先生，以平等之心来善待你的太太，以平等之心来善待你的小孩，以平等之心来善待你的上司或是你的属下，以平等之心来善待一切人。你没有比任何人渺小，也没有比任何人伟大，一切众生都是在这整个广大浩瀚无边的因缘网里面，大家各自扮演自己的角色，各尽一份职责，把生命的意义发挥出来，这是最重要的。如果我们标出一个“自己才是最高、最大”，背后都有二元对立的心，你有我慢之心，就会有卑慢之心。
“作如是知、如是见我此识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生”如果你能够这样去体会，那些“我慢 ”就一定会断除的，当然也不会有“卑慢”。“如是我、我所、我慢使系著不生者，罗睺罗！是名断爱浊见，正无间等，究竟苦边”你真能体证到这方面，你就真正能够究竟、解脱自在。
（第五节）有比丘来问佛陀：“云何知、云何见次第疾得漏尽？”问得很有技巧，他说要有次第、然后又很快，如何才能有次第、而且又很快速的到达解脱的彼岸？这个问题都是很具体，而且又很尖锐的、很深入的，“世尊告彼比丘：‘当正观无常。何等法无常呢？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，当观无常’”“‘若法、意识、意触、意触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常’”你的六根是无常生灭变化，要一一去求证，六根就是无常生灭变化， “六界”也是一样，“六根”是由六界组合而成，从“六界”的无常，去体会 “五阴”的无常，去体会“六根”的无常，然后再去体会色、声、香、味，“六尘 ”的无常。
当无常的“六根”跟无常的“六尘”接触之后，这些“识”，也就是我们的心理，我们的苦受、乐受、不苦不乐，我们的心理种种这些，我们的“识”，它都是刹那生灭变化，因为它是随著我们的根尘接触而生，所以它都是刹那生灭变化。如果你能够从从不同的角度，然后都去看到无常法印，佛陀就说“如是知、如是见者次第尽有漏”很快 “次第疾得漏尽”，很快就可以到达究竟解脱。你一样要断一切结、一切束缚，断无明、断种种盖、断种种结，佛陀回答：都是要从这些去体证“无常”、“无我”。
所以，修行要“止观双运”的重点，最深层的那些要解脱自在，一定要回来深深的去体证、体悟“无常”、 “无我”的法印，如果你没有回来体会这些，不管你修行多么用功，你的神通多么广大，都还在苦海里面，都还在六道里面。修行就是要反观到十个结、而一一断除，佛陀提供断诸结缚的妙方，就是要深观无常。六根、六尘、六识、诸受、身、心、内、外、一切，若能如实深观其无常，则必能次第尽诸漏、断诸烦恼。要去解析你有烦恼、有痛苦，一定是你在跟无常的法则、法印在对抗，你不了解大自然的法则、实相而在对抗，因此你要把那个苦，内心的不安、内心的苦，这些的根本原因一定要找出来，这都是修行上面很重要的关键。所谓“止观双运”，就是在历缘对境中，去找出苦的原因，这样你才能够对症治疗。
刚才有一位同修提到，他从《华严经》里面看到“遍历一切苦，能断生死流”，他问我、是不是这样？能够断无常火？我回答这只是过程、没有到达，遍历一切苦，只是说能断生死流，并不是说已经断，只是说你能够契入，这样而已。当你经历这些种种的苦，是在刺激你、在提醒你，让你导向究竟解脱，但是还是在苦海里面，还没有到达断生死、断无常火方面的，还有很深的启示，大家慢慢再去体会。
（第六节）“世尊告诸比丘：当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现”其他的以此类推。“此诸法无常有为，亦如是如实知显现”看后面【法义分享】，这里有一个重要的启示：不要在修行法门上较量谁的法门高深广大究竟。任何法门，若能让你的心澄静下来，有助于对身心内外、宇宙人生的实相进行如实的观察，现在这个法门对你而言就是最好的法门。我讲的是“现在”，种种修行法门、所有的修行法门，八万四千法门都是治病的药，包括说打坐、经行、观呼吸，或是持咒、念佛、法会……种种这些，包括说礼佛、拜忏……种种这些，八万四千法门都只是一种治病的药而已。
你有病才要吃药，但是不要以吃药为目的，不要以吃药为荣。如果说又以吃药为目的，又以吃药为荣，会形成什么？我慢、我执，还有认为我的药最好，有我、我所，还有一个满重要的，就是“法执”，八万四千法门是治病的药，你又在这个药上面，较量谁高谁低、谁大谁小，我的法才是最好的，就是在执著「我的药才是最好的、最究竟的，我以吃药为荣……”成为药瘾、上瘾，这就是一种法执，所谓 “我空、法不空”，或是“法空、我不空”，你虽然体会到“无我”，但是还在法门上执著，都还在“法执”上面绕。
当然这个满深的，但是你在过渡时期，只要你还没有究竟解脱，都有多多少少的这些疾病，所以就是要透过一些法来引导，让我们走上中道，让我们从有病的情况，来到远离颠倒梦想。所以，你要渡这个生死河，现在从这边要下去，在这个过程中，你就是需要这些药，种种治病的药，这也是一个过河的竹筏，但是不要下了河之后，然后又一直迷执在这个筏上面，就变成进入“法执”。
佛陀就跟我们讲“当勤方便禅思”，所谓“方便”，就是你可以透过种种方便法，觉得哪一种法你最相应，最能够跟你当下相应，“相应”的一个检验的标准、重点，就是怎么样才能够让你能够尽快的身心安顿下来，也就是进入“ 止”，让你的心能够安静、宁静下来，但是重点不是在“止”上面，而是在进入“止”之后，要进入“观”，你要活在当下、活在现在，才能够看到活生生的佛法。因此，这个“观”就是活在当下，有深度的去体悟每一个刹那，正在显现、展现的这些法印、真理、实相。佛陀就跟我们讲“要勤方便”，透过各种的方法，看你觉得哪一种方法，也就是要努力精进的过程，你觉得说一种方法比较理想的，透过这些之后，然后让你止下来禅思，所谓“禅思”就是止观。
不是一般讲说在修禅、在打坐、禅定，都把这个禅，认为光是一种定力，于是都解释是“禅定”，把我们的心就锁定在一个目标上面，这样就容易落入“世间定”里面，你在那里定再久、定力再深，还是没办法“止观双运”，内心的苦、内心的问题，还是没办法解决。这就是佛陀以前曾经经历过四禅八定，还是发现内心的苦、内心的不安，还是没有解决，所以他又继续再找寻。所以，不要把 “禅定”解释成定在一点，然后进入深定，然后讲究定力方面，这个不是重点，重点是你要进入禅思。
《阿含经》里面，都会跟我们讲要禅思，所谓“禅思”就是你要心有止下来，这个“思”不是头脑里面胡思乱想的“思”，而是有深度的去观、去体悟，打坐的品质就不一样，你真的进入止观双运、禅思，打坐的品质绝对不一样。如果说重点精华没有掌握到，花了很多时间在打坐，花了很多时间在禅修，但是你都在“世间定”里面绕，这样都不知道，就很冤枉了。所以， “当勤方便禅思，内寂其心”，就是让我们的身心能够宁静下来，然后“如是如实知显现”透过止观双运、才会开智慧。
