四分律卷第二十四
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
(二分之三明尼戒法)
三十舍堕法之二
乞酥油戒第十九：
佛在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持鉢诣其家语言：“我须酥。”彼言：“可尔。”即买与之。既买酥与，而言：“我不须酥，须油。”彼言：“可得。”彼即往卖酥家语言：“我不须酥，须油。”其人报言：“当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。”彼檀越即讥嫌言：“比丘尼无有厌足不知惭愧，外自称言，我知正法，求酥索油，求油索酥。如是何有正法？若须酥直应索酥，须油便应索油，若须余物便应索余物。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀，乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“云何索酥求油，索油求酥？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何求酥索油求油索酥？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼欲索是，更索彼者尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求余物亦如是。若比丘尼欲索是，更索彼者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若欲舍时，应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作如是言：[大姊僧听，我某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧。]舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏，作如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏，白如是。]应如是白已受彼忏，语彼言：“自责汝心。”答言：“尔。”比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物。白二羯磨应如是与：僧中应差堪能羯磨者，如上当如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼，白如是。大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧，僧持此舍物还某甲比丘尼，谁诸大姊忍，僧还某甲比丘尼舍物者默然，谁不忍者说。僧已忍，还某甲比丘尼舍物竟，僧忍默然故，是事如是持。]舍物竟不还者突吉罗，若还时有人教言莫还者突吉罗，若不还转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非物，若数数用，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若须酥索酥，若须油索油，若须余物便索余物，若从亲里索，从出家人索，若为彼，彼为己索，若不求而得不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十九竟)
互用说戒堂物戒第二十：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有众多比丘尼于露地说戒，有居士见问言：“阿姨，何故露地说戒，无有说戒堂耶？”答言：“无。”“若与堂直能作堂否？”答言：“能。”即与作说戒堂物。时，诸比丘尼便作是念：“我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒，比丘尼衣服难得应具五衣。我今宁可持此物贸衣共分。”即便贸衣共分。后于异时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：“何以故在露地说戒，无有堂耶？”答言：“无。”居士言：“我前所与说戒堂物作何等？”答言：“无所作。”复问：“所由不作？”比丘尼语言：“我等作是念：我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣。我等宁可持此物贸衣，即以此物贸衣共分。”时，彼居士讥嫌言：“此比丘尼等不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法，以我堂物贸衣共分，谓我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。”是时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼：“云何汝等，居士施作说戒堂物而贸衣共分？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，以居士作堂物贸衣共分？”时，世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。所为僧施异者，与作说戒堂用作衣，与作衣用作说戒堂，与此处乃彼处用。僧物、为僧、属僧。僧物者已许僧。为僧者为僧作而未许僧。属僧者已许与僧已舍与僧。若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作是语：[大姊僧听，我某甲比丘尼所为僧施异而回作余用犯舍堕，今舍与僧。]舍已当忏悔，前受忏人当作白已然后受忏，如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异而回作余用犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏，白如是。]作此白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”答言：“尔。”僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应如是与：僧中应差堪能作羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异回作余用犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还某甲比丘尼衣，白如是。大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异回作余用犯舍堕今舍与僧，谁诸大姊忍，僧还此某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还某甲比丘尼衣竟，僧忍默然故，是事如是持。]于僧中舍衣竟不还者突吉罗，还时若有人教言莫还者突吉罗，若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙尔沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若问主用，随所分处用，若与物时语言随意用不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十竟)
回现前僧食直用作五衣戒第二十一：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，安隐比丘尼欲来诣舍卫国，先旧住比丘尼，闻安隐比丘尼当来，为往诣家家乞求大得财物饮食。至期日而彼比丘尼竟不到，旧住比丘尼等自相谓言：“我等与安隐比丘尼共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣。我等宁可取此物贸衣共分。”即作五衣分之。后于异时，安隐比丘尼来至舍卫国，夜过已，到时着衣持鉢入舍卫城乞食，时，诸居士见即问：“阿姨何所求索？”答言：“乞食。”又问：“众僧无食耶？”答言：“无。”后日居士至旧比丘尼所问言：“我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食否？”答言：“不作。”问言：“何故不作？”答言：“我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国，而彼不至，我等作是念：‘与安隐共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣，我等宁可以此物贸衣共分。’即便贸衣共分。”时居士皆共讥嫌言：“此诸比丘尼，无有惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食，而后贸衣共分，如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何居士施物为供给安隐比丘尼作食，乃贸衣而共分耶？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，居士施物供给安隐比丘尼作食，而乃贸衣共分？”时，世尊以无数方便呵责彼比丘尼已告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，所为施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。所为施异者，若为食施用作依，为衣施用作食，若为余处乃更为余处用。自求者处处求。僧物者如上说。若比丘尼，所为施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上，僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上，若不还受作五衣，乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言随意用不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十一竟)
互用别房戒第二十二：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时,安隐比丘尼有居士为檀越，到时着衣持鉢至其家敷座而坐。时,居士问讯：“住止安乐否?”答言：“不安乐。”问言：“何故尔？”答言：“所止处愦闹，是故不安乐。”即问：“无别房耶？”答言：“无。”“若与舍直能作舍否？”答言：“能。”彼即以舍直与之。时，彼比丘尼作是念：“我设作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣。我今宁可以此舍直贸衣耶？”即便贸衣。后于异时，安隐比丘尼着衣持鉢至居士家就座而坐，居士问言：“阿姨，住止安乐否？”答言：“不安乐。”问言：“何以不安乐？”答言：“所止处愦闹故不安乐。”即问言：“无别房耶？”答言：“无。”复问：“前所与舍直竟不作舍耶？”答言：“不作。”复问：“何以故不作？”答言：“我自作是念：‘若以此物作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣。’即以此物贸衣。”时，居士讥嫌言：“此比丘尼受无厌足，外自称言，我知正法，如是何有正法？我与舍直作舍，而乃用贸衣。我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者，作房施四方僧也。”时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责安隐言：“汝云何檀越与物作房舍，乃用作衣？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何檀越与物作屋，乃用作衣？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“安隐比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，檀越所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。所为施物异者，作别房用作衣，施作衣用作别房，若为余处施乃余处用。若比丘尼，所为施物异作别房回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上，僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上，若不还受作五衣，乃至作非衣用，若数数着，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，问檀越用，随檀越处分用，若与时语言随意用，若亲厚人语言：“随意用，我当语主。”不犯，不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十二竟)
互为现前僧堂戒第二十三：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，众多比丘尼为作房舍故人间乞求，处处乞索多得财物。诸比丘尼即自念言：“若我以此物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应办五衣。我等今宁可以此物用贸衣共分。”念已贸衣共分。后于异时，诸居士问言：“前与物作舍者，竟作舍否？”答言：“不作。”问言：“何以故不作？”答言：“我等自念：‘设作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应具五衣。我等宁可以此物贸衣共分。’念已即贸衣共分。”时，诸居士闻已皆共讥嫌言：“此诸比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法？以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者，作房施四方僧。”是诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何以他舍直贸衣共分？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：“汝所为非，非威仪，非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，檀越与舍直贸衣共分？”以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：“彼诸比丘尼痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，檀越所为施物异自求为僧回作余用，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。所为施物异者，施与作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为余处施乃余处用。自求者，自处处乞求。为僧者，僧物如上说。若比丘尼，所为施物异自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上，僧即应还彼舍衣，作白二羯磨还如上，若不还受作五衣，乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若问物主随物主处分用，若与物时语言随意用，若是亲厚者语言：“随意用，我当语主。”不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十三竟)
蓄长钵过限戒第二十四：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼受持好色鉢，故者留置，彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：“此比丘尼受取无厌外自称言，我知正法，如是何有正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，与瓦肆无异。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何多畜好色鉢，故鉢不洗治狼藉在地？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，受持好色鉢，故者不洗治狼藉在地？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼畜长鉢尼萨耆波逸提。]”
比丘尼义如上。彼比丘尼，即日得鉢即日应受持，一鉢余者，当净施若遣与人。若比丘尼畜长鉢，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上，僧即应还彼舍鉢，作白二羯磨还如上，若不还乃至非鉢用，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，即日得鉢即日受一鉢，余鉢净施或遣与人；若夺想若失想若破想若漂想，不净施不遣与人不犯；若夺鉢若失鉢若破鉢若漂鉢，若自取用若他与用不犯；若所寄鉢者命终若远行若休道，若为贼所将去，若遇恶兽难，为水所漂，不作净施，不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十四竟)
过蓄十六枚器戒第二十五：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。时，有众多居士诣诸寺观看，见已讥嫌言：“此六群比丘尼，受取无厌不知惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“云何汝等多畜器狼藉在地？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝等所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼多畜器狼藉在地？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。彼比丘尼，即日得器应即日受，可须用者十六枚，余者，当净施若遣与人。十六者，大釜、釜盖、大盆及杓，小釜、釜盖、小盆、分杓；水瓶、瓶盖、盆及杓，洗瓶、瓶盖、盆及杓。若比丘尼畜多器者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍舍与僧如上，舍竟忏悔如上法，僧即应还彼舍器，白二羯磨还如上，若僧不还，乃至数数用，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，即日得器当受十六枚，余者，当净施若遣与人；若作夺想若失想若破想若漂想，不作净不遣与人不犯；若夺器若失器若破器若漂器，若取自用，若他与器用，若彼所寄器比丘尼命终，若休道若远行，若贼将去，若恶兽难，若水漂，不作净不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十五竟)
许病衣不与戒第二十六：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“听着遮月期衣，若脱听安带。月水犹从两边出污衣，更听作病衣重着，外着涅槃僧。若至白衣舍应语言：‘我有病。’若白衣语：‘但坐无苦。’彼比丘尼：‘当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。”时，有旃檀输那比丘尼常自谓无有欲想，语余一比丘尼言：“汝若月水出时从我取此衣。”彼报言：“可尔。”余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时，栴檀输那比丘尼月期水出，余比丘尼亦月水出。时，余比丘尼遣使诣栴檀输那比丘尼所语言：“前许我病衣今可见与。”答言：“妹，我今亦月期水出，不得相与。”彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言：“前语我：‘若月期水出，从我取病衣。’我常望得衣不自办衣，而今往索不与我耶？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责栴檀输那比丘尼：“汝云何许彼比丘尼病衣，使不自办衣，今索不与？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责栴檀输那比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何栴檀输那比丘尼许彼病衣使不自办，今索不与？”以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已，告诸比丘：“栴檀输那比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。病衣者，月水出时遮内身上着涅槃僧。衣者有十种衣如上。彼比丘尼，许彼病衣不与者，尼萨耆波逸提；除病衣已，许余衣不与者突吉罗；除余衣已许余，所须物不与者突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣后不与尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上，舍已忏悔如上，僧即当还彼舍衣如上，若不还，受作五衣，乃至数数用，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，许病衣与，若无病衣，若作病衣，若浣染打举在牢处求不与无犯；彼比丘尼或破戒或破见或破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若由此因缘命难梵行难许病衣不与不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十六竟)
非时衣受作时衣戒第二十七：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼以非时衣受作时衣，诸比丘尼见语言：“世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？”答言：“是我等时衣。”即语言：“妹，今是时非时。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等以非时衣受作时衣？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何六群比丘尼以非时衣受作时衣？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。时者安居竟，无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。非时者，除此于余时得长衣是。衣者，有十种衣如上。若比丘尼以此非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上，舍竟忏悔如上，僧即应还彼所舍衣，白二羯磨还如上，若不还受作五衣乃至数数着一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，非时衣受作非时衣，时衣受作时衣不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十七竟)
贸易衣已后强夺戒第二十八：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣，后瞋恚还夺取：“妹，还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我，汝自取汝衣，我自取我衣。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何与比丘尼贸衣，后瞋恚，还自夺取：妹，还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我，汝自取汝衣，我自取我衣？时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，与比丘尼贸衣，后瞋恚还夺耶？”以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取若使人夺：‘妹，还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。’者，尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。衣者十种衣如上。贸易者，或以衣贸衣，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，若以非衣贸非衣，若鍼若刀若缕若碎段物乃至一丸药，彼比丘尼与比丘尼贸衣后瞋恚，自夺若教人夺，藏者尼萨耆波逸提；夺而不藏者突吉罗；若彼得衣者，举树上墙上篱上，若橛上象牙杙上衣架上若绳牀上木床上大小褥上若地敷上，若取离处尼萨耆；取而不离处突吉罗。此尼萨耆当舍与僧如上，舍已忏悔如上，僧即应当还彼衣，白二羯磨还如上，若不还，受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，和喻语：“妹，我悔，还我衣。”彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：“此比丘尼欲悔，汝还衣。”或彼借着无道理故还取，若豫知当失，若恐坏，若彼人破戒若破见若破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若为此事命难梵行难夺而不藏者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十八竟)
过乞重衣戒第二十九：
尔时婆伽婆在毘舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时，毘舍离梨奢有因缘应从一居士得财物，时，有比丘尼，名迦罗，常出入此居士家，以为檀越。时，梨奢语迦罗言：“我欲及阿姨一财物事。”报言：“可尔。”即为办其事。彼得财物欢喜，问言：“阿姨，欲须何物？”报言：“止，此便为供养我已。”彼复问言：“阿姨，若有所须便说。”报言：“且止，何须说？正使我有所须，俱不见与。”居士报言：“但说所须，我当相与。”彼即指示一衣价直千张叠言：“我须如是衣。”时，居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言我知正法，如是何有正法，云何乃索价直千张叠衣？正使檀越施与，犹应知足。”彼即持与，复作是语：“若我往者，足自办此事，可不失此衣。”
时，跋陀迦毘罗比丘尼至亲里家就座而坐，诸居士问言：“阿姨，何所须欲？”报言：“且止，便为供养我已。”复语言：“但说，欲须何物？”报言：“何须说？正使欲有所须俱不见与。”报言：“当与，非为不与。但说，欲须何物？”彼即指示价直千张叠衣：“我须此衣。”时，诸居士讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法，乃索价直千张叠衣？正使檀越施与，犹应知足。”即与衣已语言：“比丘尼何用此贵价衣为？”
时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋陀迦毘罗比丘尼：“云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃从彼索价直千张叠衣？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，乞重衣齐价直四张叠，过者尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。重衣者，障寒衣也。衣者十种如上。若比丘尼求重衣时，极至十六条。若比丘尼求重衣价直过四张叠者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧如上，舍衣竟忏悔如上法，僧即应还彼比丘尼衣，作白二羯磨与如上，僧若不还，若受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，索齐四张叠若减，若从出家人乞，若彼为己己为彼，若不索而自得不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十九竟)
过乞轻衣戒第三十：
尔时婆伽婆在毘舍离。时，毘舍离梨奢有因缘应从一居士得财物，有一迦罗比丘尼常出入其家以为檀越。时，梨奢语此迦罗比丘尼言：“阿姨，我欲及一财物事，能为我办否？”答言：“能。”即为办之。彼得财物欢喜，语言：“阿姨，欲得何物？”报言：“止，此便为供养我已。”彼复语言：“若有所须便说。”报言：“且止，正使我有所须俱不见与。”彼报言：“当与，非为不与，但说。”即指示一轻衣价直五百张叠，语言：“我须如是衣。”时，居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法，乃索价直五百张叠衣？正使檀越施与，犹应知足。”即持衣与已，如是言：“若我往者自足办事，乃不失此衣。”
时，有跋陀迦毘罗比丘尼，还至亲里家就座而坐，时，居士问言：“阿姨，欲须何物？”报言：“且止，便为供养我已。”复言：“但说无苦。欲须何物？”报言：“止，不须说，正使欲有所须俱不见与。”报言：“当与，非为不与。欲须何物？”即指示直五百张叠轻衣言：“我须此衣。”时，彼居士讥嫌言：“此比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法，乃索直五百张叠轻衣？正使檀越施与，犹应知足。”即与衣已，便言：“比丘尼何用此贵价衣为？”
时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼：“云何乃从彼索直五百张叠轻衣？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等比丘尼乃从彼索价直五百张叠轻衣？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半叠，过者尼萨耆波逸提]”
比丘尼义如上。轻衣者障热衣。衣者有十种如上。若比丘尼乞轻衣时极至齐十条，若比丘尼乞轻衣过二张半叠，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上，舍竟忏悔如上法，僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上，若不还，若受作五衣，乃至作非衣数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，乞价直两张半叠，若减二张半，若从出家者乞，若为他乞他为己乞，不乞而得不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十竟)
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一百七十八单提法之一
小妄语戒第一：
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。时，世尊以此因缘集诸比丘告言：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼故妄语者波逸提。](一)
骂戒第二：
[若比丘尼毁呰语波逸提。](二)
两舌戒第三：
[若比丘尼两舌语波逸提。](三)
与男人宿戒第四：
[若比丘尼与男子同室宿者波逸提。](四)
共未受具戒人宿过三夜戒第五：
[若比丘尼共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。](五)
与未具人共诵戒第六：
[若比丘尼与未受具戒人共诵法者波逸提。](六)
向非具人说粗罪戒第七：
[若比丘尼知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨波逸提。](七)
实得道向未受具者说戒第八：
[若比丘尼向未受大戒人说过人法言，我知是我见是，实者波逸提。](八)
与男人说法过限戒第九：
[若比丘尼与男子说法过五六语，除有智女人波逸提。](九)
掘地戒第十：
[若比丘尼自掘地若教人掘，波逸提。](十)
坏生种戒第十一：
[若比丘尼坏鬼神村波逸提。](十一)
异语恼僧戒第十二：
[若比丘尼妄作异语恼他者波逸提。](十二)
嫌骂僧知事戒第十三：
[若比丘尼嫌骂者波逸提。](十三)
露敷僧卧具戒第十四：
[若比丘尼取僧绳牀若木床若卧具坐褥，露地自敷若教人敷舍去，不自举不教人举，波逸提。](十四)
覆处敷僧物戒第十五：
[若比丘尼于僧房中取僧卧具，自敷若教人敷，在中若坐若卧，从彼处舍去，不自举不教人举者波逸提。](十五)
强敷戒第十六：
[若比丘尼知比丘尼先住处，后来于中间敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去。’作如是因缘非余非威仪，波逸提。](十六)
牵她出僧房戒第十七：
[若比丘尼瞋他比丘尼不喜，众僧房中自牵出，若教人索出者波逸提。](十七)
坐脱脚床戒第十八：
[若比丘尼若在重阁上，脱脚绳牀若木床，若坐若卧，波逸提。](十八)
用虫水戒第十九：
[若比丘尼知水有虫，自用浇泥若草，若教人浇者波逸提。](十九)
覆房过三节戒第二十：
[若比丘尼作大房户扉窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过者波逸提。](二十)
施一食处过受戒第二十一：
[若比丘尼施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者波逸提。](二十一)
别众食戒第二十二：
[若比丘尼别众食除余时波逸提，余时者，病时作衣时，若施衣时行道时船上时大会时沙门施食时，此是时。](二十二)
取归妇贾客食戒第二十三：
[若比丘尼至檀越家慇懃请与饼糗食比丘尼欲须者二三鉢应受，持至寺内分与余比丘尼食，若比丘尼无病过三鉢受，持至寺中不分与余比丘尼食者波逸提。](二十三)
非时食戒第二十四：
[若比丘尼非时食者波逸提。](二十四)
食残宿戒第二十五：
[若比丘尼残宿食噉，波逸提。](二十五)
不受食戒第二十六：
[若比丘尼不受食及药，着口中除水杨枝，波逸提。](二十六)
不嘱同利入聚落戒第二十七：
[若比丘尼先受请已，若前食后食行诣余家，不嘱余比丘尼，除余时波逸提，余时者，病时作衣时施衣时，此是时。](二十七)
食家强坐戒第二十八：
[若比丘尼食家中有宝，强安坐者波逸提。](二十八)
屏与男子坐戒第二十九：
[若比丘尼食家中有宝，在屏处坐者波逸提。](二十九)
独与男子坐戒第三十：
[若比丘尼独与男子露地一处共坐者波逸提。](三十)
驱他出聚戒第三十一：
[若比丘尼语比丘尼如是言：‘大姊，共汝至聚落当与汝食。’彼比丘尼，竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去，我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。’以是因缘非余方便遣去，波逸提。](三十一)
过受四月药请戒第三十二：
[若比丘尼四月与药，无病比丘尼应受，若过受，除常请更请分请尽形请，波逸提。](三十二)
观军阵戒第三十三：
[若比丘尼往观军阵，除时因缘，波逸提。](三十三)
有缘军中过限戒第三十四：
[若比丘尼有因缘至军中，若二宿三宿，过者波逸提。](三十四)
观军合战戒第三十五：
[若比丘尼军中若二宿三宿，或时观军阵鬪战，若观游军象马势力，波逸提。](三十五)
饮酒戒第三十六：
[若比丘尼饮酒波逸提。](三十六)
水中戏戒第三十七：
[若比丘尼水泥中戏者波逸提。](三十七)
击攊戒第三十八：
[若比丘尼以指击擽他比丘尼者波逸提。](三十八)
不受谏戒第三十九：
[若比丘尼不受谏者波逸提。](三十九)
怖比丘尼戒第四十：
[若比丘尼恐他比丘尼者波逸提。](四十)
半月浴过戒第四十一：
[若比丘尼半月洗浴，无病比丘尼应受，若过受，除余时波逸提，余时者，热时病时作时大风时雨时远行来时，此是时。](四十一)
露地然火戒第四十二：
[若比丘尼无病为炙故露地然火，若教人然，除余时波逸提。](四十二)
藏他衣钵戒第四十三：
[若比丘尼藏比丘尼若鉢若衣若坐具针筒，自藏教人藏，下至戏笑，波逸提。](四十三)
四分律卷第二十四
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