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阿毘達磨大毘婆沙論卷91-100（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-27

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之二十一

[0467c28] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。答眼根滅緣識。欲色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。欲色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識亦爾。女根滅緣識。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦憂根滅緣識。及緣緣識亦爾。命根滅緣識。三界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界有為緣隨眠隨增。意捨信等五根滅緣識。及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0468a12] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一有幾隨眠隨增。答眼根斷道。緣識及緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身命意捨信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識。欲界四部。色界三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。樂根斷道。緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界四部隨眠隨增喜根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0468a23] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。答眼根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣眼根欲色界他界地緣。遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛亦非相應縛者。謂三界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及無色界見苦集所斷。不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠耳鼻舌身根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見苦集所斷不遍行。色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行。及修所斷隨眠。女根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界二部。色界見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。女根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠。女根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷。一切色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣命根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行及修所斷隨眠。命根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界[1]三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意根緣識。及緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣意根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界有漏緣隨眠。意根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界無為緣隨眠。捨根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂欲無色界見道所斷有漏緣。欲界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣樂根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行修所斷。及色界有漏緣隨眠。樂根所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界。見滅所斷一切色界見滅所斷無為緣。無色界見苦集所斷不遍行隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部見道所斷有漏緣。色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷。有漏緣隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界見滅所斷一切及色界見滅所斷無為緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界遍行。修所斷及見道所斷。有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣喜根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛。亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切及見苦集所斷不遍行隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷有漏緣隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。及無色界見滅所斷一切隨眠。憂根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣隨眠。憂根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界一切無漏緣。色界二部。及苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。信等五根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣信等五根。三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。信等五根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。非所緣縛。亦[1]非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。三無漏根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。三無漏根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。通餘章義准此應知眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲色界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。眼根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。及無色界遍行。修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。眼根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見滅所斷無為緣隨眠有為所緣縛亦相應縛者無也。女根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。色界二部見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。女根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。命根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見道所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。命根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者謂三界見滅所斷無為緣隨眠。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

[0470c13] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠眼根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。眼根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。耳鼻舌身[1]根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。及欲色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。女根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦[2]相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷一切。色界見道所斷一切。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色無色界見道所斷有漏緣。無色界遍行及修所斷隨眠有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。及欲界見道所斷有漏緣隨眠。女根斷道緣緣識所增隨眠非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。命根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠有為所緣縛亦相應縛者。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。命根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意捨信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。樂根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行修所斷。及三界見道所斷有漏緣隨眠。樂根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。喜根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

[0471c06] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。於三界十五部心中。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0471c11] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根滅緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠一一等無間生幾心。答眼根滅緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。耳乃至信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

[0472a13] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋[1]唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。所增隨眠各具三。耳乃至信等五根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

[0472b13] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。當言樂苦喜憂捨根相應耶。答眼根緣識及緣緣識四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識當言樂乃至捨根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0472c07] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

[0472c13] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根緣識。空無邊處以下。及聖者生上成就異生生上不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識亦爾。女根緣識欲色界。及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根緣識及緣緣識亦爾。命根緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就已離空無邊處染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意樂喜捨信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識欲色界。及聖者生無色界成就異生生無色界不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識亦爾。女根滅緣識欲色界及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識亦爾。命根滅緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意捨信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意捨信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十一

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之二十二

[0473b13] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識欲色界。及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。此緣緣識一切有情皆成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。此緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。得遍知時於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。答眼根緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。女根緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

[0473c17] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠得遍知。無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識。所增隨眠得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

[0474a05] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時幾隨眠得遍知。幾結盡答眼根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。[1]二隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

[0474b09] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根斷道緣識。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

[0474b20] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根斷道。緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

[0474c03] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。答眼根緣識滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時。空無邊處愛盡即女根緣緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

[0474c21] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根緣識所增隨眠滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

[0475a12] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

[0475b01] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡異生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意捨信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根斷道緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根斷道。緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

[0475c04] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

[0475c17] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。各九結中幾結所繫。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。答眼根九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根亦爾。通餘章義准此應知。

[0475c23] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答眼根緣識及緣緣識。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0475c28] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答眼根滅緣識及緣緣識。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0476a05] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答眼根斷道緣識及緣緣識。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

[0476a11] 成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼根者。若異生未離欲染九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二縛所縛。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離欲染入正性離生。苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染入正性離生。苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命意。樂苦喜捨信等五根者亦爾。成就憂根者若異生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若聖者苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。成就未知當知根者。未離欲染。入正性離生苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就已知根者若未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若已離欲染未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。若已離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就具知根者無結繫。乃至無纏纏。通餘章義准此應知。

[0476c08] 成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼乃至具知根。緣識及緣緣識者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。通餘章義准此應知。

[0476c13] 成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫乃至幾纏所纏。答成就眼根滅者。若異生未離初靜慮染六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命信等五根滅者亦爾。成就意根滅者。若異生未離欲染。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離欲染入正性離生苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。成就樂苦喜憂捨根滅者亦爾。通餘章義准此應知。

[0477b02] 成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根滅。緣識及緣緣識者諸結所[1]繫。乃至諸纏所纏。如前成就意根滅者說。通餘章義准此應知。

[0477b07] 成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根斷道者。諸結所繫乃至諸纏所纏。亦如前成就意根滅者說。成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前成就意根滅。緣識及緣緣識者說。通餘章義准此應知。

[0477b15] 不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所繫乃至幾纏所纏。答不成就眼耳鼻舌女男根者諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。不成就身根者若異生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。不成就樂喜根者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就苦根者。若異生未離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。不成就憂根者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前成就眼根滅者說。不成就信等五根者。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就未知當知根者。若異生諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前成就眼根異生說。若聖者未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。不成就已知根者。若異生。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根異生說。若聖者。在見道未離欲染苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。在無學道無結繫。乃至無纏纏。不成就具知根者。若異生諸結所繫。乃至諸纏。所纏。如前不成就已知根異生說。若聖者在見道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前不成就已知根者在見道說。在修道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根者在修道說。通餘章義准此應知。

[0478a07] 不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根緣識者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身女男苦憂根。緣識者。及不成就女男苦憂根。緣緣識者亦爾。通餘章義准此應知。

[0478a14] 不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅者。若異生在欲界。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所繫乃至諸纏所纏。如前未離欲染在見修道聖者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根滅者亦爾。有差別者。不成就女男苦根滅者。應言在第二靜慮以上。不成就樂根滅者。應言在第三靜慮具縛。及在空無邊處以上。不成就喜根滅者。若異生在欲界具縛。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者具縛入正性離生初剎那頃。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就憂根滅者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命及信等五根滅者。諸結所繫乃至諸纏所纏。若異生如前未離欲染諸異生說。若聖者在見修道。如前未離欲染在見修道諸聖者說。不成就意捨根滅者。若異生具縛。若聖者具縛。入正性離生初剎那頃。俱九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。通餘章義准此應知。

[0478b11] 不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅緣識者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。[1]二纏所纏。不成就耳鼻舌身樂喜根滅緣識者。及不成就女男苦憂根滅緣識。及緣緣識者亦爾。通餘章義准此應知。

[0478b18] 不成就眼根。乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根斷道者。若異生在欲界。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸聖者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根斷道者亦爾。有差別者。不成就女男苦根斷道者。應言在第二靜慮以上不成就樂根斷道者。應言在第三靜慮未起加行道。及在空無邊處以上不成就喜根斷道者。若異生在欲界。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸聖者說。不成就憂根斷道者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命信等五根斷道者。若異生若聖者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就眼根斷道。異生聖者說。不成就意捨根斷道者。若異生若聖者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就喜根斷道異生聖者說。通餘章義准此應知。

[0478c14] 不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就女根斷道緣識者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就男苦憂根斷道緣識者亦爾。通餘章義准此應知。決擇餘門准前應說。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十二

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中學支納息第一之一

[0479a08] 如世尊說。學行迹成就學八支。彼成就。過去幾。未來幾現在幾。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。學行迹成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。契經雖作是說。而不說彼成就。過去幾。未來幾。現在幾。契經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。過去未來無實自性。現在雖有而是無為。為遮彼意顯示實有過去未來可成就故。若彼非有應不成就。如第二頭。第六蘊等既可成就故如實有。又為顯示現在世法定是有為有生滅故。或復有執。無實成就不成就性。如譬喻者。彼說有情不離諸法說名成就。離諸法時名不成就。俱假施設。如五指合假說為拳。離即非拳此亦如是。問彼何故作是執。答彼依契經故作是執。謂契經說。有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象寶及馬寶故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失故成就性定非實有。為遮彼意顯成就性定是實有。若不爾者便違契經。如說。學行迹成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。聖者現起有漏心時。應不成就過去未來諸無漏法。云何成就八支十支。復違餘經。如說。如是補特伽羅。成就善法及不善法。若彼善法現在前時。應不成就不善法。若不善法現在前時。應不成就善法。若無記法現在前時。應不成就善不善法。云何說成就善不善法耶。復違餘經。如說。成就七善法者彼現法中多住喜樂如理勤修必能盡漏七善法者知法知義乃至廣說。七中若一現在前時應不成就餘六善法。若起餘法現在前時。應不成就七。云何成就七善法耶。復違餘經。如說。如來成就十力。若起一力現在前時。應不成就九。若起餘法現在前時。應不成就十。云何如來成就十力。復有餘失。謂諸異生不染污心現在前[1]住。應成無學。不成就三界一切煩惱故。諸無學者起有漏心現在前位。應成異生。不成就一切學無學法故。勿有此失。故成就性決定實有。問若成就性是實有者。前譬喻者所引契經當云何通。答輪王於彼有自在力隨[2]意受用如成就故。立成就名。若全撥無實成就性。如何於彼立成就名。復有餘師許有成就撥不成就。彼[3]作是說。諸成就性有作用故可是實有。不成就性既無作用。云何實有。為遮彼執顯不成就亦是實有。若不成就非實有者。亦應非有實成就性相待立。故如影與光明暗晝夜寒熱等事相待而立闕一不成。此亦如是。復次不成就性與成就性近互相違故。俱實有如貪無貪瞋無瞋癡無癡等近互相違故俱實有。復次若不成就非實有性應不施設煩惱斷法。所以者何。非聖道生斷諸煩惱。[4]如刀斷物。如石磨香。然諸聖道現在前時。令諸煩惱成就得滅。亦令彼煩惱不成就得生。爾時說為斷諸煩惱。有餘復執道是無為。如分別論者。彼作是說。[5]唯一無上正等菩提常住不滅隨彼彼佛出現世間。能證者雖異而所證無別。如一龍象妙飾莊嚴。雖有多人次第乘御。而彼龍象前後是一。問彼何故作此執。答彼依契經。如契經說。佛告苾芻。我證舊道故知聖道定是無為。為遮彼執欲顯聖道墮三世故。定是有為非無為法。墮三世故。又執聖道體是無為。便違契經。如契經說。有一近事名毘舍佉。來詣法授苾芻尼所。問言。聖道為是有為。為是無為。苾芻尼言。聖道有為墮三世故。問若聖道是有為分別論者所引契經當云何通。答由五事相似故說名舊道。一地相似。諸佛皆依第四靜慮得菩提故。二加行相似。諸佛皆經三無數劫修習六種波羅蜜多得圓滿故。三所緣相似。諸佛皆緣四聖諦理證菩提故。四行相相似。諸佛皆以苦非常等十六行相修聖道故。五所作相似。諸佛皆以無漏道力斷自身中一切煩惱。亦令無量無邊有情得涅槃樂故。若不依此釋舊道名而執無為。是舊義者。即彼經說舊城舊都豈舊城都是無為法。又若經說。證舊聖道即執聖道是無為法。契經亦說。蛇退舊皮豈蛇舊皮是無為法。如伽他說。

　若斷愛無餘　　如蓮花處水

　苾芻捨此彼　　如蛇脫舊皮

[0480a10] 如舊城等皆是有為舊聖道言理亦應爾。為止此等他宗所說及為顯示諸法正理故作斯論。

[0480a13] 如世尊說。學行迹成就學八支。此中云何學八支。謂學正見乃至正定成就者。問誰成就為法成就。為補特伽羅成就耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若法成就者。一切法既無作用。於無作用一切法中何法能成就何法所成就。若補特伽羅成就者。諦義勝義。補特伽羅都不可得。既無真實補特伽羅。云何說彼能成就法。答應作是說。非法成就亦非補特伽羅成就。然有真實成就性及不成就性。而無真實成就者及不成就者。如有真實雜染清淨繫縛解脫流轉還滅因果死生諸業異熟道及道果。而無真實雜染清淨者乃至修道證道果者。有作是說。法成就。問若爾法無作用云何成就。答諸法雖無作用而有功能。問若爾眼處應成就十一處。十一處亦應成就眼處。答依此理說亦無有過。皆有功能互相引故。評曰。應作是說。能成就者非法。亦非補特伽羅。無真實作用故。補特伽羅非實有故。然有四蘊五蘊生時。與如是類諸得俱轉說名成就。與如是類非得俱轉名不成就。問若爾經說當云何通。如說。如是補特伽羅成就善法。及不善法答此是世尊於諸蘊中依世俗說。不言實有補特伽羅成就諸法。問此中何者是成就義。尊者世友作如是說。不斷義是成就義。問若爾具縛補特伽羅。於一切法皆名不斷。應皆成就。答非皆成就有未得故。復作是說。已得義是成就義。問若爾無學已得學法應成就彼。答非成就彼已捨彼故。復作是說。不棄捨義是成就義。問若爾學位不棄捨無學法應成就彼。答非成就彼未得彼故。復作是說。已得未捨義是成就義。此言應理。若法已得而未捨時必成就故。大德說曰。世俗有情不離諸法假說成就。勝義中無成就性故。問何故名學為學所學為得學法。設爾何失。二俱有過。所以者何。若學所學故名學者。定蘊所說當云何通。如說。有學非學所學。謂有學者安住自性。若得學法故名學者。契經所說當云何通。如說。佛告尸縛迦言。學所學故說名為學。答應作是說。學所學故說名為學。問若爾定蘊所說當云何通。答彼說世俗共稱學者。謂於所學學不學時。世共稱彼以為學者。故本論師說彼為學而實非學。復次彼於所學希望不止。依彼期心故說為學。有[1]作是說。得學法故說名為學。問若爾契經所說當云何通。答契經依彼不息期心。不捨加行故作是說。謂有學者。雖或起善心。或起不善心。或起無記心。而恒不捨趣涅槃心。及彼加行故一切時名學所學。然亦有時不學所學。如人在路暫憩息時。有人問言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不捨趣心雖住亦言趣。是學者行迹故名學行迹。問無學行迹明淨勝妙過於有學。何緣但說學行迹耶。答亦應說有無學行迹而不說者。是有餘說。復次既已說始則已說終故。已說學迹則亦說無學。復次欲顯各別有殊勝事。謂有學位行迹殊勝。無學位中解脫殊勝。如王與臣各有勝事。謂王尊貴威伏殊勝。臣於事業勇戰殊勝。復次有學行迹能斷煩惱。勝煩惱怨無學不爾。復次有學行迹為斷煩惱。勤修加行。無學不爾。復次數數行義是行迹義。有學數行。無學不爾。是故不說無學行迹。彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定初學見現在前。過去無。未來現在八。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮。依者。有說。俱生是依。復有說者等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種。一入正性離生初。謂依彼地初入正性離生故。二得果初。謂依彼地初得學果故。三轉根初。謂依彼地信勝解初練根作見至故。四離染初。謂世俗道離諸染已。初依彼地起無漏道現在前故。此中總依四初作論。而歷諸位有具不具。隨其所應當審思擇。學見現在前者。問學者亦有非學非無學見現在前。彼亦是學見。是諸學者所起見故。何故此中不說學者學見現在前耶。答應作是說。而不說者。當知此中是有餘說。復次此中學見即說學見。非學者見故不應責。過去無者。謂如前說。諸初剎那現在前時全無過去。未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退捨故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在八者。爾時八支現在前故。彼滅已不失。若復依有尋有伺定學見現在前。過去未來現在八。此中彼者。謂彼八支。滅已者。謂無常。滅已不失者。謂由三因緣失無漏道。一得果故。二轉根故。三退捨故。無此[1]三緣故言不失。若復依等者。謂彼第二剎那以去。復依有尋有伺定學見現在前。問何故復起此地學見。答念報恩故。謂依此地破煩惱怨。念報彼恩故復重起。如因鎧仗伏怨敵已。復數修治愛重藏護。復次由四緣故復重起彼。一為現法樂住。二為遊戲功德。三為觀本所作。四為受用聖財。過去八者。謂從第二剎那以後成就過去初剎那時已起滅者。未來現在各有八者如前。應知彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去未來八現在七。此中無尋無伺定者。謂第二第三第四靜慮。問何故不說靜慮中間。答應說而不說者。當知此義有餘。復次靜慮中間與後三地支無增減。是故不說。過去未來各有八者如前應知。現在七者。除正思惟。彼無尋故。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。過去未來八。現在四。此中無色定者。謂前三無色定。問何故不說第四無色定耶。答彼地無聖道故。後當說起世俗心故。過去未來各有八者如前應知。現在四者。除正思惟正語業命。彼地無故彼滅已不失若入滅定或世俗心現在前。過去未來八現在無。此中入滅定者。謂正住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。過去未來各有八者。謂前最初所[2]起有尋有伺定八支。及未來修者。現在無者在滅定時無聖道故。世俗心時不起無漏八道支故。

[0481b14] 若依無尋無伺定初學見現在前。過去無。未來八。現在七。此中依義如前應知。無尋無伺定即後三靜慮。初者具四如前廣說。釋學見義亦如前說。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣捨故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在七者。彼地無有正思惟故。彼滅已不失。若復依無尋無伺定學見現在前。過去現在七。未來八。此中彼滅已不失等如前釋。過去七者。謂從第二剎那以後成就過去。初剎那時已起滅七。彼滅已不失。若依無色定。學見現在前。過去七。未來八。現在四。此中過去七者。謂初剎那已起滅者。餘如前釋。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去七。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定。學見現在前。過去七。未來現在八。此中過去七者。謂前最初所起無尋無伺定七支。未來八者。即最初位未來所修。從入滅定世俗心後說。起有尋有伺定者。後當分別。

[0481c05] 若依無色定初學見現在前。過去無。未來八。現在四。此中無色定者。謂前三。無色定初者。唯依離染作論。以世俗道離諸染已初起無漏。三無色定現在前故。無依無色入見道義故。無第一入正性離生。初無依無色得學果義。亦無依無色學位練根義。故無得果及轉根初。餘如前釋。問有漏無色定必依無漏靜慮為加行起。無漏無色定亦應必依無漏靜慮為加行起。何故此中說依無色定初學見現在前。過去不成就八支耶。答無漏道支有屬靜慮有屬無色。屬靜慮者雖過去成就。而屬無色者過去不成就。故說過去無有八支。有作是說。有依世俗道得不還果已。不起無漏道。復以世俗道離四靜慮染。或復離三無色染已。初起無漏無色定時。彼過去無八支聖道。故作是說。過去全無彼滅已不失。若復依無色定學見現在前過去現在四。未來八。此中過去四者。謂前所起初念四支。未來八者。謂前所修未來八支。餘如前釋。彼滅已不失若入滅定。或世俗心現在前。過去四。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定學見現在前。過去四。未來現在八。此中過去四者。謂無色定初起四支。未來八者。即彼時修未來八支。問無色定無間必無能起有尋有伺定。何故此中作如是說。答當知此中是說次第。非定次第依說隨順說。不依定隨順說彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去四。未來八。現在七。此中過去四者。謂先依無色定最初所起四支。未來八者。即彼所修未來八支。問次前所起有尋有伺定八支。入過去皆應不失。如何但說過去四耶。答此中所說過去未來皆顯最初起及修者。不顯後位所起所修故無有失。現在隨時現在前故隨起而說。問今於此中說何學者。答若諸學者於一切定次第遍入。如有次第蹬上階梯是此所說。謂有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。後起世俗心。如是學者是此所說。若有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。後起無漏心。此等學者非此所說。如雜蘊說。若有一類補特伽羅。具十二支緣起法者是此所說。若不具者非此所說。如契經說。先見女人形貌端嚴眾所樂見。次見衰老。次見疾病。次見命終。次見死後諸位變壞。如是女人是經所說。若不爾者非經所說。此中學者應知亦然。評曰。應作是說。此中總說一切學者。隨諸學者。於諸位中所起學支皆攝盡故。應知行迹差別有四。一[1]苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。然諸行迹應說一種。謂趣苦滅行。趣有世間生老病死滅行。或應說二。謂趣名滅行。及趣色滅行。或應說三。謂趣三界滅行。或應說五。謂趣五蘊滅行。或應說十二。謂趣十二支緣起滅行。或應說無量。謂在相續剎那差別無邊際故。問世尊何故廣一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以補特伽羅故。此則總說。若別說者。但以二事。謂地故根故或地故補特伽羅故。地故根故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。諸鈍根者所有聖道名苦遲通行。即此諸地諸利根者。所有聖道名苦速通行四根本靜慮諸鈍根者。所有聖道名樂遲通行。即此諸地諸利根者。所有聖道名樂速通行。地故補特伽羅故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。隨信行信勝解時解脫者。所有聖道名苦遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者。所有聖道名苦速通行。四根本靜慮隨信行信勝解時解脫者。所有聖道名樂遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者所有聖道名樂速通行。

[0482b20] 問此四通行自性是何。答五蘊四蘊以為自性。謂在靜慮及近分者五蘊為自性。在無色者四蘊為自性。如是名為通行自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名通行。通行是何義。答通謂通達行謂行迹。能正通達趣向涅槃。是通行義。苦遲通行者。問聖道非苦受自性。亦非苦受相應。何故名苦。答近分無色難成辦故。所起聖道說名為苦。根本靜慮易成辦故所起聖道說名為樂。此廣分別如前結蘊四靜慮中。問何故聖道說名為遲。答由鈍根者所起聖道。不能速趣究竟涅槃故說名遲。諸利根者所起聖道疾趣涅槃故說名速。問有信勝解疾至涅槃勝於見至。如信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如有頌言。

　不放逸放逸　　多覺寤睡眠

　如乘利鈍馬　　勤行者先至

[0482c09] 如有二人俱趣一方。一乘利馬。一乘鈍馬。乘利馬者不勤行故不能速至。乘鈍馬者以勤行故便能速至。如是見至與信勝解俱趣涅槃。若信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如何乃說鈍根聖道不能速趣說名為遲。答此中意說等勤行者。若等勤行見至速證。非信勝解故說為遲。問此四種行五蘊四蘊以為自性。何故名通。通唯顯慧非餘蘊故。答以慧增故但說名通。如見道中雖具五蘊。以慧增故但立見名。如現觀邊諸世俗智。雖以四蘊五蘊為性。而慧增故但立智名。金剛喻定雖以四蘊五蘊為性。等持增故但立定名。通行亦爾。故不應責。

[0482c23] 如契經說。云何苦遲通行。謂諸苾芻於五取蘊訶毀厭惡。問苦遲通行緣四諦境。何故世尊但說緣苦。答亦應說此緣餘三諦。而不說者是有餘說。復次苦諦在初既說緣苦。應知亦說緣餘三諦。復次彼契經中但顯加行未顯根本。謂加行時緣五取蘊起厭行相。至根本時緣四聖諦。集異門論作如是說。云何苦遲通行。謂靜慮所不攝鈍信等五根。云何苦速通行。謂靜慮所不攝利信等五根。云何樂遲通行。謂靜慮所攝鈍信等五根。云何樂速通行。謂靜慮所攝利信等五根。問此四通行五蘊四蘊以為自性。何故彼論唯說利鈍信等五根。答依勝說故。謂於五蘊四蘊行中五根最勝。復次信等五根於所作事方便善巧。能速成辦勝於餘蘊故偏說之。問諸有情類有中根不。若有者彼論何故不說。若無者契經當云何通。如契經說。有諸有情在世間生在世間。長有利根者。有中根者。有鈍根者。乃至廣說。有作是說。無有中根。所以者何。見道有二。一隨信行道。二隨法行道。修道亦有二。一信勝解道。二見至道。無學道亦有二。一時解脫道。二不時解脫道。無第三道故。無中根。問若爾契經。當云何通。答受佛化者有先見諦。有中見諦。有後見諦。先見諦者說名利根。中見諦者說名中根。後見諦者說名鈍根。復次受佛化者有近見諦。有遠見諦。有不近不遠見諦。近見諦者說名利根。如阿若多憍陳那等。遠見諦者說名鈍根。如善賢等。不近不遠見諦者。說名中根。如護國等。復有說者。亦有中根。問若爾彼論何故不說答應說而不說者。當知此義有餘。復次中根即在利鈍中攝。所以者何。說鈍根時中根名利勝鈍根故。說利根時中根名鈍劣利根故。由此尊者世友說曰。中根應言在利根攝。勝鈍根故。此復可言在鈍根攝。劣利根故。大德說曰。中根可言利鈍根攝。而不可言上下根攝。所以者何。利鈍根者各三品故。云何知然。大覺獨覺舍利子等。皆隨法行種性中攝。此[1]三種根豈得相似利根性中。既有三品故知。鈍根性亦得有三品。利鈍二道各三品。故契經中說有三品根。以第三道不可得故。阿毘達磨說無中根。如是善通經論二說。

[0483b09] 集異門論復作是說。苦遲通行若習若修若多所作。能滿苦速通行。樂遲通行若習若修若多所作。能滿樂速通行。問說何所滿為滿於根為滿離染。若滿於根。苦遲通行。若習若修若多所作。理應能滿二速通行樂遲通行。若習若修若多所作。亦應能滿二速通行。若滿離染。遲應滿遲。速應滿速。何故彼論作是說耶。答應作是說彼說滿根且說相似非不相似。苦與苦相似非樂。樂與樂相似非苦故。

[0483b19] 問。誰成就幾通行。答或有成就一。謂未離欲染者。或有成就二。謂已離欲染者。尊者僧伽筏蘇說曰。有具成就四通行者。謂依根本靜慮練根者住無間道時。未捨二遲通行。而得二速通行。評曰。彼不應作是說。若作是說。便應壞根補特伽羅。壞根者爾時應是鈍根亦是利根。壞補特伽羅者。爾時應亦是信勝解等亦是見至等。勿有此失。是故前說於理為善。有成就一二。無成就三四。無一成就利鈍根故。問誰用幾通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一時。有用一者。謂或唯用苦遲通行。作所作事。如鈍根者依未至定。靜慮中間。三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德而般涅槃。或復唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定靜慮中間三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德。而般涅槃。或復唯用樂遲通行作所作事。如鈍根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修餘功德而般涅槃。或復唯用樂速通行作所作事。如利根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修餘功德而般涅槃。有用二者。謂或有用苦遲通行。及樂遲通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者唯依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等。及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行[2]樂速通行作所作事。如鈍根者唯依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦速通行。及樂速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果離染。修餘功德。而般涅槃。有用三者。謂或有用苦遲通行。及樂遲苦速通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依未至定等及初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及樂遲樂速通行。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。有用四者。謂鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十三

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中學支納息第一之二

[0484a28] 問誰於如是四種通行得幾捨幾。答諸異生位無得無捨。此四通行[1]唯無漏故。世第一法現在前時。得一或二未有所捨。問此中不依異生作論唯依聖者。答亦有聖者於四通行無得無捨。謂自性住進退位中有得捨義。且進位中若未離欲染入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無捨得一。道類智忍時捨一得一。若已離欲染依未至定入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時亦皆無捨得一。道類智忍時捨一得二。若依上地入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無捨得二。道類智忍時捨二得二。若預流者趣一來果。諸加行道五無間道五解脫道時。皆無捨得一。第六無間道時捨一得一。若一來者趣不還果。諸加行道二無間道二解脫道時無捨得一。第九無間道時捨一得二。若不還者趣阿羅漢果。離初靜慮。乃至無所有處染。諸加行無間解脫道時皆無捨得二。離非想非非想處染。諸加行道八無間道八解脫道時。亦皆無捨得二。第九無間道時捨二得二。是說離染位。若未離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無捨得一。無間道時捨一得一。若已離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無捨得二。無間道時捨二得二。若時解脫阿羅漢練根作不動。諸加行道八無間道八解脫道時皆無捨得二。第九無間道時捨二得二。是說轉根位。若未離欲染聖者。起諸相似無量解脫勝處遍處。及不淨觀持息念念住等。諸功德時皆無捨得一。若已離欲染聖者。起無量解脫勝處遍處。不淨觀持息念諸念住。無礙解無諍願智邊際定。三三摩地三重三摩地雜修靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道等時。皆無捨得二。若入滅定想微細心時亦無捨得二。微微心時無捨無得。諸如是等是說修功德位。若退位中阿羅漢。及已離欲染有學。退勝根住劣根時皆捨二得二。未離欲染有學。退勝根住劣根時。皆捨一得一。是說退根[2]位。若阿羅漢。起色無色界纏退時捨二得二。起欲界纏退時捨二得一。若不還者。已離色等染起色界等纏退時捨二無得。即不還者。起欲界纏退時捨二得一。若一來者。退勝果道。時捨一無得。退一來果時捨一得一。若預流者。退勝果道時捨一無得。是說退離染位。退餘功德義准應知。如施設論說。有四種補特伽羅。謂有補特伽羅現法中遲身壞後速。或有補特伽羅現法中速身壞後遲。或有補特伽羅現法中遲身壞後亦遲或有補特伽羅現法中速身壞後亦速。問後二可爾。前二云何。聖者轉生決定不退亦不轉根。欲界經生。決定不入色無色界。如何可說現遲後速。復如何說現速後遲。豈有見至經生。退為信勝解者。答彼論不說轉根及退。但說精進及懈怠者。若現身懈怠後身精進者。名現法中遲身壞後速。若現身精進後身懈怠者。名現法中速身壞後遲。若現身懈怠後身亦懈怠者。名現法中遲身壞後亦遲。若現身精進後身亦精進者。名現法中速身壞後亦速。如是名為彼論說意。

[0485a02] 如契經說。有四種行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。四寂靜行。云何不堪忍行。謂不堪忍寒熱飢渴。蚊虻風曝蛇蝎惡觸。惡人侵惱非理語言。身中所生種種苦痛。於此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。謂能堪忍如前所說寒熱等事。是名堪忍行。云何調伏行。謂根律儀。是名調伏行。云何寂靜行。謂無漏道。是名寂靜行。問為四通行攝彼四行。為彼四行攝四通行耶。答彼四行攝四通行。非四通行攝彼四行。不攝何等。謂彼前三。

[0485a13] 如契經說。有四種斷。一苦遲通斷。二苦速通斷。三樂遲通斷。四樂速通斷。此中苦遲通斷苦故遲故。說名為劣苦速通斷。但以苦故說名為劣。樂遲通斷但以遲故說名為劣。樂速通斷不能正顯廣大饒益天人眾者不廣大故亦名為劣。世尊通斷能正顯示廣大饒益天人眾故獨名為妙。問為四通行攝四通斷。為四通斷攝四通行耶。答展轉相攝各隨其事。謂苦遲通斷即苦遲通行。乃至樂速通斷即樂速通行。故隨其事展轉相攝。復有說者。四通斷唯無學。四通行通學無學。若作是說。四通行攝四通斷。非四通斷攝四通行。不攝何等。謂有學四通行。問聖道是妙不應名劣。如品類足說。云何劣法。謂不善有覆無記法。何故契經說四種斷有名為劣。答劣有二種。一染污劣。二減少劣。四種通斷雖非染污劣。而有減少劣。有作是說。苦遲通斷。是未至定靜慮中間三無色定。時解脫聖道攝。苦速通斷。即是彼地諸聲聞乘。不時解脫聖道攝。樂遲通斷。是四根本靜慮。時解脫聖道攝。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者即是四根本靜慮。諸聲聞乘不時解脫聖道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是佛乘聖道攝。問獨覺聖道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品中攝。所以者何。如佛無師自能覺故。有餘師說。前三通斷如前應知樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺聖道攝樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問根本靜慮聲聞不時解脫聖道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。有作是言。前三通斷是外異生。樂速通斷中。不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺聖道攝。樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問聲聞聖道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。或有說者。前三通斷是諸外道。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是聲聞聖道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問獨覺聖道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。如佛無師自能覺故。評曰。如是諸說。雖各自生弟子覺意。而實義者四種通斷即四通行。二四通攝三乘聖道。然第四中不能正顯廣大饒益天人眾者。聲聞獨覺二聖道攝。能正顯示廣大饒益天人眾者。佛聖道攝。此通二斷非唯第四。彼契經中不說此唯是樂速通斷故。在佛身者皆是妙故。問四通行中世尊依何通行。入正性離生得果離染盡漏。獨覺依何通行。聲聞依何通行耶。答世尊依樂速通行。入正性離生得果離染盡漏。云何知然。經為量故。如契經說。鬘母一時來詣佛所。作如是問。世尊依何通行。證得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如來應正等覺。皆依樂速通行證得無上正等菩提。爾時鬘母便設二難。世尊往因六年苦行。乃證無上正等菩提。云何言依樂速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行證大菩提。棄捨彼已受食乳糜。然後依止樂速通行。證得無上正等菩提。由此故知。世尊依止樂速通行入見道等。以依第四靜慮入正性離生。乃至得菩提故。獨出獨覺如佛世尊。眾出獨覺所依不定如諸聲聞。聲聞乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性離生得果離染。依樂速通行盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依第四靜慮盡漏故。尊者大目連依苦速通行。入正性離生得果離染及盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依無色定盡漏故。問何故舍利子與大目連。俱依未至定入正性離生得果離染。而舍利子依第四靜慮得阿羅漢果。大目連依無色定得阿羅漢果耶。答此二尊者。俱是到究竟聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故俱依未至定入正性離生。而尊者舍利子。是毘[1]鉢舍那行故。依第四靜慮得阿羅漢果尊者大目連。是奢摩他行故。依無色定得阿羅漢果。問一切到究竟聲聞。為皆決定漸次得四沙門果不。答皆決定漸次得四沙門果。所以者何。一切到究竟聲聞。皆是隨佛轉法輪者。若不漸次得四沙門果。云何於彼入住出心能善解說。問能善解說四沙門果入住出心。無如佛者佛豈漸次得四沙門果耶。答於此義中不應難佛。以佛往昔為菩薩時。已能善說四沙門果勝。舍利子住無學位。故不應以聲聞難佛。諸聲聞人非自證處。不能為他自在說故。有作是說。一切到究竟聲聞。非皆決定漸次得四沙門果。所以者何。若彼在異生位先已離欲染。豈遇佛說法要退已後方趣預流果耶。問若爾云何能善解說四沙門果。答此不應難。如阿難陀是鈍根者雖住學位。而[2]能善說四沙門果。能令無量百千有情成阿羅漢。況利根者超越趣證住無學地而不能說。評曰。應作是說一切到究竟聲聞。皆決定漸次得四沙門果。不以能說故但以法爾。[3]故謂過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證得四沙門果。是故法爾不應為難。

[0486a28] 如世尊說。漏盡阿羅漢成就十無學支。此中云何十無學支。謂無學正見乃至正定。及無學正解脫正智。問學位為有正解脫正智不。若有者此中何故不說。若無者契經所說當云何通。如契經說。尊者舍利子慰喻給孤獨長者言。勿怖勿怖無[4]聞異生。成就不信惡戒少聞慳悋惡慧。邪見邪思惟邪勝解邪解脫邪智故。怖墮地獄傍生鬼界。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智。成就信戒聞捨慧。正見正思惟正勝解正解脫正智故不應怖。答應作是說。學位亦有正解脫正智。問若爾此中何故不說。答有有二種。一者有體。二者有支。

[0486b12] 學位雖有正解脫正智體。而不立為正解脫正智支。問何故無學位立正解脫正智為支。學位不立。答依勝立故。謂諸法中。無學法勝非學法。補特伽羅中。無學補特伽羅勝。非學補特伽羅。是故學位雖有此二不立為支。復次唯無學位。正解脫正智勢用多故。自性勝故。離過患故。建立為支。復次唯無學位正解脫正智。已斷一切有根本故建立為支。復次唯無學心具二解脫。一者自性。二者相續。故彼相應勝解與智建立為支。二解脫心是非差別。應作四句。或有心自性解脫。非相續解脫。謂有學無漏心。或有心相續解脫。非自性解脫。謂無學有漏心。或有心自性解脫。亦相續解脫。謂無學無漏心。或有心非自性解脫。亦非相續解脫。謂有學有漏心。及一切異生心。復次有學正解脫正智。為邪解脫邪智所覆損故。不立為支。問有學正見正思惟等。亦為邪見邪思惟等之所覆損。何故立支。答有學正見正思惟等親斷邪見邪思惟等。一切煩惱害煩惱怨猶如鎧仗。故立為支。問有學正解脫正智。豈不能害諸煩惱耶。答解脫非正害諸煩惱。害煩惱已得解脫故。正智雖能害修所斷一切煩惱。而不能害見所斷者故不立支。復次唯無學位[5]正解脫正智。無相違法故立為支。相違法者。謂邪解脫邪智。復次唯無學心全分解脫故心相應。勝解與智建立為支。非如學心少分解脫。謂見所斷一切煩惱少分不解脫。謂修所斷一切煩惱。復次唯無學心一切解脫。一切離繫故心相應。勝解與智建立為支。一切解脫者。謂於五部煩惱。一切離繫者。謂於五部所緣。復次唯無學心解脫一切障。遠離一切障故心相應。勝解與智建立為支。解脫一切障者。謂於五部障。遠離一切障者。謂於五部所緣。復次唯無學位斷如[6]藤愛離諸繫縛。故彼二法建立為支。復次唯無學位斷依有頂煩惱重髻故彼二法建立為支。復次唯無學位。已剪三界煩惱鬚髮故。彼二法建立為支。復次唯無學位解脫圓滿。故彼二法建立為支。復次唯無學位輕安樂勝非煩惱熱所損害故。唯無學[7]位受輕安樂廣大殊勝所作事業已成辦故。如王已害一切怨敵。所受快樂廣大殊勝。唯無學位。已滅一切煩惱。意言牟尼滿故。唯無學位棄捨染污蘊擔。得純淨蘊擔故。唯無學位棄捨熱惱界處。得清涼界處故。唯無學位棄捨不善根所依。得善根所依故。唯無學位棄捨煩惱自體。得清淨自體故。唯無學位是諸世間功德田故。如世尊說。

　若有貪等者　　如有穢草田

　故離貪等田　　施者獲大果

[0487a05] 唯無學位損害便獲無間罪故。唯無學位破一切著。斷一切縛離一切障故。唯無學位遍知四食。及四識住。超越九種有情居故。唯無學位功德現行無雜穢故。謂唯有妙行無諸惡行。唯有善根無不善根。由如是等種種因緣。唯無學位正解脫正智建立為支。問若有學位。有邪解脫。及邪智者。契經所說當云何通。如說。長[1]者勿怖勿怖。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智耶。答邪解脫邪智有二種。一者能令有情墮三惡趣。即見所斷彼已永斷。二者不令有情墮三惡趣。即修所斷彼猶成就。

[0487a17] 如契經說。佛告阿難。舍利子是聰慧苾芻。能為給孤獨長者。善分別四預流支十種義。問云何分別四預流支十種義。脇尊者曰。於一一預流支。皆以十義分別故。謂以十義分別親近善士。乃至以十義分別法隨法行。尊者望滿作如是說。以信分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者妙音作如是說。以信戒分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。阿毘達磨諸論師言。以信戒分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者世友作如是說。以信戒捨分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。大德說曰。尊者舍利子。為給孤獨長者。善分別四預流支。及四證淨。四預流支者即是分別四預流支。十種義者即是分別四證淨。謂以三事分別四證淨。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。謂信與戒。等起故者。謂聞捨慧正見正思惟。由聞慧故等起於信。由正思惟等起於戒。由捨正見信戒增長等流故者。謂正勝解正解脫及正智。問正勝解正解脫有何差別。答因名正勝解。果名正解脫。復次加行時名正勝解。究竟時名正解脫。問聞慧正見正智有何差別。答聞謂聞所成慧。[2]思謂思所成慧。正見正智。謂修所成慧。因名正見。果名正智。尊者左受作如是說。以十種義分別四預流支。及彼等流果。謂以信戒捨分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正思惟正勝解。分別如理作意。以慧正見分別法隨法行。以正解脫正智。分別彼等流果。霧尊者曰。此中以十義為五事。分別四證淨。一自性故。謂信戒。二相似故。謂捨正勝解。三加行故。謂聞及慧。四隨順故。謂正見正思惟。五果故。謂正解脫正智。尊者覺天作如是說。此中以十義分別四預流支。謂以信戒捨分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正思惟分別如理作意。以餘分別法隨法行。

[0487b29] 問何故名阿羅漢。答應受世間勝供養故。名阿羅漢。謂世無有清淨命緣非阿羅漢所應受者。復次阿羅者。謂一切煩惱。漢名能害。用利慧刀害煩惱賊。令無餘故名阿羅漢。復次羅漢名生。阿是無義。以無生故名阿羅漢。彼於諸界諸趣諸生生死法中不復生故。復次漢名一切惡不善法。言阿羅者。是遠離義。遠離諸惡不善法故。名阿羅漢。此中惡者謂不善業。不善者謂一切煩惱。障善法故說為不善。是違善義。如有頌言。

　遠離惡不善　　安住勝義中

　應受世上供　　故名阿羅漢

[0487c13] 漏盡者謂諸漏永盡。問順諸漏法亦得永盡。何故但說彼漏盡耶。答彼以漏盡而為上首。應知亦說順漏法盡。復次諸漏難斷難破難越。非順漏法故偏說之。復次諸漏過失多勝堅牢。非順漏法故偏說之。復次諸漏自性斷斷已不成就。與聖道相違故偏說盡。諸聖道起正與一切煩惱相違。非有漏善無覆無記。然諸聖道斷煩惱時亦兼斷彼。如明燈起與闇相違非油炷器。然破闇時亦令油盡炷燋器熱。問何故但說漏盡不說暴流軛等。答三漏在前攝煩惱盡。是故偏說。暴流軛等雖有攝煩惱盡而不在前。三結三不善根。雖在前而攝煩惱不盡。故阿羅漢但說漏盡。非暴流等。

[0487c27] 彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定。初無學智現在前。過去無未來十現在九。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮依者。有說。俱生是依。復有說者。等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種如前廣說。此中但依二初作論。一得果初。謂依彼地初得阿羅漢果。二轉根初。謂依彼地時解脫初練根作不動。無學智現在前者謂盡智。問無學者亦有非學非無學智見現在前。彼亦是無學智見。是諸無學者所起智見故。何故此中不說無學者無學智見現在前耶。答應作是說。而不說者當知。此中是有餘說。復次此中無學智見即說無學智見。非無學者智見故不應責。過去無者。謂如前說二初剎那現在前時全無。過去未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退捨故。未來十者。謂即初時具修未來。無學十支故。現在九者。爾時九支現在前故。謂除正見。此剎那中。無容起故彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學智現在前。過去現在九。未來十。此中彼者。謂彼九支。滅已者謂無常滅已。不失者。謂無三因緣失彼聖道。如前說。若復依等者。謂彼第二剎那已去。復依有尋有伺定盡無生智隨一現在前。問何故復起此地智耶。答念報恩故。由四緣故。如前廣說。過去九者。謂從第二剎那以去。成就過去初剎那時已起滅者。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定無學智現在前。過去九。未來十。現在八。此中無尋無伺定者。謂後三靜慮。不說靜慮中間義如前說。現在八者除正思惟。彼無尋故。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定無學智現在前。過去九。未來十。現在五。此中無色定者。謂前三無色定。不說第四。義如前說。現在五者。除正思惟正語業命。彼地無故。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去九。未來十。現在無。此中入滅定者。謂住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。過去九者。謂前最初所起有尋有伺定九支。未來十者。即彼初時所修十支。現在無者爾時聖道不現前故。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初無學見現在前。過去現在九。未來十。此中初無學見者。謂無學正見。過去九者。謂初所起有尋有伺定無學智俱生聚九支。現在九者。謂除正智。以見與智不俱起故。未來十者。是先初智及今初見所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在九。此中若智者。盡無生智隨一。若見者無學正見。過去十者。謂前初智初見俱生聚十支。未來十者即彼所修。現在九者。智時除見見時除智餘九支。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。若智若見現在前。過去未來十。現在八。此中現在八者。除正思惟智見隨一餘八支。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在五。此中現在五者。除正思惟正語業命智見隨一餘五支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去未來十。現在無。此中過去未來十者。是前初智初見時所起所修十支。餘如前說。

[0488c02] 若依無尋無伺定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在八。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣捨故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在八者除正思惟及正見。餘如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。無學智現在前。過去現在八。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學智現在前。過去八。未來十。現在五。此中過去八者。謂前無尋無伺定初無學智俱生聚八支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前過去八。未來十。現在無。此中過去八者。謂初智俱生聚八支餘如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。無學智現在前。過去八。未來十。現在九。此中現在九者。謂除正見。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。初無學見現在前。過去現在八。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去八者。謂初智俱生聚八支。未來十者。謂前初智及今初見所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。展轉乃至若依有尋有伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應准前應說。

[0488c26] 若依無色定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在五。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣捨故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在五者。除正思惟正語業命及正見。餘如前說。彼滅已不失。若復依無色定。無學智現在前。過去現在五。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。未來十者。謂初智時所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去五。未來十。現在無。此中過去五者。謂初智俱生聚五支。餘如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。乃至若依無尋無伺定。無學智現在前等。皆隨所應准前應說。若依無色定。初無學見現在前。過去現在五。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去五者。謂前初智俱生聚五支。未來十者。謂前初智及今初見所修未來十支。彼滅已不失。若復依無色定。無學若智若見現在前。過去六。未來十。現在五。此中過去六者。謂前初智俱生聚五支。及前初見俱生聚五支合為六。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。展轉乃至若依無尋無伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應准前應說。

[0489a21] 此中一切過去未來皆說最初起及修者。不說後位所起所修。現在隨起現前者說。所說無學亦通一切。非唯次第遍入定者。問何故得學果時。見為無間道。見為解脫道。得無學果時。見為無間道智為解脫道耶。答無學果位所應作業一切已辦。加行止息不復尋求。故不名見。學果不爾故得見名。問何故無學位初說智後說見學位初後皆說見耶。答無學位初必起盡智。故初說智。後若更起勝功德時。亦有推度故後說見。學位先起苦法智忍。唯見非智故初說見。後無漏智所作未辦。推度不息亦得見名。故後說見。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十四

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第[1]三中學支納息第一之三

[0489b14] 云何為見。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸有為法皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。諸有為法皆有作用行相猛利。故有為法皆是見性。為遮彼意顯[2]唯眼根及決度慧是見非餘。或復有說。現觀邊忍亦是智性。如譬喻者。彼作是說。無漏智眼初墮境時說名為忍。後安住境說名為智。如涉路者於平坦處。初念止息後便安住。大德亦說。下智名忍上智名智。為遮彼意顯無漏忍是見非智。有餘復說。盡無生智亦是見性。為遮彼意顯彼息求。不復推度是智非見。復次此智蘊中。應具分別見智慧三自性差別故作斯論。

[0489b28] 云何為見。答眼根五見。世俗正見。學無學見。問何故眼根說名為見。答由四事故。一賢聖說故。二世俗說故。三契經說故。四世現見故。賢聖世俗說故者。謂諸賢聖及諸世俗俱作是言。我眼見彼往來行住坐臥等事。又若見人顛蹶迷謬。俱作是說。汝既眼見何故爾耶。契經說故者。謂契經說眼見色已。不應取相及取隨好。復作是說。眼見色已應觀不淨如理思惟。復作是說。眼見色已好不應愛惡不應憎。復作是說。眼見色已起喜憂捨三意近行。復作是說。眼見色已不應歡慼。唯應住捨正念正知。世現見故者。謂世現見。眼明淨者所見無謬。不明淨者所見有謬。又世現見有眼根者能見諸色。無眼根者不能見色。又世現見眼所對方能見彼色。所不對方便不能見。又世現見多不能見被障諸色眼有障故。尊者世友作如是說。何故眼根說名為見。謂世現見有淨眼者言我見淨。有不淨眼者言我見不淨。大德說曰。何故眼根說名為見。謂契經說。眼根所得眼識所了說名所見。世俗亦然。是故眼根說名為見。五見者。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。問何故此五說名為見。答以四事故。一觀視故。謂能觀視所應取境。問此五邪僻顛倒觀視如何名見。答此雖邪僻顛倒觀視。而是慧性故名為見。如人眼根。雖不明了而能觀視。故亦名見。二決度故。謂能決度所應取境。問既一剎那如何決度。答性猛利故立決度名。三堅執故。謂於自境堅固僻執。非聖道劍不能令捨。佛及弟子以聖道劍。斷彼見牙後方捨故。如有海獸名室[1]首摩羅。凡所銜物堅執不捨。要以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然。四深入故。謂於所緣銳利深入如針墮泥。復次以二事故此五名見。一照矚故。二推求故。復次以三事故此五名見。一見相相應故。二能成見事故。三於緣無礙故。復次以三事故此五名見。一意樂故。二執著故。三尋求故。復次以三事故說名為見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂得定者見。加行故者。謂尋思者見。無知故者。謂隨聞者見。

[0490a12] 復次意樂故者。謂意樂壞者見。加行故者。謂加行壞者見。無知故者。謂俱壞者見。是故此五亦說名見。世俗正見者。謂善意識相應慧。是見性故說名為見。學見者。謂學無漏慧。無學見者。謂無學正見。此二亦俱是見性故名為見。應知此中五見於境如[2]霠夜見色。世俗正見於境如晴夜見色。學見於境如[＊]霠晝見色。無學見於境如晴晝見色。

[0490a20] 云何為智。答五識相應慧除無漏忍。餘意識相應慧。此中五識相應慧有三種。一善。二染污。三無覆無記。善者謂唯生得善。染污者。謂唯修所斷貪瞋癡相應。無覆無記者。謂異熟生。亦有少分威儀路工巧處及通果心俱生。餘意識相應慧亦有三種。一善二染污三無覆無記。善有二種。一有漏。二無漏。有漏善有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。聞所成慧者。謂於文義如理決擇。思所成慧者。謂不淨觀持息念。及念住等。修所成慧者。謂暖頂忍世第一法。現觀邊世俗智。無量解脫勝處遍處等。離染得者。謂靜慮無量無色解脫勝處遍處等。生得者。謂生彼地法爾所得善。無漏有二種。一學二無學。學謂學八智。無學謂盡智無生智。無學正見智。染污者。謂見修所斷煩惱隨煩惱相應。無覆無記者。謂異熟生威儀路工巧處通果心俱生。

[0490b09] 云何為慧。答六識相應慧。此有三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。有差別者。無漏八忍亦是慧攝。擇法通故。一切心俱皆得有慧。已說見智慧三種自性。復應分別此三雜不雜相。諸見是智耶。答應作四句。見與智自性互有廣狹故。有見非智。謂眼根及無漏忍。問何故眼根不名為智。答眼根是色。智非色故。復次眼根不相應。無所依。無所緣。無行相。無警覺。智不爾故。問何故無漏忍非智耶。答以無漏忍於所觀諦。雖忍而未決。雖觀而未審。雖尋求而未究竟。雖伺察而未了知。雖現觀而未重審。唯作功用加行不息。故不名智。復次決定義是智義。忍與所斷疑得俱生。於所見境未極決定。故不名智。尊者世友作如是說。忍於聖諦雖正堪忍。而未審知故不名智。大德說曰。見事究竟乃立智名。非初忍時見事究竟。故無漏忍雖不名智而實是智。霧尊者曰。重觀名智。從無始來於四聖諦。未有一念聖慧曾觀。忍起創觀故未名智。五識俱慧雖於所緣不能重觀。而色等境從無始來。已起無量有漏慧觀。依種類說既名重觀。故亦名智。餘有漏智不重緣者。准此應知。不應為難。

[0490c04] 有智非見。謂五識身相應慧盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。問何故五識身相應慧非見耶。答行相猛利深入所緣說名為見。五識身相應慧行相不猛利。不能深入所緣。故不名見。復次見能分別。彼慧不能分別故。見能緣自相共相。彼慧唯能緣自相故。見能緣三世及無為。彼慧唯能緣現在故。見能數數取境。彼慧唯能一剎那取境故。見於所緣籌量觀察。彼慧不爾。由如是等種種因緣。五識身相應慧不名為見。問盡智無生智何故非見耶。答此二智行相不猛利故。不深入所緣故。復次見作功用加行不息。二智不爾。如安住鳥故不名見。復次尋求伺察說名為見。二智不爾。故不名見。由此尊者妙音說曰。盡無生智所作已辦。更無勝事而可追求。故不名見。有作是說。諸無漏慧總有二種。一能對治惡見。二能對治無知。能對治惡見者名見。盡無生智唯能對治無知。故不名見。復有說者。諸無漏慧總有三種。一唯能對治惡見。二唯能對治無知。三能對治惡見無知。唯能對治惡見者。是見非智。謂現觀邊無漏忍。唯能對治無知者。是智非見。謂盡智無生智。能俱對治者。是智亦是見。謂餘無漏慧。尊者世友作如是說。推度名見。盡無生智所作究竟。不復推度故不名見。復作是說尋求名見。盡無生智所作已辦。不復尋求故不名見。復作是說。若盡無生智是見性者。諸阿羅漢唯應成就九無學支。除正智支。然世尊說。諸阿羅漢成就十無學支故。盡無生智非見。問如世俗正見學見無學見。雖亦是智而名為見。若盡無生智雖亦是見。而名為智。斯有何失。答如初修習加行觀時。世俗正見雖具智見性。而立正見支非正智支。已入學位諸學八智。雖具智見性。而立正見支非正智支。已至無學位無學正見。雖具智見性而立正見支非正智支。若盡智無生智亦具智見性者。亦應立正見支非正智支。是則諸阿羅漢。唯應成就九無學支。如是便違世尊所說。諸阿羅漢成就十支。大德說曰。盡無生智定是見性決度性故。問若爾。阿羅漢應唯成就九支。答二支唯無學地有。謂正解脫正智。八支通學無學地有。謂餘八支。盡無生智雖亦是見。而所作事已得究竟。異前學位。故別立支不應為難。評曰。應作是說。盡無生智是智非見。所作已辦。於四聖諦不復推求加行息故。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧者。此有二種。一染污。二無覆無記。染污者。謂貪瞋慢疑。及不共無明相應慧。無覆無記者。謂異熟生威儀路工巧處通果心俱生慧。問[1]何故意地貪等相應慧非見耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所緣境故。復次彼二煩惱所覆損故。二煩惱者。謂貪瞋慢疑隨一。及彼相應無明。問若爾。不共無明相應慧應是見。唯一煩惱相應起故。答彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤重過二煩惱。二修所斷不共無明。與自力起纏垢相應。彼獨立故。能覆損慧如貪瞋等故。彼相應慧如貪等相應亦不名見。問何故無覆無記慧非見耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所緣境故。復次彼慧勢力極羸劣故不名為見。要有勢力於境堅強方名見故。問諸異熟生威儀路慧勢力羸劣於理可爾。工巧處慧及通果心相應之慧。勢力強盛寧非見耶。答工巧處慧雖有勢力最強盛者。如毘濕縛羯磨天等彼所造作如願智生。而為邪命所覆損故不名為見。謂工巧事皆欲活命為因起故。雖工巧處心心所法現在前時是不染污。而為邪命力所引生故。說彼由邪命覆損即是為貪所覆損義。設不為貪所覆損者。勢力浮淺行相劣鈍。於所緣境不能深入。故不名見。復次[2]二巧處慧如疑而轉。於所緣境不能決定。所以者何。雖極巧者作工巧事。若為他人之所彈斥便猶豫故。諸通果慧於所緣境亦不猛利。不能深入所緣境故。但由前定勢力所引任運轉故。於所緣境不推求故不名為見。復次諸通果慧由先串習。所變化事為因引生。如習工巧故不名見。復次異熟生等四無記慧皆勢力劣。如不成善不成染污。故不成見。有見亦智。謂五見世俗正見。除無漏忍及盡無生智。餘無漏慧即學八智。及無學正見此無漏慧。及前五見世俗正見。皆具見智二種相故第三句攝。

[0491c03] 有非見非智謂除前相。相謂所名。若法是前三句所表皆名為相。除此餘法為第四句。是第四句所表之法。此復是何。謂色蘊中除眼餘色。於行蘊中除慧餘行。及三蘊全并無為法為第四句。

[0491c08] 諸見是慧耶。答應作四句。見與慧自性互有廣狹故。有見非慧謂眼根能觀視故。色自性故。有慧非見。謂五識身相應慧盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。擇法性故。非推度故。廣說如前有見亦慧。謂除盡無生智餘無漏慧。及五見世俗正見。即無漏忍學八智及無學正見等。能推度故。擇法性故。具二種相。有非見非慧。謂除前相。相謂所名。如前廣說。諸智是慧耶。答諸智皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧非智。謂無漏忍創觀諦境未審決故。

[0491c19] 見攝智智攝見耶。乃至廣說。此中有二種四句。一種二句准前問定應知其相。

[0491c21] 諸成就見彼智耶乃至廣說。此中見智慧三。若成就一必有餘二。是故皆作如是句答。問誰成就見智慧耶。答一切有情。此即總說然有多少。謂斷善根者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界無覆無記智慧。不斷善根未得色界善心者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。已得色界善心未離欲染者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。已離欲染未得無色界善心者。若生欲界成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。已得無色界善心。未離色染者。若生欲界成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。已離色染生欲界者。成就無色界見所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說若生無色界不成就欲色界善見智慧。及不成就欲色界無覆無記智慧。若異熟生心現在前。則成就無色界無覆無記智慧。若異熟生心不現在前。則亦不成就無色界無覆無記智慧。成就餘如生欲界說。異生如是。

[0492a23] 若聖者。隨信隨法行苦智未已生。未離欲染者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見慧。即彼已離色染者。成就無色界見所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見慧。苦智已生集智未已生未離欲染者。成就三界見集滅道見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見集滅道所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離色染者。成就無色界見集滅道所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。集智已生滅智未已生未離欲染者。成就三界見滅道所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染。

[0492b24] 未離色染。成就色無色界見滅道所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。滅智已生道智未已生未離欲染者。成就三界見道所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見道所斷見智慧成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離色染。成就無色界見道所斷見智慧。成就無色修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。

[0492c13] 信勝解見至未離欲染者。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染。未得無色界善心者若生欲界。成就色無色界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。即彼已得無色界善心。未離色染者若生欲界。成就色無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。即彼已離色染。若生欲界。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。若生無色界不成就欲色界善見智慧及不成就欲色界無覆無記智慧。若異熟生心現在前。則成就無色界無覆無記智慧。若異熟生心不現在前。則亦不成就無色界無覆無記智慧。成就餘如生欲界說。阿羅漢若生欲界。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界成就色無色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生無色界異熟生心不現在前。成就無色界善見智慧。成就無漏見智慧。若異熟生心現在前。亦成就無色界無覆無記智慧。

[0493a13] 諸見已斷已遍知彼智耶。答如是設智已斷已遍知彼見耶。答如是。諸見已斷已遍知彼慧耶。答如是設。慧已斷已遍知彼見耶。答如是。諸智已斷已遍知彼慧耶。答如是。設慧已斷已遍知彼智耶。答如是。所以者何。見智慧三斷遍知位皆相似故。問誰於見智慧已斷已遍知。答諸阿羅漢此說究竟斷遍知者。有學異生多少不定。謂阿羅漢三界。見智慧皆已斷已遍知。諸不還者。若已離無所有處染。三界見所斷見智慧。及八地修所斷見智慧已斷已遍知。乃至若未離初靜慮染。三界見所斷見智慧。及欲界修所斷見智慧。已斷已遍知。諸一來預流者。三界見所斷見智慧已斷已遍知。隨信隨法行[1]若滅智已生道智未已生。三界見苦集滅所斷見智慧。已斷已遍知。[＊]若集智已生滅智未已生。三界見苦集所斷見智慧。已斷已遍知。若苦智已生集智未已生。三界見苦所斷見智慧。已斷已遍知。聖者如是。若諸異生已離無所有處染。八地見修所斷見智慧。已斷已遍知。乃至已離欲界染未離初靜慮染。一地見修所斷見智慧。已斷已遍知。是名見智慧三。[2]問定攝成就斷五門分別。

[0493b07] 諸正見是擇法覺支耶。乃至廣說。問何故作此論。答前論是此所依根本。謂前作是說。云何為見。云何為智。云何為慧。雖作是說而未分別正見正智。與擇法覺支互有廣狹。今欲分別故作斯論。然今於此阿毘達磨發智論中有決定相。若覺支後分別道支則道支唯無漏。以七覺支唯無漏故。若覺支前分別道支。則道支通有漏無漏。此中覺支前分別道支故。應知道支通有漏無漏。是謂此處略毘婆沙。諸有智者應隨分別。

[0493b18] 諸正見是擇法覺支耶。答應作四句。正見與擇法覺支互有廣狹故。有正見非擇法覺支謂世俗正見以諸覺支助如實覺唯無漏故。有擇法覺支非正見。謂盡無生智非見性故。有正見亦擇法覺支。謂除盡無生智餘無漏慧即現觀邊八忍。及學八智無學正見。如是三種具二相故。有非正見亦非擇法覺支。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除意識相應善慧。諸餘行蘊及四蘊[3]全并無為法作第四句。諸正智是擇法覺支耶。答應作四句。正智與擇法覺支亦互有廣狹故。有正智非擇法覺支謂世俗正智彼無覺支相故。有擇法覺支非正智。謂無漏忍彼無智相故。有正智亦擇法覺支。謂除無漏忍餘無漏慧。即學八智及盡無生智無學正見具二相故。有非正智亦非擇法覺支。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除六識相應善慧。諸餘行蘊。及四蘊全并無為法作第四句。問何故此中唯說正見正智與擇法覺支互有廣狹。不說餘道支與餘覺支互有廣狹耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此中亦應說諸是正勤。亦是精進覺支耶。答諸是精進覺支亦是正勤有是正勤非精進覺支。謂世俗正精進乃至諸是正定亦是定覺支耶。答諸是定覺支亦是正定。有是正定非定覺支。謂世俗正定。應作是說而不說者。應知此中是有餘說。復次此中所說現始現終略去中間。故作是說。始謂正見終謂正智。如現始終初入已度。方便究竟應知亦爾。復次若法相對滿四句者此中說之。若法相對唯有順後句者此中不說。復次此智蘊中若法是見智慧自性者。則分別之是智類故。精進念定非智類故此中不說。七覺支八道支一一現在前時幾覺支幾道支現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸心所法次第而生。非一時生。如譬喻者。大德亦說。諸心所法次第而生。非一時生。如多商侶過一狹路。要一一過非二非多。諸心所法亦復如是。一一各別生相所生。必無一時和合生義。問彼依何量作如是說。答依至教量。謂契經說。若於爾時心沈恐沈。修三覺支名非時修。謂輕安定捨。修三覺支名是時修。謂擇法精進喜。若於爾時心掉恐掉。修三覺支名非時修。謂擇法精進喜。修三覺支名是時修。謂輕安定捨。彼作是說。覺支既有時非時修。故知心所次第而生。非一時起。又餘經說。舍利子言。我於七覺支定能隨意自在住。謂我欲於此覺支定日初分住。即便能住。若我欲於此覺支定日中分住。即便能住。若我欲於此覺支定日後分住。即便能住。彼作是說。既舍利子於七覺支隨所欲住。故知心所次第而生。非一時起其理決定。為遮彼意顯諸心所有一時生故作斯論。問若諸心所有一時生。云何通彼所引契經。答前契經說。時非時修三覺支者。乃證心所非要次第一一而生。說三覺支一時修故。證諸心所有俱時生。問若諸覺支隨所依地。或六或七一時而生。何故經說時非時修各唯三種。答依止觀品覺支勢用有增減故作如是說。謂三覺支是奢摩他品。三覺支是毘[1]鉢舍那品。若奢摩他品覺支增時令心沈下。爾時應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。若毘[＊]鉢舍那品覺支增時令心浮舉。爾時應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。雖諸覺支一時而起。而用有增減[2]故唯說三。復次入聖道時依止觀品。有差別故作如是說。謂若依奢摩他品覺支入聖道者。應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。若依毘[＊]鉢舍那品覺支入聖道者。應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。有餘師說。與上相違。謂若依奢摩他品覺支入聖道者。心多沈下。應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。若依毘[＊]鉢舍那品覺支入聖道者。心多浮舉。應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。雖諸覺支體俱時起。而彼作用有增減時。故經所說不違俱起。但違次第一一而生。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十五

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中學支納息第一之四

[0494b21] 彼後所引舍利子經亦不定遮一時生義。謂舍利子。善知入出覺支定心。於覺支定。隨心所欲能自在住。此依時分說住覺支隨意自在。不說別起一一覺支。故不成證。復次彼經依住三地覺支。故作是說亦不違理。謂於日初分欲住有尋有伺地覺支。即便能住。於日中分欲住無尋[3]唯伺地覺支。即便能住。於日後分欲住無尋無伺地覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三根相應覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住樂根相應覺支。即便能住。於日中分欲住喜根相應覺支。即便能住。於日後分欲住捨根相應覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三三摩地俱生覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住空三摩地俱生覺支。即便能住。於日中分欲住無願三摩地俱生覺支。即便能住。於日後分欲住無相三摩地俱生覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三智俱生覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住盡智俱生覺支。即便能住。於日中分欲住無生智俱生覺支。即便能住。於日後分欲住無學正見智俱生覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住九地覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住未至定等三地覺支。即便能住。於日中分欲住後三靜慮地覺支。即便能住。於日後分欲住前三無色地覺支。即便能住。故作是說不違俱起。或復有執。靜慮近分有喜無戒。或復有執。靜慮中間以上諸地有正思惟。或復有執。無色地中亦得有戒。為遮此等種種異執及顯正理故作斯論。

[0494c24] [4]若依未至定念覺支現在前時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者除喜覺支。九道支者正見正智隨除一種。餘皆具有。此說即遮靜慮近分有喜無戒。亦有誦言。若依有尋有伺未至定。念覺支現在前者。雖於義無益而為除疑故作是[1]說。如餘處說。依未至言通靜慮中間。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今為簡去靜慮中間及上近分。故說若依有尋有伺未至定言。此顯[2]唯依初靜慮前未至定念覺支現在前。若依初靜慮念覺支現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中九道支者如前說。餘皆具有。若依靜慮中間念覺支現在前時。學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮亦爾。此中六覺支者除喜覺支。學七道支者除正思惟。無學八道支者除正思惟及正見正智隨一。此說便止上地亦有正思惟執。若依第二靜慮念覺支現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。彼地有喜無正思惟。餘如前說。若依無色定念覺支現在前時。學六覺支四道支現在前。無學六覺支五道支現在前。此中六覺支者除喜覺支。學四道支者。除正思惟及正語業命。無學五道支者。即除前四及正見正智隨一。此說便止無色定中亦有戒執擇法精進輕安定捨覺支。正見正勤正念正定道支亦爾。皆通一切地如念覺支故此即總說。有差別者。若正見道支現在前時定除正智。

[0495a26] 若依初靜慮喜覺支現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中九道支者正見正智隨除一種。餘皆具有。若依第二靜慮喜覺支現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。此中學七道支者除正思惟。無學八道支者。除正思惟及正見正智隨一。問何故近分地無喜覺支耶。答非田器故。復次諸近分地已離下染未離下染俱得現前。未甚希奇故不生喜。如人被縛及解脫時所得勝事。心於此事不以為奇。故不生喜。復次若近分地亦有喜者。與根本地應無差別。復次若近分地亦有喜者。應耽著此喜不求根本地。若爾便應障離下染。如人中路有所耽著。於所趣方不能速至。故諸近分無喜覺支。若依未至定正思惟現在前時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者。除喜覺支。九道支者。正見正智隨除一種。餘皆具有。若依初靜慮正思惟現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中無學九道支者如前應知。問何故上地無正思惟。答非田器故。復次為對治尋希求上地。若上地中亦有尋者。應不希求起勝加行。復次若下地法上地皆有。是則應無漸次滅法。若無漸滅法應無究竟滅法。若無究竟滅法。應無解脫出離涅槃。勿有此失。是故上地無正思惟。復次正思惟麁上地微細。復次正思惟者。是尋求相。上無尋求故彼非有。復次若地中有身語表業。及五識中隨有一種。可於此地有正思惟。上地中無身語表業。及五識身故彼非有。若依未至定正語現在前時學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者。除喜覺支。餘如前說。若依初靜慮正語現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中無學九道支者如前應知。若依靜慮中間正語現在前時。學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮亦爾。此中六覺支者除喜覺支。學七道支者除正思惟。無學八道支者。除正思惟及正見正智隨一。若依第二靜慮正語現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。此中學七道支無學八道支俱如前說。正業正命亦爾者。俱唯六地有故。問何故無色無正語等三種戒耶。答非田器故。復次戒是色一分。無色無色故彼無戒。復次戒是大種所造。無色無大種故亦無戒。問既無無漏大種。亦應無無漏戒耶。答戒由大種而得成。色不由大種而成。無漏但由心力成無漏故。復次厭患諸色入無色定。戒是色故彼地中無。復次若無色定猶有色者。則應無有漸次滅法。乃至廣說。故彼無戒。復次對治惡戒故有善戒。無色界定不能對治諸惡戒法。故無善戒。所以者何。諸惡戒法唯欲界有。無色於欲具四遠故不能對治。云何四遠。一所依遠。二所緣遠。三行相遠。四對治遠。故無色定無正語等三種戒支。

[0495c27] 有三十七菩提分法。謂四念住四正勝四神足五根五力七覺支八道支。世尊雖說菩提分法而不說有三十七種。但說七覺支名菩提分法。云何知然。經為量故。謂契經說有一苾芻來詣佛所頂禮雙足。却住一面而白佛言。如世尊說。七覺支者何謂七覺支。世尊告曰。即七種菩提分法名七覺支。問菩提分法有三十七。何故世尊唯說七覺支名菩提分法。答佛隨苾芻所問而答。苾芻唯問七覺支故。佛唯說七菩提分法。若彼苾芻問四念住乃至若問八道支者。佛亦應隨彼所問一一而答。復次彼契經中唯說無漏菩提分法。唯七覺支一向無漏。故偏說之。餘通有漏故彼不說。有作是說。餘契經中亦具說有三十七種菩提分法。時既久遠彼經滅沒。云何知然。如彼尊者達羅達多作如是說。世尊有時說一道支。有時說二。乃至有時說三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契經中說於三十七修道法中若唯取決定者。則應說七種修道法。謂七覺支唯無漏故。若唯取不決定者。則應說餘六位修道法。謂四念住乃至八道支。通有漏無漏故。若通取決定不決定者。則應說三十七種修道法。謂前六位及七覺支。故三十七菩提分法。亦是世尊契經所說。問菩提分法名有三十七。實體有幾耶。答此實體。有十一或十二。若以一切攝入覺支即七覺支。名既有七實體亦七信正思惟各唯一種正語業命。有說為二。正命即是正語業故。有說為三。正語業外有正命故。若說為二即唯十一。若說為三則有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力正見。攝入擇法覺支。四正勝精進根精進力正勤。攝入精進覺支。四神足定根定力正定。攝入定覺支。念根念力正念。攝入念覺支。信根信力合為信故。若以一切攝入道支即八道支。名雖有八實體不定。若說正[1]念即正語業。實體唯七。若說正命非正語業。實體有八。復有信喜輕安捨四。故亦十一。或有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力擇法覺支。攝入正見。四正勝精進根精進力精進覺支。攝入正勤。四神足定根定力定覺支。攝入正定。念根念力念覺支。攝入正念。信根信力合為一信故。有作是說。正語業命戒自性故應合為一。若作是說。菩提分法名有三十七。實體唯十。如名實體如是。名施設。體施設。名異相。體異相。名異性。體異性。名差別。體差別。名分別體分別。名覺。體覺。應知亦爾。如是名為菩提分。法自性。我物相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名為菩提分法。菩提分法是何義耶。答盡無生智說名菩提。已究竟覺四聖諦故。若法隨順此究竟覺勢用增上。此中說為菩提分法。已釋總名。一一所以今應別說。問何故名念住乃至道支耶。答由念勢力[2]折除自體故名念住自體即是有漏五蘊。要由念住[＊]折除彼故。於正持策身語意中此最為勝。故名正勝或名正斷。於正修習斷修法時。能斷懈怠故名正斷。能為神妙功德所依故。名神足。勢用增上故名為根難可摧制故名為力。助如實覺故名覺支。助正求趣故名道支。問言覺支者是何義耶。為能覺悟故名覺支。為覺之支故名覺支。若能覺悟故名覺支。則應一是六非若覺之支故名覺支。則應六是一非。有作是說。此能覺悟故名覺支。問若爾。則應一是六非。答六是覺分能隨順覺。從勝而說亦名覺支。復有說者。是覺之支故名覺支。問若爾則應六是一非。答擇法是覺亦是覺支。餘六是覺支而非覺。如正見是道亦是道支。餘七是道支而非道。心一境性是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支而非靜慮。離非時食是齋亦是齋支。餘是齋支而非齋。此亦如是。問言道支者是何義耶為能求趣故名道支。為道之支故名道支。若能求趣故名道支。則應一是七非。若道之支故名道支。則應七是一非。有作是說。此能求趣故名道支。問若爾。則應一是七非答七是道分能隨順道從勝而說亦名道支。復有說者。是道之支故名道支。問若爾。則應七是一非。[3]答正見是道亦是道支。餘七是道支而非道。[4]如擇法是覺亦是覺支。餘[5]六是覺支而非覺。餘如前說。已說菩提分法。所以次[6]第今當說。問何故先說四念住乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。復次四念住從初業地乃至盡無生智。勢用常勝是故先說。四正勝從煖乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。四神足從頂乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。五根從忍乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。五力從世第一法乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。八道支見道中勝七覺支修道中勝。問何故八道支見道中勝。七覺支修道中勝耶。答求趣義是道支義。見道速疾不越期心。順求趣義故見道中八道支勝。覺悟義是覺支義。修道九品數數覺悟。順覺悟義故修道中七覺支勝。問若爾。何故先說七覺支。後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第[1]法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。復次隨順增數次第法故。謂先說四次說五次說七後說八故。復次顯清淨法漸增長故。謂先修四次修五次修七後修八故。有餘師說。諸修行者。先由念住於身等境。自相共相如實了知。除自相愚及所緣愚導起諸善。如有目者引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力了知境已。於斷修事能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力令相續中。過失損減功德增盛。於殊勝定能正修習。故於第三說四神足。由神足力令信等五與出世法為增上緣。故於第四說於五根根義既成能招惡趣。煩惱惡業不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成能如實覺四聖諦境無有猶豫。故於第六說七覺支既如實覺四聖諦已。厭捨生死欣趣涅槃。故於第七說八道支。評曰。應知此中前說為勝。以修道位隣近菩提。順覺義勝故說覺支。又修道位九地九品數數能覺覺支勝故。如是已總說菩提分法七位次第。今當別說覺支道支二位次第。問何故七覺支中先說念覺支。乃至後說捨覺支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是說。已見諦者。憶念先時所現觀事而為上首。修習覺支令漸圓滿。如契經說。彼於此法繫念思惟令不迷謬。起念覺支修令圓滿。念圓滿已於法簡擇籌量觀察起擇法覺支修令圓滿。擇法滿已發勤精進心不退屈。起精進覺支修令圓滿。精進滿已發生勝喜心不染著。起喜覺支修令圓滿。喜圓滿已身心猗適離惛沈故。起輕安覺支修令圓滿。輕安滿已身心悅樂得三摩地。起定覺支修令圓滿。定圓滿已遠離貪憂心便住捨。起捨覺支修令圓滿。故七覺支如是次第。問何故八道支中先說正見支。乃至後說正定支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是說。求見諦者於現觀事正見為先修習道支令漸圓滿。如契經說。由正見故起正思惟。由正思惟故得正語。由正語故復得正業。由正業故復得正命。由正命故發起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。

[0497b24] 已說次第。所依地今當說。問何地有幾菩提分法。答未至定中有三十六。除喜覺支。初靜慮中具三十七。靜慮中間及第三第四靜慮各唯有三十五。除喜覺支及正思惟。第二靜慮有三十六。除正思惟。前三無色有三十二。除喜覺支及正思惟正語業命。欲界有頂各有二十二。除覺支。道支唯無漏故。若覺支前說道支者。欲界有頂亦有道支通有漏故。

[0497c04] 已說依地。現在前今當說。問何地有幾菩提分法俱時現前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱時現前。除三念住。所以者何。以四念住所緣各別。尚無有二俱時現前。況有三四。初靜慮中具三十七。唯三十四俱時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜慮各三十五。唯三十二俱時現前除三念住。第二靜慮有三十六。唯三十三俱時現前。除三念住。前三無色有三十二。唯二十九俱時現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有十九俱時現前。除三念住餘隨義說非要別體。

[0497c16] 已說現在前。雜不雜相今當說。問此三十[2]七菩提分法中。諸是覺支者亦是道支耶。答應作四句。有是覺支非道支。謂喜輕安捨。有是道支非覺支。謂正思惟正語業命。有是覺支亦是道支。謂除信諸餘菩提分法。有非覺支亦非道支。謂信。問何故立喜為覺支耶。答順覺悟義是覺支義。喜順彼勝故立覺支。問云何喜順彼勝。答以修道中九地九品數修勝覺。如如於諦能如實覺。如是如是發生勝喜。如如生喜。如是如是。復樂於諦起如實覺。如人掘地得諸珍寶。如如掘地如是如是得寶生喜。如如得寶生喜。如是如是復樂掘地。此亦如是。問何故不立喜為道支。答順求趣義是道支義。喜非順彼勝故不立道支。問云何喜非順彼勝。答如如於諦發生勝喜。如是如是樂住不去。故於求趣喜非隨順。如人在路有所樂著。於所趣方不能速至。此亦如是。問何故輕安捨俱立為覺支。答順覺悟義是覺支義。輕安與捨順彼勝故俱立覺支。問云何輕安捨俱順彼勝耶。答由輕安力息諸事務住平等捨。便能於諦起如實覺故順彼勝。問何故輕安捨不立為道支。答順求趣義是道支義。輕安與捨非順彼勝故不立為道支。問云何此二非順彼勝。答輕安息求。捨不樂趣。與求趣義一向相違。如[1]去與住睡眠與覺一向相違。此亦如是。問正思惟何故立為道支非覺支耶。答順求趣義是道支義。彼策正見求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟覺支。安靜義不相順。諸安靜者能如實覺是故不立彼為覺支。問何故正語業命立為道支非覺支耶。答順求趣義是道支義。正語業命如轂能成見道輪故。順求趣義立為道支。順覺悟義是覺支義。覺悟非色是相應。有所依。有所緣。有行相。有警覺。正語業命與彼相違故不立為覺支。問何故信不立覺支道支耶。答初發趣時信用增上。已入聖位修覺道支。時分不同故俱不立。復次諸清淨法於清淨品。相有圓滿者有不圓滿者。圓滿者。謂具有根力覺道支相。與此相違名不圓滿。不圓滿中有覺支相。無道支相者立為覺支非道支。如喜輕安捨。有道支相無覺支相者。立為道支非覺支。如正思惟正語業命。相圓滿者立覺道支。如念定慧等。不圓滿中無覺道支相者俱不立如信。問何不立心為菩提分法。答心無菩提分法相故。復次心於雜染清淨品中勢用均等。菩提分法於清淨品。勢用偏增是故不立。復次菩提分法多緣共相。心多緣自相是故不立。復次菩提分法對治煩惱。一切煩惱皆是心所。故能對治亦非是心。復次菩提分法輔佐菩提。心王不應輔佐於覺。如王無有輔佐臣義。復次心[2]令生死輪轉無窮。菩提分法能斷生死。義不相應是故不立。復次菩提分法能調伏心。不可所調即能調攝。諸有欲令定即心者。說心亦是菩提分法。彼違理故非此所論。問大地法中何故但立念定慧受為菩提分。答念定慧三順清淨品勢用增上。菩提分法亦復如是。故攝此三。受於雜染清淨品中勢用俱勝。故亦立為菩提分法。有餘師說。受於雜染勢用雖勝而於淨品作饒益事。如旃荼羅[3]姓雖鄙劣而與豪族作饒益事。故亦立為菩提分法。想思觸欲於雜染品勢用偏增。故不立為菩提分法。於假想觀勝解偏增。菩提分法順真實觀。是故勝解非彼所攝。有餘師說。菩提分法學位偏增。至無學位勝解方勝。故不立為菩提分法。作意於境令心發覺易脫不定。菩提分法令心住境。義不相應故亦不立。有餘師說。初取境時作意力勝。至境相續彼力漸微。菩提分法要取境已多時方有。義不相應故亦不立。問何故三受皆通無漏。唯立喜為菩提分法。答樂捨二受無彼相故。復次菩提分法行相猛利。樂捨遲鈍故俱不立。復次無漏樂受為輕安樂所覆損故。捨為行捨所覆損故相不明了。故不立為菩提分法。

[0498c07] 問何故尋伺俱通無漏。唯立尋為菩提分法。答伺無彼相是故不立。復次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復次伺用為尋所覆損故。於策正見尋用偏增。故伺不立菩提分法。問大善地法中何故但立信精進輕安捨四種為菩提分法耶。答由此四種順菩提勝故。偏立為菩提分法。謂趣菩提信為上首。將起眾行信為初基。故立信為菩提分法。精進遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立為菩提分法。輕安調適對治惛沈助觀品勝。行捨平等對治掉舉助止品勝。菩提分中止觀為主。故俱立為菩提分法。慚愧等六散善品中勢用雖勝。而於定善勢用微劣。故不立為菩提分法。以菩提分定善攝故。有餘師說。大善法中若所治強自性勝者立為覺分。餘則不爾所治強者。謂與一切染心相應。自性勝者。謂眾行本策發眾行助止觀勝。信精進輕安捨皆具二義。慚愧等六無具二者。謂慚等五二義並無。不放逸一種唯[4]闕自性勝。故不立為菩提分法。問何故欣厭亦體是善。而不立為菩提分法。答欣厭二法不能遍緣。一心品中無容俱起。助覺非勝是故不立。問何故一切色等法中唯無表色。有立覺分非餘法耶。答正語業命隨順聖道。勢用偏增故立覺分。餘法不爾是故不立。問何故聖種不立覺分。答若於在家及出家眾。二事勝者立為覺分。一期心勝。二受行勝。彼四聖種於出家眾有二事勝。於在家者唯一事勝。謂有期心無受行義。如天帝釋坐寶花座。有十二那庾多諸天美女恒自圍遶。常有六萬音樂。而為娛樂。於四聖種雖有期心無受行義。影堅王等諸大國王。給孤獨等諸大長者亦復如是。故四聖種不立覺分。有作是說。前三聖種無貪善根以為自性。第四聖種即是精進。樂斷樂修精進攝故。若作是說。第四聖種亦是覺分。分別論者立四十一菩提分法。謂四聖種足三十七。不應理故非此所論品類足說。云何念覺支。謂聖弟子。於苦集滅道。思惟苦集滅道起能助菩提念。乃至廣說。是未知當知根。或諸學者見生死過患涅槃勝利。起能助菩提念。乃至廣說。是已知根。或阿羅漢。觀心解脫起能助菩提念。乃至廣說。是具知根。是名念覺支乃至捨覺支。廣說亦爾。云何正見。謂聖弟子於苦集滅道思惟苦集滅道。起擇法。乃至廣說是未知當知根。或諸學者見生死過患涅槃勝利。起擇法乃至廣說。是已知根。或阿羅漢。觀心解脫起擇法。乃至廣說。是具知根是名正見。乃至正定廣說亦爾。問何故覺支。中說起能助菩提念等言。道支中不說起能助菩提擇法等言答應說而不說者。當知此義有餘。復次欲現異說異文。由異說異文故。說者受者俱生欣樂。復次欲現二門二略二階二蹬二炬二明二光二影故作是說。復次先作是說。盡無生智名曰菩提。修道位中覺支義顯。近菩提故說助菩提。見道位中道支義顯。去菩提遠是故不說。如契經說。不淨觀俱修念覺支。依止厭依止離依止滅迴向於捨。乃至捨覺支廣說亦爾。問不淨觀是有漏。七覺支是無漏。云何有漏法與無漏法俱。尊者世友作如是說。以不淨觀攝伏其心。令極調柔有堪能已無間能起覺支現前。從此復能起不淨觀。依如是義故說俱言。

[0499b14] 如契經說。諸聖弟子。若以一心[1]屬耳聽法。能斷五蓋修七覺支速令圓滿。問要在意識修所成慧能斷煩惱非在五識。生得聞思能斷煩惱。如何乃說若以一心[＊]屬耳聽法能斷五蓋。答依展轉因故作是說。謂善耳識無間引生善意識。此善意識無間引生聞所成慧。此聞所成慧無間引生思所成慧。此思所成慧無間引生修所成慧。此修所成慧修習純熟。能斷五蓋故不違理。問斷五蓋時未能圓滿修七覺支。何故契經作如是說。能斷五蓋修七覺支速令圓滿。答離欲染時名能斷五蓋。離色染時名修七覺支離無色染時名速令圓滿故無有失。有作是說。離欲染時名能斷五蓋。離無色染時名修七覺支速令圓滿。此說初後略去中間故無有失。復有說者。無間道時名能斷五蓋。解脫道時名修七覺支速令圓滿。相隣近故說名為速。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十六

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中學支納息第一之五

[0499c12] 諸法念覺支相應。彼法擇法覺支相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實相應諸心心[2]所不俱起故。為遮彼意欲顯相應是實有物故作斯論。答應作四句。此中念及擇法覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。有法念相應非擇法。謂擇法覺支者。謂念俱生擇法覺支自性。彼與念相應非擇法覺支。由三緣故自性不與自性相應。一無二體俱時起故。二前與後。不和合故。三一切法不觀自體。必以他體為緣生故。有法擇法相應非念。謂念覺支者。謂擇法俱生念覺支自性。彼與擇法相應非念覺支。自性不與自性相應義如前說。有法念相應亦擇法。謂二相應法者。謂念擇法覺支俱生。除二自性餘相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非念相應亦非擇法。謂餘心心所法色無為心不相應行者。謂除無漏心心所法。諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對擇法覺支。對精進輕安定捨覺支。正勤正定亦爾者。如念覺支對擇法覺支作小四句對精進覺支乃至正定應知亦爾。諸法念覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中念覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心。非一切地故。應作中四句。有[1]法念相應非喜。謂喜覺支及喜不相應。念覺支相應法者。謂念俱生喜覺支自性。彼與念相應非喜覺支。自性不與自性相應義如前說。及喜不相應念覺支相應法。即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色。念覺支相應法。彼與念相應非喜覺支。彼諸地中皆無喜故。有法喜相應非念。謂喜覺支相應念者。謂喜俱生念覺支自性。彼與喜相應非念覺支。自性不與自性相應義如前說。有法念相應亦喜。謂二相應法者。謂念喜覺支俱生。除二自性餘相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心有法非念相應亦非喜。謂喜不相應念覺支。及餘心心所法色無為心不相應行者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色念覺支自性。彼非念覺支相應。自性與自性不相應故。亦非喜覺支相應。彼[2]諸地中皆無喜故。除無漏心心所法。諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對喜覺支。對正見正思惟亦爾者。如念覺支對喜覺支作中四句。對正見正思惟應知亦爾。諸法念覺支相應。彼法正念相應耶。答如是。設法正念相應彼法念覺支相應耶。答如是者謂念覺支即是正念故。應作如是句。

[0500b04] 諸法擇法覺支相應。彼法精進覺支相應耶。答應作四句。此中擇法精進覺支俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。有法擇法相應非精進。謂精進覺支者。謂擇法俱生精進覺支自性。彼與擇法相應非精進覺支。自性與自性不相應故。有法精進相應非擇法。謂擇法覺支者。謂精進俱生擇法覺支自性。彼與精進相應非擇法覺支。自性與自性不相應故。有法擇法相應亦精進。謂二相應法者。謂擇法精進覺支俱生。除二自性餘相應法即九大地法。九大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非擇法相應亦非精進謂餘心心所法色無為心不相應行者。謂除無漏心心所法。諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對精進覺支對輕安定捨覺支正勤正念正定亦爾者。如擇法覺支對精進覺支作小四句。對輕安定捨覺支。正勤正念正定應知亦爾。諸法擇法覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中擇法覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心非一切地。故應作中四句。有法擇法相應非喜。謂喜覺支及喜不相應。擇法覺支相應法者。謂擇法俱生喜覺支自性。彼與擇法相應非喜覺支。自性與自性不相應故。及喜不相應擇法覺支相應法。即未至定靜慮中間。後二靜慮。前三無色擇法覺支相應法。彼與擇法相應非喜覺支彼諸地中皆無喜故。有法喜相應非擇法。謂喜覺支相應擇法者。謂喜俱生擇法覺支自性。彼與喜相應非擇法覺支。自性與自性不相應故。有法擇法相應亦喜。謂二相應法者。謂擇法喜覺支俱生。除二自性餘相應法即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有非擇法相應亦非喜。謂喜不相應擇法覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色擇法覺支自性。彼非擇法覺支相應。自性與自性不相應故。亦非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。除無漏心心所法諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對喜覺支。對正思惟亦爾者。如擇法覺支對喜覺支作中四句。對正思惟應知亦爾。諸法擇法覺支相應彼法正見相應耶。答諸法正見相應亦擇法相應。有法擇法相應非正見相應。謂正見所不攝擇法覺支相應法者。謂盡無生智相應法。彼與擇法覺支相應非正見。盡無生智非見性故。由擇法寬正見狹故作順後句。諸法精進覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中精進覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心。非一切地故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對喜覺支對正見正思惟亦爾者。如精進覺支對喜覺支作中四句。對正見正思惟應知亦爾。諸法精進覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。此中精進與輕安覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句廣釋四句准前應知。如對輕安覺支對定捨覺支正念正定亦爾者。如精進覺支對輕安覺支作小四句。對定捨覺支正念正定應知亦爾。諸法精進覺支相應。彼法正勤相應耶。答如是。設法正勤相應。彼法精進覺支相應耶。答如是者。謂精進覺支即是正勤故。應作如是句。諸法喜覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。此中喜覺支遍一切無漏心非一切地。輕安覺支遍一切無漏心亦遍一切地故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對輕安覺支。對定捨覺支正勤正念正定亦爾者。如喜覺支對輕安覺支作中四句。對定捨覺支正勤正念正定應知亦爾。諸法喜覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。此中喜覺支遍一切無漏心非一切地。正見遍一切地非一切無漏心故。應作大四句。有法喜相應非正見。謂喜覺支相應正見。及正見不相應。喜覺支相應法者。謂喜覺支俱生正見自性彼與喜覺支相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不相應。喜覺支相應法。即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支相應法。彼與喜覺支相應。非正見是他聚故。有法正見相應非喜。謂正見相應喜覺支。及喜覺支不相應。正見相應法者。謂正見相應喜覺支自性。彼與正見相應非喜覺支。自性與自性不相應故。及喜覺支不相應。正見相應法即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色正見相應法。彼與正見相應非喜覺支。彼諸地中皆無喜故。有法喜相應亦正見。謂二相應法者。謂喜覺支正見俱生除二自性餘相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非喜相應亦非正見。謂喜覺支不相應正見。正見不相應喜覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行者。謂喜覺支不相應正見。即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色。正見自性彼非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。正見不相應喜覺支。即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支自性。彼非正見相應是他聚故。亦非喜覺支相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法。即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色。盡無生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色無為心不相應行作第四句。如對正見對正思惟亦爾者。如喜覺支對正見作大四句。對正思惟應知亦爾。

[0501b21] 諸法輕安覺支相應。彼法定覺支相應耶。答應作四句。此中輕安定覺支俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。廣釋四句准前應知。如對定覺支對捨覺支正勤正念正念亦爾者。如輕安覺支對定覺支作小四句。對捨覺支乃至正定。應知亦爾。諸法輕安覺支相應彼法正見相應耶。答應作四句。此中輕安覺支遍一切地一切無漏心。正見遍一切地非一切無漏心故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對正見對正思惟亦爾者。如輕安覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾。

[0501c04] 諸法定覺支相應。彼法捨覺支相應耶。答應作四句。此中定捨覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。廣釋四句准前應知。如對捨覺支對正勤正念亦爾者。如定覺支對捨覺支作小四句。對正勤正念應知亦爾。諸法定覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。此中定覺支遍一切地一切無漏心。正見遍一切地非一切無漏心故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對正見對正思惟亦爾者。如定覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾。諸法定覺支相應。彼法正定相應耶。答如是。設法正定相應。彼法定覺支相應耶。答如是者。謂定覺支即是正定故應作如是句。

[0501c18] 諸法捨覺支相應。彼法正見相應耶。乃至廣說。此中捨覺支對正見正思惟作中四句。對正勤正念正定作小四句。正見對正思惟作大四句。對正勤正念正定作中四句。正思惟對正勤正念正定作中四句。正勤對正念正定作小四句。正念對正定作小四句。如是一切准前應知。

[0501c25] 云何世俗正見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別諸契經中深隱義故。如契經說。若成就增上世俗正見者。設經百千生終不墮惡趣。

[0501c29] 如是等經雖說種種世俗正見而不廣釋。經是此論所依根本。彼未釋者今應分別。復次前雖總說見智慧三。而未別說云何世俗正見。云何世俗正智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有說。意識相應善有漏慧非皆是見。如譬喻者彼作是說。五識所引能發表業。及命終時意地善慧皆非見性。所以者何。見有分別五識所引意地善慧。如五識身不能分別故非見性。見內門起能發表業。意地善慧依外門轉故非見性。見用強猛命終善慧。勢用微劣故非見性。問彼云何通契經所說。如契經說。彼命終時善心心所法。與正見俱行彼作是答。世尊說彼將命終時。相續善心正見俱起。非正死位有正見行。為遮彼執顯意識俱。一切善慧皆見性攝。由如是等種種因緣故作斯論。

[0502a17] 云何世俗正見。答意識相應有漏善慧。此有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差別有不淨觀持息念等。及諸念住。并暖頂忍世第一法等俱生慧。離染得者。謂靜慮無量無色解脫。勝處遍處等俱生慧。生得者。謂生彼地所得善慧。諸如是等世俗正見。差別無邊如四大海水[1]渧無量。今於此中略說麁顯世俗正見。云何世俗正智。答五識相應善慧。及意識相應有漏善慧。五識相應善慧者。謂眼識相應善慧。乃至身識相應善慧。眼識相應善慧者。謂觀父母諸佛獨覺菩薩聲聞親教軌範。及餘尊重同梵行等。所起眼識相應善慧。耳識相應善慧者。謂聽父母親教軌範。及餘尊重同梵行等所有善語。及聽諸佛聖弟子等三藏法教。所起耳識相應善慧。鼻舌身識相應善慧者。謂受用段食時所起三識相應善慧。此非一切皆能起之。要觀行者觀察段食。而受用時方能發起。意識相應有漏善慧廣如前說。

[0502b08] 已說世俗正見正智自性。雜不雜相今當說。諸世俗正見。是世俗正智耶。答諸世俗正見亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正見。謂五識相應善慧。此中世俗正見必於所緣重審決故。五識俱慧不名為見如前已說。世俗正見攝世俗正智。世俗正智攝世俗正見耶。答世俗正智攝世俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。謂五識相應善慧。此中正智體寬正見狹故。如大攝小非小攝大。

[0502b18] 諸成就世俗正見。彼世俗正智耶。答如是。設成就世俗正智。彼世俗正見耶。答如是。問誰成就世俗正見正智耶。答不斷善根者。此則總說。若別說者有多有少。謂或有[2]唯成就欲界世俗正見正智。或有唯成就色界。或有唯成就無色界。或有成就欲色界。或有成就色無色界。或有成就三界世俗正見正智。如說三界九地亦爾。或少或多如理應說。諸世俗正見已斷已遍知。彼世俗正智耶。答如是。設世俗正智已斷已遍知。彼世俗正見耶。答如是。問誰於世俗正見正智。已斷已遍知耶。答諸阿羅漢。此則總說。若別說者有多有少。謂已離無所有處染異生聖者。八地世俗正見正智已斷已遍知。乃至已離欲染未離初靜慮染異生聖者。一地世俗正見正智已斷已遍知。此世俗正見正智是有漏故。具問定攝成就斷五門分別。

[0502c06] 問何故名世俗。為可變壞故名世俗。為貪依處故名世俗。若可變壞故名世俗者。聖道亦可變壞應名世俗。若貪依處故名世俗者。亦是瞋癡依處何獨說貪。答應作是說。是可變壞故名世俗。問若爾聖道亦可變壞應名世俗。答若可變壞能續諸有增長有者名為世俗。聖道雖可變壞而不能續諸有。乃令諸有損減故非世俗。復次若可變壞能令生死流轉無窮。生老病死恒相續者名為世俗。聖道雖可變壞而不令生死流轉無窮。乃斷生老病死令不相續故非世俗。復次若可變壞是趣苦集行。亦是趣有世間生老病死集行者名為世俗。聖道雖可變壞而非趣苦集行。亦非趣有世間生老病死集行故非世俗。復次若可變壞是有身見處。是顛倒處。愛處。隨眠處。是貪恚癡安立足處。有垢有毒有過有[3]刺有濁有染。隨有世間隨苦集諦者名為世俗。聖道雖可變壞而與彼相違故非世俗。復有說者。是貪依處故名世俗。問若爾亦是瞋癡依處何獨說貪。答彼雖亦是瞋癡依處。而貪初勝是故偏說。然契經中說可變壞故名世俗。如契經言。具壽豐[4]贍來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。世尊。所說世俗世俗義何謂耶。佛告豐[＊]贍。是可變壞故名世俗。具壽豐[＊]贍。復白佛言。何謂可變壞。佛告豐[＊]贍。眼處可變壞。色處可變壞。乃至意處可變壞。法處可變壞。由可變壞故名世俗。問何故世尊說十二處是可變壞故名世俗非餘法耶。答觀受化者。宜聞諸處是世俗言。而得悟解故偏說處。如餘經中說取蘊等名為世俗此經亦然。復次十二處教是處中說。而攝法盡故偏說之。問諸變壞者皆世俗耶。答應作四句。有是世俗而非變壞。謂過去未來苦集二諦。有是變壞而非世俗。謂現在道諦。有是世俗亦是變壞。謂現在苦集二諦。有非世俗亦非變壞。謂過去未來道諦。及一切無為。問變與壞有何差別。答變者顯示細無常法。壞者顯示麁無常法。復次變者顯示剎那無常。壞者顯示眾同分無常。復次變者顯示內分無常。壞者顯示外分無常。復次變者顯示有情數無常。壞者顯示非情數無常。如說舍壞倉庫等壞。云何無漏見乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無漏見云何無漏智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖已說世俗見智。今欲顯彼近對治法故作斯論。云何無漏見。答除盡無生智餘無漏慧。此復是何。謂現觀邊八無漏忍。及學八智無學正見。云何無漏智。答除無漏忍餘無漏慧。此復是何。謂學無學八智。已說無漏見智自性。今當顯示雜不雜相。諸無漏見是無漏智耶。答應作四句。有無漏見非無漏智。謂無漏忍。此有見相無智相故。有無漏智非無漏見。謂盡無生智。此有智相無見相故。有無漏見亦無漏智。謂除無漏忍盡無生智。餘無漏慧此復是何。謂學八智無學正見。此有見相及智相故。有非無漏見亦非無漏智。謂除前相。相謂所名廣如前說。此復是何。謂行蘊中除無漏慧。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法。作第四句。無漏見智相攝四句准定應知。諸成就無漏見彼無漏智耶。答諸成就無漏智亦無漏見。有成就無漏見非無漏智。謂苦法智忍現在前時。爾時未修無漏智故。此本論師善知諸法性相差別。若應說者乃至一念亦別說之。不應說者乃至量過四大海水而亦不說。所說廣略要觀有用。問何故此中但說問定攝成就四不說斷耶。答有垢者斷。無漏無垢故不說斷。如衣器等要有垢者。須浣滌之非無垢者。是故無漏不應說斷。問若無漏法不應斷者。契經所說。當云何通。如說苾芻。汝等若解我之所說筏喻法門。法尚應斷。何況非法。此法應知即無漏道。答斷有二種。一斷愛斷。二棄捨斷聖道雖無斷愛斷而有棄捨斷。般涅槃時棄捨此故。謂諸苾芻先依聖道得盡諸漏念報恩故。數復修起聖道現前。後為世間四百四病眾苦逼切故。

[0503b27] 佛告曰。汝等苾芻。已依聖道作所應作。當應棄捨入無餘依涅槃。如人依筏得[1]渡河已。念報其恩而猶荷戴。他人告曰汝先依此已得[＊]渡河。今可棄捨自在而去苾芻亦爾。

[0503c03] 問此中云何是法非法。答內道言教是法。外道言教是非法。內道言教顯空非我隨順涅槃。能令永斷生老病死尚應斷之。何況外道所有言教。[2]背空非我違逆涅槃。能令世間生老病死增長相續而不應斷。復有說者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚應斷之。況不善者而不應斷。尊者妙音作如是說。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚應斷之。況不善者而不應斷。脇尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚應斷之。況不如理者而不應斷。復次慚愧是法。無慚無愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四顛倒是非法。五根是法。五蓋是非法。六隨念是法。六愛身是非法。七覺支是法。七隨眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九結是非法。十善業道是法。十不善業道是非法。此等清淨法尚應斷之。況彼等雜染法而不應斷。

智蘊第三中五種納息第二之一

[0503c24] 云何邪見如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。苾芻。當知諸邪見者。如其所見起身語業。思求願行皆是彼類。如是諸法一切能招不可愛樂。不可欣喜。不隨所欲。不如意果。所以者何。由此邪見是勃惡見故。契經雖有是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖總說見智慧三。而未別說。云何邪見云何邪智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之故作斯論。云何邪見。答若不安立則五見皆名邪見。謂若不安立薩迦耶等。五見名及行相差別。即彼五見皆名邪見。皆於所緣邪推度故。若安立即唯無施與無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業。[1]果異熟等見名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極故。如說嗅[2]酥及惡旃[3]茶羅等。云何邪智。答六識相應染污慧。此中五識相應染污慧者。謂貪瞋相應慧。意識相應染污慧者。謂五見及貪瞋慢疑不共無明。并餘纏垢相應慧。如是一切皆名邪智。已說邪見邪智自性。雜不雜相今當說。諸邪見是邪智耶。答諸邪見是邪智。謂邪推求者必邪審決故。有邪智非邪見。謂五識相應染污慧。即貪瞋相應慧。及除五見餘意識相應染污慧。即貪瞋慢疑及不共無明并餘纏垢相應慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答邪智攝邪見。非邪見攝邪智不攝何等。謂五識相應染污慧及除五見餘意識相應染污慧。有審決相無推度相故。諸成就邪見彼邪智耶。答諸成就邪見亦邪智。邪智多故見亦智故。即道類智未已生位。有成就邪智非邪見。謂學見迹即道類智已生。諸有學位名學見迹。已具見四聖諦迹故。此則總說。若別說者有多有少。謂或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。諸邪見已斷已遍知彼邪智耶。答諸邪智已斷已遍知亦邪見。謂阿羅漢有邪見已斷已遍知非邪智。謂學見迹此則總說。若別說者有多有少。謂或有九地邪智非已斷已遍知。乃至或有一地邪智非已斷已遍知。一一地中或有九品邪智非已斷已遍知。乃至或有一品邪智非已斷已遍知。染污邪智九品斷故。云何正見乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸正見者如其所見。起身語業思求願行皆是彼類。如是一切能招可愛可樂可欣可喜隨所欲如意果。所以者何。由此正見是賢善見故。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖總說見智慧三。而未別說云何正見云何正智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖已說邪見邪智。今欲說彼近對治法故作斯論。云何正見。答盡無生智所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏。二無漏。有漏者。即世俗正見如前廣說。無漏者。謂無漏忍及學八智無學正見。云何正智。答五識相應善慧。及無漏忍所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏即世俗正見。二無漏即學無學八智。

[0504b28] 已說正見正智自性。雜不雜相今當說。諸正見是正智耶。答應作四句。有正見非正智。謂無漏忍此有見相無智相故有正智非正見。謂五識相應善慧。及盡無生智。此有智相無見相故。有正見亦正智。謂無漏忍。盡無生智所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏即世俗正見。二無漏即學八智無學正見。此二皆具見智相故。有非正見亦非正智。謂除前相相即所名。廣如前說。謂行蘊中除諸善慧。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法作第四句。此攝四句准定應知。諸成就正見彼正智耶。答如是。設成就正智彼正見耶。答如是。問誰成就正見正智耶。答不斷善根者此則總說。若別說有多有少。謂或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就無色界二。或有唯成就色界無漏二。或有唯成就無色界無漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色無色界二。或有成就欲色無色界[4]三。或有成就欲色界無漏二。或有成就色無色界無漏二。或有成就三界無漏二。諸正見已斷已遍知彼正智耶。答如是。設正智已斷已遍知彼正見耶。答如是。問誰於正見正智已斷已遍知耶。答阿羅漢此則總說。若別說者有多有少。謂已離無所有處染有學異生。八地正見正智已斷已遍知。乃至已離欲染未離初靜慮染有學異生。一[5]切正見正智已斷已遍知。依究竟說唯阿羅漢。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十七

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中五種納息第二之二

[0505a08] 如契經說。云何邪見。謂無施與無愛樂無祠祀。乃至廣說。云何正見。謂有施與有愛樂有祠祀。乃至廣說。問施與愛樂祠祀有何差別。有作是說。無有差別施與愛樂祠祀三聲。同顯一義無差別故。如有頌言。

　若施僧福田　　名善施愛祀

　世間解所讚　　彼當獲大果

[0505a15] 復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名施與。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有說此三義亦差別。外論者言。無施與者謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非大祠中婆羅門福。無祠祀者。謂無施大祠中婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不住天[1]祠婆羅門福。無祠祀者。謂無施住天[＊]祠婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非祀火婆羅門福。無祠祀者。謂無施祀火婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施在家婆羅門福。無祠祀者。謂無施出家婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修定婆羅門福。無祠祀者。謂無施修定婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修苦行婆羅門福。無祠祀者。謂無施修苦行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。無祠祀者。謂無施善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不具解行婆羅門福。無祠祀者。謂無施具解行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類等福。無愛樂者。謂無施婆羅門福。無祠祀者。謂無祠天福。內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。

[0505b16] 復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福。復次無施與者。謂無將施時欣樂福。無愛樂者。謂無正施時心淨福。無祠祀者。謂無施已歡喜無悔福。復次無施與者。謂無能施淨信。無愛樂者。謂無所捨財法。無祠祀者。謂無所施受者。復次無施與者。謂無所捨財法。無愛樂者。謂無所施受者。無祠祀者。謂無能施福業。復次無施與者。謂無將施時福。無愛樂者。謂無正施時福無祠祀者。謂無受用時福。復次無施與者。謂無布施時福。無愛樂者。謂無受用時福。無祠祀者。謂無後隨念福。復次無施與者。謂無作意捨福。無愛樂者。謂無身語捨福。無祠祀者。謂無彼受用福。復次無施與者。謂無能施福。無愛樂者。謂無施所得果。無祠祀者。謂無所施田。復次無施與者。謂無施惡趣福。無愛樂者。謂無施人趣福。無祠祀者。謂無施天趣福。復次無施與者。謂無施異生福。無愛樂者。謂無施有學聖者福。無祠祀者。謂無施無學聖者福。此等名為三種差別。

[0505c12] 諸左慧皆是結耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸染污慧非結自性。彼作是說。云何是慧而有縛義。為遣彼執顯染污慧見為性者是結所攝。故作斯論。諸左慧皆是結耶。答應作四句。左慧與結互廣狹故。有左慧非結。謂除二結餘染污慧。除二結者。謂除見結取結。餘染污慧者。謂貪瞋慢[2]疑不共無明。及餘纏垢相應慧。此有左慧相無結相故。有結非左慧。謂七結即愛等七。此有結相無左慧相故。有左慧亦結。謂二結即見結取結具二相故。有非左慧亦非結。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除染污慧。及餘七結。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法作第四句。

[0505c27] 問何故名左。左是何義。答意樂左故墮左品故。說名為左。即是偏僻用非便義。復次彼於解脫正理善品。皆違越故說名為左。復次不吉祥故說名為左。如有於佛賢聖制多及天靈廟。不右遶者以不吉祥故名為左。復次用非巧便故名為左。如世見有諸用左人。咸謂此人非巧便者。復次所行不正故名為左。如說外道是左道人。所說所行皆不正故。問若染污慧名左慧者。何故說佛身有左光。答立左名因義各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同餘光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微塵及細蟲等。光威所鑠皆不近身。復有說者。佛有三光映奪餘光皆令成左。是故說佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸諸金山時令彼威光隱沒不現。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王時令彼威光隱沒不現。三佛智光清淨遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不現。如是三光令餘退沒。皆成左性故名為左。有作是說。佛身金光照齒所發鮮白光時。顯佛面門威嚴增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威嚴轉盛。

[0506a22] 問諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發照不。答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時發照。問若爾然燈佛本事云何通如契經說。然燈如來應正等覺。身光赫奕照燈光城。周匝圍遶踰繕那量。經十二年晝夜無別觀華開合以知晝夜。既爾云何諸佛皆有常光一尋。答彼經不說。然燈如來遍身所發常光一尋。但說彼佛為化有情。現大神變發化光[1]照。於十二年施作佛事。有作是說。非諸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝。或大或小起滅不定。評曰應作是說。諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時發照。雖非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙威光故。

[0506b07] 云何學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何學見云何學智云何學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何學見。答學慧。謂無漏忍及學八智。從苦法智忍。乃至金剛喻定諸無漏慧皆名學見。云何學智。答學八智。謂四法智及四類智。云何學慧。謂學見學智總名學慧見智俱有擇法相故。已說學見智慧自性。雜不雜相今當說。諸學見是學智耶。答諸學智亦學見。學智必有推度相故。有學見非學智。謂無漏忍此忍未有審決相故。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧是學見耶。答如是。學位見與慧遍無漏心故。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學慧。有學慧非學智。謂無漏忍義如前說。此三攝義准定應知。諸成就學見彼學智耶。答諸成就學智亦學見智即見故。有成就學見非學智。謂苦法智忍現在前時。爾時未有無漏智故。諸成就學見彼學慧耶。答如是。設成就學慧彼學見耶。答如是。學位見慧必俱成故。諸成就學智彼學慧耶。答諸成就學智亦學慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍現在前時。忍有慧相無智相故。

[0506c01] 云何無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無學見云何無學智云何無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何無學見。答盡無生智所不攝無學慧謂無學正見。云何無學智。答無學八智。謂四法智及四類智。云何無學慧。答無學見無學智總名無學慧見智。定有擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸無學見是無學智耶。答諸無學見亦無學智。無學位中能推度者必審決故。有無學智非無學見。謂盡無生智此智息求不推度故。諸無學見是無學慧耶。答諸無學見亦無學慧。有無學慧非無學見。謂盡無生智。此智[2]唯有擇法審決二種相故。諸無學智是無學慧耶。答如是。設無學慧是無學智耶。答如是。無學智慧俱遍無學無漏心故。此三攝義准定應知。諸阿羅漢無不成就此三種者。是故此三展轉相問皆答如是。學無學三不說斷者俱無斷故。

[0506c20] 云何非學非無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說。云何非學非無學見。云何非學非無學智云何非學非無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何非學非無學見。答眼根五見世俗正見。此三見相。廣如前說。謂觀視等。云何非學非無學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧俱通三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。云何非學非無學慧。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸非學非無學見。是非學非無學智耶。答應作四句。此見與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能觀視非審決故。第二句謂五識相應慧等者。有審決相。無推度相故。第三句謂五見世俗正見者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前廣說。此復是何。謂色蘊中除眼根諸餘色蘊。行蘊中除有漏慧諸餘行蘊。及三蘊全。并無為法作第四句。非學非無學見慧相對作四句亦爾。非學非無學智慧相對自性等故。皆答如是。此三攝義准定應知。成就與斷廣說准前初納息說應知其相。若成就一定有餘二。隨一已斷已得遍知餘二亦爾。故更相問。皆答如是。

[0507a17] 如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。乃至廣說。問何故作此論。答諸惡見趣於生死中令諸有情起大染著引大無義。與生死苦作大依處。謂有此者定於三界。往返輪迴受諸苦惱。數數趣入穢闇母胎。住生藏下熟藏之上。為諸不淨恒所逼切。出產門時受諸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事無量無邊。皆由不知見趣過患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。我於世間能造化能出生是彼父。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。此中以二事推求諸見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂此諸見趣以何為自性。以對治者。謂此諸見趣以何為對治。雜蘊見蘊生智論中。皆亦以二事推求諸見趣。謂以自性及以對治。如生智論作如是說。沙門喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時能斷。如是不實推求不實分別顛倒惡見令永滅故。又彼論說。世尊何故慳阿羅漢。佛由此道已超慳悋。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時。能斷如是不實推求。乃至廣說。梵網經中。亦以二事推求見趣。一以自性。二以等起。梵問經中但以一事推求見趣。謂以等起。如是諸處合以三事推求見趣。一以自性。二以等起。三以對治。脇尊者曰。不應推求諸惡見趣。所以者何。誰有智者勞煩詰問無明者暗盲者墮坑。評曰。應以三事推求見趣。所以者何。若以三事推求見趣。雖是異生具煩惱縛。而同聖者諸惡見趣永不現行。此中應說實法師因緣。如雜蘊中已廣說其事。

[0507b22] 答我是梵是大梵得自在者。取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵王實非真梵。非真大梵。非於一切皆得自在。而謂自身實是真梵是真大梵。普於一切皆得自在。彼於下劣法而計為最勝。故見取攝是彼自性。所以者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有聖者佛。心得自在於法亦自在。聲聞獨覺雖於諸法未得自在。而於自心已得自在。梵王於此二種自在俱未能得。而彼自謂已得自在。於劣計勝故見取攝。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故。名見苦斷是彼對治。由此見取於苦處生。故見苦時此見永滅。如日纔出輕霜即除。如草端露風搖便墮。我於世間能造化能出生。是彼父者非因計因。戒禁取攝見苦所斷。此中意說。諸有情類各自業感內身外物。而彼梵王。謂自能化出生。為父非因計因。戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治如前應知。如梵眾天作如是說。此是梵是大梵得自在。此於世間能造化能出生。是我等父。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王是梵是大梵普得自在。於劣計勝見取所攝。是彼自性見苦所斷是彼對治。廣說如前。此於世間能造化能出生。是我等父者。非因計因戒禁取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王普於世間是造化者。是出生者與彼為父。非因計因戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治。廣說如前。

[0507c23] 問此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執梵王五取蘊果。是真清淨寂靜安樂。是大梵者。謂執梵王五取蘊果。於諸真淨寂樂中尊。得自在者。謂執梵王五取蘊果。有最勝用統攝一切皆得自在。如是皆名取劣為勝。謂執穢苦為真淨樂。及有淨樂最勝用故。真樂淨者謂滅道諦。滅道二諦俱是真勝。一切法中涅槃最勝。是善是常超餘法故。有為法中聖道最勝。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言。

　滅於諸法勝　　道於有為勝

　一切有情中　　如來為最勝

[0508a07] 問於梵世中梵王最勝。觀彼為勝應是正見。如何說彼是惡見耶。答若謂唯於梵世中勝[1]容非惡見。然彼謂於一切最勝故惡見攝。彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣故。又彼妄執五取蘊果同真滅道故惡見攝。問此中於世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答於世間者。謂於有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情數物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之父重顯化義。此執皆是非因計因。謂執梵王五取蘊果。能造化作一切世間。然諸世間有情數者。各從自業煩惱而生。非情數者。一切有情業增上力共所引起。彼於劣果執為勝因。既非因計因故戒禁取攝。此及前見取俱迷果處。苦諦生故皆見苦所斷。又我常執力所引故。如彼皆成見苦所斷。

[0508a24] 已說如是惡見自性。及彼對治等起。云何梵網經中說彼等起。如彼經說前劫壞時。諸有情類多從此歿生極光淨眾同分中。此劫成時空中先有梵天宮起。時極光淨有一有情。壽業福盡從彼天歿來生梵宮。獨一長時儼然而住。後便起愛思念同侶。云何當令諸餘有情生我同分為我等侶。問彼由何緣起斯愛念。脇尊者曰。不應詰問無明者愚盲者顛蹶。有作是說。往彼處者。爾時法爾起此愛念。謂法爾力是彼生緣。復有說者。無始時來諸有情類樂相習近。由串習力引彼愛生故彼愛念由因力起。或有說者。彼未除滅攝眾愛故。謂先於此為眾導師後生彼天猶有餘習由此勢力引起彼愛。有餘師說。極光淨天來至梵世。作初靜慮種種化身。與大梵王共相娛樂。彼後息化還自天宮。於是梵王追慕同侶。起斯愛念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵眾身而自娛樂。後既疲惓便息神通化眾沒已。作如是念。誰能常起諸化眾身。云何當令餘有情類生我同分為我徒侶。有餘復言。梵王先起自地天眼傍見餘界。大梵天王梵輔梵眾恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威光非勝於我。彼有徒眾而我獨無。云何當令餘有情類來生我所為我徒眾。彼經復說。梵王當起此思念時。極光淨天餘有情類。諸有壽盡業盡福盡。皆從彼歿來生梵世。梵王見已作是念言。此諸有情是我化作。問梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思願。彼有情類應念而生。故彼梵王起如是念。有作是說。梵王化作諸梵眾已。入中間定既入定已。化眾便沒時極光淨有情命終來生梵世。後大梵王從定起已既見梵眾作是念言。前所化眾應已隱沒。今諸有情現在前者。或應是我化力引生。或可是先思願所作。由斯大梵作是念言。此諸有情是我化作。彼經復說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問彼住何處曾見梵王答即住梵世曾見梵王。然不憶知何處曾見。如於集會曾見一人。後經久時復遇相見。雖醒曾相見而不憶處所。有作是說。彼住中有曾見梵王。若爾云何曾見大梵長壽久住。以中有身速求生處不久住故。復有說者。彼從極光淨來至梵宮為娛樂。梵王爾時曾見。問彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵眾離自地染。復依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所見事。問若爾何故緣大梵王起斯惡見。答從離染退故緣梵王復起惡見。問豈不色界無退義耶。答劫初成時彼亦有退。有餘師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無有本性念生智耶。答劫初成時色界亦得有本性念生智。或有說者。梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵眾從上地歿。生梵世中見大梵王長壽久住威光赫奕。不敢親附後出定已。命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言。我等曾見如是有情長壽久住。彼經復說。時諸梵眾作是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。問何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王數作是說。我能造化我能出生。是汝等父聞已深信。復曾見梵王長壽久住。既深生信重故起是念。如有國王實無[2]技用。然對臣眾而自矜誇。我於昔時有大威勇。親率士眾摧伏勍敵。臣眾既聞無不信受。咸言我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復有說者。彼聞梵王數如前說。為審決故便起宿住隨念智通。觀察自他先蘊相續漸次乃至初結生心。而不能觀前命終位。下通不能[1]觀上境故。彼由通力知大梵王先生久住。後起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

[0509a10] 問劫初成時幾有情類。問時發起如前所說顛倒想見。有作是說。小千界中有一大梵十獨梵千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵千千梵眾。大千界中有千千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。復有說者。小千界中有一大梵千獨梵十千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵俱胝梵眾。大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。有依雜說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵百千俱胝梵眾。評曰。應作是說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵[2]十俱胝那庾多梵眾。劫初成時同時發起如前所說。顛倒想見。

[0509a22] 問大梵天王住在何處。梵輔梵眾住何處耶。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地唯有二處。即梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處即是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵眾天身量半踰繕那。問大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵眾天壽量半劫。應知此處四十中劫合為一劫。問大梵天王經幾時量獨一而住。經幾時量與眾共住。經幾時量復與眾別。有作是說。經五中劫獨一而住。經五中劫與眾共住。經五中劫復與眾別。復有說者。經十中劫獨一而住。經十中劫與眾共住。經十中劫復與眾別。評曰。應作是說。經於半劫獨一而住。經於半劫與眾共住。經於半劫復與眾別。二十中劫是半劫量。梵輔梵眾依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生所以者何。命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見我一切忍此於五見何見攝。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。長爪梵志。來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。乃至廣說。契經雖作是說。而不說此於五見何見攝。見何諦斷此見。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問何故名為長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且說為長爪梵志。問彼復何緣留此長爪。答彼貪習業無容[3]剪故。有作是說。彼恒山居爪髮雖長無人[＊]剪剃。復有說者。彼在家時樂習絃管。後雖出家猶愛長爪故不剪之。有餘師說。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說彼為長爪梵志。此中以二事推求見趣。一以自性。二以對治。如文應知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。及大目乾連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書論。聞舍利子與大目連歸佛出家。深心憂悔作如是念。智境無窮設解深遠終有迴義。彼喬答摩多聞智慧雖定應勝舍利子等。而必應有勝。喬答摩定復有餘能勝彼者。如是展轉智境無窮。故我不應不設方便。作是念已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。世尊告曰。汝為忍此所起見不。時彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷見者。彼觀一切後當必斷。故佛告言。汝所起見亦當斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛告言。汝於自見亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當墮負故。彼梵志默然而住。世尊告曰。無量有情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種見。一有一類。起如是見。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生者。答應知彼經有別意趣。謂常見者執有後世。於能引發後有業思生愛貪著。若斷見者執無後世。於能引發後有業思不愛貪著。是彼契經所說意趣。然諸見趣無不皆能生愛貪著。謂斷見者信有現在入胎為初命終為後。撥無他世。於此見中生愛貪著。與常見者保執無異。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十八

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中五種納息第二之三

[0510a16] 如契經說。佛告梵志。若有沙門婆羅門等。捨惡見趣而不取者。當知此類少中復少。問此類云何少中復少。答世間有情性愚鈍者如大地[1]土。性聰慧者如爪上土。[2]性聰慧中。邪見者多正見者少。喻如前說。是故名為少中復少。問如見蘊說斷常見者展轉相違。云何此中說有一類起如是見。我一分忍一分不忍而不相違。答此中說。一補特伽羅。若執色蘊為常。彼執四蘊為斷。若執四蘊為常。彼執色蘊為斷。故此二見非互相違。見蘊說二補特伽羅。一執色常。一執色斷乃至執識亦有二種。故彼二見展轉相違。彼經復說。世尊說此見趣法時。長爪梵志遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。時舍利子受具足戒已經半月。隨觀此法得阿羅漢。問時舍利子隨觀何法。尊者世友作如是說。尊者舍利子。即隨觀世尊為彼梵志說見趣法。成阿羅漢。復有說者。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果道所觀法。成阿羅漢。有作是說。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果能證學法。成阿羅漢。大德說曰。彼舍利子。隨觀緣起有十二支差別性法。成阿羅漢。是名舍利子所隨觀法。

[0510b10] 諸起此見。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不淨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別佛涅槃後。假名苾芻所起惡見。令有智者知而制之。故作斯論。諸起此見。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不淨。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答非因計因戒禁取攝。見苦所斷。此中非因計因者。謂彼不淨從煩惱生。而說天魔所嬈故出。故戒禁取以為自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故名見苦斷。廣說如前。諸起此見。有阿羅漢。於自解脫猶有無知。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答謗阿羅漢無漏智見。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢無漏智見者。謂阿羅漢於自解脫。由無漏智見已離無知。而說猶有無知。則撥無彼無漏智見。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。於自解脫猶有疑惑。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答謗阿羅漢越[3]渡疑惑。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢越[＊]渡疑惑者。謂阿羅漢於自解脫。由無漏道已斷疑惑。而說猶有疑惑。則撥無彼道。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。但由他度。此於五見何見攝。見何諦。斷此見耶。答謗阿羅漢無障無背。現量慧眼身證自在。邪見攝見道所斷。此中謗阿羅漢無障無背現量慧眼身證自在者。謂阿羅漢實自證得無障無背現量慧眼身證自在。非但由他而得度脫。然說但由他故得度。則謗聖道。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。道及道支[4]苦言所召。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答非因計因戒禁取攝見苦所斷此中非因計因者。謂諸聖道要修方得。而說[＊]苦言能召令起。故戒禁取以為自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。此於苦果計為道因。故見苦時永斷此見。

[0510c23] 已說五種惡見自性及彼對治。等起云何。謂大天因緣是此等起。昔末土羅國有一商主。少娉妻室生一男兒。顏容端正與字大天。未久之間商主持寶遠適他國。展轉貿易經久不還。其子長大染穢於母。後聞父還心既怖懼。與母設計遂殺其父。彼既造一無間業已。事漸彰露。便將其母展轉逃隱波吒梨城。彼後遇逢本國所供養阿羅漢苾芻。復恐事彰。遂設方計殺彼苾芻。既造第二無間業已。心轉憂慼。後復見母與餘交通。便憤恚言。我為此故造二重罪。移流他國[1]跉跰不安。今復捨我更好他人。如是倡穢誰堪容忍。於是方便復殺其母。彼造第三無間業已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢處不安。自惟重罪何緣當滅。彼後傳聞沙門釋子有滅罪法。遂往鷄園僧伽藍所。於其門外見一苾芻徐步經行。誦伽他曰。

　若人造重罪　　修善以滅除

　彼能照世間　　如月出雲翳

[0511a13] 時彼聞已歡喜[2]勇躍。知歸佛教定能滅罪。因即往詣一苾芻所。慇懃固請求度出家。時彼苾芻既見固請。不審撿問遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能誦持三藏文義。言詞清巧善能化導。波吒梨城無不歸仰。王聞召請數入內宮。恭敬供養而請說法。彼後既出在僧伽藍。不正思惟夢失不淨。然彼先稱是阿羅漢。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿羅漢者諸漏已盡。師今何容猶有斯事。大天告[3]言。天魔所嬈汝不應怪。然所漏失略有二種。一者煩惱。二者不淨。煩惱漏失阿羅漢無。猶未能免不淨漏失。所以者何。諸阿羅漢煩惱雖盡。豈無便利涕唾等事。然諸天魔常於佛法而生憎嫉。見修善者便往壞之。縱阿羅漢亦為其嬈故我漏失。是彼所為。汝今不應有所疑怪。是名第一惡見等起。又彼大天欲令弟子歡喜親附。矯設方便次第記別四沙門果。時彼弟子稽首白言。阿羅漢等應有證智。如何我等都不自知。彼遂告言。諸阿羅漢亦有無知。汝今不應於己不信。謂諸無知略有二種。一者染污。阿羅漢已無。二者不染污。阿羅漢猶有。由此汝輩不能自知。是名第二惡見等起。時諸弟子復白彼言。曾聞聖者已度疑惑。如何我等於諦實中猶懷疑惑。彼復告言。諸阿羅漢亦有疑惑。疑有二種。一者隨眠性疑。阿羅漢已斷。二者處非處疑。阿羅漢未斷。獨覺於此而猶成就。況汝聲聞於諸諦實能無疑惑而自輕耶。是名第三惡見等起。後彼弟子披讀諸經。說阿羅漢有聖慧眼。於自解脫能自證知。因白師言。我等若是阿羅漢者應自證知。如何但由師之令入都無現智能自證知。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目乾連神通第一。佛若未記彼不自知。況由他入而能自了。故汝於此不應窮詰。是名第四惡見等起。然彼大天雖造眾惡。而不斷滅諸善根故。後於中夜自惟罪重。當於何處受諸劇苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問。起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋白。若爾昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼聖道汝不應怪。謂諸聖道若不至誠。稱苦召命終不現起。故我昨夜數唱苦哉。是名第五惡見等起。大天於後集先所說。五惡見事。而作頌言。

　餘所誘無知　　猶豫他令入

　道因聲故起　　是名真佛教

[0511c03] 於後漸次鷄園寺中。上座苾芻多皆滅歿。十五日夜布灑他時。次當大天昇座說戒。彼便自誦所造伽他。爾時眾中。有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。咄哉愚人寧作是說。此於三藏曾所未聞。咸即對之翻彼頌曰。

　餘所誘無知　　猶豫他令入

　道因聲故起　　汝言非佛教

[0511c11] 於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣。相次來和皆不能息。王聞自出詣僧伽藍。於是兩朋各執己誦。時王聞已亦自生疑。尋白大天。孰非誰是我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說若欲滅諍依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多而僧數少。大天朋內耆年雖少而眾數多。王遂從多依大天眾。訶伏餘眾。事畢還宮。爾時鷄園諍猶未息後隨異見遂分二部。一上座部。二大眾部。時諸賢聖知眾乖違。便捨鷄園欲往他處。諸臣聞已遂速白王。王聞既瞋便勅臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗斯輩是聖是凡。臣奉王言便將驗試。時諸賢聖各起神通。猶如雁王陵虛而往。復以神力攝取船中同捨鷄園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已深生愧悔。悶絕躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。復固請還僧皆辭命。王遂總捨迦濕彌羅國。造僧伽藍安置賢聖眾。隨先所變作種種形。即以摽題僧伽藍號。謂[1]鷄園等數有五百。復遣使人多齎珍寶營辦什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖眾任持佛法。相傳制造于今猶盛。波吒梨王既失彼眾。相率供養住鷄園僧。於後大天因遊城邑有占相者。遇爾見之竊記彼言。今此釋子却後七日定當命終。弟子聞之憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知。還至鷄園遣諸弟子。分散遍告波吒梨城。王及諸臣長者居士。却後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷歎。至第七日彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。并諸酥油花香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒隨至隨滅。種種方計竟不能然。有占相師。謂眾人曰。彼不消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言火遂炎發。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風卒至飄散無遺。故彼是前惡見等起。諸有智者應知避之。

智蘊第三中他心智納息第三之一

[0512a21] 云何他心智。云何宿住隨念智。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故尊者依前二智而作論耶。答是彼尊者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相。故不應責。如此尊者於根蘊中。依法類二智而作論。於定蘊中依盡無生二智而作論。復於根蘊中依苦集滅道四智而作論。於結蘊定蘊及此蘊後依八智而作論。於修智等處依十智而作論。如是尊者於此蘊初依他心宿住二智而作論。如善巧陶師先熟調泥團置輪上。隨自意樂造器等物。尊者亦爾。聞思修慧觀察法相。斷自性愚及所緣愚。隨欲造論。故不應責。復次以前二智俱通加行及離染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支靜慮果。故偏依之而作此論。復次以前二智俱以智見為自性。俱於所緣分齊而取。謂他心智[2]唯緣現在。宿住隨念智但緣過去。故偏依之而作此論。有作是說。以此二智俱通有漏無漏二品。故偏依之而作此論。評曰。彼不應作是說。宿[3]住隨念智唯是有漏故。

[0512b13] 云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相續現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若由此智說名成就他心通者。此中說之。未得已失諸他心智無如是義。是故不說。能知他相續現在欲色界心心所法或無漏心心所法者。謂能如實知他有情身中現在世欲色界。或無漏心心所法。此說他心智所緣境相。有別誦言。若智現起如實知他有情有所尋求。有所伺察。有所攝受。眾緣所起意及意所有。是謂他心智。此中若智現起者。說現行他心智。如實知者。簡別占相智等。他有情者。簡別知自心心所法。有所尋求者。謂欲界初靜慮心心所法。有所伺察者。謂靜慮中間心心所法。有所攝受者。謂後三靜慮心心所法。復有說者。有所尋求顯欲界初靜慮。有所伺察。顯從欲界乃至靜慮中間。有所攝受。顯從欲界乃至第四靜慮。此中顯示能尋求等。故色等法非此智境。眾緣所起者。如能知智由四緣生。所知亦由四緣生故。意及意所有者。意即是心。諸心所法名意所有。如是皆說他心智境。此他心智或應說一。謂他心智通及示導。或應說二。謂有漏無漏。有縛解脫。有繫不繫。或應說三。謂下中上品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂有漏無漏各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有有漏無漏。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂有漏無漏各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有有漏無漏。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有有漏無漏。此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一他心智。問此他心智以何為自性。答以慧為自性。是謂他心智自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。

[0512c26] 問何故名他心智。他心智是何義耶。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答諸瑜伽師意樂加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心為先亦知心所。譬如有人意樂加行但欲見王。若見王時亦見臣等。復次諸法立名依多緣故。謂或依自性。或依對治。或依加行。或依相應。或依所依。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相等。依自性立名者。謂五蘊四諦世俗智等。依對治立名者。謂法智類智對治欲界上二界故。依加行立名者。謂空識無邊處無所有處。五現見定他心智等。依相應立名者如品類足說。云何順樂受等法。謂樂受等相應。如是一切依所依立名者。謂眼識等。依所緣立名者。謂四念住無相定等。依行相立名者。謂苦集智。此二行相無雜所緣雜故。依所緣及行相立名者。謂滅道智。此二所緣行相俱無雜故。諸如是等立名因緣乃有無量。今他心智但依加行立名非餘。復次相應品中心最勝故。依知勝法立此智名。如說王來非無臣等。復次以依心故名心所法。心是大地。故諸心所法名大地。所有故但說心。復次修他心通無間道位。唯緣心故但說知心。

[0513a21] 此他心智界者。有漏他心智是色界。無漏他心智是不繫。問何故無色界無他心智耶。答非田器故。乃至廣說。復次修他心智依色起故。地者唯在四根本靜慮非近分。無色彼地不能發五通故。問靜慮中間心心所法何地智能知耶。有作是說。初靜慮上品智能知。復有說者。第二靜慮下品智能知。評曰。應作是說初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者。無漏他心智。作緣道諦四行相轉。有漏他心智。作不明了行相轉。所緣者。初靜慮他心智緣欲界初靜慮地心心所法。第二靜慮他心智緣欲界初二靜慮地心心所法。第三靜慮他心智緣欲界前三靜慮地心心所法。第四靜慮他心智緣欲界四靜慮地心心所法。無他心智能知無色心心所法。彼地勝故。如初靜慮等他心智。不知第二靜慮等心心所法。問生欲色界起無色地心心所法。是他心智所緣境不。答非所緣境。如不知果因亦爾故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。謂法類道世俗智。即總說彼為他心智。三摩地俱者。無漏他心智道無願俱。有漏他心智非三摩地俱。根相應者。總說此與三根相應。謂樂喜捨。三世者。是三世緣。三世者。過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者緣三種。繫不繫者。有漏他心智唯色界繫。無漏他心智唯不繫。緣繫不繫者。緣欲色界繫及不繫。學無學非學非無學者。通三種。緣學無學非學非無學者。緣三種。見修所斷不斷者。有漏他心智唯修所斷。無漏他心智是不斷。緣見修所斷及不斷者。緣三種。緣名緣義者。唯緣義。緣自他相續非相續者。唯緣他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者離欲界染時得。乃至第四靜慮者離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。曾得未曾得者。一切聖者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

[0513c06] 問修他心智加行云何。答施設論說。初修業者於世俗定。已得自在數起現前。令轉明利先審觀察自身心相。若時身。有如是相現。爾時便起如是相心。若時自起如是相心。爾時身有如是相現。自審觀察身心相已。次審觀察他身心相。若時身有如是相現。爾時便起如是相心。若時他起如是相心。爾時身有如是相現。審觀察他身心相已。次純觀彼心心所法。作是思惟。我應觀彼心心所法。何所尋求。何所伺察。何所攝受。既思惟已純觀彼心相續前後行相差別。觀彼心相若得純熟。齊是名為修他心智加行成滿。集異門論作如是說。修他心智加行云何。謂審觀察緣五取蘊。為苦非常空非我智行相差別。漸次能引無漏智生。善知他心名他心智。問無漏他心智能緣四諦智。何故但說緣苦智耶。答亦應說緣餘三諦智。而不說者當知有餘。復次此中但說初入加行。但緣苦智不說緣餘。後相續時亦緣餘智。問前施設論後集異門所說加行有何差別。答前說有漏他心智加行。後說無漏他心智加行。復次前說他心智加行。非勝妙明淨。後說他心智加行。勝妙明淨。然他心智雖加行時亦緣色起。而成滿時不復緣色。所以者何。先觀麁法為入細故。又他心智雖加行時亦緣自相續。而成滿時唯緣他相續。所以者何。緣自不名他心智故。又他心智但緣他心。不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心非他心智。自心是彼所緣及能緣行相故。問若眼不見色為能知他心不。答能知。耳聞聲故。問若不見色聞聲為能知他心不。答能知。鼻臭香故。問若不見色聞聲臭香。為能知他心不。答能知。舌甞味故。問若不見色聞聲臭香甞味。為能知他心不。答能知。身覺觸故。問若不見色聞聲臭香甞味覺觸。為能知他心不。有作是說。彼不能知。所以者何。他心智起因緣色故。評曰。應作是說。初引發時則不能知。已成滿者雖不緣色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五種。是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二種。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心心所法亦爾。無漏心心所法有十二種。是他心智所應取境。無漏他心智亦有十二種。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無漏他心智下品者。能知初靜慮及第二靜慮。各唯下品無漏心心所法。中品者。能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心心所法。上品者。能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智。能知四靜慮各三品無漏心心所法。問何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品無漏他心智。不知下地中上品無漏心心所法耶。答有漏無漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依相續建立。有一身相續中成就[1]三品有漏心心所法。無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別故知有異。

[0514b18] 有十四種通果心心所法。皆是他心智所應取境。謂欲界初靜慮各有四靜慮果。第二靜慮有後三靜慮果。第三靜慮有後二靜慮果。第四靜慮唯有第四靜慮果。問初靜慮他心智。於欲界四靜慮通果心心所法。能知幾種。有作是說。能知四種。所以者何。一切皆是欲界攝故。復有說者。唯能知初靜慮果不知餘三。所以者何。如不知因果亦爾故。

[0514b27] 諸他心智。於地度。根度。補特伽羅度。心心所法皆不能知。於地度心心所法不能知者。謂初靜慮他心智。不能知第二靜慮以上心心所法。乃至第三靜慮他心智。不能知第四靜慮以上心心所法。於根度心心所法不能知者。謂鈍根者他心智。不能知利根者心心所法。於補特伽羅度心心所法不能知者。謂有學他心智。不能知無學心心所法。問一切無學他心智。皆能知一切有學心心所法耶。答不也。謂時解脫他心智。不能知見至心心所法。見至他心智。亦不能知時解脫心心所法。所以者何。時解脫他心智。於見至心心所法根度故不知見至他心智。於時解脫心心所法補特伽羅度故不知。問有學上地他心智。無學下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。有學上地他心智。於無學下地他心智。補特伽羅度故不知。無學下地他心智。於有學上地他心智地度故不知。問聲聞上地他心智。如來下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。聲聞上地他心智。於如來下地他心智根度故不知。如來下地他心智。於聲聞上地他心智地度故不知。獨覺望餘乘准前義應說。

[0514c22] 如來無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智現所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。謂佛若欲令鈍根者知我心。非利根者則蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣則傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契經說故。謂契經說。一時佛住廣嚴城獼猴池側重閣精舍。時諸苾芻以世尊[1]鉢及彼自鉢皆置露處。有一獼猴下娑羅樹來趣鉢所。時苾芻眾恐彼損鉢競驅逐之。佛言汝等不應驅逐。彼有別意須臾當知。時彼獼猴取世尊鉢。徐還上樹[2]成滿流蜜。安庠而下持奉世尊。以有蟲故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去蟲。獼猴即知退住一處。擇去蟲已來奉世尊。未作淨故佛復不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍灑作淨。獼猴即知退住一處。以水作淨還奉世尊。於是世尊哀愍為受。獼猴歡喜踊躍無量。舞[跳-兆+(焰-火)]却行墮坑而死。乘斯福業得生人中。長大出家勤修梵行。不久便獲阿羅漢果。世共號為獻蜜上座。尊者論力由彼因緣。以[3]妙伽他而讚佛曰。

　無上天人調御士　　能令惡趣亦知心

　若住甚深微妙定　　乃至人天不能了

[0515a18] 佛他心智能知三道。獨覺他心智能知二道。聲聞他心智能知一道。問佛得緣佛他心智不。有說不得。所以者何。無二如來俱出世故。復有說得。此說能緣不說現起。問獨覺得緣獨覺他心智不。[4]答麟角喻者[5]唯佛應知。眾出獨覺決定得緣獨覺他心智。此說能緣亦說現起。聲聞亦定得緣聲聞他心智。此亦說能緣亦說現起。異生定得緣異生他心智。如眾出獨覺及諸聲聞說。有作是說。麟角喻獨覺亦定得緣麟角喻獨覺他心智。亦說能緣亦說現起。餘世界中有麟角喻獨覺出世無理遮故。唯佛無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定無他心智能緣現起者。無色界一切心心所法。定非他心智所緣。非其境故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十九

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只看该作者 9楼发表于: 2009-09-27

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中他心智納息第三之二

[0515b12] 諸有情類。有流轉者有還滅者。流轉者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。若諸有情生欲色界。及諸異生生無色界。修他心智者。於彼心心所法。由二事故得他心智。一者能緣。二者現起。若諸有情已般涅槃。及諸聖者生無色界。修他心智者。於彼心心所法由一事故得他心智。謂但能緣不能現起。問若諸聖者生無色界。能修下地他心智不。有說不修。以彼畢竟無起義故。評曰。應作是說。雖必不起而彼得修。生上能修下無漏故。如法智品不違理故。異生生彼無修此義。

[0515b24] 或有心心所法是佛他心智境非獨覺聲聞。或有心心所法是佛獨覺他心智境非諸聲聞。或有心心所法是佛獨覺聲聞他心智境。如契經說。苾芻當知。大雪山中有如是處獼猴與人俱不能行。有如是處。獼猴能行人不能行。有如是處獼猴與人二俱能行。此契經中大雪山者。顯所知法。如是處者。顯在見道十五剎那。獼猴顯獨覺。人顯聲聞。能行不能行顯諸他心智。然他心智能知同類心心所法非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品。聲聞他心智於見道[6]唯能知二剎那心。獨覺他心智於見道唯能知三剎那心。佛他心智於見道次第能知十五剎那心。所以者何。佛他心智。不由加行而現在前。獨覺他心智。由下加行而得現前。聲聞他心智。由中加行或上加行方現前故。謂修觀者將入見道。聲聞欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍。及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。聲聞復修類智品他心智加行。經十三剎那加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故聲聞他心智唯知見道初二心。若修觀者將入見道。獨覺欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。獨覺復修類智品他心智加行。經五剎那加行方滿。乃知彼第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集類智俱心。有說。知彼第十五心。經十二剎那加行滿故。有說。獨覺能知四心。謂知初二及第八第十四心。有餘師說。能知初二及第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼見道十五剎那心。

[0516a04] 佛智於三道皆能知自相共相。獨覺智於獨覺聲聞道。能知自相共相。於佛道能知共相非自相。聲聞智於聲聞道能知自相共相。於佛獨覺道能知共相非自相。問聲聞入現觀時。於佛獨覺道能現觀不設爾何失。若能現觀。云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。若不能現觀。云何亦得緣彼證淨。又應現觀時不遍觀道諦。答應作是說。聲聞入現觀時。於佛獨覺道亦能現觀。問若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。答入現觀時知彼共相非自相故。能現觀他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及獨覺心。

[0516a17] 問一有情相續中所有他心智。能知一切有情隨其所應心心所法。此智於彼為知總物類。為知別剎那。設爾何失。若知總物類非別剎那者。於別剎那云何能知。若知別剎那者。云何此智所依非多。謂我他心智聚。有二十一法緣一有情一剎那受。如一剎那受。一切剎那受亦爾。如受剎那無量無邊。諸餘一切心心所法剎那亦爾。如一有情心心所法剎那無量無邊。諸餘一切有情心心所法剎那亦爾。如是我心心所法則為多。餘一切有情由智多故所依亦多。有作是說。知總物類非別剎那。問若爾於別剎那云何能知。答無有是處。然為分別。假使能知物類智盡。於餘剎那不復欲知。設復欲知亦不能知。智若未盡欲知即知。又物類智於諸剎那不欲別知。設欲別知亦不能知。諸欲知者唯於物類。復有說者。知別剎那。問若爾云何此智所依非多。答無如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。如是諸餘一切有情他心智聚。亦各有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。故智所依無偏多失。評曰。應知此中後說為善。心心所法所緣定故。

[0516b13] 問諸他心智。為能通緣三世。為但緣現在耶。答諸他心智但緣現在。問若爾論說當云何通。如說過去未來法九智知。除滅智。答應作是說。過去未來法八智知。除滅智。他心智現在法九智知。除滅智。而不作是說者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過去即是過去他心智所知。亦是未來不生法。他心智所知。若在未來唯是未來他心智所知。若在現在即是現在他心智所知。亦是未來不生法他心智所知。依此意說過去未來法是九智所知。不說過去未來法是現在他心智所知。復有欲令他心智現在前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次前滅者次後生者。論依此說亦不相違。評曰。彼不應作是說。以他心智唯知現在他心心所。非餘法故。問諸他心智為緣一物。為緣俱生心心所聚。設爾何過。若緣一物。契經所說當云何通。如契經說。於有貪心如實知此是有貪心。乃至廣說。若於一時知貪及心豈非緣聚。餘經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念。若緣聚者。云何他心智有三念住別。答應作是說。一剎那頃他心智起但緣一物。問若爾契經所說當云何通。如說。於有貪心如實知此是有貪心耶。答有貪心者。謂貪相應心。然知貪時不即知心。若知心時不復知貪。如觀有垢衣。若觀垢時則不觀衣。若觀衣時不復觀垢。此亦如是。故不相違。問若爾餘經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶。答彼經不說他心智但說比智。謂佛先以一他心智觀一苾芻心所念已。後以比智總觀苾芻僧諸心之所念。知彼皆住寂靜正行。有作是說。此非他心智。亦非比智。乃是願智。總知苾芻諸心所念。復有說者。此非他心智。亦非比智及願智。然世尊盡智現在前時得。欲界如是種類未曾得無覆無記心心所法。不入靜慮亦不起通。一作意時由此則能遍知苾芻僧諸心之所念。有說。此是欲界善心盡智時得。謂勝思慧。有餘師說。諸他心智能緣俱生心心所聚。問若爾云何他心智有三念住別。答初引發時有三念住。後成滿時總緣俱起心心所法。作雜緣法念住。評曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。唯緣實物。唯觀自相。唯觀現在時。唯觀他相續。唯觀心心[1]所。不在見道。非空無相三摩地俱。亦非盡智無生智攝。無間道中不修不起是容豫道種類攝故。

[0517a03] 云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能現憶知諸宿住事。種種相狀及所言說。是謂宿住隨念智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若由此智說名成就宿住通者。此中說之。未得已失。諸宿住智無如是義。是故不說。能現憶知諸宿住事者。謂此智能明了憶知過去生中。欲色界自他相續等事。種種相狀及所言說者。謂生本死有名種種相狀。可顯示彼相狀別故。中有名所言說。中有微細但可言說。不可示其相狀別故。有作是說。中有名種種相狀。似本有故。生本死有名所言說。可說彼為剎帝利等種姓別故。又本有時能起種種言論事故。復有說者。種種相狀者。略顯前生事。及所言說者廣顯前生事。有餘師說。種種相狀者。顯過去世所詮表事。及所言說者顯過去世能詮表事。如契經說。佛告阿難。若有相狀及有言說可施設。有色身名身。若無相狀及無言說可施設。有增語觸有對觸不。阿難白佛。不也。世尊此中內六處名相狀。外六處名言說。有作是說。外六處名相狀。內六處名言說。所以者何。依內六處可說六識及觸言故。謂說名眼識眼觸乃至意識意觸。又契經說。由如是相狀入初靜慮具足住。此中相者謂加行相。狀者謂所緣狀。如論所說。除前相者相謂所名。如伽他說。

　若成就八智　　十六行相者

　如贍部真金　　無能說其過

[0517b07] 此中相聲說無漏慧。應知此中諸宿住事。種種相狀及所言說。皆顯宿住隨念智境。即欲色界過去生中。自他所更有漏五蘊。

[0517b10] 此宿住隨念智。或應說一。謂宿住隨念智通明力。或應說二。謂曾得未曾得。或應說三。謂下中上三品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂曾得未曾得各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂曾得未曾得各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有曾得未曾得。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一宿住隨念智。問此宿住隨念智以何為自性。答以慧為自性。是謂宿住隨念智自性。我物自體相分本性。

[0517b25] 已說自性。所以今當說。問何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義耶。答諸過去生有漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如四念住雖慧為體。而念力增故名念住。如持息念雖慧為體。而念力增名持息念。如本性念生智。雖慧為體。而念力增名本性念生智。如伏除色想雖慧為體。而想力增名伏除色想。此亦如是雖體是慧。而念力增名宿住隨念智。

[0517c06] 此宿住隨念智。界者是色界。問何故無色界無宿住隨念智耶。答非田器故。乃至廣說。復次宿住隨念智依色引發。無色界無色故無此智。地者唯在四根本靜慮。非近分無色。彼地不能發五通故。問靜慮中間諸宿住事。依何地智能隨念知。有作是說。初靜慮上品隨念智能知。復有說者。第二靜慮下品隨念智能知。評曰。應作是說。初靜慮三品隨念智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相攝故。所緣者初靜慮宿住隨念智。緣欲界初靜慮前際有漏五蘊。乃至第四靜慮宿住隨念智。緣欲界四靜慮前際有漏五蘊。此智不能緣無色界諸宿住事。彼地勝故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二靜慮以上諸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨念智。不知第四靜慮以上諸宿住事。是故第四靜慮宿住隨念智。不知無色界諸宿住事。問曾生欲色界所起無色界諸宿住事。是此智所緣不。答非[1]此智所緣。如不知果。因亦爾故。問若宿住隨念智。不能知無色界宿住事者。契經所說當云何通。如契經說。世尊於過去諸宿住事。若有色若無色。若有想若無想。種種相狀及所言說皆能憶知。有作是說。若有色者。謂欲色界生本死有色相麁故。若無色者。謂中有位色微細故。評曰。彼不應作是說。所以者何。若作是說。聲聞亦知與佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。應作是說。若有色者。謂欲色界。若無色者。謂無色界。然佛不以宿住隨念智憶知無色界諸宿住事。但以比智知無色界諸宿住事。問若爾外道及諸聲聞亦有比智與佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。答應知比智略有三種。一外道。二聲聞。三佛。外道欲觀諸宿住事。若觀欲色界或二萬劫不見。或四萬劫不見。或六萬劫不見。或八萬劫不見。便謂斷滅。聲聞欲觀諸宿住事。若觀欲色界二萬劫不見。便謂彼生空無邊處。而彼或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界四萬劫不見。便謂彼生識無邊處。而彼或再生空無邊處。或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界六萬劫不見。便謂彼生無所有處。而彼或三生空無邊處。或一生半生識無邊處。或生非想非非想處壽量不盡而死。若觀欲色界八萬劫不見。便謂彼生非想非非想處。而彼或四生空無邊處。或再生識無邊處。或一生一分生無所有處。世尊欲觀諸宿住事。若觀欲色界命終時心。或結生時心。即如實知。如是有情當生空無邊處。或從彼歿。如是有情當生識無邊處。或從彼歿。如是有情當生無所有處。或從彼歿。如是有情當生非想非非想處。或從彼歿。於此四處或壽量盡而死。或壽量不盡而死。皆如實知。是故外道比智謂彼斷滅。聲聞比智或如其事或不如其事。佛比智明淨勝妙皆如實知。內法異生及諸獨覺。比[1]智無色諸宿住事。如諸聲聞應知其相。問第四靜慮所起宿住隨念智。為一剎那總緣五地諸宿住事。為地地別緣。設爾何失。若總緣五地。云何麁細一時能知。若地地別緣。何故說此能緣五地。答應作是說。地地別緣。問若爾何故說此能緣五地。答但說此智能緣五地。不說一時斯有何失。下三靜慮准此應知。有作是說。若初引起地地別緣。若至成滿時能總緣五地。念住者唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經說。我念過去受樂受苦。既念知樂苦即是受念處。評曰。應作是說。念過去世諸樂苦具名受樂苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念住攝。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是說。此通六智。謂八智中除他心智及滅智。除他心智者。彼緣現在。此緣過去故。除滅智者彼緣無為。此緣有為故。評曰。應作是說。此唯世俗智緣前際事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者是三世。緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣三種。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者。緣三種。繫不繫者。唯色界繫。緣繫不繫者。唯緣欲色界繫。學無學非學非無學者。唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。唯修所斷。緣見修所斷不斷者。緣見修所斷。緣名緣義者。通緣名義。緣自他相續非相續者。緣自他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者。離欲界染時得。乃至第四靜慮者。離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切聖者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有作是說。住最後有異生及諸聖者。通曾得未曾得。諸餘異生唯是曾得。

[0518c15] 問修宿住隨念智加行云何。答施設論說。初修業者。於世俗定已得自在。數起現前令轉明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審[2]憶念久已滅心隨念知已。展轉乃至加行成滿。此中有說。漸審憶念至入母胎。前一剎那心名加行成滿。若作是說非善成滿。所以者何。入母胎前一剎那心是中有位。中有即是此生所攝。以眾同分無差別故。猶憶此生豈善成滿。應作是說。漸審憶念至此中有。前一剎那心名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。問修此加行漸憶念時。為以剎那。為以分位。答此以分位。不以剎那。若以剎那漸次憶念半生未盡即便命終。豈能修至加行成滿。謂先憶念此生老位。次復憶念此生中年位。次復憶念此生少年位。次復憶念此生童子位。次復憶念此生嬰孩位。次復憶念此生[1]鉢羅奢佉位。次復憶念此生鍵南位。次復憶念此生閉尸位。次復憶念此生頞部曇位。次復憶念此生羯[2]刺藍位。次復憶念入母胎位。次復憶念住中有位。次復憶念初受中有位。最後憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。問修此加行時為依自相續。為依他相續耶。有作是說。依自相續。若爾自前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。復有說者。依他相續。若爾他前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。評曰。應作是說。修此加行時。亦依自相續。亦依他相續。依自相續修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續加行成滿。若自前生無色界者。轉依他相續加行成滿。依他相續修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續加行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加行成滿。問修此加行時。為依欲界。為依色界耶。答此有四種。或有依欲界初修加行。後依色界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此乃前生從色界死。或有依色界初修加行。後依欲界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此乃前生從欲界死。或有依欲界初修加行。還依欲界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此果前生從欲界死。或有依色界初修加行。還依色界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此果前生從色界死。如依界修加行差別。依趣等亦爾。

[0519b06] 問此宿住隨念智為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知。餘欲色界極遠極勝。諸難知事准此應知。

[0519b13] 問此宿住隨念智。為一入定唯知一生。為一入定知多生耶。答初引發時若一入定唯知一生。後成熟時若一入定知百千生。世尊一入定若初若後皆能知百千生。問此宿住隨念智。為能捨近百千生事。而知遠百千生事耶。答初引發時不能。後成熟時則能。世尊若初若後俱能。

[0519b20] 問此宿住隨念智。漸次憶知前際無量宿住事已。欲退出時為依前入漸次退出。為頓出耶。有作是說。必依前入漸次退出。評曰。應作是說。隨所意樂。若漸若頓皆能退出。問以宿住智憶知前際宿住事已。無間即能起死生智。觀察後際死生事耶。答佛能非餘。諸佛功德不[3]作加行能現前故。獨覺聲聞諸外道等。要作加行方能起故。

[0519b28] 問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾生。答能知一生。云何知然。有聖教故。如毘奈耶說。尊者淨妙告諸苾芻言。我一起心憶知過去五百生事。時諸苾芻皆共訶擯言。汝自稱得過人法不應共住。必無但起一剎那心知多生故。爾時佛告諸苾芻言。汝等不應訶擯淨妙。隨實想說不犯重故。謂此淨妙曾生無想有情天中。五百劫壽今憶彼事。謂五百生隨實想說故不犯重。由此證知一剎那頃但知一生。問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾趣耶。有作是說。此智一剎那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知天趣。復有說者。此智一剎那頃能知二趣。謂或知地獄傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。評曰。應作是說。此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。謂若憶念轉輪王事。一剎那頃即知人鬼傍生三趣。若知輪王諸臣眷屬。名知人趣。若知能轉輪及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。與天帝釋共集會事。能知四趣。唯除地獄知餘三趣。廣說如前。知天趣者。謂知帝釋及彼眷屬。假使五趣一處集會一剎那頃皆能憶知。是故此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。

[0519c24] 如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種差別。一有常見論者能憶知二萬劫事。二有常見論者能憶知四萬劫事。三有常見論者能憶知八萬劫事。復有別誦。第三憶知六萬劫事。問何等常見論者能憶知二萬劫事。乃至何等常見論者能憶知八萬劫事耶。答常見論者根有三品。若下根者能憶知二萬劫。若中根者能憶知四萬劫。若上根者能憶知八萬劫。復次常見論者能憶知三劫壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知風劫壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。若能憶知喜根壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知樂根壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知捨根壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者有三乘種性差別。若有聲聞種性者。彼能憶知二萬劫。若有獨覺種性者。彼能憶知四萬劫。若有佛種性者。彼能憶知八萬劫。是謂三種別憶知緣。問已說二智自性。雜不雜相今當說。諸他心智皆現知他心心所法耶。答應作四句。此中他心智通三世。現知他心心所法者唯現在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非現知他心心所法。謂過去未來他心智。此有他心智相。而無現知他心等用。謂過去者作用已滅故。未來者未有作用故。有現知他心心所法。非他心智。謂如有一或覩相。或聞語或得如是生處得智。能現知他心心所法。覩相現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。至一近事家。見其門邊有一駮犢。便告近事。若得臥具如汝門邊駮犢皮者豈不美哉。時彼近事作是念言。今此釋子定應欲得我駮犢皮持作臥具。便害駮犢以皮施與釋子。受之還本所止。犢母悲喚尋後而行。故知人中有覩相智。聞語現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。見一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者豈不美哉。時彼居士作是念言。今此釋子定應欲得我所著衣作衣臥具。便脫施與。故知人中有聞語智。有作是說。所引二種皆聞語攝或俱覩相。此本論文。應作是說。或覩相或占卜。能現知他心心所法。或覩相者。如前所說。及餘見聞身語業相知他心者。或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者。生處得智現知他心心所法者。謂地獄等。有其事云何。且地獄中亦有生處得智能知他心等。然無別現事可說。問彼於何時知他心等。答初生地獄未受苦時。若受苦已尚不能知自心所念。況能知他心心所法。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無現起工巧處心故。彼異熟生心唯五識有故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百

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阿毘達磨大毘婆沙論卷91-100（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯


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