看的那一刻
看的那一刻 (有情生命的活动与四念处的实际运作)
当外界的色彩和我们的眼器官接触时，便产生眼识，发起作用，此时称为看的那一刻。色彩和视觉器官是无意识的。色彩为被观看的目标，器官为看的助缘，眼识是精神。所以当我们在观看的那一刻只有精神和物质的作用；色彩和视觉器官是物质，眼识为精神。
如果没有色尘，视觉不能成立，所以色尘是缘。如有色尘而没有视觉器官，视觉也不能成立，所以视觉器官是助缘。眼识为色尘和视觉器官接触时所产生的结果，所以在观看的那一刻只有起因和结果。
以上的解释是真理的说明。如果我们不知道这种真理，在观看的那一刻会产生很多不清净的心。
每当色尘和视觉器官接触时，眼识便产生作用。凡夫常说：「我看到了。」如果说我们可以看到色尘，那么眼睛闭起来的时候也应该可以看到啊！可是却不能。
例如；请你看这一枝笔，你们能够看到吗？当然可以。现在把眼睛闭起来，是否也能看到？不能。如果说你看到笔，那么当你把眼睛闭上时，也应该可以看到笔啊！所以很明显的，不是你看到这一枝笔。
又一般凡夫常说：「我亲眼看到这枝笔。」如果说是眼睛看到色尘，那为什么当这枝笔不存在时，我们不能看到它？有时候当我们睡着时眼睛还开着，这眼睛是否也一样能够看到东西呢？不能。当我们睡着，眼识不存在，那时只有睡眠意识。能够欢察到色尘的不是「我」或视觉器官的作用，而是眼识。
凡夫常常错误地把眼识所分别的我、他或她当做是真实的。因为我们常说：「我看到。」这是不正见。我们误认视觉器官是我，而眼识所分别的是人，所以每当视觉器官和色尘接触时，我们误认有男人或女人的实质存在，这是不正见。因为我们把色尘当做人我。
依照世俗的看法，我们可以说：「我看到、他看到、或她看到。」但是依照真理，根本没有我、你和她的差别，只是眼识在反映色尘。
当我们在感受视觉的那一刻，必须以真理去观察。我们说；「我看到。」应该把这「我看到」分二部份，即是：「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的显现。
在「我」和「看到」之间，必须观察「看到」。在进修时，如果观察「我」是错误的，必须观察「看到」才能证悟真理。
在进修时，如果没有观察真理，就会产生很多不清净的心念。因为有「我」的观念存在，每当眼根和色尘接触时，对喜欢会产生贪的念头，而不喜欢的则产生瞋的念头。因为不知道只有精神和色质的存在，愚痴才会产生。
在观察的那一刻，如果不希望妄念产生，必须保持「看到、看到」的注意力。当你保持这样的注意力时，眼识所产生的东西成为观察的目标。这种观察成为内观智识（Insight Knowledge）。在这里「看到」是一种现象，注意在观察又是一种现象。所以在观察的那一刻，根本没有你、我、他或她的实质存在。因为这样就可以断除不正见、贪、瞋、痴和其它恶的念头。
有句启示“Cakkhu Mapi Yahta Ando” 意思是：虽然我们有眼睛，但在修行时如同盲人。这启示教我们不可随心所欲地去观看，但是并不是要我们把眼睛闭上不看，而是要我们每当在观看时，内心要了了分明。
假如你的脸朝向北方，而要改看西方时，你必须慢慢地把头移向西方。在移动的过程中，必须注意这要看的念头。如果你没有注意这要看的念头，将会误以为是我要看，这是不正见。其实不是这我要看，而是这个贪看的念头产生，一种现象的发生而已。
当你在观察这「要看」的念头时，这欲念成为我们观察的目标，而这观察或注意的心，成为我们内观的智识。所以在观察这「要看」的念头时，没有贪、瞋、痴、不正见和其它不清净的心念产生。
当我们把头移向目标时，必须保持这了了分明的心。起初注意这个转弯的念头，然后观察这慢慢转弯的动作。如果没有注意这转弯的过程，我们会误认为是头在转。依照真理，并不是头在转，只是无意识的风质在转动。因此在这转弯的动作中，根本不是头在转，也没有男人、女人的实质存在，它只不过是一种无意识的现象。
在观察这整个转弯的过程中，转弯的动作是我们注意的目标。而这注意或观察的精神却成为我们内观的智识。所以仅仅从观察这转弯的动作中，也可以得到内观的智识。
所以每当我们在观察某件事物时，必须保持「看到、看到」的念头。所产生的眼识成为我们注意的目标，而这注意的心（Awareness）成为我们内观智识（Inside Knowledge）。所以每当观看待，必须心念分明（mindful）。
