很多人都知道“三法印”这个名词、名相，但是现在来看这里经文所讲的，有什么不一样的地方？“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观”这里告诉我们：无常、苦、无我，要好好进入深观、深入去体悟，这样才叫做真正的真实正观。所谓修行，不是说在那里参一个问题，参一个话头或是参一个公案，在那里一直参，参到最后说我开悟了、我突破了。
如果你的突破能够真正了悟“无常、苦、无我”三法印，这样是可以；如果你参了那些公案，还是没有让你真正彻证无常法印，以及更重要的，没有让你真正体证到“无我”，那些的参，只是让你心摄下来，更深入去找问题、去“观”而已，它只是一个过程，不是说这样就到达了，我们要知道下一步怎么样再继续深入。无常、无我，是实相、是真理，遍身心内外，一切都是无常、无我，众生若对无常、无我，不能如实深观就会背道而驰，就会与大自然的运行法则抗争，苦于是产生。苦谛，它是来自于你不了解大自然的运行法则、背道而驰。
（第二节）“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？”“识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？”“无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所”无常是实相真理，这里所讲的“色”，它只是一个代表，“五阴”也就是我们的身心，而且又是要推论到其他的六界－－地、水、火、风、空、识，还有内六根、外六尘、内六入处，还有根、尘、识，这些全部都包括在内。我们身体的这些色身，包括我们的心理，都是因缘聚合之后而生，这就是缘起，它的元素、它的原因，本身就是无常生灭变化，它组合起来的这些色身，怎么会是恒常不变呢？所以，由变动不羁的原因、元素，所组合起来的成品，也必然是缘生缘灭。
无常、无我是实相真理，是超越时间、超越空间的，受、想、行、识都是无常，也就是我们整个心理，整个感觉、觉受，它都是无常生灭变化，“识 ”也是无常，“识”是因缘而生，产生了“识”，这里面要慢慢去体会，很多人又在：这是第几识、那是第几识，要去抓第几识，要去找出第几识，不然就是换另外一个名词，要找出自性，要找出不生不灭的佛性……。佛陀一直告诉我们“无我”、“无我”的实相真理，这个“我”是缘生缘灭，它都是一直刹那变化，但是我们偏偏一直要去找一个永恒不变的“我”，“无我”是“无我” 啦！但是我们要去找一个“真我”出来，我们要去找一个永恒不变的“自性”出来，因此印老就把这些解析出来说：你如果没有深入法义的闻思基础，很容易落入“真常唯心”，跟佛陀所讲的“无我”法印背道而驰而不知道，因为这个很深，大家要慢慢深入就可以体证到。
如果一个人能够真正体悟“无常”，第一个要贯彻无常法印之后，再来要体悟到无我法印，这些都是实相的存在，你不了解、背道而驰才会有苦，苦就是这样产生。如果真正体证、体悟到“无我”，就会更深一层去体悟“无我所”，现在大家慢慢闻、思、修，当“无常”体悟越来越具体，“无我”也会体会越深，包括你的身心柔软，都是 “我”已经慢慢在软化了，本来这个“我”硬梆梆的，现在开始柔软、柔软，因此身心的柔软，都已经渐渐慢慢去体悟“无我”，慢慢去体证“无我”，但还不是真正做到“无我”，只是这一个过程，你一分的体悟“无我”，你那个“我所”、抓取，所谓“我所”就是我所抓的那个“我所”，你就会体会到“无我”，你就可以体会到自己本身都作不了主，你怎么又能够去主宰别人呢？！所以，对那个“我所”的抓取，就会越来越放松；本来放不下的，你也渐渐能够放下。
能够进一步体悟“无我所”，能够真正身心柔软，你对别人的主宰、对别人的掌控、对别人的抓取，就会渐渐放下、柔软，会尊重、尊重，一方面比较会随顺因缘，本来的“自我”的意识很强、要主宰，认为“我”的意思就是这样，要照 “我”的意思去做，就是这样、就是这样……。但是当你慢慢体会无常、无我，一方面你会尊重对方，一方面你会随顺缘起，但是处理的过程，你也不会说做事情就是打迷糊仗、含含糊糊，又不是这样，那是没有智慧啊！那是不知道缘起。
【法义分享】不明实相，一抗拒无常，苦就产生。能如实正观宇宙人生的实相、法则，就会厌离往昔愚痴的抓取与贪爱，不抓取、不贪爱、不叫流水逆流而上以符合己意、不与无常法则抗争，“苦”就消失而解脱自在。你本来都一直要叫流水逆流而上，我这里是写的比较明显，让大家去体会啦！你们要慢慢去体会，很多时候我们常常是想要去改变无常的法流，都是想去改变无常的法印，事实已经发生，我们偏偏不愿意接受事实，想要叫流水逆流而上，但是偏偏不如意之事十之八九，天不从人愿。事实上，不是老天在跟你作对，而是你不愿意接受无常的法流、流动变化，你就是有你的“要”，有你的“不要”，你想要去掌控、想去主宰、想去改变。
所以，有的人就想“好！我修得神通广大，就可以去扭转，就可以去做一些神通啦！奇迹啊！可以改变很多事情…… ”如果是这样，佛陀神通这么广大，他的祖国怎么会灭亡？佛陀这么神通广大，他怎么可以让他父亲死掉？佛陀这么神通广大，他自己怎么可以离开这个世间？所以，这个都是告诉我们，佛陀就是了悟无常的真理实相，也告诉众生你的苦就是来自于你不明了，然后就是要跟无常法流对抗，这样苦就会产生。
（第三节）“阐陀语诸比丘：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭’阐陀复言： ‘然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？’”人家告诉他说：你这样不对啦！他第二遍还是这样讲，第三遍也是这样讲，这里有讲到“一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭”。
【法义分享】“无常、苦、无我”这是处在苦海中的三法印，这是此岸众生通用的法则。“无常、无我、涅槃寂静 ”这是宇宙人生的实相、是永恒存在的真理。这是究竟解脱者所契入的实相世界、亦称彼岸的世界。注意这二个法印，有什么不同？一个是无常、苦、无我，这是处在苦海中的众生的三法印。无常、无我、涅槃寂静，这是解脱者的世界，里面就是他了悟实相之后，不再背道而驰，不再逆流而上，于是苦谛、苦消失了，出离了苦海，因此处在涅槃寂静。涅槃寂静是代表极乐世界、解脱的世界，不是一个人坐在那里，像木头人一样不会动，才叫做涅槃寂静，不是这样！而是代表一个心境，一种安乐、安祥、柔软，没有苦的世界，了悟实相、了悟真理，远离颠倒梦想。
很多修行人，阐陀所反应出来的心态，是归纳在第三点，很多修行人、很多学佛者，虽然知道“无常”，也很会宣说“无常”，但是内心深处却是很怕“无常”；虽然很会宣说“无我”，但内心深处却很怕 “无我”，虽然很会谈“空”，包括涅槃寂静都是；虽然很会谈“空”，但内心深处却很怕“空”，主要都是深层的“自我”、我慢在作祟，那个“自我”抓得很紧，很怕“无我”、很怕消失，这方面要闻、思、修、证，不断慢慢深入，才能够去体悟到像阐陀比丘，他所提到的问题，这是非常切实、也非常重要的。因为很多的修行人，很认真在修、在修，但是却没有如实回来面对自己，因此他很认真在修，但却是落入在“世间法 ”里面在修，而不知道。
阐陀比丘是有要走向“出世间法”，但是他却是在“世间法”跟“出世间法”之间挣扎，这已经很微细了，不是在欲界与色界抓取而已，已经是进入到深层的“自我”生死存亡。阐陀比丘就说：理论上我可以了解啊！我可以知道色无常，受、想、行、识无常，一切无常，我都知道啊！他体悟到无常法印，但是“无我”方面，却是理论上他可以接受，理论上他可以知道，然而他看到他的内心里面却是在抗拒，他看到他内心里面，“自我”还是一直要在抓，要在抗拒无常、怕无常，这是他有如实认真而如实回来反观自己，才会这样讲。你不要以为说：我没有这回事啊！我没有这问题啊！证到初果的人，还没办法去看到内心里面在抗拒“ 无我”，这是已经有证果以上的人，继续又如实回来看到内心在拉扯，他想跳进去、但是又怕，就认为说如果说“无我”，谁来证果？谁来见法？谁来体悟呢？
他的这些心态，都是代表很多众生、学佛者，很深的心理问题。什么叫做“我”？“我”要成立的几个条件？以前讲过了，在此就不再重复讲，这里是让大家知道什么叫做“三法印”？苦海中的众生，“三法印”就是无常、苦、无我，众生只要还没有解脱，苦都存在著，只是你有没有回来如实回来面对自己而已？你是在逃避呢？在麻醉呢？一般众生是这样，那个苦是存在的，但是都设法逃避、设法麻醉，让自己看不到那些苦，让自己不去接触那些苦。但是，佛陀知道说我这样再怎么做，我都逃避不了的。不管我逃到哪里，那个苦、不安，永恒都存在著。
所谓“中道”是你要看到味、患，你要看到正、反面，然后才会有一个客观、超然的智慧，叫做“中道”，实相是你要看到“无常”，看到“无我”，你要看到“苦”，你要看到集、灭，你要看到味、也要看到患。实相是你要面面都要去看到，叫做实相观，能够看到正、反面，能够看到味与患，才会有超然的智慧出来，才不会成为境界的奴隶，才叫做 “中道”的智慧。
（第四节）这是从向初果、证初果、二果、三果，到四果阿罗汉的整个心历路程。“尔时，世尊告诸比丘：‘当说圣法印及见清净。 ’”佛陀就说：好！我现在要跟你们讲“圣法印及见清净。谛听！善思！”你们要洗耳恭听，要好好去体会，要用心听。“若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说”佛陀就讲：如果有修行人说还没有体证到空三昧（空性），但是却已经体悟到、做到无相、无所有，我已经离开“我慢”了。佛陀说：这是错误的，这是不正确的，你不要有这一种颠倒梦想的说法。“所以者何？若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处”佛陀就讲：如果没有见到空性（法性），也就是无常法印，如果还没有体证到空性，就说已经体证无相、无所有、离慢知见，佛陀说：没有这回事啦！你所说的无相、无所有，都只是世间禅定里面的一种禅相而已，四禅八定里面的一种禅相，只是一种“世间定”，只是一个“自我”，所想像、所创造出来的一种境界而已。
“若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说”佛陀就讲了，如果一个人能够“得空 ”，体悟到空性、体悟到法性，有见到法，他有体证到无常，有体悟到无常，有体悟到法印，那么能够“无相、无所有、离慢知见者，此则善说”。如果一个人能够体悟到空性之后，能够继续起无相、无所有、离慢，离开种种慢，有这一种智慧见解，佛陀说：这是正确的。
“所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处！”一个人要真正见法，才能够真正做到无相、无所有、离慢知见。前面只是讲个概略，后面“云何为圣弟子及见清净？”什么叫做见解？也就是见法，“见”是包括见法、知见，知见不是用理解的，而是要去体悟、体证的，怎么样才叫做见清净呢？这个“见”都是包括要开悟啊！你要见法啊！也就是 “法眼净”。怎么样才能够法眼净、见清净呢？佛陀你是“法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行 ”请佛陀继续深入开示，我们会如是的去做、去体悟、去实修实证。
佛陀就告诉大家“若比丘于空闲处树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法；如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名为空；如是观者，亦不能离慢、知见清净”这里开始越来越深入了，佛陀这里就提到，你要在禅修、止观双运的情况之下，深度的去善观色无常，深度去体悟色界一切的无常、磨灭、离欲之法。这里的色无常，包括要大家溶入各种的声音里面，所谓“观音法门”。你要去体会色界的一切无常，声音一样都是一直在无常生灭变化，即生、即灭，你要去体会“观色无常、磨灭、离欲之法；如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名为空”。
我们所讲的“观音法门”，跟外面一般修法的“观音法门“””不一样，我们是你要慢慢去体会，当你心宁静的时候，你去放空，体悟大自然各种声音，然后让它穿流而过，这些声音都是在告诉你，即生、即灭啊！即生、即灭啊！都在告诉你无常的法印，所有的声音都是在宣说“无上甚深微妙法”，所有的色界都在告诉你“无上甚深微妙法”、无常的法印。如果你这样慢慢去体悟、去体证到，当你有所体悟了，见到法了，这时候你心乐啊！内心感到很快乐啊！很清净啊！一直都浸泡在无常的法印里面，这时候你有解脱的觉受。在这一次禅修的时候，就有人体会到那一种情况，觉得那一种解脱乐就会产生，当然这是一时解脱，还没有究竟解脱。
“心乐、清净、解脱，是名为空；如是观者，亦不能离慢、知见清净”这里所讲的“空”，是讲体证到空性了。注意！很多不了解就以为说这已经是涅槃、无为、空，那个空是不一样的，这是体悟到空性，也就是体悟到法印，体悟到法性。我们讲说明心见性， “见性”是指见到无常法印，体悟到空、空性。“如是观者，亦不能离慢、知见清净”但是就算你体悟到这样，还是没有离开“我慢”，你的知见还没有真正清净，我们可以暂定证到初果。如果一个人能够见到法、见到空性，能够断三结，叫做证到初果。要证初果的人，一定要体证到无常法印，要见到空性，如果能够断三结，包括身见结、疑结、戒进取结，这些三结能够断除，才叫做证初果。但是你不要以为说，我这样就已经大事已了了，要知道“亦不能离慢、知见清净”那个“我慢”还没有断。
这一次有引导、协助大家，要慢慢去看到意念、起心动念、“自我”，就是要让你能够慢慢去深入、去看到。“复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相；如是观者，犹未离慢、知见清净”你又继续再用功、继续再深入，然后你已经观到色相断，色、声、香、味、触、法这些相已经断，是名无相。什么叫做无相？这里的含意很深，所谓“无相”，不是说我都没有看到什么东西，是包括你说听的声音，鸟叫声、蝉鸣叫声，它这样声音一直穿流而过，一直流过、流过。以前你会很喜欢听鸟叫声，然后你会一直在抓著鸟叫声，鸟叫声的相就在你脑海中，就有“相”烙印在你的脑海中，你会觉得鸟叫声好好听，然后希望它没有叫了，你又在等著它叫。你去抓那个相，那个相就是一个现象界的产生，那个相产生，现在当它没有叫的时候，你会希望它有，当它有的时候，你会在那里陶醉，你会在那里抓取它。
如果火车声太大声，也是一个相，你一开始会很不喜欢那个声音又来了，觉得这么吵，它是一个相过来，一个声音过来，然后你就会觉得火车声音，对你是一种干扰，你会不喜欢，于是也是一个相的产生。那个相只是不可意境，于是你又被这个相所碍著，那个相对你来讲，在你脑海中里面烙一个不可意的相又产生，当它火车声音太大声的时候，又在那里起抗拒的心、起烦恼，要去体会到、要去看到，叫做你不被种种相所束缚住。如果你有迎有拒，你迎就是喜欢，你要去找你的要，鸟叫声你很喜欢；你拒，就是去抗拒火车声。如果你能够真正放空、不迎不拒，鸟叫声过……过、让它过，火车声也是让它过，这样有相、也是无相，才叫做色相断、声相断。那个境界没有碍著你，你也不会去黏著。
所以，不是说那个相都没有出来，不是说什么声音都没有了，叫做声相断，当我搬入一个黑压压的地方，都没有种种色叫做“无色”，不是这样啊！一个人能够慢慢进入到“色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相；如是观者，犹未离慢、知见清净”你能够真正进入到止观双运，然后空的世界，你让种种境界穿流而过，你不迎不拒，这时候声音，以前可意的境界，现在也不会干扰你；以前不可意的境界，也不会阻碍你。所以，这时候种种的相，有存在、也等于没有，叫做声相断，其他以此类推。但是你证到这种情况，还是“犹未离慢、知见清净”，还是没有断我慢，还没有真正证到“无我”，还没有知见清净。这里我们可以暂定说，如果一个人能够稳定在这种情形之下，随时他可入可出，随时能够体悟到、体证到这种无相方面，叫做证到二果，我们把它暂定，因为这样大家比较容易了解。
一个人如果能够进入在这种无相世界，他的贪、嗔也会淡薄，而且身见的我执、我是、我能、我慢那些，都是大大的降伏、柔软，因为他已经进入在无常法印里面，疑结也都破除了，因为他就浸泡在无常法流里面，他深深的体悟到，整个现象界一切存在都是在流动，都在变化啊！能够了解到已经不错了，因为你有禅修，已经有体验到部分，这一次禅修已经有人能够有少分的体悟，但是还不稳定，这都是要慢慢继续再下工夫。
这次禅修就有人觉得他能够体悟到空，觉得说那个声音这样的进入到有觉，就是保持明觉，然后放空的情况，各种声音就穿流而过，他觉得说那一种世界真的很好，体悟到那种法流、三法印。这一位同修来小参，就提到说我到后来敲磬的时候，就当了一声，一声让他产生像触电的感觉，他问我说这是为什么呢？当时我就回答说：因为那个声音，它去撞到墙壁啊！没有禅修过、没有实修的，就不容易体会。当你有进入那种情况，当我一讲说因为他撞到墙壁啊！这一位学员就一直笑。但是，能够测试的出来那些，都是属于“世间定”，能够用仪器测试那些，是属于“世间定”，反正你能够用测得出来的那些，仪器不可能测到精神“无色界”方面的，仪器只能够测到“色界”方面的。
因为“无色界”、心方面的这些，你有没有我慢？还有没有“自我”？它是很微细的，你一定要实际进入里面，当你还有“我”，“自我”还在，当一些境界进来，有时候比较大冲击时，你就会又起比较明显的反应，就是撞到墙的意思，也就是说还没有真正的空，还没有真正的“无我”，也叫做“犹未离慢、知见清净”，那个“自我”还在。
能够用仪器测得出来的，因为很多微妙的精神，很多微妙的这些“无色界”，仪器是你没办法测出来的。世间法的定，世间法的禅定，你心进入到什么样的情况，你脑波进入到什么样的情况，这可以测啦！但这些只能够测世间法的定，我也曾经遇到一个人就拿一种仪器，然后说可以测脑波，可以测一个人进入到什么样的定的状态状况，你能够测、能够解析，又代表什么意思？代表怎么样？你解脱了吗？因为当你越宁静的时候，敏感度会越高，如果我比较靠近，我走过的时候，你会感受到一种磁场，讲比较具体一点，我如果翻纸张，或者是拿纸张的声音，你本来听不到，但是当你在禅修的时候，我一稍微一点点声音，你就很清楚。本来你不会感觉到，但是当你在禅修的时候，我走过你附近、走到你旁边，有一股热能、有一个磁场，你就会感受到。所以，为什么我们要提高敏觉度、明觉度，就是这样。因为我们平常的心是这么粗啊！原来我的我执、我慢这么强啊！都是大家有如实回来认真在看自己，有看到自己的不足。“明心”、止观，让你的心静下来，让你开发你的明觉，正知你当下的这些动作，都是属于明心的过程而已。磨那面镜子，让那面镜子能比较清明，因为本来我们的感觉都很粗钝，就是要让我们的心能够够明，我们心的觉察力够敏锐，这样再来你才能够去见到法性，才能够去见性，是见到法性啊！见到实相啊！见到真理啊！不是去见到一个我里面的一个自性，要去看到那个“自我”，要去看到那个影子，再看到那个本尊啊！这个很深喔！能够去体证到法印，能够体证到实相，你才会远离颠倒梦想。
“复有正思惟三昧”“正思惟三昧”都是止观双运，你一定要“正思惟三昧”，就是告诉你要止观双运，而且要在初禅，至少要有初禅的情况，昧就是定，三昧就是定、“复有正思惟三昧，观察贪相断，嗔恚、痴相断，是名无所有；如是观者，犹未离慢、知见清净”这时候一个人又继续用功、继续深入，然后觉得我的贪、嗔、痴，都已经有看到了，然后我已经断了，记得！在还没有证初果以前，你有贪、嗔、痴，大部分人是看不到，当你有如实回来反观自己，如实回来面对自己，你才能够看到贪、嗔、痴，这只是看到贪、嗔、痴，再来你要能够继续用功，要能够断掉贪、嗔、痴。证果的次第就是这样，十个结一个一个结慢慢的断掉。一个人他觉得能够观察到他的贪、嗔、痴已经断了，所以 “是名无所有”，就进入到无所有的世界，进入到无所有的境界、情况，因为他已经觉得说：没有贪啊！没有嗔啊！没有痴啦！
“如是观者，犹未离慢、知见清净”这就很深了，佛陀前面有讲到贪、嗔、痴断，贪、嗔、痴永尽无余，就是涅槃解脱、就是阿罗汉，有没有，但是这里有提到，一个人能够观察到“贪相断，嗔恚、痴相断，是名无所有；如是观者，犹未离慢、知见清净”他是观察到贪、嗔、痴断，但是他还没有到达贪、嗔、痴的永尽无余，永尽就是尽除、断啦！贪、嗔、痴要永尽无余。他看到贪、嗔、痴断，但事实上还没有彻底的断，只是说我这一段期间，都没有贪、嗔、痴；我已经一个礼拜，都没有贪、嗔、痴；我一个月都没有展现贪、嗔、痴啦！他觉得说已经是解脱自在啊！但是佛陀讲这是进入无所有，更具体指出“犹未离慢”，还没有“知见清净”，为什么呢？一个人是五下分结已经断，到这里算是证到三果的人。
证到三果的人，自认为说贪、嗔、痴已经断，已经没有这些问题啊！因此我是梵行清净者，我是理当受人顶礼，受人恭敬啊！我是修行者，然后我应该要受人的顶礼，我是人天师表啊！我是人家的模范啊！……这里面他认为已经断这些，但是深层的我慢却还没有断，“自我 ”影子，“自我”还在背面作祟，还没有看到，这就是“五上分结”还没有断的意思，五上分结后面两个结就是我慢与无明结。纵使证到三果的人，“自我”的本尊还没有清楚看到。初果到三果，都还是用“自我 ”在修行的世界，所谓“以慢断慢”，前面讲说“我贪、嗔、痴都断啦！我觉得我断贪、断嗔、断痴啊！ ”那就是一种“以慢断慢”。
因为我认为这算是很深的地方，大家要慢慢认真用功深入，你就可以知道前面的“五下分结”种种的身见结、贪、嗔、痴这些，你都要去断，但是你要去看到背后还有“自我”，还有“慢”，这些都是告诉你“自我 ”、还有我慢。另外，还是在“有为法”啊！还是在有修、有证、有得的阶段，到这种情况他最高的境界，可以证到三果，但是他也顶多是看到“自我”的影子，“自我”本尊还没有清楚看到。本尊就是这个“慢 ”，他用本尊在断那些影子，影子就是贪、嗔、痴，慢、疑、五盖，这样还没有证到阿罗汉，也就是“五上分结”还没有断。所以，最后“本尊”这个问题，就是“五上分结”要断的。他现在是断前面的贪、嗔、痴、慢、疑那些。因为大家有禅修过，就可以讲更深一点，大家就可以了解，这就是“本尊”，这边的五盖还是影子。
从初果、二果、三果，证到三果的人，如果没有继续用功，都不知道自己是在用慢断慢，还在“自我”有为法，有修、有证、有得的世界，所以你才会认为说“我的修行境界很高，我理所当然受人家供养，我理所当然受人家的顶礼膜拜，我是圣者，我是梵行清净的圣者 ……”如果你还有认为说自己的修行境界很高，是梵行清净的圣者、是圣人，你要去看到那个“自我 ”的影子。但是，因为这已经是证到三果的境界，“五下分结”都要断掉了，再来要继续用功，大家要有非达目的、绝不终止的决心，要有佛陀那一种魄力、决心啊！这样才不会到最后，还是又卡住了。因为这个算是很深的地方，不容易看到！我们这一次禅修，也有用一些方法，让大家慢慢去看到那个影子，再进一步深一层去看到：只要你的心够宁静，就可以去看到那个本尊渐渐出现，你能够清楚看到，才有可能断。因此佛陀就告诉大家，这种情况上来，就算你证到三果，但是你还是没有离慢，还没有知见清净，此处有一句话，他能够已经做到法空，但是怎么样？有一句话叫做“法空，但是我还不空啊！”他已经证到法空，但是这个“我”还不空啊！“自我”还没有死啊！
“复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？”又继续再深入了，这时候是要来面对这个本尊，这个“我” 一直了解无我、无我，但是我却一直发现那个“自我”还是存在啊！那个影子还是存在啊！因为只要你“自我 ”还存在，那个苦、那个不安，它就一定存在，唯有你真正做到无我啊！才会溶入不生不死的世界，才会跟整个实相、整个宇宙合为一体啊！只要你还有“自我”，顶多你是怎么样呢？万法归一啊！你还不知“一”归何处，因为那个“一 ”还没有消失，那个“自我”还没有消失啊！所以，你就算能够“万法归一”，这些全部都断掉啦！归一啦！但是你还是不知一归何处啊！所以，那个不安，那个苦，都还继续存在著。
所以，就算你证到三果，“五上分结”还是没有断，因此要继续用功，再来就是要面对、如实再去找寻，怎么样才能够真正证到阿罗汉？怎么样才能够真正体证到无我、做到无我？于是继续观察我、我所从何而生？然后“观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生 ”一方面就是狄卡儿所讲的“我思故我在”，亦即我是、我能、我慢，是要在历缘对境里面，它处处会显露出来。从见、闻、嗅、尝、触，都是在历缘对境显现出来，你认为自己的修行境界很高，好啦！你开始领众了，人家开始向你顶礼啦！向你跪拜啦！然后你成为一个大师啦！但是你有没有去看到我是、我能、我慢？你认为“我是修行者，我是梵行清净者，我是圣人，我理所当然受人家顶礼…… ”你没有去看到我是、我能？
这都是在历缘对境，见、闻、嗅、尝、触、识而产生，如果你没有如实回来反观自己，是看不到这个本尊的，是看不到深层的那个慢的，唯有你真的愿意如实回来面对自己，继续用功、继续深入，才能够去如实的看到。“复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因、缘，为常、为无常？”这时候已经去看到那个本尊了，去看到深层那个“识”啦！然后一方面又去体悟到“哇！它也是缘生缘灭”这个 “我”能够存在，原来是很多的因缘聚合之后，才有啊！为什么要跟大家介绍“大地风云经”，就是要让你慢慢去体会，以后还会再让大家慢慢去看到越深入的，让大家去了解缘生缘灭，这个“我”的存在，是很多很多的因缘聚合之后，才产生的，不是我能、我是、我能啊！
这一次禅修，我们有安排礼佛的早晚课，让大家慢慢去体会、培养感恩的心，体会这个“我”的存在，是需要很多很多因缘聚合之后，才产生的。当你越体会一分，我是、我能、我慢，就会断一分，由于你体会到这众多因缘，才成就你，当你体会到这些之后，感恩的心、慈悲的心，就会自然的流露啊！慢慢的，他就会越深入去体会，就是因缘所生啊！所以，更深一层去体证到无我。“若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？”这个“我”，它就是很多因缘聚集之后，才产生啊！就算我修行到成佛、解脱，成为阿罗汉，我还是要依靠世间的种种因缘啊！我还是需要大地的支撑啊！我还是需要空气的供养啊！我还是需要喝水啊！我还是需要阳光啊！所以，你慢慢的去体会，然后你的身心就会越柔软，到最后自我、我慢、我是、我能就会断除，包括本来你很惧怕大地震，结果大地震它就告诉你“无上甚深微妙法 ”，深层的那个“自我”才会断除。
“无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法，离欲法、断知法，是名圣法印、知见清净”就是要去深观无常，深深的去体悟无常法印，慢慢的进一步去体悟到缘起法印、缘生缘灭，然后进一步就能够去体证到“无我”。
【法义分享】本经探讨圣法印、见清净、空三昧、无相、无所有、离慢知见，这是比较深层的法义与修证。佛教界却普遍存在一种错误的观念，常把空性、性空、顽空、断灭空、空三昧、空无边处定，与宇宙本体的“空”混为一谈。必须深入剖析、分开，才有可能体证到“空 ”是什么。以后我们慢慢的再深入。“观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法、心乐、清净、解脱是名为空：如是观者亦不能离慢、知见清净”本段所讲的“空”是指见到“空性”，也就是见到法、见到法性。见法、见到空性的人，能够断三结，就是初果须陀洹，但还不能离慢、知见清净，因为他是证到法性、空性，就是有彻证无常法印。
能观察到色相断……法相断，是名“无相”，但犹未离慢。再深入观察到贪、嗔、痴相断，是名 “无所有”，但犹未离慢、知见清净。这是“法空”，但“我”仍未空。也就是深层的“自我”、我慢仍紧抓不放，这是三果圣者，但五上分结仍未断。
什么叫做法空、我不空？“法空”就是包括贪、嗔、痴，贪、嗔、痴那些都是“法相”，四念处里面的身、受、心、法，“法念处”就是要去观贪、嗔、痴展现的种种法相，那些都是属于“法相”，所以这是属于 “法空”，这时候他认为说“我不需要修行，我没有贪、嗔、痴，我不需要修行啊！我理所当然是人天师表，我可以领一大群的众生……”这时候他还是“法空”，但“我”仍未空，也就是深层的“自我”、我慢仍紧抓不放。他来到万法归一，但是还是不知一归何处，那个“自我”还是怕无我啦！还是不敢放，没有全然的死掉。
再深入观察“我、我所”从何而生？从若见、若闻……若识而生。也就是“我 ”是从六根与六尘接触之后，从见、闻……的觉受中，意识到“我”的存在啊！也就是在历缘对境中，那个我是、我能、我慢，很容易就跑出来，你就能够看到啊！六根、六尘都是无常生灭，根、尘触所生的“识”，怎会恒常不变异呢？由此深入去体悟无常与无我，对于断除我慢有很大益助。这都告诉我们怎么样去逐步的深入？实修上要断五上分结的“我慢与无明 ”没那么容易啊！一把剑再怎么锐利，剑本身没办法“自我”砍断的，“自我”没办法砍断 “自我”，这一部份比较深，我们到卅一章“最后的五大关卡”会再续论。
实修上要断五上分结的“我慢与无明”、没有那么容易；一把剑再怎么锐利，剑本身没办法“自我”砍断的，这个很深，大家能够有正确的理解，以后在实修实证方面，就可以避免掉很多的岔路。“以慢断慢”是过程，但不管你再怎么认真的断，这个“慢”都还在，“自我”没办法断“自我”，这一把剑再怎么锐利，它没办法断剑本身的，要怎么样断这个剑本身？一把剑放在那里，它怎么自尽？一般的自尽、自杀，也是一样用慢在断慢，也是一样用我慢在杀自己。有的人认为自杀的人就是断慢，绝对不是的，他是用“我慢”在断的，只是在摧残身体而已，“自我”那个心，都没有放啊！这方面比较深，至于怎么样去断那深层我慢？以后我们会再跟大家来分享，大家慢慢上来、慢慢上来，如果你真正愿意如实去面对这个“自我 ”，真的愿意慢慢去看，你认为说“我已经空了，我已经证到无相啦！无所有了，我已经断贪、嗔、痴了… …”你会认为自己修行境界很高了，这时候如果有因缘，我会跟你讲那个自我的尾巴在哪里。
但是，要你愿意如实回来面对，否则我没办法告诉你，因为像这一次的禅修，有的人他身心满柔软，觉得他体悟这些情况不错，然后我就告诉你，因为是那声音让他撞到墙壁，一提他就知道、就体会很多。
【幻灯片】
现在用比较轻松的方式，带大家到海边看看这些海涛、海浪，以及海涛声，它们都在宣说“无上甚深微妙法”，都在告诉我们无常的法印、无常的实相，一切都一直在变、在动，整个海洋都一直在变、在动，海浪不断在宣说无常、无常、变异、变异，所以我们现在就到海边来看，让大自然的 “大地风云经”来告诉我们。海浪一样，其他的地、水、火、风，都是相同的，你听声音，其他的色、声、香、味，触、法，你都可以去理解，其他的你都要慢慢去求证、去印证，都在宣说无常，大海从来没有一分一秒停止不动的，都是不断的一直在动、动、动，变化、流动、变化，海浪都是一直在流动变化，如果整个的这些水完全都不动，里面会有动、植物吗？会不会有那些鱼啊？鱼是不可能存在的，死掉啦！因为这些有在流动，鱼才能够在里面游啊！而且它才会有氧气啊！
如果真正不动，它会死掉的，因为没有氧气，它的流动也是让氧在交换，不要以为池塘的池水没有流动，风也在帮他们流动啊！在吹动啊！大地也在移动啊！也在帮他们震动啊！它整个都在动的、都在动的，只是说动的比较明显，或是不明显，这样而已，一定都有在动。你看这个浪花，它就在告诉你无常生灭，而且浪花的产生，也是在告诉你缘起。这是在佳洛水、垦丁附近拍摄的，你看这个海洋、海浪，都在一直在告诉你，从最小到最大都是无常生灭，人生也像一个波浪、一个起伏，它都是这样生、住、异、灭，都是在告诉我们无常、生灭、变化。这是在垦丁那边，从猫鼻头的高处，然后向下拍摄的，这是佳洛水旁边附近的途中，海浪都不断在告诉我们无常、无常、无常，人生也是一样，一切现象界也是一样，万事万物都是一样，你从一个现象、一个点，就可以慢慢去观察到其它的，这些都是告诉我们无常、生灭、变化。
你在人生的旅途里面，会常常经历到一些大风大浪的，你要了悟这个实相啊！了悟无常法印啊！你要真正彻证无常，才有可能坐在无常的法流上面，我们这一次禅修，就是让大家慢慢回来活在当下。活在当下，就是让你慢慢能够活在现在，坐在无常的法印、法流上面，这都在告诉我们一直无常生灭变化，因此我们讲说无常是中性，你不了解无常、去抗拒它，才会苦啊！你一方面看到美丽浪花，如果我们没有学法，你是看到“味”、看到美，看到浪花、你要去抓啊！但是你却没有看到它的灭啊！看到它的“患”啊！于是你又会去抗拒无常，它会告诉你就是自然现象，就是生灭啊！生灭变化啊！所以，你要去看到它的“味”，看到它的“患”，这样才能有中道的智慧。
客观的观察，就是要去看到它的正、反面，味、患也要能够看到，深层的智慧才会出来。你看浪花的生起，很漂亮啊！但是。没多久它也会消失啊！下一个浪花起来，漂亮！已经不是前面原来的浪花了，这些都在告诉我们，你看这一浪下去之后，然后后面的这一浪已经又在那里了，人家说长江后浪推前浪，整个人世、整个人间也都是一样，有一句话“古人不见今时月，今月曾经照古人”你看这些浪，都在告诉我们实相，你若是夸说“我修行很厉害，我现在一直念佛、一直持咒，要让这个浪不要升起来……”很多的修行，他要展现我是、我能、我慢，就是要压制掉那个浪，让它不要起来，这是一个比喻，其他要以此类推，那个我是、我能、我慢，就是要对抗那个无常啊！所以，都是在告诉我们，这个浪花的生成，是浪花本身它自己在决定要这样吗？浪花的形成也是因缘啊！因缘聚合之后，它才形成啊！所以，处处都要去体悟无常法印，处处都在告诉我们无常生灭变化，我们要去看懂 “无字天书”、“大地风云经”，这都是实相、真理啊！其他的人事物，都是一样啊！
这是尼克森，有没有像？尼克森的鼻子，因此这个石头叫做尼克森石，它本名叫做帆船石，从另一个角度看就是帆船，从另一边看像尼克森。纵使你当个总统，然后你面对这个茫茫的大海，现象界都在宣说无常生灭变化，你有体会到吗？如果你没有去体会到，就算你登到最高权位的总统，你还是茫茫然啊！已经在天国了。所以，一件事情，你要看到它的“味”，要看到它的“患”，你要能够看到多重层面，你都要能够看到啊！从不同角度看，就不一样啊！这就是我面对人生大海，处处都要去看到一切都一直在生灭变化，都在生灭变化，这是前浪已经生、住、异、灭了，这已经异灭了，这已经变异了，这已经在生嘛！这是灭、这是异，这是在生，生、住，后面是在生，这是住、这是异、这是灭，空档它一样啊！但是它一样就是一波一波的，有一句话叫做 “非常非断”，它是不断一直在变化、一直在变化，都是告诉我们，都是一直在变化、生灭变异。
这是在屏东叫做白湾的海滩，这个足迹是某人走过的，走过之后，然后回头来看，漂亮的足迹，于是就把这个拍照下来，可以体会一个仙人道迹，也可以让我们了解，如果世间方面，你所走过的、你所抓取的，要知道你不要去抓取啊！当下你该做什么，你就全然的去做，但是你不要在那里抓你的种种、你的要。如果你有所抓，就会有很多的苦，一样都会被海水所淹没，会被海水所淹没，包括说仙人道迹也好，阿含解脱道也好，还是一样会在历史时空里面淹没掉，因为佛法落入在世间，一样会受世间的无常法流在流动变化。所以，当以前我看到印顺长老讲一句话，“我们要以佛法来研究佛法”啊！那一句话很深，深深的启示著我，原来解脱道是这一生、这一世，要去修、去证、去达，但是演变到后来，却是那么的遥不可及，都是解脱道在人间的一种荒芜啊！一种变化啊！我们要用佛法来了解佛法，一样啊！解脱道也是会荒芜掉啊！
坐看云起时，前面是到海边，现在来看云，海浪是在告诉我们无常。解脱道经典这些，它会荒芜、会被冷落，但是整个大自然的实相、无常的法印，整个的法界、整个的法印，不会变化的、不会消失的，因此不会有所谓“末法时期”，因为法就是真理实相存在，过去如此、现在如此、未来如此，只是解脱道有没有荒芜掉，这样而已。如果荒芜掉，众生要成就解脱之路，就更是遥遥无期，或是要花很多很多的时间、精神，才能够找到。
坐看云起时，“大地风云经”的云一样都是在宣说无常生灭变化，这些云都一直在飘，一直在宣说无常生灭变化，这是故宫博物院，一朵云都在宣说“无上甚深微妙法”，它本身在变、、在移动，包括云本身的产生，都不是云本身自己决定，要这样都是因缘聚合而成啊！今天我们有缘在中鼎来上课，不是我所能、一个人所能决定的，都是需要很多因缘。你们的因缘不成，你们没有心要听，我要讲给谁听呢？所以，都是缘起、都是因缘，这些都是在宣说缘起、缘生缘灭，这些云都是在告诉我们，它一直在变动、变动、飘动。整个云层的变化，包括本来太阳没有出来，现在太阳出来了，这些都一直在告诉我们万事万物都是在流动变化、变化，都在彻彻底底的宣说无常法印。
这是淡水夕阳，这二张的云层跟太阳的高低，这是同一个时间，前后一两分钟这样不同，这里的云层，角度这些都一样，一个太阳的高度、云的变化，它都是刹那刹那一直在流动变化，云在流动变化，海水也在流动变化，整个人世间，我们身体里面的这些色、受、想、行、识，也是一样，都是一直在流动变化、流动变化。这些云层都在告诉我们一直变化，它会从无变成有，从有又会变成无，海浪也在变化流动，云也在流动变化，一方面我们欣赏风景，又可以去体悟“大地风云经”。这是士林官邸，这些云也是在告诉我们无常生灭变化，在告诉我们一切人、事、物，这里的主人也都换人了，云在告诉我们无常生灭变化，这边也是在无常生灭变化，里面的人、事、物也是一样，都是在无常生灭变化。
万事万物都一直在生灭变化，你要从去看云、看海、看海洋、看海浪，处处你都要去看到缘生缘灭，整个人世间的一切人事物，都是一直在缘生缘灭，当你慢慢了解、彻底了悟无常之后，你就会珍惜每个缘起，你的生命会全然的活在当下，该做什么，我们就全然去做，上班该做什么，我们就是尽心尽责在做，不会投机取巧，你是全然的活在每一个当下。所以，了悟无常是让我们能够渐渐去坐在无常法印上面，珍惜每一个缘起，云就在告诉我们一直在变化。
大地风云经，处处都在告诉我们要去看到活生生的佛法，整个人、事、物都在告诉我们活生生的佛法，多采多姿的彩云，一样在告诉我们缘生缘灭，一直在变、一直在变化，前面是海浪、还有云也是一样，再来这里的大地，我们东海岸这边，是靠地震慢慢挤压、慢慢挤压，然后陆地一直升上来，本来的海平面是到这里，几万年前的海平面是在这里，几万几千年来，陆地这样板块的挤压，我们台湾的陆地就越来越上升，这就在告诉我们无常生灭变化，无常它是中性、地震也是中性，地震它有破坏、也有建设。所以，你看这一尊像一座佛，像一个人头端坐在椅子上面，如果你端坐在这无常法印上面，了悟你的后面、你的前面，你的上面全部，身心内外、宇宙人生实相，都彻证到无常法印，这时候你会开发智慧，包括体证到“无我”，这时候你会像佛陀一样，端坐在无常、无我、涅槃寂静的“三法印”上，就是解脱者的世界。
无常与无我，是宇宙存在的实相真理，但一般众生因为无明遮障，“无明遮障”就是你对这个实相，对这个现象界不了解，因此导致常常跟无常在对抗、然后要去抓常，再跟“无我”的法则在对抗，都在抓我，因为跟实相是背道而驰，这是真理、这是实相，却跟这个真理实相背道而驰，于是就产生苦谛。一般讲说三法印的无常、苦、无我，它的关联性就是这样，这是一般众生的三法印。但是真正宇宙的存在实相是无常跟无我，这个苦不是真理，苦它不是永恒不变的真理，无常跟无我是真理，它是实相、也是中性，这个苦是因为众生不了解，然后背道而驰。这个苦是众生因为无明抓取所产生的，所谓要修行，要到达解脱，就是去了悟宇宙存在的实相，我们人、我们的身心，也是算大自然的一份子，也是跟整个宇宙的运行法则都一致的、都完全相同的。
所以，不管你从身心内外、远近、大小一切，都去体证到无常与无我，去确认、去证实，确实这是真理、这是实相，当你了解这是真理实相，知道如果背道而驰，就只有苦啊！当你体证到“无我”，就会完全跟这个实相完全溶为一致，跟这整个宇宙大自然法则，跟大自然运行法则完全是溶为一体。所以，这时候当你了悟真理了悟实相之后，你就能够契入涅槃寂静，所谓涅槃寂静不是死的，不是消极、悲观，那些都是从语言、文字上，去推理、去理解，那都是错误的。涅槃寂静是代表你不会背道而驰，不会在胡作妄为，你的所作所为呢？这时候是从原来的“无明行”，扭转为“明行”。
所以，一个解脱者不是什么都不做，无为并不是什么事情都不做，无为是阿罗汉解脱者的世界，“无为”是代表他不会去背道而驰，不会在那里颠倒梦想。佛陀有另外一个名号叫做“明行足”一般众生是在无明的情况，大家不要把无明想像得那么抽象，把它冠上一个原罪、罪恶，不是这样的一种解释，“无明”就是我们对这个实相不了解，智慧眼没有打开，没有去看到实相，因此背道而驰，于是苦就产生。解脱者就是把“无明”，对真理实相的不了解，扭转为“明”，清清楚楚地知道，然后你就不会背道而驰，你这时候是“明行足”，你的所作所为，会顺乎天、应乎人，会跟整个的大自然运行法则一致的。所以，这就是解脱的整个关键，如果你听懂、了解，修行的重点就抓得到，你就不会去求什么神通广大啦！要求什么异象啦！求在禅坐里面要看到什么相，要看到什么佛性啦！看到什么自性啦！如果在禅坐里面看到那些，都只是禅相啊！
事实上，我们学佛、解脱，就是要从无明的情况，对实相愚昧无知的情况之下，觉醒过来，让我们清清楚楚地看到存在的实相，存在的运行法则，这时候我们必然会远离过去的颠倒梦想。“颠倒梦想”就是我们的所作所为背道而驰，如果你了解之后，然后再来就是“明行足 ”，涅槃寂静就是不会去做颠倒梦想的那些事情，然后你的所作所为都是一方面减少世间，减少众生的苦，你会知道怎么样去做，对自己、对众生有益助，过去的那些颠倒梦想，它会消失。所以，一个解脱者绝对不是消极悲观，不是不作为的人，而是他有所取舍，哪些方面他不会去做，哪些方面他会认真积极地去做，但是他的作为的价值观，跟一般众生的以名利为著眼的价值观，绝对不同，绝对没有个人的私心私利，没有为个人方面的，因为他已经真正体证到无我。无常、无我、涅槃寂静，就是解脱者的三法印，解脱者所溶入所契入的三法印。事实上，一实相印就是一个解脱者，他了解、了悟真理实相，看到真理实相，然后溶入整个的真理实相之中，以上是我们把前面的“三法印”，做一个总结归纳。
