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根本薩婆多部律攝（14卷）尊者勝友集三藏法師義淨奉　制譯

释迦真胜

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根本薩婆多部律攝目录（14卷）

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

根本薩婆多部律攝卷第一
初釋波羅底木叉經序
根本薩婆多部律攝卷第二
總釋學處
初部四波羅市迦法之一
不淨行學處第一
不與取學處第二
根本薩婆多部律攝卷第三
斷人命學處第三(初部四波羅市迦法之餘)
妄說自得上人法學處第四
第二部十三僧伽伐尸沙法之一
故泄精學處第一
觸女學處第二
說鄙惡語學處第三
索供養學處第四
媒嫁學處第五
造小房學處第六
根本薩婆多部律攝卷第四
造大寺學處第七
無根謗學處第八
假根謗學處第九
破僧違諫學處第十
助伴破僧伽違諫學處第十一
污家違諫學處第十二
惡性違諫學處第十三
根本薩婆多部律攝卷第五
二不定法
第三部三十泥薩祇波逸底迦法
有長衣不分別學處第一
離三衣學處第二
根本薩婆多部律攝卷第六
一月衣學處第三
使非親尼浣故衣學處第四
取非親尼衣學處第五
從非親居士居士婦乞衣學處第六
過量乞衣學處第七
知俗人許與衣就乞學處第八
勸共作衣學處第九
過限索衣學處第十
用野蠶絲作敷具學處第十一
用純黑羊毛作敷具學處第十二
過分數作敷具學處第十三
減六年作新敷具學處第十四
作新尼師但那不用故帖學處第十五
自擔羊毛過三踰膳那學處第十六
使非親尼治羊毛學處第十七
捉金銀等學處第十八
出息求利學處第十九
賣買學處第二十
根本薩婆多部律攝卷第七
畜長鉢過十日不分別學處第二十一
乞鉢學處第二十二
自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三
勸非親織師織衣學處第二十四
奪衣學處第二十五
過後畜急施衣學處第二十六
在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
迴眾物入己學處第二十九
根本薩婆多部律攝卷第八
服過七日藥學處第三十
九十波逸底迦法
故妄語學處第一
毀訾語學處第二
離間語學處第三
發舉殄諍羯磨學處第四
與女人說法過五六語學處第五
根本薩婆多部律攝卷第九
與未近圓人同讀誦學處第六
向未近圓人說他麁罪學處第七
實得上人法向未近圓人說學處第八
謗迴眾利物學處第九
輕呵戒學處第十
壞生種學處第十一
嫌毀輕賤學處第十二
違惱言教學處第十三
不舉敷具學處第十四
不舉草敷具學處第十五
牽他出僧房學處第十六
根本薩婆多部律攝卷第十
強惱觸他學處第十七
故放身坐臥脫脚床學處第十八
用蟲水學處第十九
造大寺過限學處第二十
眾不差教授苾芻尼學處第二十一
教授至日暮學處第二十二
謗他為飲食故教授學處第二十三
與非親尼衣學處第二十四
與非親尼作衣學處第二十五
與苾芻尼同道行學第二十六
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
獨與女人屏處坐學處第二十八
獨與尼屏處坐學處第二十九
知苾芻尼讚歎得食學處第三十
展轉食學處第三十一
施一食過受學處第三十二
過三鉢受食學處第三十三
足食學處第三十四
勸足食學處第三十五
別眾食學處第三十六
根本薩婆多部律攝卷第十一
非時食學處第三十七
食曾觸食學處第三十八
不受食學處第三十九
索美食學處第四十
受用有蟲水學處第四十一
有食家強坐學處第四十二
有食家強立學處第四十三
與無衣外道男女食學處第四十四
觀軍學處第四十五
軍中過二宿學處第四十六
動亂兵軍學處第四十七
打苾芻學處第四十八
以手擬苾芻學處第四十九
覆藏他麁罪學處第五十
共至俗家不與食學處第五十一
觸火學處第五十二
根本薩婆多部律攝卷第十二
與欲已更遮學處第五十三
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
不捨惡見違諫學處第五十五
隨捨置人學處第五十六
攝受惡見求寂學處第五十七
著不壞色衣學處第五十八
捉寶學處第五十九
非時浴學處第六十
殺傍生學處第六十一
故惱苾芻學處第六十二
以指擊攊他學處第六十三
水中戲學處第六十四
與女人同室宿學處第六十五
恐怖苾芻學處第六十六
藏他衣鉢學處第六十七
他寄衣不問主輒著學處第六十八
以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九
與女人同道行學處第七十
與賊同道行學處第七十一
根本薩婆多部律攝卷第十三
與減年者受近圓學處第七十二
壞生地學處第七十三
過四月索食學處第七十四
遮傳教學處第七十五
默聽評論學處第七十六
不與欲默然起去學處第七十七
不恭敬學處第七十八
飲酒學處第七十九
非時入聚落不囑苾芻學處第八十
食前食後詣餘家學處第八十一
入王宮學處第八十二
不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
用牙角作針筒學處第八十四
過量作床學處第八十五
草木綿貯床學處第八十六
過量作尼師但那學處第八十七
過量作覆瘡衣學處第八十八
過量作雨浴衣學處第八十九
與佛等過量作衣學處第九十
根本薩婆多部律攝卷第十四
第四部四波底羅提舍尼法
從非親尼受食學處第一
受尼指授食學處第二
學家受食學處第三
阿蘭若住處外受食學處第四
第五部眾學法
七滅諍法
七佛略教法

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根本薩婆多部律攝卷第一

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

初釋波羅底木叉經序
　敬禮調伏除煩惱　　滅眾生惑為正因
　如日廣[3]照利無邊　　咸能破盡諸冥闇
　佛說廣釋并諸事　　尼陀那及目得迦
　增一乃至十六文　　鄔波離尊之所問
　摩納毘迦申要釋　　[4]比尼得迦并本母
　我今隨次攝廣文　　令樂略者速開悟
　別解脫經難得聞　　經於無量俱胝劫
　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇
[0525a16] 此中初頌意明教行難得。言別解脫者。由依別解脫經如說修行。於下下等九品諸惑。漸次斷除永不退故。於諸煩惱而得解脫。名別解脫。又見修煩惱其類[5]各多。於別別品而能捨離。名別解脫。由惑漂沒三界有情。為此先應勤求解脫。經謂[6]佛語簡外道教。聞者於他所說謂文及義。以其耳識并後決斷心而了知故。言難得者。諸佛出世時乃一逢。又善趣等極難得故。言無量俱胝劫者。謂是大劫[7]雖經多數戒法難逢。設過於此亦難值遇。此顯難遭之極。言讀誦者。若文若義以慧領受。言受持者。謂於彼二數數憶持長時不忘。由念誦等勤相應故。言如說行者。於所作業以身語心順大師言無違犯故。更難遇者。聞讀受持斯猶易得。如說行者極為難遇。勇勵精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。說更言彰極難也。此中明教及行。是難遭遇聞[8]讀誦持。謂是其教。遵奉修習。即是其行。
　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂
　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂
[0525b07] 此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故。言諸佛出現於世樂者。謂入胎時現生時名佛出世。依[9]將成理作如是說。雖曰菩薩受佛陀稱。或成正覺時名佛出世。由於爾時成一切智得佛陀號。是妙解脫喜樂因故。說名為樂。猶如世人名火為樂。言演說微妙正法樂者。謂契經等十二分教。言僧伽者。謂八大人等。言一心同見者。謂於戒見威儀正命眾同遵故。又明一心同事難可壞故。言和合俱修者。即是齊心俱淨尸羅故。言勇進者。於三學處勤修行故。或勇心策勵令諸煩惱究竟盡故。又心勇決於所修事進無退故並是樂因。
　若見[10]寶人則為樂　　并與共住亦為樂
　若不見諸愚癡人　　是則名為常受樂
[0525b21] 此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故。上半下半如次應識。言[＊]寶人者。於罪惡事遠而捨[11]棄即此[＊]寶人。有勝善德見及同住並能生樂。若不修善品。多為惡行迷於正理故曰愚癡。[12]不應親近速當捨離。
　見具尸羅者為樂　　若見多聞亦名樂
　見阿羅漢是真樂　　由於後有不生故
[0525b28] 此頌意明善友差別。然諸[＊]寶人有其二種。一者世俗。二者勝義。世俗復二。一住定分。二住慧分。言具尸羅者。謂住定分。雖是俗[13]寶亦能遠惡。此明因戒能發定故。言多聞者。謂住慧分。由定發慧故。下半明於定慧二法平等運[14]心住究竟處。即是勝義真善知識。言阿羅漢者。於流轉中證不生法。謂從煩惱眾苦繫縛永得脫故。
　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂
　證得正慧果生時　　能除我慢盡為樂
[0525c09] 此頌上半明致樂之因。下半明慧生斷惑。言河津者。謂解脫河離二邊過故。由八正道方能獲得名為妙階。喻若河津有[15]妙階道。是行旅樂因故。言以法降怨戰勝樂者。此明以正[16]行法為捍敵具。降伏煩惱令不更生。故名戰勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢。破魔羅軍彰勝樂故。
　若有能為決定意　　善伏根欲具多聞
　從少至老處林中　　寂靜閑居[17]蘭若樂
[0525c18] 此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應。是樂因故。言[18]決意者。謂初發淨心為知足行。決斷策勤不希名利。撿攝身心防護外境。解脫勝果因此成故言善伏根欲者。此顯助伴清淨能與戒俱故。言具多聞者此明獲勝上果必藉多聞。智能簡擇煩惱方斷。非愚癡人堪住蘭若。是故苾芻先學多聞。設非多聞但明戒相。亦得住於蘭若之處。言從少至老等者。明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若樂者。謂離誼雜方能趣理令心樂住。上之六頌是諸羅漢結集所置。自下序文總開十義。初明佛所教。二呵不總集。三不集隨聽四供養法式。五正明誡勅。六誡勅利益。七無誡過生。八正作白事。九勸至心聽。十淨其徒眾。諸大德春時爾許過餘有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當滅諸大德。應勤光顯莫為放逸。由不放逸必當證得。如知應正等覺。何況所餘覺品善法。大德僧伽先作何事。佛聲聞眾少求少事不來。諸苾芻說欲及清淨。
[0526a09] 初明佛所教者。即是諸大德春時爾許過等。過者是已往義。言春時者。謂三時內隨在何時。說波羅底木叉而稱其事。此中且據春時[1]也。言三時者。謂春夏冬。言爾許者。指其限量。謂隨說戒日取數。而言餘有爾許在者。可准當時餘日而說。言老死既侵者。意明老死常在現前。老及於死名為老死然十二有支但言此一者。為於憂悲等此用最強故。欲顯修淨行者失圓滿事。此是初因然修行者圓滿之因略有二種。一謂所依。二謂行本。
[0526a19] 言所依失者。由老死逼故無所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者。謂大師教法不久當滅。由佛法滅退失行故。大悲世尊。以無倒義化諸有情故。曰大師法謂十二分教。世尊以此導利有情。隨有緣者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者。勸不放逸勤心勇決。光顯聖教故。所以但言不放逸者。顯不放逸諸善品中為最勝故。言應勤者。勸不放逸能與出世聖道加行為依止故。謂於奢摩他毘鉢舍那。雙修等運獲聖道故。由不放逸必當證得等者。此顯世尊令出家眾。求解脫者證道果故。制[2]眾學處。言如知者。如所了事稱實知故。應者。於諸有情應受供養故。言正等覺者。謂是無倒遍了知故。言何況所餘覺品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩提。所有善法皆悉名為覺品善法。
[0526b06] 次明[3]呵不總集。言大德僧伽先作何事者。此明先無別事應來[4]共集故。[5]下文云。佛聲聞眾少求少事既無餘事。何故不來。又釋云。褒灑陀時灑掃。清淨嚴設。燈花等是。前作業故。須問云。大德僧伽先所作事並已作未。言少求少事者。少求謂少欲。少事謂知足。又少求謂意業。少事謂身語。言聲聞者。隨他聞也。隨他音聲而聽聞故以斯成眾故。言聲聞眾。眾者。同心共集不可壞故。
[0526b15] 次明不集隨聽言不來等者於長淨時不同集會名為不來言大德者。是相敬言如世尊說。於諸苾芻若少若老。不應喚名及氏姓等。應言具壽。或言大德。若佛世尊應喚德號不爾者得越法罪。言說欲及清淨者。苾芻[6]身有病患及修勝善品不能赴集。應與欲淨。或身表業而與欲淨。應如是與。偏露右肩脫革屣。隨其所應為敬事已。蹲[7]踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀我某甲自陳遍淨無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清淨。此所陳事當為我說。第二第三亦如是說。若苾芻病重不能[8]與欲者。若堪扶去應[9]將入眾。若不堪者。[10]俱就病人為褒灑陀。
[0526b29] 若不爾者。作法不成得越法罪。若非褒灑陀。作餘羯磨者。但直與欲不說清淨。其持欲淨苾芻既入眾中。應對[11]比座。苾芻作如是言。具壽存念。於某處房。苾芻某甲身嬰疾苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說[12]遍淨無諸障法為病患因緣。如法僧事與欲清淨。彼所陳事我今具說。若更[13]有餘緣隨當時事而稱說之。所以於別人邊說欲清淨。不告大眾者。為遮延時生疲勞等諸[14]過失故。若苾芻懈墮及為鄙法。而與欲者。得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現有病。或恐病將生。或遇患新差。或瞻病人。或復疲困。或遭飢渴寒熱。或可稟性多有闇睡。修餘善品冀遣惛沈。或於靜房自誦戒本。或可於他聽受戒義。或守文句人繫心思義。恐其廢忘。或[15]創修得妙觀現前為伏心故。或於覺分善品不令間雜。若雜餘緣恐失正念。或時見諦得初果位。斯皆與欲無犯。若與欲者。多同集者少年老苾芻。應廢餘善事。當赴集處。持欲之人既受欲已。若急走。若[16]逃坑。若在欄楯危處。若乘空。若向界外。若登雙蹋道。若躡兩梯[17]橫。若睡眠[18]入定身死歸俗。或云。我是求寂等並不成善。持欲淨應更取欲。若一人持多欲淨。隨能憶說。若在[19]地居空互皆不成亦不應轉授欲淨。授學之人不持他欲。應與他欲。由是苾芻故。在界內住人應與界內者欲。異此不成。尼請教授有無隨說。因明界[20]法。有其二種。一小二[21]大。在大界[22]內。無妨難處。安[23]小界[24]場。先觀標相。且如東[25]方。或以牆樹柵[26]籬。[27]聚土立石[1]釘橛[2]崖等。餘方亦然。[3]眾知相已言白。復周敷座[4]席鳴[5]楗椎。作前方便。[6]大眾俱集。無與欲法。[7]諸舊住苾芻[8]共稱方相。先從東方次南西北。[9]既知相已。次一苾芻[10]作白羯磨。先結小界不應在[11]後。
[0527a06] 大德僧伽聽。今於此處[12]所有舊住苾芻[13]共稱小界四方[14]久住標相。[15]東方[16]某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今於此相域內。結作小界[＊]場。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。今於此處[＊]所有舊住苾芻[＊]共稱小界四方[＊]久住標相。[17]東方[＊]某相。乃至北方某相。[18]今僧伽[19]於此相域內。結作小界場。若諸具壽聽於此相域內。結作小界場者[20]默然。若不許者說。僧伽已。於此相域內。結作小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持[21](此小界場文無定制西方在處皆有其量纔可丈餘平地甎[22]圍更無[23]階級中安制底門向一邊)[24]次結大界[25]法。此中大界量者。極大橫闊兩踰膳那半。若其無水向下亦[26]然。有水隔者齊水是界。若界內有樹有山。界隨樹山。上至水界與闊量同。若樂小[27]界量事[28]隨情。結大界時同前標相。舊住[29]諸苾芻[30]共[31]於四方觀標相已。敷座席鳴[＊]楗椎。眾應盡集同前告[32]知。次[33]一苾芻作白二羯磨。大德僧伽聽。今於此處。[＊]所有舊住苾芻[＊]共稱大界四方[＊]久住標相。東方某相乃至北方某相若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今於此相域內。結作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。[34]於此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。今於此處[＊]所有舊住苾芻。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。僧伽應許。於此相域內。結作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。[＊]於此除村及村勢分。若諸具壽聽。於此相域內。結作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處[＊]於此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已於此相域內。結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結[35]大界。此中苾芻應集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白。白二白四羯磨若眾不集作法不成。得越法罪。
[0527b13] 若欲[36]於此界上結作。不失衣界者。還依大界[37]相而結。如是應作。令一苾芻應為白二。先作白已。方為羯磨。大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽已共結。作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今於此大界相域內。結作苾芻不失衣界。白如是。大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽已共結。作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽今於此大界相域內。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於此大界相域內。結作苾芻不失衣界者[＊]默然。若不許者說。僧伽已。於此大界相域內。結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣界內行住無離衣咎。若小界大界有緣須解者。應以白四解之。於小界場中敷座席已。次鳴[＊]楗椎。若眾不集下至四人。在小界中。令一苾芻應先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。於此住處和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。於此住處和合僧伽。先共結作小界[＊]場。僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者[＊]默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。或可先有大界無小界。今欲結小界者。應先以白四羯磨解其大界。應如是解。大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今解大界。白如是。大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀。同住處法僧伽大界僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者[＊]默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟。僧伽已聽許。由其默然故我今如是持。既解界已。先結小界。後結大界。并不失衣。如上應作。若不解舊界更結新者。後結不成。得惡作罪。若欲小界大界一羯磨人。以一白二同時結者。并以白四同時解者。於兩界上集二僧伽。應以座席[38]壓二界上。其秉法者住此應作羯磨。又復應知。結時小界在前。解時小界在後。若欲雙解雙結。牒文作法准事應知。凡結界時不應以界而[1]入。餘界及現停水處[2]兼小界場。并尼住處[3]亦不以界而越。餘界有五處不應越。謂苾芻界。苾芻尼界。小界場停水處。及二界中間。亦非解此界而餘界亦解。若以一大樹亦得為多界之相。其結[4]界時既知方相。所作羯磨已說多分。秉羯磨者。忽然身死亦成結界。若現幻術及神通力。作界標相。不成結界。亦不應以水波[5]星月等。而作界相。若客苾芻至空住處。不七八日待於舊人。便結界者得惡作罪。應依前界不依後結。若諸河澗有橋梁者得通結界。異此便非河澗之上橋梁壞者。若欲修治得[6]經七夜。若至第八夜界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若及在村中非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆柵處并外勢分。名之為界。斯二界內苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨咸隨意秉。如上所說。違教作者咸得越法罪。
　合十指恭敬　　禮釋迦師子
　別解脫調伏　　我說仁善聽
[0528a23] 此頌明供養法式。言合十指恭敬者。謂合兩手表恭敬相。凡於大師作供養者。有其二種。一謂致禮。二申讚歎。合掌恭敬是致禮儀。釋迦師子是讚歎德。言釋迦者。明在俗時族姓高勝非下流故。言師子者。顯出家後[7]先所畏憚。諸外道類皆恐怖故。言別解[8]脫者。於大師法而生恭敬。起方便時能脫煩惑。有極勝德名別解脫。現[9]被染等煩惱所纏具縛有情。能調伏故。名為調伏。我說仁善聽者。勸聽法也。
　聽已當正行　　如大仙所說
　於諸小罪中　　勇猛亦勤護
　心馬難制止　　勇決恒相續
　別解[10]脫如銜　　有百針極利
[0528b08] 此頌正明誡勅。言聽已當正行等者。謂聽聞已無倒而行。不為懈怠。心常勤勇勸彼修行。捨諸非法。猶如大仙親為說教皆奉持故。大仙者。謂薄伽梵。於世俗中是尊勝故。又於聲聞獨覺之仙。是殊勝故。號為大仙。小罪。謂是遮罪。非性罪類。於小罪中勇猛防護心無懈怠。此中亦言准知已防性過。於小罪處亦遣用心。有本云。勇猛應勤護者。即准防性罪略去亦聲。此言為表於諸犯處勿生緩慢。至意守持。言罪者謂鄙惡法。勝流之人所嫌恥故。言勤護者。於善法中起精進故。言勇決者。勤勇決列貪著諸境。如馬奔逸實可畏故。恒相續者。交馳不絕與境相近極難遮止。此言顯心是難調主故遣調心。此若善調身語隨正。由此心根生煩惱故。為此[11]唯[12]勸專念洗除。令善清淨。應常觀察無常無我。執我常者猶若虛空體無變易。斷惑之理不相應故。言銜者。謂是不調伏類犯戒之口。於其口中施轡勒故。言如者。謂是順理善能遠[13]離著樂自苦二邊過故。又為稱其根欲性等故。名為如。又復如者是譬況義。有百針者。謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨傷心。比於針刺。略舉大[14]數。且言其百。言極利者。能於後時生犯之因割令斷故。於戒銜處兩種義成。即是心生追悔。說所犯罪。又令惡見永不生故。
　若人違軌則　　聞教便能止
　大士若良馬　　當出煩惱[15]陣
[0528c06] 此頌明誡勅利益。違者。謂是違犯軌則者。謂諸學處。聞教便能止者。言其不由刀杖等物而為遮制言大士者謂近圓人。若良馬者。謂賢善智馬。當出煩惱[＊]陣者。煩惱難摧喻之軍陣。大士要心欲出生死。策修淨戒破煩惱軍。言當出者。謂是當獲阿羅漢果等。
　若人無此銜　　亦不曾憙樂
　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死
[0528c14] 此頌明無誡過生。若人無此銜者。諸外道等心馳邪境及耽欲者。惛於欲樂。言亦不曾喜樂者。顯無涅槃性。於圓寂理無愛樂心。彼沒煩惱陣者。謂因邪教共煩惱戰。為無善轡被他降伏。名為沒陣。迷轉[16]於生死者。由無別解脫銜。於五趣中輪迴無救。隨業而轉失正道故。
[17]
[0528c21] [18]次下明正作白事。告眾令知。大德僧伽聽。[19]今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。言大德僧伽聽等者。欲令勿生異想專心聽故。於所聽事正憶持故。言僧伽者。有其五種。謂四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。謂除隨意出罪近圓。自餘羯磨咸悉應作。五人僧伽者。謂除中方近圓。及以出罪餘並應作。十人僧伽者。但[1]除出罪餘並應作。二十人僧伽及多人僧伽者。諸法皆作。言十四日者。是顯褒灑陀時。此據春夏冬三時之中。每四月內。各取第三半月盡。及第七半月盡。恒是十四日為褒灑陀。餘並是十五日。應知一年之中六是十四日。十八是十五日。[2]又黑白月[3]每日之中。須以日數[4]白眾令知。或上座白。或授事人。或復餘人云。諸大德。今是黑白月某日。可[5]為造寺施主及護寺天神[6]并四恩類。人人各說[7]施福伽他所以此時須告白者。一為知褒灑陀時。二防俗人來問。又[8]復日[9]數或依星次。或依王法。[10]日月大小應可隨之。[11]言褒灑陀者。褒灑是長養義。陀是持義。謂由眾集說戒。便能長養善法持自心故。名褒灑陀。又[12]復褒灑同前。陀是淨除義。謂增長善法淨除不善故。言時至者。謂是褒灑陀時無餘妨難。言聽者。謂問當時現座徒眾為聽許。不言僧伽應許者。僧伽應許。我為眾說戒。白如是者。謂指其事而告知也。所以不舉眾俱說者。為皆不能誦持戒故。或有雖誦不能盡熟。又聽法者理不應然。所以不於房內別別說者。由此便非大眾為褒灑陀。[13]共集一處利益多故。又別別說。便有不聽正法之過。凡說戒日有善苾芻。誦得戒者。不應令授學人說戒。若於住處但有四人皆可[＊]共集。不應別住。亦不取欲。若於諠雜制底之處。或俗人處。或露現處。或不淨處。或[14]憒鬧處。而長淨者得惡作罪。必無餘處。在四無犯。不應對俗。又於眠時入定時。乞食時。消息時。供養時。為長淨者得惡作罪。餘時有礙在此非過。若有苾芻[15]在於界內。為官所拘不來共集為長淨者得別住罪。不成長淨。其被拘者。餘人應為詣官求令釋放。若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法防別住故。凡苾芻等每至長淨日。先應審諦觀察自身。我不於此半月之中犯諸罪耶。若憶所犯應如法說。應往清淨人邊。隨其所應具威儀已。蹲[16]踞合掌憶先罪名。作如是說。
[0529b10] 具壽存念。我苾芻某甲犯如是罪。此[17]所犯罪。我今於具壽前。從清淨來。並皆發露說罪。我不覆藏。由發露說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應問言。汝見罪不。答言。我見。將來諸戒能善護不。答言。善護。所對苾芻應云爾其說罪者。答云善。若於罪有疑。應就持律者善決。知已後當發露。應對苾芻而說其罪。不應對苾芻尼等。若對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而為發露。謂波羅市迦望波[18]羅市迦為同分。乃至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同分者。是相似義。[19]謂同罪者。若褒灑陀時。憶所犯罪。彼[20]即應可心念守持云。今僧伽於十四日為長淨事。我苾芻某甲於僧伽中。憶所犯罪。我某甲於所犯罪。自心守持。若僧伽長淨已後。對淨苾芻如法當說。疑罪准知。其誦戒人若憶若疑。類此應作。若僧伽咸有犯者。應勸一善。苾芻向餘住處。對清淨人說除罪已。還來本處。諸有犯人對此苾芻而說其罪。若無能者可為單白。應如是作。
[0529c01] 大德僧伽聽。今僧伽十四日為褒灑陀。一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘處對。清淨苾芻如法說罪。可令我等對彼如法說[21]除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作褒灑陀。後向餘處當如法除罪。白如是。若復苾芻於罪有疑者。應云於罪有疑。准[22]前應作。若眾中有一苾芻清淨無犯。時淨苾芻應詣同意苾芻處善心告語。令憶念已。對諸苾芻前。當說其犯。冀[23]彼眾人普知聞已。亦說其罪。必無同意自默而住。若知他苾芻情所不樂。強詰憶者得越法罪。若不知前人有罪無罪。斟酌將為清淨就其說罪者不成說罪。若別住想疑為長淨者。得越法罪。若作破壞心為長淨者。是破僧方便。犯窣吐羅罪。應更和合而為長淨。若長淨時舊住苾芻已為長淨。客來數少。應可慇懃求眾和合更為長淨。如不肯者。往小界場中自為長淨。若客來等多者。舊住苾芻應共和合更為長淨。若[24]安居竟。為隨意時即名長淨。更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應同處而為長[25]淨。若苾芻尼來請教授[26]者。當共言語。不應避去。教授之人每至長淨日。應在門屋下坐。待尼來請隨時處分。[27]言有住處者。謂於其處[28]有解羯磨人。言無住處者。[29]謂於其處無解羯磨[30]人。言有住處[31]無住處者。謂[32]一分解為羯磨。一分不解。若苾芻處是堪共住。至長淨日。應就其處而為長淨。若處有諍人而往就者。得惡作罪。縱無苾芻住處。有同行者堪為樂住。任往無犯。若難事將至。隨情應去。若至長淨日。弟子門人不應隨情聽向餘處。若當處無說戒者。應往餘處就說戒人而為長淨。如不往者得越法罪。若於無說戒人處坐。前安居不得過第二長淨。應向有說戒處。皆不得在俗人前而為說戒。凡安居時應與同意清淨無犯。及同見者而為長淨。若苾芻耳聾及無識解者。應共一處為長淨。事[1]亦成足數。
[0530a08] 若至長淨日。[2]唯獨一身者。應於長淨之處。以新瞿摩塗拭灑掃。敷座席鳴[3]楗椎。作前方便竟。自誦少多經已。於高[4]逈處觀客苾芻。若有三人來共為長淨。若無來者時彼苾芻應居本座。心念口言。作如是說。今十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦為長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我今且為守持長淨。若於後時遇和合眾。我當共和合眾而為長淨。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說。若有一二人來者。應為對首長淨。准一人法作。若苾芻行路遇到村坊。或有入村。或住村外。是長淨日。彼應各各為其長淨。住村者齊村勢分。不得別住。在村外者村勢分外。應為長淨。若與商旅同去。彼不嫌者。隨住隨行應為長淨。若彼嫌者應作心念。守持長淨有其六事。應心念守持皆成無犯。一守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨別請。五作長淨。六作隨意應為長淨。而不為者。得越法罪。不應長淨。而輒為者亦越法罪。除吉祥長淨。此由眾破重得和合。大眾歡喜為長淨故。若有苾芻先被僧伽為捨置法。後得解時。應請大眾乞作別時長淨。
[0530b01] 說波羅底木叉。有其五種。一說序餘以常聞而告知之。二說序并波羅市迦訖。餘以常聞而告[5]知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至終誰應為說波羅底木叉。謂眾中上座如不能者。應令第二第三或為番次。或可別請餘人。若上座誦得序。餘不能誦者。餘人應誦波羅市迦等。若癲狂人能說者。亦成說戒。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒[6]經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者當發露。無犯者默然。默然故知。諸大德清淨。如餘問時即如實答。我今於此勝苾芻眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如[7]是。
[0530b18] 次明勸至心聽。言諸大德等者。別解脫經說時欲至。若不敬仰法水不霑故。勸攝心勿生散亂。言諦聽者。總遣用心。言善思念之者。別明三義。欲明三類聽人。喻之三器。謂仰全淨堪貯用故。若覆漏穢不堪受物。如次應知。次明淨徒眾。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如餘時中。他問實答。此亦如是。我今於此勝苾芻眾中者。讚美當時聽戒徒眾。言憶知者。設令有犯而不憶知。為妄語罪故。妄語者雖默不言。亦[8]名妄語。由現身相表語業故。有云。唯是意所犯罪是障礙法者。於二時中能為障礙。一於現世障諸善法。二於未來礙生善趣。欲求清淨者。清淨謂是涅槃。為求涅槃故。不為畏他詰責治罰而說於罪。言發露即安樂者。有五種相。一由勤策治諸懈怠故。二由無罪治諸過失故。三由敬重治慢式叉故。四[9]由無悔治諸惡作故。五由寂定治散亂心故。戒經序者。經是略詮義。欲明略陳戒相。詮其[10]綱目。不廣釋故。言序者。是由緒也。謂說戒時以此為先。能令餘說得生起故。所以但為三問者。離極略極廣故。若極略者。闇昧之人卒難知故。若極廣者。恐多延時令眾倦故。然於三問皆別得罪。持者是了知義。
[11]
根本薩婆多部律攝卷第一

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释迦真胜

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根本薩婆多部律攝卷第二

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

總釋學處
[0530c21] 上明由序[13]彰說戒緣起。下述諸門指[14]陳學處。且一一學處有二十一門。言二十一者。一犯緣起處。二能犯過人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由煩惱。六制戒利益。七有犯無犯。八具支成犯。九生過之因。十釋罪名字。十一出罪體性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有無。十六重罪。十七輕罪。十八共相無差。十九出罪有異。二十有染無染。二十一犯罪所由。
[0531a01] 言犯緣起處者。謂於某國某城制[1]某學處。即名此方為犯緣起處。言犯過人者。謂由其人而制學處。言所犯罪者。即是身語所造之罪。言所犯境事者。總有[2]二種。情及非情。一一戒中隨應思察。要而言之。有六十五事。所謂婬[3]染事[4]攝取事。不忍事求[5]利事。住處事同梵行事。僧伽事受用[6]鄙事受用法事鄔波斯迦事。(十)長衣事離衣事。望滿事因求事。受不淨財事臥具事。道行事畜鉢事。求好事取衣事。(二十)受衣[7]事置衣事。[8]衣事迴他物事。病藥所須[＊]事違心事。[9]出家事門徒事。起諍事說法事([10]三十)[11]未近圓事戒經事。壞種子事。鬼神村事輕毀事。違惱事[12]用水事。尼事食事詣俗家事([13]四十)[14]外道事觀軍事。結伴事用火事。與欲事[15]眠臥事。不善觀察事染[16]衣事。隨自樂事傍生事。([17]五十)[18]戲笑事女人[19]事。近圓事壞[20]地事。重請事輕學處事。[21]評論事鬪諍事。受請事入[22]聚落事(六十)針筒事床量事。衣量事法式事。[23]詰問事(六十五)言所由煩惱者。[24]有其二種。一者俱生。二者緣發。隨心造業多種不同。煩惱有異。於諸學處隨事說之。有二十七種。所謂。
[0531a23] 貪煩惱　　瞋煩惱　　癡煩惱　　婬煩惱　　攝取煩惱　　不忍煩惱　　求利養煩惱　　諍恨煩惱　　住處煩惱　　鄙業煩惱　　邪智煩惱　　家慳煩惱　　求自在煩惱　　過限分煩惱　　廢闕煩惱待緣煩惱　　譏嫌煩惱　　覆藏煩惱　　攝受門徒煩惱　　慢法煩惱　　無悲煩惱　　輕毀煩惱　　輕心煩惱　　不收舉煩惱　　不寂靜煩惱　　不敬煩惱　　不忍他詰煩惱
[0531b02] [25]制戒利益者。謂佛大師觀察[26]十利制於學處。言有犯無犯者。若故心犯戒名為有犯。異斯無犯。言具支成犯者。隨諸學處具足支緣。方成犯事。言生過因者。有其六種。一由身。二由語。三由心。四由身心。五由語心。六由身語心。言釋名字者。謂波羅市迦等名別不同。如下具釋。言出罪體者。凡諸造罪皆以身語故思為體。言可治者。謂授學人。不可治者謂無慚類。性謂本性是罪。遮謂因制方[27]生。復有釋云。性罪[28]唯[29]染心中作。若遮罪者通[＊]染不[＊]染。言作及不作者。作謂身語自造。不作者謂[30]止而事成。故心而造名有方便。無心亦犯名無方便。言重罪者。於中差別有其六相。一由制故。[31]二由事故。三由煩惱故。四由犯故。五由人故。六由時故。[32]言由制者。謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者。如斷傍生命得波逸底迦罪。雖眾教中罪亦不能過。由煩惱者。謂不敬教煩惱所起故重。由犯者謂數數犯故重。由人者謂不植善根。稟性愚鈍其罪遂重由時者。謂多時覆[33]藏其罪便重。譬如小水以物[34]偃之。澄積多時成大波浪。[35]若翻前六種是謂為輕。言共相無差者。謂性遮學處。咸以身語心為其共相。言出罪有異者。有其四種。一由極重治罰。方出其罪。謂波羅市迦。二由處中治罰。謂僧伽伐尸沙。三由下治罰。謂泥薩祇迦。四不由治罰。謂所餘罪。有染謂貪等為因。無染翻此。言犯罪所由者。有五種因方犯於罪。一由無羞恥性。二由無敬教心。三由情懷放逸。四由稟性癡鈍。五由忘失正念。
[36]初部四波羅市迦[37]法[38]之一
[0531c04] [39]攝頌曰。
　若作不淨行　　不與取[40]斷人
　妄說上人法　　斯皆不共住
不淨行學處第一
[0531c08] 言不淨行者。謂於十二年。苾芻僧伽未生惡疱。入十三年。薄伽梵在佛栗氏國羯[41]闌鐸迦村。其羯[＊]闌鐸迦子蘇陣那。為母所教令求種子。由婬[42]煩惱及婬事故。佛觀十利。[43]制斯學處。言十利者。一為攝取僧伽。[44]二為僧伽極善。三為僧伽樂住。四為未信者令信。五為已信者令增長。六為折伏惡人。七為懷慚者樂住。八為斷現法漏。九為斷未來漏。十為我之淨行[1]得久住[2]故。言攝取僧伽者。謂於剎帝利婆羅門薜舍戍達羅等。有善男子善女人。入正法中[3]深生敬信。作苾芻等以成眾故。僧伽極善者既入善說法律之中。能令善法極增盛故。僧伽樂住者。謂依斯善法還信施債故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增長者。若已信者。善護自心故。折伏惡人者。犯重之人由不護戒[4]品。以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者。謂異生中極淳善人。為令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者。謂是現纏令不行故。斷未來漏者。謂煩惱業種令永斷故。我之淨行當得久住者。謂如法宣說。廣利人天。展轉相教令[5]佛正法久住世故。
[0532a18] 若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行。兩交會法乃至共傍[6]生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。
[0532a21] 言若復苾芻者。[7]謂指犯人。苾芻有五種。一名[8]字苾芻。如世間人為欲呼召男女等時。[9]與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。實非苾芻而便自許是淨苾芻。三由乞求故名為苾芻。言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。五以白四法[10]受近圓者。名為苾芻。此中言苾芻者。意存第五。餘之四種名同故來。
[0532a29] 又依七例聲[11]述苾芻義。一[12]作者聲。二作業聲。三所由聲。四所為聲。五所從聲。六屬主聲。七所依聲。云何作者聲。誰是苾芻謂近圓人。作業聲者。此作何業謂同學戒。所由聲者。由何而得謂由三業。所為聲者此何所為。謂求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。屬主聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。此依何處謂依欲界及善說法律等。是名七例。若加呼[13]召聲如喚爾來苾芻。便成八轉。轉各有三。謂一二多成二十四別。
[0532b10] 又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。謂已捨學處。二[14]未至苾芻謂未受學處。三現在苾芻。謂不捨學處。四內謂內斷煩惱。五外謂外相攝持。六麁待他勸誡。七細能自[15]要心。又麁者名字等四。細者破煩惱[16]生。八劣謂破冗雜人不常不堅等。九勝與上相翻。十遠謂堪出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百年。所應學事與新受不[17]殊故言同得。言不捨學處者。謂[18]不對他人而為捨法。捨戒之時。若對不解語人。或中邊互對。[19]顛狂意亂痛惱纏心。癡騃瘂聾熟眠入定。非人天等變化傍生。及諸形像。雖捨學處並不成捨。若因[＊]顛狂痛亂所逼。於[20]有人處[21]作無人想。[22]於無人處作[＊]有人想。[＊]於無人處[23]作無人想。或復[24]悶亂。或不審告住性之人。亦不成捨。自有同得學處不捨學處等。應為四句。初謂苾芻愛重學處。第二謂餘六眾并受八學處。及諸外道捨於學處。第三謂是不愛重苾芻捨於學處。第四謂除前相。言學羸不自說者。對捨學處亦為四句。第一句者。捨於學處而非學羸。第二句者。如有苾芻欲捨學處。於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處。第三句兩事俱作。第四[25]句[26]二俱不為。因明捨學之法。苾芻欲捨學處。對有智人作如是說。具壽存念。[27]我某甲今捨學處。或言捨三寶。或捨三藏。或捨阿遮利耶。或捨鄔波馱耶。若總若別是則俱名捨於學處。或云。證知我是俗人我是求寂。二形扇侘半[28]擇迦污苾芻尼。作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。[29]是別眾人。乃至[30]說言。我今與諸具壽非同法者。非同梵行[31]人。並名為捨。言作不淨行兩交會法者。有捨[32]其學處并學羸而說。然不作不淨行兩交會法亦為四句。第一句者。謂於乞食行於麁食行攝斂行。不堪忍時遂捨學處。然持五學處不作不淨行。此是捨於學處不作不淨行。第二句者。以不怖心以盜賊心。不捨學處作不淨行。第三句者。善捨學處作不淨行。第四句者。謂樂住苾芻。言乃至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。又是他勝義。若於此罪纔犯之時。被他淨行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。謂此犯人法食[1]兩事永無其分。譬若死屍。故云不共住。有是波羅市迦非不共住。應為四句。第一句者。謂不還果。於他勝因所有煩惱並降勝故。名他勝人。第二句者。謂眾與作捨置等法治罰之人。第三句者。謂鄙惡類造顛墜法。第四句者。住本苾芻。又釋。若者是總相說遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。由得波羅市迦顯非餘故。言復者。是次後義。謂最初人雖作非犯已後方犯。是故言復。言苾芻者。謂近圓時身無障法。僧伽界分及以作法並無過失。方得名曰善受近圓。是真苾芻。言與者。顯共伴義。苾芻之聲。於先犯重等。亦有此名。為欲簡別故。云苾芻。同得設更重受。雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不淨行。非犯波羅市迦耶。有謂是先[2]時犯重人等。又苾芻者。非是尼等。由其學處不同增減異故。若爾尼轉根後便成苾芻。如何乃言不同學處。謂由根轉捨不共學同苾芻故。學者三學。謂增上戒增上心增上慧。此中學者意明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。設其有犯不[3]成他勝。言不捨學處者。謂無捨緣故。言不捨。捨緣有四。謂捨二形生命終并斷善。豈非護斷。即非同得。上同得言已彰其義。何煩更說。不捨學言先捨後受。亦名同得。此雖同得。非犯學者。由其捨故。然須不捨簡別犯人。此意雙顯故。無有過。學羸不自說者。謂於學處無力能持名曰學羸。內[4]總不言故。云不說。此據緣起相從故來。作不淨行者。行謂聖道淨。即涅槃由八正行。方能證會。作不淨行。正違彼故。不者相違義。猶如[5]不善及不生等。兩交會法者。女男根合名為交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。據多說之。自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重。有行不淨行。非兩交會。有兩交會。非不淨行等。為簡不受學處。而行婬法不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行。於他處犯名兩交會。[6]言法者。即是持自性義。此言為簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。既犯戒已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。[7]被非法軍而來降伏。法王之子受敗於他。既失所尊故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。言不應共住者。於現世中顯其過患。被同淨行所驅出故。於餘學處明失利用。義皆同此。
[8]
[0533b17] [9]此中犯相者。謂是苾芻於男女身大小便道。及在口中隨入之時。有受樂意。便得本[10]罪。其分齊者。若於大小便道。以生支頭入過赤皮。若在口中頭過於齒。作受樂心咸得本罪。於人女男二形半擇迦等。死活眠覺及以入定。癡狂心亂痛惱所纏。於此境邊作行婬意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。以有隔入有隔。於三瘡處體無壞損。入過分齊咸得本罪。若損壞者得窣吐羅罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。并傍生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。名為不壞。若內若外或時爛損。或被蟲傷。名之為損。口及下門四邊爛壞。名之為壞。與此相違。名非損壞。若苾芻或苾芻尼等。睡眠之時或復被他勸其飲酒。令使惛醉被他逼時。於初中後領受樂者。皆犯本罪。若初中後不覺知者無犯。若不睡時被他[11][夌*欠]逼。類此應知。若以禁呪轉變自身為傍生類。或變他身。或復不變。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。翻此麁罪。於腰斬者。或截頭者。二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴或於齒外。或用衣袋而裹生支。或時用草。或樺皮裹。或皮囊盛及餘麁澁物。或內竹筒。或屈頭而內入三瘡者。咸得麁罪。於中解身合令相著。若見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。若於睡內[12]共他行婬。有苾芻想者重罪。異此麁罪。新生牸象及餘死禽獸。或龍女藥叉女。行非法時有怕怖者。咸得麁罪。由其怖時無[13]染心故。於母羞慚亦得麁罪。為生慚時[＊]染心不發故。無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身。便為非人之所執御。身諸支節可愛觸生。共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者。得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女[14]根。或以足指觸他男根。或勸苾芻行不淨行。或於三處內不動根。或以生支觸他生支。或於被割女根。或於死女根蟲蛆已潰。行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時。遂將生支內他口中。或於露處赤體無衣。為他揩身生支遂起。置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿。應用手遮。或以衣角掩。不應露地赤體揩身。苾芻根長或有[15]腰弱。便以生支內於己口。及下瘡門。過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀。[1]內揩外泄外揩內泄。[2]前泄後揩或前揩後泄。或根有病內女口中。咸得本罪。如在房中露形而臥。老女來[3]逼由無樂心。此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於村外不[4]閉戶眠被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶。或令苾芻守護。或結下裙。如阿[5]蘭若中得定苾芻。[6]偶然根起樵女調弄。逼共行非。由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若住。若無門戶。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。有五因緣。令生支起謂大小便逼或風所動。或為嗢指[7]微伽蟲所齧。或由染污心起。若離欲人但有其四無後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時。遂便許可後生追悔。彼來強逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女。將至自宮遂便[8]陵逼。由失本心故無犯。有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。被魚等齧生支者無犯不應露[9]身渡河。若道為道想。或復生疑。道非道想。入過限時。得波羅市迦。非道道想。或復生疑。得窣吐[10]羅。起心欲作不淨行時。[11]得責心惡作。若興方便整衣裳等。乃至未觸身來得對說惡作。欲行非法。乃至生支未過齊限。得窣吐羅。若過限者得波羅市迦。若觸女髮[12]及連髮衣。或餘身分。若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得眾教罪。於有情[13]身所[14]有瘡穴或餘支分。作[15]流泄心。若泄不淨。得眾教罪。[16]若苾芻以諸明呪及餘雜藥。[17]并幻術事。作諸形像。共行婬者。皆得窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。一不怖心。二者賊心。為煩惱逼遂行非法。初無隱覆向他陳說者。僧伽應與秉白四法。[18]授其學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。[19]唯除一事。乃至命存與他[＊]授食。彼亦自須受食而噉。若後獲阿羅漢果。同善苾芻依本位坐。有餘復云。仍須六月供侍僧伽。并供上座。營理三衣及波呾羅。所有如法事業皆應助作。從此已後若能稱可僧伽意者。共知調善應生憐愍。休其行法。此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。此亦應與作[＊]授學法。或[20]先犯人。或是賊住。或[21]無眾不和。黃門污尼等。但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知。一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。其無犯者。謂[＊]顛狂類。或親戚死。或非人惱。或時心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻想者。皆成無犯。醫人處方令其下灌。無受樂心。此亦非犯。此婬學處具足八緣。方成其犯。一是大苾芻。二堪行婬境。三於不壞道。四己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。八有二種心。具此八支。[22]便得無救波羅市迦罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。能害善品令使銷滅故。名波羅市迦。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。可治不可治者。賊心故犯。是不可治。異此可治。[23]謂[＊]授學人出罪不同者。[＊]授學之人盡形方出。其不淨行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除。輕者下至四人。餘三他勝准此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。輕者一人。餘罪可知。下諸學處初八九門多並具悉。自餘有出不出。准事應思。
不與取學處第二
[0534c04] 佛在王舍城。時但尼迦苾芻盜未生怨王木。為王所執。時彼責言。汝當合死。時諸苾芻舉以白佛。佛言。王法齊何方名為賊。行刑罰耶。遂令阿離耶阿[24]難陀往問其事。法官報云。王法盜五磨灑[25]合當死罪。佛言。當依王法。若苾芻盜滿五磨灑。即當擯棄。因[26]攝取事[＊]攝取煩惱。制斯學處。
[0534c11] 若復苾芻若在聚落。若空閑處他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛[27]驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。如是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應共住。言在聚落者。謂在牆柵內。若空閑處者。謂牆柵外。他者謂他女男半[28]擇迦等。非親友知識相委信。人不與者。非他[29]授與物。謂金銀[30]等物。以盜心者。知是他物。作竊盜心。非親友想。非重還想。取者謂取屬已。若自取若教他取。如是盜者指其限齊。謂滿五磨灑。或時過五。便犯本罪。五磨灑言。據何為准。謂依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利[31]沙波拏總有一千六百貝齒[32]也)此據問時。國法以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者。盜三磨灑犯重。用十六者盜四犯重。若四十者盜十犯重。若更有增減准數應知。王者謂是國主。若大臣者。謂國輔相依王而活。若捉謂執取。殺謂斷命。縛謂羈鎖等。擯謂驅令出國。斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者是敬信王臣。情懷寬恕。但言責而已。咄男子者。是輕賤。言汝是[1]賊者。是總摽句。癡無所知等者。是別釋句。明是賊因及正作業。由癡無所知故。方便興盜無現法怖及未來怖。如次應知。是謂盜因也。作如是盜者。正明盜業。不告主知。若強若竊並名為盜。此中亦聲是相似義。如於初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝。若初犯盜亦他勝罪。下諸亦字義皆同此。前云不捨學處學羸不說。於諸學處皆有應知。
[0535a16] 此中犯者。謂是苾芻或自作。或遣使。或看作。有盜心起方便。是他所攝。作彼物想數滿五磨灑。舉離處作屬已想。得他勝[2]罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來。犯對說惡作。若觸著物搖動之時。得窣吐羅罪。離處便得本罪。若數不滿。但得麁罪。即此方便得惡作罪。盜得物時。即據其方國。而斷物價。為方便時。一舉滿五。便成本罪。如頻多舉方始滿者。一一取時咸窣吐羅。後雖滿五。不犯根本。然置物處多類不同。或在地上。或以器盛。或於牆石棚幞衣[3]桁。或內箱篋。或[4]挂象牙。或置戶扇。或安床座。然此[5]地等有差殊者。平坦一段名為一處。若裂為縫。或畫或書。即非一處。若在場處色別成異。若在倉窖口平。名為一處。若物欠少及板席等隔障之時。即非一處。若在地敷據草色別。若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一處。若身瘦減[6]隨處成別。若於象處所有鞍具。及馬車步乘諸雜輦輿。各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜繫。或[7]復無纜搖動之時。便得惡作。或解纜隨流。或地上曳去離見處時。便得本罪。若泝流而去者。隨所趣岸與河闊量等。便得本罪。若阿遮利耶鄔波馱耶。所付之衣。作賊心取。若從寺內却入房中。或復從房而向簷處。或從簷詣門。或行[8]之寺外。或從高趣下。從下[9]至高。或從露向屏。從屏向露。或時在後退步徐行。或時在前進步而去。至不見處。皆得本罪。或風飄物墮在屋上。或墮樓隅。或復取他浣衣人物。或盜根生物謂香附子薑芋之類。及諸樹等。或盜經書皆計直犯罪。盜設利羅。世尊馱都。有人守護意欲供養。作大師想者。犯惡作罪。若作衒賣求財利心而盜取者。得他勝罪。若天祠中及以制底香臺之處。有莊嚴具若有人守護。得波羅市迦。非人護者。獲窣吐羅。無非人護。若作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜傍生物。得窣吐羅。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本[10]罪。作傍生想。得窣吐羅罪。
[0535b25] 若苾芻盜無足二足四足多足之類。言無足者。謂蛇蛭等人所攝養。賣以規財。二足者。謂是人鳥。若盜人時至期契處犯。盜鳥有二。一自手持去離處時犯。二引逐人來飛墮時犯。弟子門人被他偷去。已屬於彼。或未[11]相屬。偷奪取者。隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠為奴。身自逃走者無犯。四足者。謂象馬等。或群處盜。或繫處盜齊不見處。犯他勝罪。多足者。[12]蝎蜈蚣等。此乃獄官及王大臣。或汎海商舶之所畜養。盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏。呪力持來。未見物時得吐羅罪。若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來。得惡作罪。見時麁罪。若遭旱時決彼[13]堤水。將入己田。令他不熟至實成就。准價得罪。或時遭澇泄水下流故損他苗。亦計直成罪。水難得處數量有定。盜取水時准價得罪。盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用。亦准價犯。若盜水陸所生諸花取之為束。舉離處時計直成犯。弶羂網罩所繫有情。及賊偷牛繫之於柱。盜心解時離處成重。懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時。作如是念。若得物已即便毀壞。令彼失財不入己者。得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便死者。應還獵人。不應留礙。若物在河水中令物沈浮。是為異處。若在泥裏據其出沒。隨離處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧伽。非理言競官斷與時。彼心未捨。得窣吐羅。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷斷得便重。由斷事中王為上故。若餘斷官待他心息方犯。若以籬圍。或去封記。籬未合時但獲麁罪。若籬合者即犯他勝。若與賊同心示彼舍處。後時受分隨得招罪。若後生悔向彼物家。報遣防護勿令失脫。或共賊結伴心悔不行。設彼賊偷皆方便罪。後雖受分亦窣吐羅。與賊同行。欲為盜事。中路而退。但得惡作。同心作賊為他守道。分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜。彼雖偷得。苾芻非犯。若[1]元為結契得便屬己。由有限局。獲者成犯。若異此者。分物之時據分得罪。若苾芻或持自物。或是他物。作如是語。我欲偷稅。如是語者得越法罪。教偷稅者從異道去。得惡作罪。若作惡心指他異道。冀免稅直得窣吐羅若持他物過彼稅處。無取分心者麁罪。未至稅處。或取半分。或取全分。而未過處。得窣吐羅。若過稅處數滿本罪。若持己物到於稅處。使他[2]越過。亦得本罪。實是己財。決心迴與父母兄等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。並得麁罪。若所盜物極賤極貴。價難准知。賤得吐羅。貴招本罪。若諸商人將應稅物。置苾芻衣袋中。苾芻不知携過無犯。然諸道行苾芻所有衣物。不應無人守護。宜於物處留二苾芻。餘共乞食。供守護者雖不聽著。而強著者。若無淨人應自捉棄。告云。汝物當自收取。苾芻單己[3]逐伴遠行。[4]須乞食時可於己物明為記驗。若後迴還當須撿察。若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應與。若三寶財持過稅所。應持一分酬彼稅直。後當均分。勿令偏少。若共苾芻涉路而行。問伴苾芻方為持物。不[5]持稅財於稅道過。若是新布。應截縷頭牛糞染之。持去非犯。
[0536b01] 若藥直衣留縷不染。為病持過者無犯。凡是遣他染衣物者。應須問彼已為染未。若不問者得惡作罪。苾芻不合將偷稅者。持付稅官。得惡作罪。若夫實不言苾芻妄說。從彼妻索隨得物時犯[6]有輕重。多人同契偷彼一衣。隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣。初移袋時得窣吐羅。後選得時隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙[7]笐竿等處。苾芻盜時并杙等持去。但得吐羅。舉離杙等時隨事得罪。若遣苾芻某處取衣。彼作賊心而往偷取。若得物時隨事招犯作彼物心者無犯。不聞他告自為彼人偷[8]得物時。[9]得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物。得麁罪。與此[10]相翻亦得麁罪。第三本罪。第四惡作。正近圓時亦為四句。正近圓時令他盜非正近圓時獲物。得[11]窣吐羅罪。翻此麁罪。第三惡作。第四本罪。此兩四句通諸學處。隨事應思。盜事略有五種。一對而強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄付取。五與更奪取。此之五種咸是賊收。若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取。一打數滿。便得本罪。如不滿者。隨打麁罪。
[0536b22] 若苾芻在東西二洲。即據彼方所用錢貨。以斷輕重。北俱盧洲物非己[12]想。無不與取故無盜罪。若於方處用鐵等為錢。而是貴價。盜此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億。一取之時但四磨灑。無根本罪。得多窣吐羅。作盜他心而起方便。後為已想。但得麁罪。翻此得重。若於己物作他物心。賊想舉移。得吐羅罪。於大穀聚破而偷去。一取數滿成重。餘輕。若偷寶等掘地埋之。意令損壞。[13]唯得麁罪。有施物來知非己分。言我合得者。得窣吐羅罪。若受其物准數成犯。他不請食。輒去食者。得惡作罪。本師有緣須向餘處為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人。聞彼身亡物還本主。若及命在後方死者。[14]此成亡物。若掌庫人自為賊意盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯。若賊盜他物為恐怖故。持施苾芻此不應受。若作還彼主心受之無犯。若知是賊首領者。隨意應受。既受得已。刀割染壞方可畜持。本主來索者應還。若以書[15]手字手[16]印。[17]以為期契[18]而盜他物。准事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者。皆准當時價直成犯。若興方便欲盜他財。觸著之後便從主乞。主若與時得前麁罪。寶及寶類壞色方取據。後價成犯。初為貸借後欲不還。決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心後時移處。得窣吐羅。并得本罪。若先移處後心決絕。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。准數成犯。凡是賭物皆得惡作。意偷彼物而錯得此。既乖本心但得麁罪。本偷弊服內有貴衣。後撿見時准物得罪。苾芻[19]洗時。見寶瓶露以物蓋覆者非犯。主索應還。若此寺物有偷盜心。移向彼寺。得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守護。取[20]柴將染得惡作罪。若鼠盜己物見時應取。若是鼠物則不應收鼠。若持來便成施主。為彼物想應為受之。
[0536c28] 有病苾芻遣人持物。[21]心希福利供養僧伽[22]不依彼言。隨情[23]處分。得窣吐羅罪。[24]亡苾芻物是佛弟子[1]悉皆合得。若[2]作法已盜此物時。數滿成重。若營作人為眾舉貸。若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿。苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作捨心。重奪彼財。准數成犯。被他盜去。若作捨心即是屬他。不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒為捨意。後見應取。若見賊來應現瞋相。恐[3]喝令去。捉得賊者不應付官。先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價。或復全還。已成衣鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍。或自壞或遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。若取此衣便成應理。於深摩舍那處。有死人衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財不能持去。所遺棄物不可輒收。若[4]言隨意者。取成非犯賊偷猪[5]肉及甘蔗多羅果等。嫌不將去。對眾應取。要而言之。取糞掃衣。應須詳審。方可收[6]拾。凡見衣物。若作糞掃衣想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有不淨污者。此不應畜。淨浣染已持之。得死屍衣。停七八日。[7]曝於籬上浣染應畜。又送死人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還得罪。若更持來應為受之。莫生嫌恨而不為受。
[0537a24] 有客苾芻來[8]住房內。應相問知。若有人來可與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創來至房但可言談問其安不。[9]不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。客問主人方得取用。不問得罪。若先相識既為解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須問主隨意取用。若於河津船處。授受財物極須[10]存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。異此無犯。凡[11]授事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偷准事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺。於此寺住者與其供養。苾芻輒將餘食計直全[12]犯。
[0537b09] 若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若為病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如所教處覓。苾芻有緣。為去許酬小鉢後。輒自取己[＊]想無犯。凡諸苾芻不應受[13]雇而作。若換其作業。或作福心者無[14]過。時給孤獨長者兒被賊偷去。尊者毛嗢揭羅野那為之持來。尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒。及護寺家淨人意為悲憐現其神力。或呪術力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。[15]他攝想疑。便得麁罪。若有主物作無主想。若己物想。或暫用心。或告他知。或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上中下應如其次。為上中下而委寄之。若異此者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻。或自作。或使人盜想取是他物作有主心。以一方便數滿移處。為屬己想。即得他勝。若緣闕者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。此[16]乃遍通諸餘學處。
[17]根本薩婆多部律攝卷第[18]二

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根本薩婆多部律攝卷第三

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

斷人命學處第三(初部四波羅市迦法之餘)
[0537c07] 爾時薄伽梵在佛栗氏國。時諸苾芻聞佛說不淨觀。既修習已。於膿血身深生厭離。便求[21]鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡為殺者。並由[22]不忍事及不忍煩惱。斷他命根。制斯學處。若復苾芻若人若人胎故自手斷其命。或持刀[23]授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。此由人境及有殺心。人想方便斷命成犯。此中境者。謂是人及人[24]胎。言人者。六根已具。人胎者。謂託母胎有身命。意根由此是人同分所攝。女男半[25]擇迦體全不全。咸成殺境。言故者。[26]顯非錯誤斷他命根。前境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。身謂以手等而行殺害。或持刀[＊]授與者知他欲自殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。但自執刀。令彼傍人扶手行殺。或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸讚等。於不樂死則勸喻令死。若願死者。則讚歎令死言何用此罪累等者。說壽存過重死後福多。言不淨者。託不淨成故。名不淨惡活者。勝人所棄故。言死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸他死當招福德。以餘言說者。非但說此。更以別言而相勸讚。言彼因死者。顯非餘事。但由勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣吐[1]羅。先興方便遣殺他人。後起悔心不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂因而致死。此中犯者。謂是苾芻以內身或外甎等。或復兩俱如執刀等。或以毒藥。或為坑穽。或將諸酒及以餘藥。令彼心亂。或作呪術遣他迷惑。或作發機。或於崖塹樓臺危險之處推令墮落。或於水火怖難惡處。詭設方便遣向其中。或於寒夜露地令凍。人女人男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或起全屍。或起半屍。令害前境。得罪輕重隨境應知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方便。得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼得二麁罪。若害化形亦得麁罪。若於母無害。胎有殺心[2]蹂踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。但得麁罪。若二俱死波羅市迦。若俱不死窣吐羅罪。如是應知。於母殺心非於胎子。准前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮者便得麁罪。於傍生腹知有人胎。或知人趣變作傍生。斷彼命時俱得本罪。若變己身為傍生狀。害他人時有苾芻想。亦得本罪。欲害餘人[3]誤害父母及阿羅漢。得[4]窣吐羅罪。由於父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是羅漢作非羅漢想。父母亦然。或於母等為殺方便。自在前死並得麁罪。有女遺胎餘女拾取。內於己腹若殺後母。不得逆罪。若出家時應問後母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若於非人作人想疑殺。得麁罪。若人作傍生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。於眾多人一有害心誤殺餘時。窣吐羅罪。無記心中但得惡作。作戲笑心而為打[5]拍。因斯致死。得惡作罪。未近圓時已興方便。近圓之後方始命終。兩種四句准前應作。若起方便。遣使行殺轉根為尼。亦得本罪。若二根生得前麁罪。退為求寂亦同麁罪。下諸學處[6]准事應知。[7]更不煩[8]述。若見有情或被水漂[9]火燒。或時渴逼不手接不與水。見其欲死。有[10]力能救。或雖不願死作捨受心[11]而不救者。彼若命終[12]皆得惡作[13]罪。若人被[14]他害由此緣故。決定命終餘命尚[15]在殺。得麁罪。不定死者得他勝罪。有急難來以身走避。[16]情無悲愍排觸前人。無殺彼心。前人死者便得麁罪。不死惡作。若有殺心[17]得根本罪。敬法出家保命求脫。若自殺者得[18]吐羅罪。若元無殺心意打牆等。[19]因此方便[＊]誤殺於人。或移轉病人不順其語。或為療疾因即命終。此皆無犯。若於病者無有殺心。然所陳說令其樂死。或時持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。或安毒藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。設有急事要須看者。應可善教極令存意。病人報言。莫扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。於餘威儀類[20]斯應識。若[21]涉路時扶輿病者。准此應知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無犯。然不應為有重病人共輿而去。因致死者無犯。此亦不應造次輿去。或看病者情生勞倦。或作惡意望彼[22]貲財。或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。並得麁罪。現有宜食與不宜者。看病之人亦得麁罪。若無別可得者無犯。捺未熟癰死[23]便麁罪。熟者無犯。以刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。若治口疾行刀刺者。窣吐羅[＊]罪。無醫可求刺之無犯。患痔之人不應割截。應將藥呪方便蠲除。凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。此[24]亦無者。問曾病者。無曾病人。問諸老[25]宿。造次授藥。得越法罪。若解醫者他來問時。應生悲念施[26]惠方藥。無求利心無犯。若為求利是所不應。若見破傷。應於屏處而為纏裹。勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。自己衣鉢更不修治。彼若身亡所有衣[＊]貲我當合得。此乃[27]旃荼羅意。得越法罪。亦復不應作殺害意。而授人藥當[28]興好心。欲令病差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得[29]越法[30]罪。[31]苾芻行時低頭而去。觸殺前人無心非犯。不應俯面而行作損惱心。便得麁罪。殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應推行。然須數息。彼有資具應代擔負。准望食時得至應去。若恐時晚應自前去。到彼寺中洗鉢安座。次為請食以待病人。或可持食路中迎接。若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲。見他食噎愍念為[32]椎因死無犯。[＊]椎打之時宜可存意。應問病人何處求藥。應如所教覓以相供。營作之時。苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯。凡運甎等以手授手。不應遙擲令破。必有破裂告知方[1]授。若昇梯時及在上作。下裙應結勿使露身。若在餘時裙不須結。凡興造時苾芻相助。應一時作不應終日。若在春時中前應作。若於冬月。應午後作。可豫察時休其事務。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食。其授事人應以餘物作好飲食。供給勞人所設之[2]飡。名悅意食。僧伽貧者。勸化餘人隨時供養。或為小食。或非時漿。或塗手足油。若不為者。[＊]授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放。遂打殺工匠。此雖無犯不應自舉重擔。必須移者[3]間著俗人。同時擎舉同時而放。不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持舉。苾芻及尼不應頭上。及於肩[4]髁擎持於物。若擎持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。現叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時居後勿興害意。使有損傷。凡棄物時遣他遠避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。得惡作罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。避牛之時應善用心。若以繩索縛[5]人。或告官司斬他手足。並[＊]吐羅罪。有虎狼處喚他共住。因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾芻自打生支。佛言。理應打此翻更打餘。是無智者得惡作罪。上[6]人鄔陀夷向白衣舍放身而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。[7]咸得惡作。
妄說自得上人法學處第四
[0539a29] 佛在薜舍離跋窶末底河側。時諸苾芻為飲食故。於親族前更相讚歎。得上人法。欲令眾知為求利養事。及求利煩惱制斯學處。若復苾芻實無知無遍知自知。不得上人法寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼於異時若問若[8]不問。欲自清淨故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。
[0539b08] 言無知者。於所知境不了無常等及可厭患。無遍知者。謂於前境有無常等。不如其事而遍察故。於有非有不能實知。妄生邪解說非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。無遍知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。謂於自身知未證故。上人法者。即勝流[9]法。謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。言寂靜者。謂最妙也。言聖人者。於罪惡法能遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離眾煩惱故。殊勝證悟者。謂四果聖[10]人。言智見者。即苦法[11]忍及苦法[12]智。如次配之。又釋云。智謂了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者。謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄語罪。雖不自說。豈可不犯他勝罪耶。何須說此異時等言。但令犯戒設不自說。已得本罪。餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等言。方成不共[13]住。若問者他問方言。若不問者不問而說上三邊罪。理無差別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。緣起有故[14]唯於此說。虛者顯所陳說無有實義。誑者本所發心為求飲食。不為勝事作斯妄說。妄語者先為妄心方陳所說。
[0539c03] 此中犯者。苾芻說言。我見提婆那伽。藥叉。健達婆。阿蘇羅。揭路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢麗多。畢舍遮。鳩槃[15]荼。羯吒布單那。我時就彼。或聞彼聲。或來就我共我言說。作虛[16]誑想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。得窣吐羅罪。若云我已獲得二十種想。謂無常想。於無常為苦想。於苦為空想。於空為無我想。厭離食想。[17]於諸世間無愛樂想。[18]過患想。斷除想。離欲想。滅想。死想。不淨想。青瘀想。膖脹想。膿流想。蟲食想。血塗想。離散想。白骨[19]想。觀空想。一一說時並得本罪。或云。我得四定四空四無量六神通。又阿[20]蘭若苾芻非人不惱者。即是聖人。我住於彼亦不被惱。又於彼舍。若是聖人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉犯波羅市迦。我正念時得法自相。壓伏煩惱者。此得重罪。我於三果未得而退。或得而退。或為密語。我是學人學毘奈耶故。我是無學人。已學三藏故。我得無所有。無長衣鉢故。我是最後生望前生說故。我是豫流入河水故。我已得果。謂得讀誦果故。或得菴沒羅果。我離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。佛聲聞眾所應獲事。我已得之。謂阿笈摩等法。及能善修諸根。我是大師解說法故。我是佛陀善覺惡事故。我是毘鉢尸佛聲聞弟子。於諸佛邊盡歸依故。說斯等語。內有詐情矯陳密說。並窣吐羅罪。若無別意如言而說。自言。我得上人法時。並得本罪。或云。我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是聖人。我在彼家然非是聖。但是聖者皆與[1]其衣。我亦受衣。然非彼類。他人說我得豫流果。我實不得說餘果等。類此應知。我於今日不得俗定。過斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定。然實不與覺分相應。自書己名云得道果。便報他云。此作書人道我得聖果。此等皆得窣吐羅罪。[2]又復苾芻如前所說。成波羅市迦。所有事業方便顯己。具殊勝德。云有苾芻有如是事得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如斯[3]語時亦皆麁罪。成窣吐羅事。說皆惡作。若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人。應就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。仁是婆羅門不。答云。我是能除眾罪故。或於六根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。皆窣吐羅罪。於去來等准此應說。又有釋云。言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。對人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。對非人說時。作人想疑。得窣吐羅罪。無人有人想。或時入定。或他眠睡。或對無知。或他不領解倉卒而說。並得窣吐羅罪。無犯者如聖者大目連記薜舍離戰勝之事。復記天雨及以生男。入無所有定。聞象王聲等。並皆無犯。何故初三他勝先婬後殺逆次而說。不如餘處殺盜婬妄而為次第。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故。而為次第。由不淨行便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初二一於婬欲。二於[4]貲財不忍故。行殺不證故妄語。諸大德。我已說四他勝法。苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住。如前後亦如是。得他勝罪。不應共住。諸大德等者。欲明四他勝法。若犯一一皆不合共住。問前是俗人無苾芻分。後時犯戒與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。後犯戒時與前無異。故云如前後亦如是。不是望其四他勝中而[5]云前後。結文[6]准上得罪[7]應知。
第二部十三僧伽伐尸沙法[8]之一
[0540b13] 攝頌曰。
　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗
　非分破僧事　　隨從污慢語
故泄[9]精學處第一
[0540b17] 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染污心。自動生支而泄不淨。此依婬事及婬煩惱。制斯學處。
[0540b20] 若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。
[0540b21] 下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。雖無其事而得受樂。次二學處。謂由身語作前方便。第四[10]矯設異途[11]希求欲樂。第五為他婬事而作方便。精有五種謂轉輪王及灌頂太子其色青。餘子色黃。輪[12]王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是說。若被女傷。或餘緣損。此五種精一人容有。言[13]除夢中者。謂除於夢餘皆得罪。夢中雖有情識。然無揩定實事可求故。不據斯以明其犯。設於覺[14]位有流泄心。夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由眾故。二體是有餘。假眾方除表非。初重僧伽是眾。阿伐尸沙是教。由奉眾教罪方除滅又[15]初之四戒體是無餘。此是有餘。以可治故。[16]此中犯者苾芻為樂。或為藥等。或欲試力於自內身。或外有情故流不淨。得眾教罪。有餘[17]文說。設於外物非有情數故。出不淨。亦犯眾教。若興方便。或捉或搦。作受樂心欲出不淨。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺為方便。夢中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。皆得麁罪。言欲動者。謂精未離本處。即此無間不淨當流。雖精未流已有變狀。或在身中而泄出者。謂精已轉動離於本處。或故作舞樂。或空裏搖身。或由打築。或因摩按。或以藥揩癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。或於肉團故流不淨。並窣吐羅罪。若不泄者皆得惡作。若於頭[18]項耳鼻及餘身分。或於青脹膿流之處泄。皆本罪。齊何名為流泄不淨。謂身中流泄。若捉他生支故出不淨。或時量度自己生支。或手捉搦為樂摩觸故令興起。並得窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。無犯者因[19]搔疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若觸衣。若念故。二若見愛境。若入浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺抱持。此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮。熟之令軟內安沙[20]等。施帶繫腰不應著入眾中及香臺處。并制底畔睇。應[1]洗令淨。曬[2]曝使乾勿令臭壞。若闕事者。應更畜一屏處舉持。
觸女學處第[3]二
[0541a05] 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。共觀房宇。因與說法便生染心。觸彼女身隨意取樂事惱同前。制斯學處。
[0541a08] 若復苾芻以染纏心。與女人身相觸。若[4]捉手若捉臂。若捉髮若觸。一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。以染纏心者。自有染心而非是纏。應為四句。第一句者。謂心生染著。第二句者。謂於前境起愛縛心。第三句者。二事俱有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交會。於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者。先有染心堪行婬女。一一身分復無衣隔。於其九事悉皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂以手創相觸著。極觸即是頻[5]頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處。為斯九事作受樂心。咸得眾教。若擬行不淨行。雖無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若二俱壞。若身多癬疥。若欲觸此而[＊]誤觸彼。若以髮毛爪齒。而觸髮毛爪齒及乾枯骨。若復生疑。為此為彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。[6]苾芻染心觸女。彼轉成男。或時自轉。或二俱轉。得窣吐羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。得眾教罪。或時自轉或二俱轉。得罪同前。想轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣說。如是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。並窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人女人女想。若復生疑染意觸時。並得本罪。非人女人女想疑。[＊]吐羅。人女非人女想惡作罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。若異此者。但得麁罪。母女姊妹作受樂心觸彼身時。亦得麁罪。由羞慚境樂想不生。若無羞慚即得本罪。若於女根以脚指蹴。若土瓦打皆得[＊]吐羅。凡諸苾芻不應[7]畫作女人形狀及餘有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。若[＊]畫髑髏。若香泥畫地為眾花彩。若無染心觸母女姊妹等。若復於餘作母等想。或若觸時心同觸地。若復好心欲觀女身[8]冷熱堅軟。若女墮火中。若見食毒藥[9]持刀自害。若墮坑陷。若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當說之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不能動轉。[10]應於沙土上合面安置。[11]然須看守不得棄去。[12]苾芻不應逼近[13]而住。有緣去時令他看守。其誦[14]業者應誦經。若習定者應攝念。[15]或囑牧[16]人而為觀守。方行求食食已[17]還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑渡河。謂是象馬[18]牛水牛犛牛。若牸傍生不應憑渡。若持浮囊以充利涉。囊須染熟不應彩[19]畫。若母來抱。[20]若女坐懷中。若卒倒地墮女人上。若於迮路口觸女[21]肩。[22]此皆無犯。入乞食時。應須用意。女有欲意。乞水飲時。以手逼口而飲水[23]者。苾芻不應連注與水。或令掬飲待盡更傾。若異此者便得惡作。女無染心連注無犯。
說鄙惡語學處第三
[0541c05] 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中。看共為鄙語染心調弄。因招譏醜[24]事惱同前。制斯學處。
[0541c08] 若復苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌。婬欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙。
[0541c10] 染纏義如上。
[0541c11] 女人者。謂[25]是人女。解善惡言此中為顯過失故。共相故。自相故。譬喻故。過失者。謂說鄙惡言自體及因。皆是雜染。現是鄙穢當墮惡趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄故。共知是非法。自相者。婬欲相應之言。譬喻者謂如夫[26]妻。此中犯者有九種。言皆得本罪。苾芻染心對有知人女。[27]善說[28]惡說。直乞方便乞。直[29]問曲[＊]問。若引事。若讚歎。若瞋罵。於斯九事一一若與鄙惡之言。[30]合而說者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞[31]或聞而不解。若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來對苾芻說斯九事。染心而受隨言應答。共說不軌。亦得本罪。言[＊]善說者。汝三瘡門實是可愛。言[＊]惡說者。汝三瘡門不是好物。言直乞者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。顯[32]有愛[33]心我當於汝極生愛念。言直[34]問者。若有女人作如是事。此女必為男子愛重。汝今亦可作如是事。我當愛汝。言曲[＊]問者。若有女人作如是事。為男所愛。汝今頗能為斯事。不[＊]問其委曲故。名曲[＊]問。言引事者。某甲女人已先共我為如是事。汝今共我亦應作之。言讚歎者。姊妹若能共我作如是事。當招天樂。言瞋罵者。說鄙惡語而為罵詈。謂正說交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有餘言說。與婬欲法交會之言。相參涉者。亦得本罪。若為他作鄙惡之語。若遣使若傳說。若書印手印。若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字葉婆合說。若對入滅定尼。若告彼云。姊妹與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。作如是語。姊妹汝著婬服。欲覓丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭內女根中。若復語言汝可共[1]畜生行如是事。汝腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。女人解意。答言。我今現[2]辦。若言可與我水。女云。無水。苾芻報言。汝即是水。如是乃至可與我餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人稟性好為鄙語。若對[3]大男及大扇侘。實無有女作有女想說鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。若小男小扇侘若傍生類。實有女人作無女想得惡作罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。若作局心對彼不言對斯當說。若有彼者得窣吐羅。實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑[＊]吐羅。人非人想惡作罪。有餘處說。若有女人說鄙惡語。以言領受情歡其事。雖不自說鄙惡之言。亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥。設道葉婆之言。及餘鄙語。若於方俗不諱此言者。說皆無犯。
[4]
[5]索供養學處第[6]四
[0542b07] 佛在室羅[7]伐城。亦由鄔陀夷苾芻[8]從他女人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。以染纏心。於女人前自歎身言。姊妹若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。
[0542b13] 此中索供養者。謂供[9]給身。言具尸羅者。謂戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。由此清淨諸德圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名為梵行。又善法者。少欲等德共相應故。總論犯相。有十八種。謂自說言。我是最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。勝極殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。意顯己身善法圓滿。於諸供中是其最故。稱揚如來[10]弟子勝德故。餘供養中是殊[11]異故。是質直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂法心所發起故。有此法人乃是王等所供養故。有好名稱遍諸方故。是勝功德所住處故。如其次第隨配前九。即於此九事有超絕。更[12]加極言復成其九。此十八事具如廣文。若有染心說此語時。前人領解。並得本罪。尸羅等[13]三或總或別。餘並如文。說時本罪。若無[14]婬欲之言。[15]但得麁罪。若無如我相似之言[16]亦得麁罪。若[17]無如我相似[18]及婬欲言但得惡作罪。若對堪行婬女得根本罪。若無堪者。得窣吐羅。有堪丈夫及半[19]擇迦。亦窣吐羅。無堪丈夫及半[＊]擇迦。諸傍生類。咸得惡作。餘相應處准上應思。
媒嫁學處第五
[0542c08] 佛在室羅[＊]伐城時。迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。而行媒嫁。時諸白衣或讚或毀。外道異學復生譏論。[20]其事同前由諍恨煩惱制斯學處。若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。
[0542c14] 有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。言主定者。以男意語女。以女意語男。言事定者。謂於男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。乃至須臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。有其七種。何等為七。謂水授財[21]娉王旗自樂衣食共活須臾。言水[22]授者。謂其父母[23]以水[＊]授他方付其女。言財[＊]娉者。謂其父母取財[24]而娉。言王旗者。王自領軍征伐他國。或是餘賊打破村坊。所獲婦女用為妻妾。言自樂者。自心希願與他作婦。言衣食者。為求衣食自來作婦。言共活者。兩各有財以共活命。契為妻室結意同居。言須臾者。謂非多時為夫妻事。[25]亦名無雜婦。言無雜者。雖有夫主守法清[26]居異常流故。[27]故稱無雜。言私通者。謂是未嫁或嫁夫死。欲行私事。為他遮護據能遮護。總有十種。謂父護母護。兄弟護姊妹護。大公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。名為親護。若婆羅門種名為種[1]護。婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。若有女人奉法而住貞心無雜。[2]此名為法護。苾芻於此若七若十。作媒嫁心受言問彼[3]返報為三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。若自為一遣他作兩。若自作兩遣他為一。但令和合。咸皆眾教。若為一為二。或不和合。但得方便窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑。尊謂家長取言為定。翻此成卑。若受言往問及以還報[4]三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。應知尊處並皆[5]麁罪。卑咸惡作。[6]不得卑語報彼尊人。亦得[7]麁罪。有其三事。雖不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。若見我在某處住時。則知事合是謂期處。若某時見我則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或著新衣。則知事合。是謂現相。作斯三事他解[8]了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還報。或以一事而為三者。或時間雜。皆得本罪。上來明合。次當[9]辨離。離事不同。有其七種。一正鬪時離。二鬪後方離。三折草為契。四擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。七大聲遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離媒之使和。得惡作罪。其次三離和得麁罪。末後一離和便眾教。下之四婦及十[10]私通隨七種離和。皆眾教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦。若媒非人傍生。若復媒尼及以苾芻。若梵行者。若自為己。若孩[11]童女。若媒嫁時。隨一形轉或二俱轉。於其三處往返之時。一住本性。二是亂心。一是亂心[12]兩非心亂。諸如此類並得[＊]吐羅。若有俗人來請僧伽。為作媒事。[13]共和遣使並獲本罪。若一人獨擅為媒合者。則一人犯或已近圓。或近圓時為其三事。[14]有兩四句。同上應知。若近圓已為其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。並得麁罪。餘兩為三咸得惡作。若告他云何不索婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。何不求[15]婚。意為媒合。便得麁罪。為他行媒作三事已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病緣。若遭飢儉。由此緣闕。並窣吐羅若有女人。令苾芻報餘家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情而為傳報。或許為眾作施食緣。若女與男先為期契。囑苾芻曰。大德。若見彼某甲男請報。我於某處相待。作此等時。並得麁罪。若不知彼意為傳信者無犯。若女人令苾芻去拳打男肩。此無惡心故得輕罪。若言此男何不為入舍。[16]婿若言此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片[17]言與媒事相應。所有言說皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒嫁事。師聞此語默而許者。得窣吐羅。諸餘學處准此應知。凡為媒嫁要待男女為交會事。方得本罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。先且執手欲試其情。若聽許時。次當捉臂乃至咽腹漸更觸。餘若不許時便說鄙語。以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女知其樂福。作眾善語而勸喻之。此三據其自身[18]染欲。次一為他因求衣食。作媒嫁事。和合男[19]女。
造小房學處第六
[0543c03] 佛在室羅[＊]伐城。時諸苾芻為造房舍作務繁多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。因招譏醜。[20]由住處事諍恨住處鄙業煩惱。制斯學處。
[0543c07] 若復苾芻自乞作小房。無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻[21]眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。若自作若使人。無主者。謂無別人與之為主。為己作者非為僧伽。當應量者。煩勞廢業不令傷大。恐迮致患不容過小。言長佛十二張手廣七張手者。計佛十二張手長中人十八肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻眾等者。為防三事故。謂不將諸苾芻共觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名不淨處。又復觀察若近王家。或長者宅。若外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競處。又復觀察。若近屋邊一尋之內。有井及道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。異此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀。若合眾俱往。若差別人去。不應遙信便不親撿。既觀無妨。應對眾前白言。大德。應知彼處房地我已觀訖。應法清淨。宜可知時。應先作白次為羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得眾教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣。眾不觀許。肘量增多。此諸過中隨有其一。或時有過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。若作白衣若為求寂。若用己物。並窣吐羅。若有苾芻。語[1]餘苾芻言。為我造房。勿令違法。若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此處善好可為作房。我乞木等以相供濟。而實不淨。[2]二並得罪。或時十人共造一房。同興方便[3]十俱得罪。若令他造房。[4]而起疑心為作不[5]作。得窣吐羅。無犯者得先成屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯。
[6]
根本薩婆多部律攝卷第三

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根本薩婆多部律攝卷第四

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

造大寺學處第七
[0544a21] 爾時薄伽梵在憍閃毘國。六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺。雖為僧伽。[8]致招譏惱。妨修善業。因起違諍。[9]事惱同前。制斯學處。
[0544a24] 若復苾芻作大住處。有主為眾作是。苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作不將諸苾芻往觀處所。於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。
[0544b01] 言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無過者為眾聽造。若有不淨等緣制不許作。言住處者。過去諸佛及聲聞眾。咸悉受用佛所聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既周奉佛聖眾。若施主為眾造寺。更有施主。於此寺中欲為別人造房。施者應問。造寺施主方可興[10]工。自下因明分房舍臥具法[11]式。於夏前豫分。或至安居[12]日。分其授事人。告大眾云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應[13]盡分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣食之利應共均分授事人等不應令作。有五種人不應差。作[14]授事等人謂解蘇呾羅毘奈耶摩[15]窒里迦僧伽上座。及為眾讀誦者。若於住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其力分而為修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐[16]枮等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木土屑瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下廊簷前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿[17]蘭若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。眾受用地。亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施者。住此房人應受其利。并為修理。或任施主意取何人。此人雖復受其別施。大眾分[18]利皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若大床大座難移轉者。諸門徒等應為舉之。若為眾事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭若處並乞食時。[19]可[20]留守人共均與食。藏門鑰時應[21]作私記為防守。故隨意養狗。其畜狗者。須知行法。若窣覩波及房院地狗所[22]爮爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應[23]於二處物取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。若非鬪者應共同分。若不與分。得越法罪。[24]或為日分。此是今日此是明日。或為時分。此處小食此處大食。或為尊分。此是阿遮利耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜[25]至[26]人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長者為乞食人。造立停舍。六眾聞之並皆[27]同集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不應取。若有因緣須向餘寺。時逼到者不論坐次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。如於寺內。隨次分房。若在樹下。若在平地。若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。令分臥具。所有大眾臥具。下至洗足盆並須聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜[1]驅使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。應與令臥。所有臥具從好行訖。餘者白眾更應分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。用臥具者。既撿見已。若老宿者告眾令知。少者應語。二師奪其臥具。准法呵責。若寺房廊鳥雀栖宿為喧閙者。應使人撿察巢。無兒卵應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已。[2]有事他行久不來者。住寺苾芻不應為乏飲食。故捨斯住處悉皆遠去。應共乞食而自支濟。乃至五歲尚不來者。應共隣居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。若[3]有尊容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊狀而更圖畫。佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次明作淨厨法。凡是寺內應作淨厨。此類不同。有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五眾結作。言生心者。所謂隨一營作苾芻。或復俗人。初造房宇定甎石時。心念口言。今於此方處當為僧伽作淨厨。共印持者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。告共住苾芻曰。諸具壽仁可共知。於此方處當為僧伽作淨厨。如牛臥處者。謂是房門無其定准。撩亂而住故。廢處者。謂無眾僧空廢之處。眾結作者。謂大眾共[4]和秉白二羯磨。作法結之。應如是作修營處所。悉備具已。[5]齊於界內并外勢分。一尋將作淨厨。僧伽[6]同樂者。即於此處敷座席鳴[7]楗[8]椎。乃至令一苾芻為羯磨。結此據大寺。可寺坊內結作淨厨。若隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。若作法已得二種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。並皆無過。若異此者飲噉之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。所謂露地門屋。下房簷前。溫暖堂[9]洗浴室。官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮食時。皆得惡作。上因造寺遂[10]辨餘文次釋學處。言應將餘苾芻者。謂眾多人非僧伽也。由何事故須將苾芻為防。後時諍競損惱故。此中犯相者。[11]唯除過量。餘並如前小房戒說。若於住處有鬪諍者。有污家者有非理者。應驅擯之。
無根謗學處第八
[0545c01] 佛在王舍城。時蜜呾[12]羅步弭迦二人。由昔生中與實力子有怨讐。故遂共妹蜜呾羅尼。謗實力子云。犯波羅市迦。便為舉詰。自相符證。由同梵行事及不忍[13]煩[14]惱。制斯學處。
[0545c05] 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗[15]彼苾芻。由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。
[0545c09] 言苾芻懷瞋者。謂瞋[16]惑未斷。不捨者。謂是現纏[17]意欲作其無益之事。言無根者。根有三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者。謂以惡事毀[18]呰於他。無根方犯。若有三根。即非[19]犯類。所言謗者。謂非言諍。[20]苾芻由瞋恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。便生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。[21]一者清淨。二者雖清淨相似不清淨。三者不清淨。四者雖不清淨相似清淨。若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂為十。謂不見不聞不疑妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云。我見復是三事語。語說時咸得本罪。五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。是[22]為二事。此皆無犯謗。後二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。於上兩處為第四事。餘事皆同。思之可識。前之二人體是清淨故。無見忘。若以書。若以[23]字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此字說汝有其犯事。若對狂癡。若[1]眠若定。若先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。若於大眾作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸窣吐羅謗之境心。句如上說。若以半[2]擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡作。復有說言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得眾教。以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。謗得輕罪。尼謗他時。准苾芻說其式叉等。得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應與作覆鉢羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不為說法。若彼下心從眾求乞。性調柔者。應為作仰鉢羯磨。入邪部者。為正部人。作覆鉢者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一羯磨人得覆仰多鉢。
假根謗學處第九
[0546a18] 佛在王舍城時。蜜呾羅步[3]弭迦二人。共見野鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱同前。制斯學處。
[0546a21] 若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。[4]彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四他勝法非是彼因。名為非分。非分事謗即是其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。作非犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。得眾教罪。若於眾教作非犯想。或作餘罪想。乃至突色訖里多[5]事。[6]皆同此隨。其所謗得罪。應知說謗之時。前人領解犯眾教罪。無犯者。謂實見彼作他勝等事。
[7]
[8]破僧違諫學處第[9]十
[0546b05] 佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神通化未生[10]冤。令生信樂。至如來所求索[11]門徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦[12]里褰[13]茶達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。以為伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧[14]伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處。
[0546b11] 若復苾芻興方便。欲破和合僧。於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧。堅執而住。具壽。應與眾僧和合。共住歡喜無諍。[15]一心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若[16]不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0546b19] 言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。脫未脫僧伽。此九種中誰可破[17]邪。除初後二餘皆可破。以其最初無羞恥。眾犯四重禁破事已成已破之者無重破故。後二聖眾破事無故。第九學人餘應准說。言欲破者。提婆達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。於形相等改佛正則。自制五事謗三淨教。勸諸愚小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子飢困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不噉於鹽多有塵土故。四不截衣繢廢損織功故。五不住[18]蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破僧事於破僧事。堅執不捨者。既思眾破攝化門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者。欲顯若破善眾定墮無間。若捨此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂眾多人[19]別諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。言無諍者。彼此見同共相[20]愛樂無諍訟故。言一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求解脫。言一說者。由契經等十二分教體無別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理順一相無差。大師教法令得光顯者。我染瞋癡善能調伏。令佛聖教得流通故。言安樂住者。謂四聖種現法樂[21]住。依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二三言。諫時者。謂作法時慇懃。正諫者。明眾至心隨教。應詰者。詰其所以。遮[22]其非理故。
助伴破僧伽違諫學處第十一
[0546c22] 次明助伴學處與前異者隨字而釋。
[0546c23] 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住時。此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。[＊]一心[1]一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃[2]正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。言好者。陳利益。言惡者。說無益事。言法語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虛妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。彼所作事咸稱我心。莫作是說等者。勸隨正部捨背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得惡作罪。眾多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一咸得窣吐羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正為開諫。違而不捨者。得眾教罪。若作非法而眾和合。或作如法眾不和合。或作非法眾不和合。或作似法眾不和等。由作諫事不稱法故。無犯若犯罪已即應說露。若不爾者。與他同秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而非閙亂。應為四句。閙亂謂是始從[3]搆集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住謂是異界而住。或有破[4]僧不為別部。亦為四句。別部謂是九清淨人。別處而住。一是正主餘八名助。齊何名破。謂是[5]天授先領四人。後破正眾。四人同彼行籌羯磨。齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌[6]者及無戒人等。皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破眾事合眾。咸得窣吐羅罪。眾不因此而成破故。若眾破已有餘部人。在界內時。不應作長淨等事。由眾不集成別住故。若如法部共非法部。同集一處。如法部解界時[7]成解。非法部解不成解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾。此若無者。其處中人亦應教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼眾若破。不應教授應告彼曰。姊妹應先和合已方求教授。若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輒自擅意別為軌則聚徒眾者。得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若餘苾芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破眾心故。不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻於非法事作非法[8]想。及正破時。亦為非法想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。
[0547b22] 有六句重十二句輕。
[0547b23] [9]非法非法非法　非法非法法　非法非法疑　非法法非法　非法法法　非法法疑　法非法非法　法非法法　法非法疑　法法非法　法法法　法法疑　非法疑非法　非法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法　法疑疑
污家違諫學處第十二
[0547c01] 佛在室羅[10]伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻尼。為污家者。眾應與作白四驅擯羯磨。令出住處。若鬪諍者。眾應與作令怖羯磨。應告彼曰。汝若不肯改前過者。眾當與汝更[11]為重罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲為鬪諍。軌範師等宜應遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪。應與作折伏羯磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾芻與諸長者。及苾芻等相觸惱者。應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者。眾應與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同眾法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。眾應量宜勿令鬪起。於所犯罪如法為除。若不肯者不應強詰。強令憶念。若強抑與作捨置者。得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨。雖經多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多知識。大福德足。門徒眾所共知者。應為[12]消殄。若[13]冤讐者至俗家時。應隔處中人令其間坐。若於界內鬪諍紛紜。諸處中人應出外長淨。若共餘部為長淨者。不成作法。得惡作罪。凡有為他作羯磨時。不為詰問。不作憶念。或實無犯事。或有犯不[14]忠或不對面。或[15]秉非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有行法。應可順行。云何行法。所謂不應與他出家近圓。及為依止不畜求寂。不應差教授。苾芻尼設先被差。亦不應去。有犯苾芻不應詰問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者。所作羯磨不應為解。何謂二十。謂於眾處不現恭勤。身不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。或於眾邊不行恭敬。乖行敬法故。或於界中不求解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人。不依於眾。著俗人衣及外道服。[1]承事外道不應行事。而復行之。苾芻學處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解。
[0548a11] 爾時世尊。作教勅已。令聖者阿難陀共諸上座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。就彼詰責。與阿濕薄迦補[2][木*奈]伐蘇行污家者。作驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼二人後往逝多林。見此事已。作如是言。我輩同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有瞋有欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已後為羯磨。諫由其[3]受用鄙[4]事故。而行污家。[5]因家慳煩惱制斯學處。
[0548a21] 若復眾多苾芻於村落城邑住污他家。行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家。行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0548b06] [6]言村落等者。[7]若有街巷可知人物。住處名為村。村外遠家名為落。君王都處名為城邑。言污家者。[8]有二事能污於家。一謂[9]共住。二謂受用。云何共住。謂與女人同床而坐。一[10]盤而食。[11]同觴飲酒等。云何受用。謂[12]採[13]花果等。云何惡行。謂以麁惡法毀謗於他。及戒見等中[14]說其毀[15]犯。由依污家生眾罪故。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。此顯見聞[16]知性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。於不驅者云有愛心。於所驅者說有瞋恚。言有癡者。於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。於逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。言再三者。眾以白四諫。但言愛等即得惡作。別人諫時違犯麁罪。初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟[17]時便得眾教。若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便得眾教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作罪。由謗眾故。若於他人知無實事。自生惡念。妄說前人作離間言。得二墮罪。
惡性違諫學處第十三
[0548b28] 佛在憍閃毘國。闡陀苾芻不忍他語違如法教。由[18]其惡性[19]受用法事。求自在不忍煩惱。遂生[20]忿恨自損損他。制斯學處。
[0548c02] 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸[21]誨之時。不受諫語。言諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫勸我。莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0548c14] 惡性者。稟性麁言不用他語。於佛所說者半月所說。[22]言戒經中者。謂佛世尊所制學處。言如法者。謂依實事見聞疑說。言如律者。稱實而說與理相應。出柔軟[23]語。言少許者。假令[24]少言亦不許說。言好惡者。謂利非利。言止者。未說之言。預相遮止。莫論說我者。謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者。由展轉相教。世尊聖教得[25]久住世。言共相諫誨者。謂欲諫時先求聽許。然後方諫。若他不許不應強詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。若他不憶應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許。若不許者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。不共長淨安居隨意。即於此日應一苾芻作如是白。我名某甲遮彼苾芻某甲為長淨等事。若此苾芻在眾中者。不應對之而為長淨及隨意[26]事。若[27]於所犯罪有餘無餘。[28]無有定實而遮他者。皆[1]成非法。若天眼天耳[2]及聾盲無識。[3]隨黨非[4]黨在地居空等。或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者。是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若一界內有多住處。一處遮時餘皆悉遮。[5]其能詰人雖被眾差應知軌式。有其五法。謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應以五法而自[6]稱量[7]我。是持戒者不。有羞慚不。有[8]追悔不。能[9]攝伏諸根不。是樂戒不。又生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今欲詰。能容許不。彼應答曰。由何事故爾[10]詰於我。說罪差別。如律應知。其被詰人應於五部學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾於何處知我有犯。當依實說。勿搆虛言。應告彼云。今任汝詰。次能詰者先為安慰。方始出言。然我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲聽。僧伽令我為詰責人。問爾實事眾當為汝作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄清淨之人。并樂戒者耆宿有德。亦不輕慢。違此教者得惡作罪。言共相[11]諫悔者。有所違犯心希清淨[12]說先所犯。此中犯者。謂別人諫時不用語者。得[13]窣吐羅罪。若初白及二羯磨。得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。惡語之人不先詰[14]問。輒便遮止得惡作罪。餘義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說。
[0549a27] 我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是出罪法。
[0549b05] 言我已說者。彰其事了欲令諸苾芻重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲罪。四至三諫者。即破僧等違[15]三羯磨。方犯其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五緣。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已[16]謂令眾心喜。五由人殊謂滿二十眾。言二十者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。[17]二謂覆心。若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。後若憶識欲說罪者。此則不須行遍住法。應[＊]說眾多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。或時[18]晝日與苾芻俱。若至夜時。無苾芻者。假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或兩俱憶。或一憶一不憶二俱不憶。咸經兩月等。如是應知。於罪於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作白衣。或為求寂重受近圓。或得解法覆與不覆。或前或後。於諸罪類治法眾多。具如廣文。此不[19]繁說。有四種人應行遍住。有知罪數不知夜數。有知夜數不知罪數。或俱不知數。或俱知數。如百一羯[20]磨說。若其重犯是前罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。一者總黑謂總皆非法。二多分黑遍住如法餘皆非法。三向半黑復本是法餘皆非法。四減半黑重收是法後皆非法。五少分黑意喜是法後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令眾意皆悉歡喜。故名意喜。[21]於六夜中若重犯者。應與復本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄餘皆准此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時。更犯眾教。非同類者應須發露。所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說罪。應據猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾芻所有行法應隨順行。謂不應受善苾芻禮敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。若出行時。應隨他後不同室臥。不度人出家受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差為使不教授尼。亦不差遣。先差應捨。不詰苾芻不捨教誡。開門然燈塗掃寺[22]宇。大小便廁洗除糞穢。及供土葉寒時授火熱為扇涼。打[23]楗[24]椎嚴香火。并讚嘆佛。應在近圓。下求寂上座僧伽臥具安鉢之[25]物。應為收舉。制底香[26]臺常應塗掃。依時巡禮。應告日數。眾集之處以所行事。告白令知不應一一為白。客苾芻來未安衣鉢。應就為白。無苾芻寺不應輒往。有緣須去。不應經宿。須觀時候供[1]給湯水。應與善苾芻。[2]洗足塗油寺中利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還以遍住意喜。及授學人足其眾數。亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前所說。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍者。欲來住處。應對善苾芻。為難緣故。捨行法已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪。餘如廣文說。有六種人犯眾教罪。對一苾芻說除其罪。得名清淨。何謂為六。一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩[3]咥里迦藏。四者性極羞愧若說其罪懷慚致死。五者眾中最老上座。六者大福德人。何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪決情斷絕。誓不更為。深生慚恥心無欺誑。是故除滅。又為耆年大德受持三藏人見治[4]罰。謗議便生開一人悔。若犯不共眾教罪者。根轉之時過亦隨滅。
[5]根本薩婆多部律攝卷第[6]四

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释迦真胜

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根本薩婆多部律攝卷第五

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

二不定法
[0550b07] 攝頌曰。
　若在屏障中　　堪行婬欲處
　及在非障處　　無有第三人
[0550b10] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多[8]壓膝而坐。為說法要。時毘舍佉鄔波斯迦。見是事已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由婬煩惱。制初不定。
[0550b15] 若復苾芻獨與一女人。在[9]於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於三法中。應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事。治彼苾芻。是名不定法。
[0550b22] 此中不定法[10]者。[11]謂以事處情證而為其體。若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是處。堪行婬者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一而說者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。言獨者。[12]謂無[13]餘苾芻及[14]餘男子。言一者。無苾芻尼及餘女[15]人。女人者。謂是人女堪行婬事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得為婬事。此有[16]五種牆籬。及衣[17]叢林闇夜於如是處。或男行就女。或女[18]來就男。言堪行婬處者。於一尋內同居一席。身相逼觸得為坐臥。然彼女人或[19]許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦人。有說設是異生有忠信者。言行無濫。亦[20]信其語隨一而說者。或女人見事不忍而說。或護彼苾芻不肯自[21]言。為證之時方隨事說。或波羅市迦者。於四重中隨一而說。或僧伽伐尸沙者。於十三中隨一而說。或波逸底迦者。於九十中隨一而說。自言者。隨所為事依實而說若者。或是窣吐羅罪。或對說惡作。此中[22]若聲是不定義。若本意行婬同[23]一座時。得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者。欲顯鄔波斯迦。於罪自性及罪因起不善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴飲酒。如斯等事並應治罰。是名不定法者。言此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。於此三中不自言者。應與作求罪自性。白四羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受十戒等。如上所說。若不依行咸得惡作。復應問彼[24]舉事。女人顏色形容進止處所。若有第二人亦應問彼事。相當者如說而治。若不相當應隨苾芻語。或時漫說餘罪。或復非罪云罪。或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語[25]治。
[0550c25] 於第二不定中有差別者。緣在王舍城。因室利迦苾芻共蘇[26]杜多女同處而坐。由鄔褒灑陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行婬波羅市迦。無容作故。
[0550c29] 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於二法中。應隨一一法治若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事。治彼苾芻。是名不定法。
[1]第三部三十泥薩祇波逸底迦法
[0551a07] 初攝頌曰。
　持離畜浣衣　　取衣乞過受
　同價及別主　　遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
[0551a11] 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣服廢諸善品。此由長衣[2]事[3]及過限[4]廢闕煩惱。制斯學處。
[0551a14] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0551a17] 言作衣已竟者。由侍縛迦大醫長者。布施衣服。世尊因此聽畜衣也。爾時世尊。作如是念。我今身形極為柔軟。但畜三衣尚得支持。況諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。因制苾芻各畜三衣。內得資身無盈長過。於三衣外又聽受畜十種[5]衣物。此之衣外不應法者。皆不應畜。謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。或[6]染青色。或復露形及以拔髮。或角鵄毛。或人髮緂。或受瘂法。此等皆是外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留繢衣。或結繢衣。或著襦袴等。或時繫髮為烏率膩沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。或為彫彩及諸瓔珞婆羅門線。或臂繫線鬘。諸如是等非法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫人為病令臂安呪線者無犯。應繫肘後。若差解除不應[7]輕棄。應安牆木孔內。
[0551b05] 應知三衣受用各別。若作務時或道行時。及在寺內常用五條。若行禮敬及食噉時。應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食。禮制底應著大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。為入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾芻衣有[8]其二種。與俗不同。謂彩色形狀。俗人純白不截。苾芻壞色而截。若得[9]新衣作僧伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。及安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。兩重者亦聽。若以未分別物重[10]帖之時。得惡作罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。更覓餘衣以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至十一日便得捨墮。若作是[11]念為浣染已。還持此物重[＊]帖斯衣者無犯。至十一日若不[＊]帖者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但那。應四重作七條。五條應兩重作。或摘去還安准前應識。若糞掃衣及故破衣。隨意重數其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人衣財不足。雖不割截[＊]帖葉聽畜。或現無暇當擬縫刺等。設是縵條等守持無罪。其僧伽胝條數九種不同。謂九條十一條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。次三三長一短。後三四長一短。過此已上便成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上中下。上者自肘量竪三橫五。下者各減半肘。二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。小者各減半肘。二內名中。五條同此。復有二種五條衣。竪二橫五。竪二橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身絕大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前衣量。若過若減不依量[12]作者。咸得惡作。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自為[13]之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若於衣上被香[14]泥污。或餘膩物應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。[15]洗去塵土打[16]椎使碎。日[17]曝令乾。三遍煮汁別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時應取少汁安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不應[18]以衣[19]置多汁[20]內。亦不急捩令衣壞損。既捩去汁更柔數遍。方曬[＊]曝之。曬衣[21]法者橫繫細繩衣邊[22]搭上。劈竹夾[23]衣。其夾隨意多少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應[24]可數看。若衣重大應於柴木上曬[25]之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中[＊]曝之。故衣應用舊樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。色益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時。染汁污地牛糞塗拭。若石灰地應須水[＊]洗。
[0551c27] 其縫刺法依稻田畦勢而[26]為割截。葉向兩邊不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。或如烏張足狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半應用竹籤。或用[1]針等而記其處。然小壇望大壇。裁割之時更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。四邊安緣稍狹於葉。去緣四指肩隅置[＊]帖。於此[＊]帖中穿為小孔。安細絛[巾*句]可長兩指。反自相繫便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐。疊為三襵。是安[巾*句]紐處。或隨身大小。紐有三種。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下緣亦然。顛倒任披並成非犯。若行出外內紐雙[巾*句]。繞頸通披角[2]塔肩上。有五種物不應割截。一謂被帔。二高襵婆。三謂氈褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無席者可牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方為割截。若縫刺時應用竹木。隨衣大小作[3]楨布衣。於上四邊繚定。然後縫刺如前所制。若不依者咸得惡作。[4]或依餘法而縫刺者。此亦無犯。有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。二無施主衣謂不定知施主之處。三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。一途中糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事差別及出處不同。總有七種。何謂為七。一者毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般[5]闌得[6]加衣。言羯恥那衣復出者。因此須明羯恥那事。其舒張法及以衣財同受之人。并所獲利[7]養出衣法[8]式。先[9]明羯恥耶衣舒張之事。眾須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大德。可於明日眾應同聚張羯恥那衣。至時眾集。秉白二法。差具五德者。作張羯恥那衣人。次為白二持衣付之。彼受衣已。應共諸苾芻作浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。當張作羯恥那。現張作羯恥那。已張作羯恥那。於此三心但為後二亦成作法。若不作者得惡作罪。餘處[10]坐夏來此請作。張衣之人亦成張衣。其張衣人當於八月十五日。白僧伽云。明日我當為大德僧伽。張羯恥那衣。仁等。皆可於自三衣。並須捨已持至眾中。既至明日。張衣之人應以塗香燒香。及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。在上座前捧衣而[11]住。作如是白。大德僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥[12]那。我苾芻某甲僧伽[13]今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那人。我以此衣。當為僧伽張羯恥那。第二第三亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰。善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。我當獲之。如是乃至眾末。其張衣人不應持此羯[14]恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地不向界外。設有緣行不處經宿。若至隨意[15]日王增閏月者。苾芻但可依[16]自安居。受羯恥那衣。不隨王法。僧伽若破法黨應為。若兩眾共作張衣。所得利養法黨應受。
[0552b27] 何者衣財合張作羯恥那。[17]於[18]安居中多獲衣者。應取其一。[19]為羯恥那。餘隨意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過斯成應法。若體疎薄往返蓋屍[＊]帖葉縵條。先曾披著犯捨[20]墮。物破碎被柔及以補替。並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣。
[0552c06] 何人共張羯恥那衣。謂同[21]一界。是善苾芻同共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三[22]後安居人。四餘處[23]安居人。五張衣之時不現前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。餘處[＊]安居人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請得自往食。九得非時入村不[24]囑授。十得法學家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。此羯恥那衣如何當出。張衣之人於正月十五日。應白眾言。諸大德。明日我當出羯恥那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種本事。出羯恥那衣。何[25]謂為八。
[0552c27] 攝頌曰。
　初決去不定　　決定失[26]去衣
　聞出出界疑　　望斷同心出
[0553a01] 此中[1]言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。失衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。或已作半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。或有望心。或無望心更擬還來作衣。或起疑念者。是決定失衣者。同前所說。於中別者。而我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。是失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞大眾出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同心出衣者。謂若苾芻出界求衣。後還寺內同心共出。此中略說餘如羯恥那衣事中廣明。若眾破者。此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻眾張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。不張衣者。一月饒益有何緣故。此衣名作羯恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大眾捨持。衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。名堅實。或由此衣體精妙故。
[0553a22] 言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚崎衣。八[2]僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權充衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲此衣我今守持。[3]當作九條僧伽胝衣。兩長一短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四眾。亦成守持。若有緣捨三衣者。對一苾芻應如是捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今捨。如是再三餘二准此。若長毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。長毛重大。應作委寄他心。而受用之。得重物時應心念口言。此是某甲施主物。我為彼故而受用之。不須分別。為遮寒苦為除熱故。開疎薄物毛。及苾芻紵布白[4][疊*毛]氍毺座褥。及所餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。應以物替。長一肘半廣一張手。四邊縫著污即拆洗。若身有血出。應作拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。三衣袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之為袋。兩頭縫合當中開口。長內其衣搭在肩上。口安[巾*句]帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。餘衣在下。用意防守如護身皮。欲令施主得福多故。令受用者無闕乏故。其枕囊法。長[5]四肘廣[6]二肘[7]疊縫為袋一重。亦得於內貯[8]以木綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。周十二肘。於上安蓋。隨身長短四角竪柱以帶繫之。但三衣人聽畜[＊]洗裙雖不守持無犯。若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。或未成衣。應於阿遮利耶鄔波駄耶處。作委寄意而分別之。或餘尊人。或同梵行者。其委寄人持戒多聞所有德行。過於己者委寄為善。應如是說。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。[9]未為分別。[10]是合分別。[11]我今於鄔波馱耶處。而作分別。以鄔波馱耶[12]作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說。其委寄人假令身在大海之外。遙為委寄分別無犯。為分別時不應對彼。委寄之人應共餘者。而為分別。委寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。委寄人身死之後。眾取其衣作亡人物分之。此是作法。與委寄人非[13]是實施。其委寄人雖復身死。未聞已來並成分別。若聞死已。應指餘人為委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。若五條七條有盈長者。並須分別。長僧伽胝不應分別。直爾而畜。為利他故。謂若見有受近圓人。無大衣者應與。所以佛令苾芻分別衣者。防二種過。若不分別有盈長過。若不聽畜有闕[14]乏過。異諸俗人及外道故。凡畜衣者須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四明棄捨。五明受用。
[0553c21] 言畜人者[15]佛許何[16]人得畜長衣。謂少財利人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。或多垢膩。或多蟣蝨。或多寒熱處。或營作人。或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。是謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現貧窮性樂布施。不應從乞。設持來施亦不應受。恐闕[17]乏故。若[18]癲狂人施不應受。若知父母現在者應受。若矯詐人博弈人。好鬪人盜賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。由多譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。謂貴價緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。若在中國諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。是他物者受用無犯。若熟皮席應用。若在邊方聽苾芻受用諸皮。若作皮鞋底[1]唯一重。若底穿者應補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二窣吐奴[2]村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅山。
[0554a09] 攝頌曰。
　東至奔荼林　　西二吐奴[＊]村
　南邊伐底河　　北嗢尸羅山
[0554a12] 此限[3]域外名曰邊國。內名中方。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下與諸苾芻坐。或常足躡為明目故聖開受用。若在俗家得皮臥具。為利施主應[4]坐[5]勿臥。若患痔病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮[6]屩。由莫訶羅苾芻。復還制斷為護臥具。復更開許。若底多重者。令俗人著已受用無犯。若革屣重底蹋時出聲。或如羊角或作雜花葉形。刺繡文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子虎豹豺狼之皮。並不應用。此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。並皆不合露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國應著富羅[7]寒國謂[8]是氷凍成[9]凌。若在寺[10]中大小行處。開著木屐。若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹葉屩。並不應著。若苾芻髀脚有熱血病。得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應在屏處勿令人見。其錐刀作具聽畜[11]無犯。是名受處。
[0554b01] 言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。若蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。火燒風飄水[12]漬盜賊。如是之處皆不應置衣。若上價緂阿[13]蘭若中。則不應畜。應安村內。於苦葉上時曬[＊]曝之。房無戶扇及無苾芻。不應止宿。若不將大衣不應出外。有五因緣。聽留大衣。一處有苾芻并有門扇。二疑天雨。三[14]渡江河恐有傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。若衣緣斷壞者。應以物[15]帖。或用線繚。若身著衣不於澁鞕地木石糞掃無坐物處。放身而坐。應作木枮揩磨令淨。或為草稕以物纏裹。隨意大小用以為座。若作務時。應須善護勿令泥土污衣。若遊行時有蕀刺處。應可褰衣[16]不令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡作。著僧伽胝不應作務。不在道行不裹[17]身坐。及披而臥。不[18]赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為[19]襯坐臥無犯。然於臥時少睡多覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。應以衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。若有俗人苾芻不應自擔衣物。其長毛緂不應輒披。若多蟣蝨以餘衣替。所著衣服應數觀察。可委信處應寄其衣。是名避就。
[0554b24] 言棄捨者。若人。稟性愛多衣者。三衣之外並應捨棄。由貪好衣[20]嬈亂心故。[21]增長耽著障道眼故。應著糞掃衣。愛細滑衣者應著氈毛衣。著糞掃衣人。及住屍林人。僧祇好物不應受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。亦不應用僧伽臥具。不入眾中。亦不為俗人說法。不入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。應告之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐。不應入[＊]村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。裙不繫條亦不入村。及俗人舍。是名棄捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。我於衣處心樂省緣。趣支身命。修諸善品。非我力辨是施主衣。自利利他[22]護而當用。是名受用。如上所說。不依行者。咸得惡作。言得長衣。齋十日不分別應畜若過畜者。謂苾芻得長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。是名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。其物應捨罪應說悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。或得多衣。齊十日來應分別應守持或棄捨若不爾者至十一日明相出時。便得捨墮。若月一日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。乃至鉢袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。由前得衣相續染故。二三日等准此應知。何者名為泥薩祇衣。極小量謂縱橫一肘者是若已分別作未分別想。但得墮罪。而不須捨。由此無有治罰事故。若為三寶畜衣非犯。或時施主作如是言。此是我物仁當受用。雖不分別用之無犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。或[23]至十日我當分別者。中間無犯若不生心為分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或多煩惱貪染纏心。或愚癡或惛沈。或心放逸不為分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。過十日時但得惡作。以不淨故。凡是已犯泥薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄[1]燒。或時失壞。但須說罪。無物可捨於餘學處。類此應知。若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。或作未得想斯皆無犯。得衣五日即[2]顛狂者。後若得心更開。五日餘義通塞。准事應思。
[3]
[4]離三衣學處第[5]二
[0555a09] 佛在室羅[6]伐城給孤獨園。時諸苾芻寄他衣服著上下衣。隨意遊行不善護身。受寄衣人復多營務。由[7]離衣[8]事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜除眾作法。泥薩祇波逸[9]底迦。
[0555a15] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。頗有苾芻作[10]三衣雖竟。羯恥那不出耶。應為四句。具如廣文。於三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。此之三衣據守持已離方得罪。餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者。若不將尼師但那。不應往餘寺宿。若有礙緣應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝日[11]往閑靜處。或行乞食。或當日擬來者無犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。[12]即不還來經明相時。得捨墮罪。有三種離衣。一舉處離。二失念離。三受用離。言舉處離者。謂在障難處而舉其衣不得重觀。或因失落。言失念離者於安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣。若明相未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內。應持一割截[13]衣。若不入村者不持無犯。除眾作法者。由聖者舍利子。及莫訶迦攝波。大眾與法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。持行者捨去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人共為一舍長行而居。盡此室內并外一尋。是其勢分。此據常用處有別處者。下當敘之。若兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門無次序。據別別家而為勢分。無其共處。垣牆村者。齊何處來。是其勢分。謂六牛所牽竹車得迴轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。或有慚愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來是其勢分。謂十二[14]橫梯所及之處。或棄糞掃時。有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分衣著村中。或復翻此並成非犯。若異此者。身衣別處明相未出。便得惡作。明相出時犯捨墮罪。一村有一勢分者。謂於此村有一園林。一眾集堂一天廟處是也。多村一勢分事亦同前。一村多勢分者。謂村有多園林等門是共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。謂無共處。如是[15]應知。有十二處家店鋪樓場[16]堂。及外道舍[17]伎樂。車船[18]處或林樹應知。以下十二事。[19]隨次而相配門門坐。床梯柱[20]門廟幡處。[21]軾座柁[22]及井樹根為共處。[23]此各有四句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。此處名為一勢分也。若異此者名多勢分。若外道家見情是一名一勢分。翻此成多。樹枝相交名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。揚簸之時糠所及處。是場勢分。夏至日中影所覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。鋪者賣雜香物店。謂貯積產貨。餘如廣文。若苾芻身居二處衣著兩邊。或衣在二中身居異處。如其次第無犯有犯。或輕或重。准事應知。若在作法衣界身衣異處。及空[24]地互居皆名離衣。若無衣界苾芻住處。齊牆柵等。若道行齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢分[25]若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失衣[26]。
根本薩婆多部律攝卷第五

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释迦真胜

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根本薩婆多部律攝卷第六

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

一月衣學處第三
[0555c18] 爾時薄伽梵在室羅[28]伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。廢修正業。[29]因望滿事煩惱同前。制斯學處。
[0555c21] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得非時衣。欲須應受受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇波逸底迦。
[0555c25] 得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名非時。若在時中。得衣不分別無犯。於非時中。若衣不足更有希望處。應求令足。應受者合畜[30]時。有望處者。謂於親友及阿遮利耶等。或五年會等。我當得衣。或時轉換。若不足者我欠爾許衣。求令滿足。若苾芻於月一日。得青黃等色衣。應法滿足。而不作衣。復生異望更得如是相似之物。我當成衣者。或無希望。於十日內無犯。至十一日得捨墮罪。若未足者。得齊一月。若過者得泥薩祇。若十日內於所望處情皆斷絕。過十便犯。有二種衣。一未用衣。謂是新衣。二曾用衣。謂於三時隨一時中已經受用。得此二衣量未滿足。畜過一月不分別者。得捨墮罪。
使非親尼浣故衣學處第四
[0556a11] 佛在室羅[＊]伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻因精污裙。與故二尼笈多令浣。彼持不淨置女根內及安口中。[1]為因求事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻使非親苾芻尼[2]浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0556a16] 此為除婬染煩惱故。復為廢彼正業。是故因開親尼為浣。又為防其譏嫌過故。亦為數數親近女人。令自煩惱轉增盛故。為斯眾過制斷非親。言非親者。非親族[3]類。言親族者。謂從七世祖父母已來所有眷屬。咸名親族。異此非親。言苾芻尼者。謂受近圓非餘下眾。諸餘學處同此應知。言故衣者。謂曾經著是守持衣體。應淨法者方犯。若老病無力。或苾芻尼恭敬尊德情樂為洗。及是門徒悉皆無犯。令[4]洗氈褥得惡作罪。浣者下至以水一浸。即名為浣。或泥污令洗染者。乃至一入染汁打者。下至將手一打一拍。實非親族。為非親想疑。令浣染打。得捨墮罪。實是親族非親想疑。令浣染打。咸得惡作。與衣已後尼轉根者。或時歸俗得方便罪。使非親尼親尼為浣。亦得惡作。意浣此衣錯浣餘衣者。但得墮罪。無其捨法。凡見門徒為非不止。由不正教故。師亦得罪。言無犯者。或三寶衣物。或使親尼。或時自浣。或師主為浣。或鄔波索迦鄔波斯迦。或使親尼非親為浣。斯皆無犯。令他浣衣有四種別。一者不浣。二者微浣。三者善浣。四者過浣。如是染打同有四別。犯有輕重隨事應知。有五染色。謂根皮葉花果。然非法色有其二別。一謂八種大色何者是耶。頌曰。
　紫礦紅藍欝金香　　朱沙大青及紅茜
　黃丹蘇方八大色　　苾芻不應將染衣
[0556b13] 二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好心著者。皆不清淨。得惡作罪。若有施主生敬重心。將大色衣持施。苾芻應用餘色壞其大色。著時無犯。凡著衣服應捨三種心生五種心。言三種者。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。後謂詐著弊衣。欲令他知有德有行。希招利譽。如是三心皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。
[0556b21] 言五種心者。一知量。二知間隙。三知思察。四知時。五知數。言知量者。受用衣時知其新舊量度而用。徐徐緩牽勿使傷損。後求難得。言知間隙者。不可頻頻。常著一衣臭而疾破。可間用之。言思察者。心常思察此衣來處極難。非自臂力。由他施已作報恩心。受用之時勿為非法。言知時者。寒熱適時受用合度。若乖時節自損損他。自損者不益己身。損他者福不增長。言知數者。十三資具足得資身。多畜貯求長貪廢業。
[0556c02] 攝頌曰。
　知量知間隙　　思察識其時
　知數受用衣　　自他俱[5]利益
[0556c05] 若衣須洗者。或時自洗。或遣門徒。或近事男。或近事女。或是可信浣衣之人。勿不用心。令衣有損。凡洗浣衣有五種利。除臭穢氣。蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色。堪久受用。不[6]洗衣者。翻成五失。著染色衣亦有五利。順聖形儀故。令離傲慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失。能令疾破故。不堪苦用故。受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣亦有五失。自長[7]憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故。過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失。四過同前。五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故。佛言受用衣者。不應打不極打。若於施主得極打衣。有好光色柔壞而用。仍不壞者。或置露中摩使光失。或可以水灑浸而用。若用僧伽物亦應如是。有釋准此總不聽打。又有釋云。若爾但遮其打。何須云極打耶。故知遮其過打不遮其打。又復遣浣染打。遮非親尼不障餘者。即知衣有許打之義。如前所說。不依行者。咸得對說惡作之罪。
取非親尼衣學處第五
[0556c27] 佛在[8]室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀苾芻從嗢鉢羅苾芻尼取賊施衣。[9]其事同前譏嫌待緣煩惱。制斯學處。
[0557a01] 若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易泥薩祇波逸底迦。
[0557a03] 言非親者。由於非親尼處取衣自濟不顧有無。若於親處懷顧念心。因制不聽非親處取除貿易者。或以衣換同體別體。或全酬價。或半價。或少或多。或劣或勝。或相似物。隨衣主意而[1]貿易之。或觀彼意愍而為受。或為報恩。或為福德。或供養心受皆無犯。又設非貿易作如是心。我當酬直。[2]亦名[3]換易。若為飾玩。
[0557a11] 若輕慢心。若矯誑意而貿易者。咸得惡作。若無上下衣者應受。若過受者。便得捨墮境想及疑。同前學處。或不對面取。或遣書等取。或衣不現前。咸得惡作。無犯者謂求寂女及學戒女。或施僧伽。或聽妙法情生欽[4]重。或近圓時所有惠施。或酬價直。或共貿易。或知彼尼是福德者。彼以衣物置苾芻前。我有餘衣現無闕[5]乏。願為受之。作是言已。捨衣而去。或親友想。或暫用想。如斯等衣受皆無犯。
從非親居士居士婦乞衣學處第六
[0557a21] 佛在室羅伐城給孤獨園時。鄔波難陀善能說法。諸俗男女深生敬信。有心供養。言許惠衣既聞語已。往就其家。[6]即為呪願。強從索衣因生煩惱。令他不樂長自貪求。[7]其事同前由過限廢。闕譏嫌煩惱。制斯學處。
[0557a26] 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時。言居士居士婦者。簡餘黃門。謂是男子女人。方得重罪。若是不男二根外道之類。但得惡作。言乞者。或自乞或使人乞。言奪衣者。謂被賊奪。或他與衣後還却索。言失衣者。謂失落或忘處。或蟲鼠齧傷。言燒衣者。或火燒或灰汁壞。言吹衣者。謂風吹去。言漂衣者。謂水漂。[8]將衣價色量三種不同。價謂直。五迦利沙波拏等。色謂青黃赤白等。量謂五肘等。此中犯者。謂價量滿足。乞時惡作得便本罪。於非親想疑等。准上應說。或現身相。或遣書等或時減量。或乞經緯。或取時根轉。或出諂言。或詐欺[9]人。或現異相。或苦言求覓者。咸得惡作。無犯者謂失奪等。或他施衣。或乞衣繢得小片物。或乞小片他與大段。或乞[10]雨衣。或乞蚊幬。或為眾乞。或從非人傍生趣乞。咸悉無犯。
過量乞衣學處第七
[0557b16] 佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻數被賊奪。因斯過分乞上下衣。[11]事惱同前。制斯學處。若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦。
[0557b21] 言施者。謂重重施慇懃施。真心施詐心施。勝心施劣心施。期心施隨順施。不順施自財施。他財施共他施。去時施還時施。瞋心施喜心施。[12]串習施不[＊]串施。現相施自言施。遣他施自手施。此等施相據施主心。有斯差別。隨順施詐心施瞋心施乞得之時。得惡作罪。餘皆本罪。言上下衣者。有其二種。一苾芻上下衣。上者僧伽胝橫五肘竪三肘。下者[13]是裙橫五肘竪二肘。二俗人上下衣。上者長十一肘闊三肘。下者長七肘闊二肘。有云。下者謂裙及僧脚崎。上者謂三[14]法衣。若乞苾芻上下衣。或乞俗人上下衣各依量。得者無犯。若過量求者乞時得惡作。[15]入手犯捨墮。若乞俗人上下衣。縱少不足。不應更乞。若更乞者得罪。若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣不足者。應須更乞。若長應還。若不還者得捨墮罪。
知俗人許與衣就乞學處第八
[0557c10] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀於俗人處強索衣價。施主俛仰情不得已。買物與之。[16]其事同前。過限待緣譏嫌煩惱制斯學處。若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所[17]辦衣價可買。如是清淨衣及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
[0557c19] 言衣價者。謂貝齒金銀。買者非乞得[18]物。言如是衣者。謂價直五迦利沙波拏。乃至五十迦利沙波拏。或青色等。或長五肘。乃至五十肘。言清淨者。謂非駝毛緂等由體不堪為衣用故。言及時者。謂順苾芻須用之時。或順苾芻開畜之時。言先[19]不受請者。未曾言請。言善哉仁者。即是讚歎勸喻之辭。言為好者。更求勝大謂價色及量悉皆精妙。若過量求乞時惡作。入手捨墮。未近圓時已興方便。近圓之後方始獲財。准前應說。無犯者若從天等乞。或乞縷繢及小帛片等無犯。
勸共作衣學處第九
[0558a02] 若復苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與[1]某甲苾芻。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
[0558a07] 此之學處緣罪同前。然由夫婦二人別出衣價。欲各買上衣持施苾芻。苾芻勸令合作一衣。以此為異。
過限索衣學處第十
[0558a11] 佛在室羅伐城給孤獨園。時[2]王舍城大臣名勃里沙哥羅。因[3]有商客遂寄衣價。與鄔波難[4]陀。[5]聞已[6]往取持付餘人。復從強索。彼人有事須赴眾集。苾芻不許。遂即取價相還。由去違時遂乖眾制被罰六十迦利沙波拏取不淨財不護他意致生惱亂。[7]因受不淨財事同前煩惱制斯學處。
[0558a18] 若復苾芻。若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。苾芻語彼使言[8]仁。此衣價我不應受。若得順時[9]淨衣應受彼使白言。大德。有執事人不須衣。苾芻言有。若僧淨人。若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其披服。彼使善教執事人已還至苾芻所白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是時。王者謂灌頂王。大臣者謂親輔佐國政。[10]波羅門者是貴種。居士者謂諸貴人。等者謂城內外人。言此衣價我不應受者。何謂不應謂諸苾芻不應自作一國之主及半國王等。亦不受畜金銀寶等穀粟米豆。村園奴婢牛羊車乘。此金銀等僧伽應受。別人不應受。若田地園[11]囿亦合眾畜。應與寺家淨人及餘俗人。計分徵課以供僧伽。若使淨人及傭作人。自作田者所有穀麥菜蔬果實。並皆不淨。苾芻不應食。又銅盤銅椀釜鑊瓮器。咸是僧伽。非別人畜。若須守護應差掌器具人。隨時摩拭勿令黑壞。若僧伽器物分與別人。受用無犯。若諸苾芻畜私銅器者。得惡作罪匙及飲水器并安鹽盤子衣鉢臥具病藥所須。別人應畜。言僧伽淨人者。謂寺家淨[12]人。鄔波索迦者。謂受三歸及五學處。言默然住者。有四住處。為六詰問。何謂四處。一厰處。二舍處。三田處。四店處。厰謂於中作瓦器等。及剃髮處。舍謂居宅。田謂[13]穀蔗。田中店謂賣貨之處。言六詰問者。謂掌衣價人見苾芻來。作如是語。仁何故來。仁極善來。應坐此座。應食此餅。應噉此[14]餅。應飲此漿。苾芻聞已尋聲答言。為衣故來。一一言時若尋聲疾答。令彼無暇作餘言者。名不圓滿詰問。若緩答時令他得作餘語者。名圓滿詰問。言遣可信者。謂[15]弟子門人。此中犯者。若王[16]臣送衣價來不付淨人。[17]自受者犯捨[18]墮。若三語六默不得衣時。更欲從索初便惡作語。得墮罪。得衣犯捨。有云。雖自不設方便餘人為索。信而不遮。得罪如上。若執事人[19]報云。仁今可取衣直。苾芻應言。我已捨訖宜還本主。若云仁可取衣。我當語彼。取時無犯。苾芻不作如是次第求衣犯[20]墮。若以不實等事。詰彼而索衣價。及不報主知。皆得惡作。若三處並人過數索[21]得衣者。犯捨墮。若三處並非人過數得衣者。犯惡作罪。若以人雜非人。總有八句。罪有輕重具如廣[22]文。
[0558c15] 攝頌曰。
　三處人為一　　三句人各二
　三非人為一　　[23]三句兩非人
　[24]斯皆[25]准義知　　總成於八句
　依教成非犯　　過索罪便生
[0558c20] 若苾芻從人乞衣價時。得惡作得便捨墮。若從非人或龍乞衣價時。得惡作。得便犯捨。若遣使書印乞衣價時。得惡作。得亦犯捨。[26]若有俗人為苾芻以衣價寄外道及非人。如是乃至更互相望[27]等。若過索時得惡作。得便捨墮。無犯者皆依數求得。或善方便而從索得。若索衣價。時[28]應作如是語。先所與物可見相還。我今衣服現有闕少。
[0558c28] 攝頌曰。
　高世耶純黑　　分六尼師但
　擔毛浣金銀　　納質并賣買
用野蠶絲作敷具學處第十一
[0559a03] 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻用高世耶繭絲。而為敷具。[1]殺諸生命。增長貪求。廢自善品損他正信。[2]由臥具事過分廢闕。譏嫌待緣煩惱。制斯學處。若復苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0559a08] 言新者。有二種新一謂新造。二謂新得。此據新造高世耶者。謂純高世耶蠶絲。言敷具者。謂[3]是臥褥。此有二種。一者貯褥。二者[4]扞成此敷具。言二種皆取下之三戒。咸據[＊]扞成。作者一自作。二使人作。為求好故為堅牢故。為換易故。若一繭或小團。或大聚。或披或擘。或以弓彈乃至未成。但得輕罪。竟得捨墮。高世耶高世耶想疑。得捨墮罪。非高世耶作高世耶想疑。得墮不應。捨於高世耶非高世耶想無犯。若作未成而捨棄。若為他若兩人共作。若毛若麻紵。若不淨物而和雜者。自作使人。咸得輕罪。無犯者若得已成。或他已用。或修故物。或他施高世耶衣。或施高世[5]耶絲令他為織。或於其處高世耶絲綿易得者無犯。或他告言。我為仁作高世耶衣意欲得故。默而不止。遂貪心故。[6]得惡作罪。
用純黑羊毛作敷具學處第十二
[0559a25] 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多求黑羊毛。作[7]新敷具。由愛上色復求細軟。廢業長貪遮無益故。[8]事惱同前制[9]斯學處。
[0559a28] 若復苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0559b01] 言純黑羊毛者。有四種色。一性黑。二性青。三泥染。四尨色。言新者。謂是新作於純黑色。若片若團。若聚或披或擘。或以弓彈。乃至未成。但得惡作。成得捨墮。餘並同前。
過分數作敷具學處第十三
[0559b06] 若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑。第三分白。第四分麁。若苾芻不用二分純黑。第三分白。第四分麁。作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0559b10] 緣等同前。言第三分白者。謂是脇邊項邊及脊上毛。言第四分麁者。謂頭足腹毛由頭足腹是行動處。毛麁惡故。言不用者。不依兩數便得本罪。無犯者若作十斤毛褥。五斤純黑。二斤半白。二斤半麁。若更增減准此而說。凡欲作褥。應分其毛。以為四分。兩分黑一分白。一分麁黑。中分兩三四義成。隨作褥時。於後二分。或減一兩。乃至半兩。[10]或用純黑已興方便。得惡作罪。成得捨墮。此中犯者據用黑毛由難求故。若後二分用作褥時。隨意少多無犯。若不為已。或得先成。或黑者易得。餘[11]者難求。斤數減增。並成無犯。
[12]
[13]減六年作新敷具學處第十[14]四
[0559b23] 緣等同前[15]遮不用故愛新好者。制斯學處。若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年。不捨故。更作新者除得眾法泥薩祇波逸底迦。
[0559b27] 言六年持者。縱不樂畜亦須年滿。如於此年造一褥。或於此年復造一褥。乃至第五年造一褥。若初造第二褥時。得惡作罪。成得捨墮。其第一褥體非是犯。若第六年更造新者。若捨前作後。或為他作者無犯。或已興方便。後便還俗。重受近圓。更復修造。或先轉根後還依舊。重造成者得惡作罪。或減六年作新褥者。眾應與法。或眾往觀。應須三請。不應隨彼樂欲便即與法。或持褥來至眾中。若長應截。若短若狹應更裨補。若薄應更毛[16]帖。若全壞不堪[17]料理者。應作白二與其別褥。
作新尼師但那不用故帖學處第十五
[0559c10] 佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻。為造尼師但那。於北方商人邊。乞得五百張大[18][疊*毛]故。尼師但那悉皆棄捨。世尊見已。令更[＊]料理。為欲遮其輕賤心故。[＊]事惱同前。制斯學處。若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱廣。佛一張手。帖新者上為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者。帖新者上為壞色故。泥薩祇波逸底迦。尼師但那者。謂[19]襯臥具。縱廣者。正方也。[20]應取故者。謂故敷具。若無全者[21]應合集故物而帖。言佛張手者。中人三張手為佛一張手。當一肘半[22]帖。為壞色者。是堅牢義。由其重帖遂令受用。久堅牢故。若以故帖新於佛張手。或減一指。或減半指。此不成帖。得捨墮罪。若有故者作有故想疑並如上說。或忘故者。或復全壞不堪補治。但有新成者無犯。作尼師但那法應兩重作。或青或泥。或赤色諸雜彩色。並不應作。可疊為三分。在下一分[23]截斷作[24]葉。與三衣[＊]葉同於四邊。帖緣不依[25]者。得惡作罪。
自擔羊毛過三踰膳那學處第十六
[0560a01] 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻往泥波羅國。於彼道中遇毛車軸折。便從乞求多得羊毛。自擔而去。因[1]道行事煩惱同前。制斯學處。
[0560a05] 若復苾芻行路中得羊毛。欲須應取。若無人持得自持。至三踰膳那。若過者泥薩祇波逸底迦。
[0560a08] 行路中者。謂險路中。言得者。從他乞得。言須者。謂有所用隨意應取。無人持者。謂無淨人。此中犯者謂七極微成一微塵。此七成水塵。[2]此七成[3]金塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成[4]蟣。此七成虱。此七成[麩-夫+廣]麥。此七成一指。二十四指成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍。齊此名為阿蘭若處。若苾芻於無村處。自負羊毛隨路而行。若過三踰膳那。得捨墮罪。若路有村者。或經七村。一一村間有一拘盧舍。若苾芻經此村間而行者。半村惡作。過村捨墮。村間之路若半拘盧舍。亦得惡作。滿拘盧舍得捨墮罪。乘空[5]持去者。得惡作罪。若為作[6]帽富羅。或腰條立播密而持去者無犯。凡諸苾芻不應負擔。
使非親尼治羊毛學處第十七
[0560a24] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛。因廢正修。[7]為因求事煩惱同前制斯學處。若復苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底迦。
[0560a28] 浣者下至以水一[8]漬。染者下至一[9]入染汁。擘者下至擘一片。於非親[10]尼令浣染等境想同上。若遣書令作。若為他為三寶。或兩人共作。若不淨毛。咸得惡作。餘皆同上浣故衣戒說。
捉金銀等學處第十八
[0560b05] 佛在王舍城竹林園中。時諸苾芻捉金寶等。眾人議曰。若釋迦子得捉金銀等者。世五欲樂何不受之。佛言。若苾芻須薪草等應求薪草。不應因此遂求金等。復於室羅伐城。時六眾苾芻自捉金等。或令他捉。[11]俗人外道因起譏嫌。[12]為受不淨財事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻自手捉金銀錢等若教他捉。泥薩祇波逸底迦。
[0560b13] 言苾芻自手者。謂自執。捉教他者謂使人捉。言金[13]銀[14]等者。謂金銀。或[15]貝齒或諸錢。此中犯者。若他人物。或受他寄金銀等物及諸錢[＊]貝。或復[16]拾遺但得墮罪。而不應捨。若得己物不為淨法。自捉使人皆捨墮罪。他施金等已作心受。若自若他。未捉觸時。咸非本罪。若教他取時。有十八種。咸成其犯。謂告彼云。
　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
　汝安此物　　汝於此安　　汝安此爾許
[0560b24] 此之九句皆是對面教。於此三三。各初中後據物器數。如次應知。又有三三種。據不對面教。謂於前九改此為彼。即為九句。合成十八。於可得處使他取時。得惡作罪。捉便本罪。若不可得處二。皆惡作金銀等物。若成不成觸皆捨墮。若非通用錢。或缺或廢。或少分似捉皆惡作。若於水陸得遺墮物。應置顯處。[17]隨識者應取。無主伏藏應取。於三寶中隨利益處用。若得有主伏藏。當告主知。應問記驗。與相當者。還之如不相當。亦入三寶中用。若輕[18]慢心而[19]捉者。亦得惡作。若金作金想疑。皆犯捨墮。非金作金想得墮無捨疑。便惡作。若金非金作非金想無犯。銀等同此。此據自物得捨墮。若他物自[20]捉。得墮無捨。若鍮石銅鐵鉛錫捉時無犯。若被賊盜[21]錢寶等物。自奪取時無犯。聞有難事。將欲至時。無淨人可得。若僧伽物。若窣覩波物。若法物應自掘坑密藏。舉已當去。若後時來應自出取。無難為者。咸得本罪。若坐夏時安居。施主持衣價。與苾芻眾。即作[22]委寄此施主心。而受取之。諸苾芻應求信敬人。若寺家淨人。若鄔波索迦為淨施主。苾芻若得金等物時。作施主物想。執捉無犯。縱相去遠得不淨物。遙作施主物心持之。乃至施主命存[23]以來。並皆無犯。若無施主可得者。應持金銀等物。對一苾芻隨住隨立。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。如是再三應自持舉。或令人舉。若苾芻於行路中。得金銀等為道糧故。應自持去。或令淨人等及求寂持去。應知求寂於金銀等。但制自畜。不遮執捉。
出息求利學處第十九
[0560c27] 佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀共外道交易。以已麁緂換他細緂。[24]事惱同前。制斯學處。若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。
[0561a02] 言種種者。謂作多種[1]經求方便出納。息利者。謂以錢等而規其利。或以金銀真珠貝玉。及諸縷線。貯聚穀[2]麥驅馳車馬。為求利故。或以成物博[3]未成物。應作四句。未獲之時得惡作罪。得便捨墮。出物生利亦皆同犯。若[4]他將苾芻物為生利時。苾芻貪利默而不止。得利之時得根本罪。自餘境想。或為他或轉根。如斯等句准前應說。若為三寶出納。或施主作無盡藏。設有馳求並成非犯。然此等物出利之時。應一倍納質求好保證明作契。書年終之日。應告上座及授事人。皆使[5]同知。或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得[6]利欲捨之時。若是苾芻所應畜財。捨與可信苾芻。若不淨財捨與信心俗人。此謂作法非是[7]未施。若不還者。應就強索。不可唐[8]捐。
賣買學處第二十
[0561a18] 佛在室羅伐城給孤獨園。因六眾苾芻種種賣買。[＊]事惱同前。制斯學處。
[0561a20] 若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。言種種者。謂作多種販賣。或賤處賤時。多聚財貨。貴時貴處轉賣規求。或[9]瞻相時宜預知豐儉。乘時射利。以求活命。言賣買者。謂劫貝縷線芻摩白[＊][疊*毛]。[10]酥油糖蜜米豆稻麻。銅鐵金銀真珠貝玉。及諸錢貨此等諸物。買時為利買得輕罪。賣無利心者無犯。若翻前初無犯。後得捨墮[11]罪。俱有利心初輕後重俱無非犯。有云。初為利買即得重罪。後賣獲利方為捨悔。此賣買財准前應捨。境想輕重類可思之。若賣買時不依實說。或以[12]為濫[13]斗秤欺誑於他。得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。凡持財物欲賣買時。先須定意無求利心。隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設為三衣。不應規利而作販賣。又於俗人作市易處。不應自酬價直。應令敬信俗人。或使求寂為買無犯。若無此者應自酬直。或二或三而還其價。不應過此共為高下。若現前眾物欲賣之時。上座應先為作本價。不可因斯即便唱斷。應取末後價極高者。方可與之。實不欲買妄增他價。得惡作罪。唱得衣時未還價直。即便著者得惡作罪。若施主信心持妻子施。應還問彼此欲如何。若言唱賣我當酬直者。隨施主意應賣。苾芻不應增價。若增價者得惡作罪。然亦不應問其價直。隨彼施主與價而受。若父母信心持小童子。施苾芻者。應為受取。若彼却索應還。若酬價者任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊。以[14]袈裟片而繫于頸。隨時濟養。後時長大。念[15]欲報恩者持物來。施隨意應受。
[16]
根本薩婆多部律攝卷第六

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根本薩婆多部律攝卷第七

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

[0561b28] [17]攝頌曰。
　二鉢二織師　　奪衣并急施
　[18]阿蘭若雨衣　　迴僧七日藥
畜長鉢[19]過十日不分別學處第二十一
[0561c03] 爾時薄伽梵在[20]室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻。由貪買鉢勸六十人。人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好鉢。情貪積聚。既不自用復不施人。增長煩惱妨修正業。[21]此由鉢事[22]過分廢闕。及譏嫌煩惱。制斯學處。
[0561c09] 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。
[0561c11] 言長鉢者。謂現有一守持鉢。更畜餘者名之為長。若不分別日日。得[23]惡作罪。過十日泥薩祇波逸底迦。若現無鉢後得鉢時不名為長。若不守持日日之中。亦得惡作。鉢有二種。一鐵二瓦。准知石鉢即是瓦類。若不爾者世尊如何受天石鉢。知非清淨而自用耶。有四種鉢。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。若受應棄。又四種鉢鍮石赤銅白銅及木。此若未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。若如法鉢應守持。以鉢置左手中。張右手掩鉢口上。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此[24]鉢呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第[25]二第三亦如是說。若欲捨者准捨衣法。若有兩鉢應持好者。餘應分別。苾芻小鉢於尼成大。其鉢量者後當說之。其無犯者若減量。若過量。若畜長鉢擬與餘人。出家近圓。濟其所用。雖不分別。[26]此亦無犯。若為貯[27]羹菜。或用飲水畜二小鉢。及安鹽盤子并匙。悉皆無犯。又於大鉢之中隨容小鉢。若順所須多畜非犯。應更畜一大鉢防[1]闕事故。此異外道縫[2]葉為器。或於手內立拱而食。難養難供非福田相。世尊許一非多非少。善順中道資身修業。頗有苾芻畜鉢。一夜得捨墮耶。有謂得鉢根轉為尼。經一夜時便得本罪。持鉢之法不應令未近圓人洗。若能存護者聽洗。凡於鉢上不應書己名字。若作私記者無犯。別人之物皆應准此。若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者。應於所施物上鐫題施主名字此是[3]某甲福施之物。別人臥具應作私記。於鉢帒中出內鉢時。洗及曬[4]暴並不應立。亦不置地應以物替承。不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內帒中。若已乾者不應久[5]曬。知量受用如護眼睛。涉路行時。不露擎去。不衣角裹。應以帒盛[6]挂肩而去。帒有三種。一鉢帒。二藥帒。三雜帒。若挂肩時應隨次第。各置一肩。不應交絡。不應齊挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。縫帶內氈以線絡之。勿令卷縮。凡安鉢處。若在寺中應為龕窟。居蘭若者應編竹葦為籠。泥及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去。所到之處隨時更作。若苾芻自解作鉢。應居屏處。勿令俗見。
乞鉢學處第二十二
[0562a25] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀為行乞食。[7]至於商人處。乞第二鉢情貪好故。增長煩惱招物。譏嫌[8]事惱同前。制斯學處。
[0562a28] 若復苾芻有鉢減五綴。堪得受用為好故。更求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻[9]當於眾中捨此[10]長鉢。取最下鉢。與彼苾[11]芻報言。此鉢還汝不應守持。不應分別。亦[12]勿施人應自審詳。徐徐受用。乃至破應護持。此是[13]法。
[0562b04] 言減五綴者。謂未滿五綴時。有苾芻[14]用五片鉢綴而乞食。日別料理廢修正業。或但五綴或時過此。聽畜餘鉢。有五種鎔濕物不[15]應綴鉢。謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵鉢法。一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。三如魚齒四邊鉸破內外相夾。四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。此有二種。一[16]碎鐵末。二磨石末初補鐵鉢。次補瓦鉢用末綴時。以油和末。於鐵椀中用鐵鎚。熟研方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙若璺破者刻作鼓腰。以鐵鼓填之上以泥塗火熏應用。汎論鉢者有四圓滿。一體圓滿。謂是[17]鐵也。二相圓滿。謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大鉢。四得處圓滿。謂眾中分得。或施主處得。或是舊好鉢。若苾芻先有此鉢。更求好者得時捨墮。於眾中者此鉢應於眾中而捨。應先勸請行有犯鉢。苾芻具五法者。應差始從敷座。乃至問云。汝某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。應一苾芻作白。二羯磨差。大德僧伽聽。此某甲苾芻樂與僧伽行有犯鉢。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差。某甲為行有犯鉢。苾芻此某甲今與僧伽行有犯鉢。白如是。[18]次作羯磨。大德僧伽聽。乃至我今如是持。准白應作。佛言。汝諸苾芻行有犯鉢法。我今當制行有犯鉢。人眾和[19]合時應告白言。諸具壽。明日我當為僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各持鉢來集。至明日僧伽盡集時。彼苾芻持有犯鉢。上座前立。讚[20]美其鉢。白上座言。此鉢光淨圓滿堪用。若須者應取。若上座取者應與。即持上座鉢行與第二上座。第二不用應與第三。正與第三上座時。第一上座更索者。初一索時不應與。第二索時亦不應與。三索應與。上座犯惡作罪。應須說悔。如是乃至行末。若却索者准[21]此應知。如是行時展轉至終所得之鉢。即應授與犯捨。苾芻語言。苾芻。此鉢不合守持。亦不應棄徐徐受用。乃至破來行有犯鉢。苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾芻若乞食時。以有犯鉢盛好囊中。其守持者置餘帒內。若得好飯安有犯鉢。麁者安守持鉢中。有犯鉢置在一邊。守持者常應用食。若洗[＊]暴舉[22]熏。或時涉路有犯鉢常好安置。乃至破來彼苾芻所有行法。不依行者得越法罪。此是汝鉢不應守持者。謂先有守持鉢此鉢為行治罰。令其畜[23]用。不應分別者。亦復不合分別作淨而畜。不施餘人者不應持此施與他人。應自審詳受用不應[24]卒爾。生疲怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。若求得多鉢者。皆捨墮罪。於此鉢中取一好者。眾中作法所有餘鉢。隨意分施。此中犯者苾芻鉢破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。為好故更求餘鉢。覓時惡作。得便捨墮。非好好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。或為他求。或兩人共覓。或遣書等。或外道邊求得皆得惡作。若以價買得。或不為好從他求得。或轉換得此皆無犯。
自乞縷使非親織師織作衣學[1]處第二十三
[0563a04] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻從撚線家求縷。令[2][仁-二+達]額織師織一上疊。復依託王臣織一張疊。惱物生譏[3]因求好事。煩惱同前。制斯學處。若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
[0563a09] 言自乞縷者。或得半兩。或一兩餘。謂劫貝縷。或高世耶縷。或復家絲。或毛或奢搦迦。或芻摩。或野麻。或紵縷。或高詀薄迦。或阿鉢[4]闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。便得二墮。一捨由衣體一故。若作餘衣或為偃帶等。使織之時皆得惡作。或從親乞。或非親乞。或自買得。隨以何緣而得其縷。使一非親織師。或復眾多。或令親人助織。或自助織皆犯捨墮。言無犯者。從親而乞。使親而織親為親想等。句法如上。又無犯者。若彼施主自有信心。令他為織。或以價織。若虛誑心[5]陳己勝德。乞得物時惡作。他勝一時俱得。實有德者。得惡作墮罪。雖親織師不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡作。以不淨縷而相和。雜謂駝毛等。或為他織。皆惡作罪。
勸非親織師織衣學處第二十四
[0563a25] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻為自身故。使織師織大白[6][疊*毛]。持滿鉢食與彼織師。招世譏嫌。[7]事惱同前。制斯學處。
[0563a28] 若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治善簡擇極堅打。我當以[8]少鉢食。或鉢[9]食類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0563b06] 先不受請者。先不隨意許其取索。便生異念者。有四種念。一念密緻。謂應好織。二念鮮白。謂淨梳治。三念精細。謂善[10]簡擇。四念光澤。謂極堅打。初言好織亦兼廣大。言鉢食者。謂與五種珂但尼食。或與五種蒲膳尼食。言鉢[＊]食類者。謂以生穀米等。言[11]食直者。謂與食價此中犯者。從初勸作。乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已便得捨墮。若不淨衣。或[12]勸黃門二形[13]作衣者。皆得惡作。
奪衣學處第二十五
[0563b16] 佛在室羅伐城給孤獨園。時難提苾芻以僧[14]伽胝與達摩苾芻。後因忿諍。還奪其衣。由不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈。生嫌賤心。若自奪若教[15]人奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。
[0563b23] 言與衣者。是總摽句。若與彼衣時。告言。汝可與我作使。若不為作便奪衣者。得捨墮罪。言後時者。謂是別時。言惱者。謂以身業現惱相故。瞋者謂於內心結忿恚故。言罵詈者。由[16]懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者。[17]現瞋忿相為不益事。奪者謂據本心有所希望。情既不遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻。或身或語。或身語二。或自或他而為牽奪。乃至衣角未離身來。咸得惡作。既離身已得捨墮罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業。實未奪得作奪得想等。如前應說。若知前人性不謹慎沙門資具。恐其散失。善心奪舉者無犯。
[18]
[19]過後畜急施衣學處第二十[20]六
[0563c09] 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻於安居中共分衣利。因生違惱。為[21]受衣事。過限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻前三月。[22]雨安居十日未[23]滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。時勝光王邊境反叛。勅大將軍善劍令總師旅。伐彼不臣。是時將軍便入寺中。告諸苾芻。兵戈交戰形命難保。我[24]今施衣。欲自親授。時諸苾芻不敢受之。爾時將軍留衣而去。聚在一處。多被蟲傷時。諸苾芻舉以白佛。佛言。應受。受已應白二羯磨。差具五德者為掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。未至八月十五[25]日。言急施衣者。有五種急難施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。又有釋云。急難施衣者。謂非時衣。言應受者。謂合受衣時。言應畜者。謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半。若張羯恥那衣至正月半。此是世尊開饒益事。過此而畜。咸得捨墮。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言我欲自手而行施者。雖未至限亦應受之。無犯者謂已差。得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。[1]待我還日。自手持施者。此不應分。實未分別。作未分別想疑。句數如上。隨意之後王為閏月者。應隨舊安居日。而畜持之。
在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七
[0564a06] 佛在室羅伐城給孤獨園。時阿蘭若苾芻被賊劫奪。世尊聽許。阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣。置村舍內。於蘭若處住無離衣咎。若有僧伽等事。或窣覩波事。或自事他事。須詣餘處得經六夜。離處而宿。不應更過。是時六眾便經七夜。離處而宿。[2]由置衣事煩惱同前。制斯學處。
[0564a13] 若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣。須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。言阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言後安居者。謂坐後夏人為前安居處。有迮隘等過。為避此故。詣無諍林為後安居。有驚者。謂知此處有賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。有畏難者。謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類。應如次配。又復賊難。或師子等難。或蚊虻蛇蝎。或寒熱等難。如次配前驚等四句。言三衣者謂守持衣。言置村舍者。謂有巷陌康莊堪行之處。置謂留寄他。若有緣者。謂三寶事及別人事。言須出者。謂離蘭若住處勢分。此中犯者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。[3]若明相出[4]便得捨墮。復有釋云。本心暫去即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。其無犯者有八難事。或得眾法六夜想等。如上應知。
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
[0564b04] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻貪求利養。多乞雨衣違出離行。[5]此由衣事煩惱同前。[6]制斯學處。
[0564b07] 若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣[7]齊。後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。春殘一月在者。謂春時三月已過餘一月在。從四月十六日至五月十五日。於中應求雨衣。未至此日不應預求。若[8]至雨時。不應求覓。[9]於安居內所應作者。
[0564b14] 今次當說。既至五月十五日。其授事人掃塗房舍令清淨已。眾集之時應告[10]白言。明日苾芻應作安居[11]所有諸事。咸應思念。若眾欲得[12]安居已分房[13]舍臥具者。如前造寺戒中應作。至十六日授事人應看人多少可為辦籌。以香水洗香泥塗安淨[14]槃中。鮮花布上以淨物覆之。鳴[15]揵椎集大眾。籌置上座前。次應宣告[16]安居制法。令知眾者巡行。告[17]曰。諸大德。若同心樂欲者。[18]於此安居諸苾芻眾不應夏中更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻不安樂住違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前。其收籌者持空槃隨後。大師教主先置一籌。次諸大眾皆捨本座蹲[19]踞。詳審受取籌已。兩手擎籌置空槃上。若有求寂其親教師。或軌範師。應代取籌。次取護寺天神籌總知數已。應告白言。今此住處現受籌者。有爾許人。施主某甲營事人某甲。於某村坊是乞食處時。諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察已。當自念云。我於此處堪作安居。不令[20]生苦設生能[21]除。若有病患。有看侍人給我醫藥。齊某村坊為乞食處。飲食所須可得充濟。作是念已。應入靜處。對一苾芻具修威儀。蹲踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。於此住處乃至若有圮[22]裂穿壞當修補[23]之。我於今夏在此安居。第二第三亦如是說。或前或後隨意應作。若樂於此處。前安居人至八月十五日應住。其後安居人乃至九月半應住。若於四界相近之處以床板等。壓四界上。於此床上而作安居。便成四處安居。四處利養咸悉得分。其安居人不應出界。若有緣事須出界者。應受日去。若三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。及餘親族請喚之事。若為外道除去惡見。於其自行未得令得。於三藏中。為除疑故應受七日去。應對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲於此住處。或前或後三月夏安居。我苾芻某甲為僧伽事故守持七日出界外。若無難緣[24]還來此處。我於今夏在此安居。如是三說。或有一夜事來。乃至六日准七日應受。或頻受一日。或重受七日。量事守持。悉皆無犯。若下三眾受七日等。時求寂應對大苾芻受正學女等對尼而受。若七日不了。當為羯磨守持八日而去。若八日不了。應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鳴楗椎集僧伽已。應一苾芻為作白二羯磨。
[0565a04] 大德僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界內。或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜[1]出界外。為僧伽事[2]故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界內。或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今與[3]苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。與此苾芻某甲[4]四十夜。此苾芻某甲守持四十夜[＊]出界外。為僧伽事[＊]故。此人今夏在此安居者默然。若不許者說。僧伽已與[5]苾芻某甲四十夜法。此苾芻某甲守持四十夜[6]法出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若與二三人作羯磨時。隨名牒作律。毘婆沙中作如是說。得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜。當出界外。我於今夏在此安居。三說眾事既爾餘亦同。然極多唯得四十夜。不應過。如世尊言。多在界內少在界外。是故但守持四十夜。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等不還本處。[7]非破安居。若於乞食病藥所須及看病者。有廢闕時。亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所。現非法相。如斯等處亦不應住。若有染心請喚苾芻亦不應[8]往。又有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。猛獸毒龍水火怖處。此不應居。設出界外逢此難時。不還無犯。若房舍恐有隤壞。為損惱者。去亦無犯。若從法部。向非法部經明相者。便失安居。若有同意苾芻。欲破僧伽。應守[9]持七日。往彼遮諫。[10]其日雖盡不還無犯。若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處。皆須灑掃塗拭令淨。若不爾者得惡作罪。復令施主福不增長。於安居中有三事應作。一修造事。二分衣事。三羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸。修營之人若自要心向彼安居。後悔不去得惡作罪。餘義已了次釋本文。言雨[11]浴衣者。謂著在雨中洗浴故名雨衣。或於井邊或泉池邊洗浴者。亦開用雨衣洗浴。言應求者。於何處求。謂於親戚設非親戚與者應取。或以己財而買易得。若異此[12]便犯。從非親乞衣捨墮。若未到求時有惠施者。應分別而畜。至四月十[13]六日守持應[14]畜。言後半月者。謂去隨意日餘有半月在。齊此應用。過此用者得捨墮罪。
[0565b25] 因明隨意事者。安居欲竟。去隨意日七八日在。應於隨近村坊唱告。所有老少苾芻及未近圓者。於供養事咸共修營。至八月十四日夜。令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事。勿過明相。應差五德。作受隨意人。鳴楗椎集僧伽問。[15]眾許已應作白二。大德僧伽聽。此某甲苾芻今[16]為夏坐。僧伽[17]作隨意。苾芻若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲[18]為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻白如是。大德僧伽聽。此某甲苾芻今[＊]為夏坐。僧伽[＊]作隨意。苾芻僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻[19]若諸具壽[20]聽。某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻者[21]默然。若不許者說。僧伽已許。某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。作隨意苾芻所有行法者。應行生茅。與諸苾芻上座應白。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應詣眾首蹲踞而住。爾時上座及餘下座。各各用心受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許當前舉之作如是言。大德僧伽聽。[22]今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日[23]作隨意。我苾芻某甲對僧伽。向大德以三事見聞疑[＊]作隨意事。大德僧伽應攝受。[24]教示我應饒益。[25]我應哀[26]愍。我是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我當如法如律[27]而為說悔。如是至三。受隨意苾芻應言爾。彼答云善。如是次第乃至下座眾。若少者應差一人。為受隨意[28]人。眾若多者。應差二三人。若二人者一人從上座受隨意。一人從半向下。若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾。令入眾中對。隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一對隨意者。同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言。大德諸妹。二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。善哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子。或持針線。或持諸雜沙門資具在上座前立作如是言。大德。此等諸物頗得與安居竟。人作隨意[1]施不。若於此處更獲財利。和合僧伽應合分不。舉眾同時答云合分。若異此者隨意苾芻及餘大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者。隨其力分誦少多經。應自守持。如褒灑陀法。若二三人或滿四人。咸作對首。隨意不應差人秉法。若滿五人方為眾法。然[2]此四人不應取欲。有四種隨意。謂一說二說三說及以眾作。若患痔病不能久坐。或曬臥褥風雨將至。或時施主持利養來。或為聽法。或為除諍由斯等事夜分將終。或為王等八難事至。應須一說。若難遠應作二說。若無[3]事者徐徐三說。若有大怖將至。即應兩兩作對首法一說而去。應如是說。
[0566a22] 具壽存念。今十五日應為隨意。現有如是恐怖事來。不暇和合共作。若於後時與眾和合。當共彼和合。眾為隨意事。若有犯波羅市迦。應先除擯方為隨意。若犯餘罪如法悔已。然後作法應對同見之人。何謂同見。謂於大師制聽之事。其見皆同者名為同見。若隨意苾芻當時根轉者。不成隨意。詰問罪時。若前人語移轉者。此不須詰。若如實言定引罪者。應[4]可詰之。即如[5]所犯而治其罪。若於罪輕重有疑。應問善三藏者取決斷。己依事治之。若有鬪諍徒黨來者。[6]方便令去後作隨意。此中犯者若前安居者。如前時節應求應畜。違便獲罪。若後安居者應[7]隨其意。或前或後而求覓之。乃至八月盡持用無犯。若預前求者得一墮罪。此物應捨。若過後持復得墮罪。但有一捨非時非時想疑。並泥薩祇。二輕二無犯。准[8]上應說。若是不應淨物及以踈薄。或兩人共乞及持用者。得惡作罪。若未閏[9]時求得衣後。雖閏月畜。亦無犯。
迴眾物入己學處第二十九
[0566b13] 佛在室羅伐城給孤獨園時。有施主以妙白[10][疊*毛]奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂迴入己。由[11]迴他物事煩惱同前。制斯學處。
[0566b16] 若復苾芻知他與[12]僧利物。[13]自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。
[0566b18] 言知者。或自知或由他告。言[＊]僧者。謂佛弟子。設令施物未至眾中。迴入己時。亦名迴[14]物。僧有五種。一無恥[＊]僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合[＊]僧。謂作羯磨者。四世俗[＊]僧。謂淳善異生。五勝義[＊]僧。謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。二食利。凡有衣服飲食臥具醫藥瓶鉢價直。皆從他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。或身或語而作施相。齊此名施。言入己者。謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人。或是眾物迴入己者。為方便時得惡作罪。得物屬己便犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。[15]但犯惡作。或知他意與一別人。即便迴與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽。迴與餘四由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。遂便迴與餘處僧伽。及苾芻尼眾。或復知與此尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾。或與二眾迴之與一。或可翻此。若僧伽破迴法部物與非法[16]部。或復翻此。咸得惡作。若房廊簷宇門戶椽梁等。違施主本心迴作餘事。或非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。如是應知窣覩波及窣覩波物。閣道階級花[17]拱飛簷。樓觀之處制底輪蓋安置層級。隨其多少乃至寶瓶。此等互用並得惡作。報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒。及以傍生轉惠餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。得捨墮罪。不迴迴想疑突色訖里多。迴及不迴作不迴想無犯。知與眾物自迴入己。下至一線縫著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。見他將物施無恥。眾自觀己身福勝於彼。為益施主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。欲施僧伽迴入己者得惡作罪。若有持物施現前僧[18]伽者。應先言白。次鳴揵椎眾既集已。或數人或行籌。然後均分。若安居人有緣出行。[19]囑授而去應取其分。若不囑授則不應取若受囑人不為取者。應以己物准數酬還。然獲利時。總有八種。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四[20]安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所得利。言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二界或於多界隨其處別。所獲利物各於界分。即舊住者而共分之。言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然後安居於某村坊街衢之內。[1]某家[2]囑我某舍[＊]囑汝。若得物利依制而受名立制利。若於隨黨住處。請隨黨及非隨黨俱設食已。與隨黨利與非隨黨[3]與吉祥水。此即隨黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已。將其利物置二上座中於二上座皆[4]授吉祥水。此即隨黨者合得其利。如是應知。於非黨住處請黨非黨俱設供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。即非黨者合得其利。如是准上應思。又復應知。於處中處請黨非黨俱設食已。隨於一處上座之前授物授水。此即黨與非黨共受平分。言依[5]止所得利者謂依男女及半擇迦而為[6]安居。依此施主所獲利[7]養是。言[＊]安居所得利者。謂於此[8]兩安居所獲利物。隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。為與兩安居。為與現前。此物應問施主而分。苾芻所得利者。謂決定利而作分局。即房院等於此住者便受其利。對面所得利者。謂對面所獲之利。言定處所得利者。謂世尊在日久住之處。有八大制底。一佛生處。在劫比羅伐窣覩城。嵐毘尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹林園內。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。後之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。惟於生處供養不應移轉。若無力能送者。三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者。應與法黨利不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。異此不應。若苾芻身死有飲食利。下至一片樹葉。其衣物利下至撚為燈炷。皆可均分。若有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應均分。求寂男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。應二分與一。若飲食利無問大小。悉應平分。若苾芻數多尼數少者。應數人分。若苾芻少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。出家五眾應共分之。
[9]
[0567b21] 爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀。命過所有衣[10]貲雜物。直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會。各作是言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。云何為五。一打揵椎時。二誦三啟無常經時。三禮制底時。四行籌時。五作白時。其作白法應如是作。敷座鳴[11]椎大眾集已。秉單白羯磨應如是作。大德僧伽聽。苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣。貲雜物今作守持。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。今於亡苾芻某甲所有現及非現衣[＊]貲雜物共作守持。白如是。
[0567c05] 若眾不和集。或無秉法人。應為初後法。謂取亡人[12]少物。或[13]一兩貝齒。於眾首上座及最下座各行與之。用為定記。然後現前僧眾如常共分。更不須作法。若作初後法竟。有人來者不應與分。若前四時有後二時無。亦應與分。若作白已。現於界內應合得者。皆應受利。若不作白不作初後法者。但是世尊聲聞弟子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。
[0567c13] 總攝頌曰。
　楗[14]椎誦三啟　　制底畔睇時
　及以行籌時　　或眾同為白
　若大眾難集　　可為初後記
　應取亡人物　　[15]隨時行少許
[0567c18] 問所應分物輕重云何頌曰。
　田宅店臥具　　銅鐵及諸皮
　剃刀瓶衣等　　[16]桁竿并雜畜
　飲食及諸藥　　床座并券契
　三寶金銀等　　成未成不同
　如是等諸物　　可分不可分
　隨應簡別知　　是世尊所說
[0567c25] 言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥。諸銅鐵器並不應分。若鐵鉢小鉢[17]及小銅[18]瓶銅椀。戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸帒。若瓦器謂鉢小鉢淨觸。君持所有貯油之器。此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。剃髮之具。奴婢飲食穀麥豆等。入四[1]方僧。若可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋[2]履之屬。並現前應分。大竿可作贍部影像處。懸幡之竿細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘[3]驢騾。當與王家。牛[4]羊入四方僧伽。並不應分。若甲鎧之類。亦入王家。雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。罟網應用羅窓諸上彩色。[5]又黃朱青碧綠等物。應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。若酒已變應埋於地待成醋訖。應供眾食。若未壞酒應[6]可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧伽。法物可[7]書佛經并料理師子座。入僧者現前應分。若寶等[8]所成床榻等。應賣[9]僧伽共分。木所成者入四方僧。所有經論並不應分。當貯[10]經藏。四方僧伽共讀。其外書[11]出賣現前應分。所有券契之物。若能早索得者即可[12]共分。如未得者其券當貯僧庫。後時得充四方僧用。若有金銀及成未成[13]者。貝齒諸錢並分為三分。一佛二法三僧。佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波。法物用寫佛經料理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。准此應分。若苾芻在俗人家身死者。所有衣物與先至人。若俱時至與先乞者。若同時乞任俗人與者[14]應受。或可隨他情所樂施。若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分。苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分。若都無者。應[15]可互攝。若兩界中間亡者。隨頭所向處應得其分。若臥兩界上者。[16]二處共分。若處人多應十人等為分任各自分。如其朋內得分未分。若一人身死此成死物。還於十人內應分。若已分身死者。大眾同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。清淨者應分。若無清淨者。被治人共分。
[0568b08] 隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。所有衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大眾者此為善捨。大眾應分。如是應知。隨黨住處隨黨身死。非黨住處[17]隨黨身死。准事應知。提婆達多說五邪法。心許可者名為隨黨。若依[18]仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。若出家五眾及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。於亡人物中應用六物賞[19]瞻病者以報其恩。言六物者。三衣鉢坐具濾水羅計功量授。若苾芻病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。是俗人法不成[20]囑授。此物應分。對面授者便為善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。然後分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。即於物所在處[＊]僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。此死人物三寶共分。若人在界內作界外想疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財者應作法。守持隨意受用。餘如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物。即應受取。然受之時。應為心念守持言。此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。現前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應受。我今守持。未守持。時有人來者應與分。若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分。無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。若夏中利物。破夏者不應受分。施衣持雖過有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利。未有夏人亦應同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已。施主持物來不向上座前者。應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養二部食訖。持物置上座前。此應中半而分。若苾芻身為眾事。夏內出行身雖不在。夏利應取。安居之人若前若後。及坐過半者。所有夏利悉皆合與。
[0568c13] 凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時。應教其人。長跪合掌白眾云。等供時至。上座尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主於供養時。以諸繒綵纏繫其樹。為嚴飾者物應收取。每至節會還應繫此。或懸餘處隨時供養。若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。在井池者供時非時漿。若在瞻病堂應為美食。隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。是四方僧伽物不應分用。有五種物。體不應分。一四方僧伽物。二窣覩波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。雖是應食物現前應分。文云。菴沒羅果若多有者。應分與[21]僧伽。隨自受用。此果熟時應令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。欲行果時應先觀蟲。次以火淨。若無[22]未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。餘之三果如次減一。若淳善異[1]眾苾芻上無輪[2]竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財施主心以其財物造諸作具。及作人飲食。并塗足油燈明雜[3]用。勿令有闕。
[0569a09] 若有施主造立住處。[4]先施一人便更轉施一人。或二或三或施大眾。名非法施其受用者亦名不淨。如是乃至施與大眾若苾芻眾。若苾芻尼眾。迴餘處者。初名為施後名非施。施者受者並成非法。然施主於自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飲食一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所說。不依行者。得越法罪。
根本薩婆多部律攝卷第七

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根本薩婆多部律攝卷第八

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

服過七日藥學處第三十
[0569a29] 爾時薄伽梵在王舍城竹[5]依園中。由畢隣陀婆蹉。依止弟子受惡觸藥[6]行與飲食更相雜糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。[7]因病藥事[8]煩惱同前。制斯學處。
[0569b05] 如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂[9]酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。
[0569b08] 言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處。言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。二客病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻視。若無依怙[10]此應合眾共看。或作番次。若同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。若病人貧無藥直者。師主知識等應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。置私臥具上善為方便。勿令瞋惱。若索衣鉢等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無物用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人為病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。謂聽噉[11]嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名為藥。病者所須非無病者。即此四種服食之時。皆應先作療病心已。然後受用。
[0569c06] 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時藥。言更藥者。謂八種漿云何為八。
[0569c09] 一招者漿(西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)。
[0569c10] 二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)。
[0569c11] 三孤洛迦漿(狀如酸[12]棗)。
[0569c11] 四阿說[13]也子漿(是菩提樹子也)。
[0569c12] 五烏曇跋羅[14]漿(其[15]果大如[16]李)。
[0569c13] 六鉢魯灑[＊]漿(其果狀如蘡薁[17]子)。
[0569c14] 七蔑栗墜漿(即是[18]蒲萄[19]果)。
[0569c15] 八渴樹羅漿(形如小棗甜[20]而澁樹多獨立形若椶櫚此等諸漿皆須淨[21]洗手淨濾漉然後堪[22]飲)。
[0569c16] 除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作漿。[23]味若甜者。應[24]知醋及醋漿醋果。依夜分齊故。名更藥。
[0569c19] 言七日藥者。謂酥油[25]粆糖及蜜。
[0569c20] 言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖蒲薑藕鬚。莖謂天木[26]旃檀。葉謂瓜葉[27]楝葉。華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽[28]茇。又有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。又有五煎灰藥。一[麩-夫+廣]麥灰。二[麩-夫+廣]麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。(因河[29]為名)二毘鄧伽(因水[＊]為名)三騷跋折攞(因山[＊]為名)四鶻路磨(因地[＊]為名)五三沒達攞([30]煮海為之)又有五種澁物藥。一[1]菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高苫薄迦(此並樹名東夏既無不可翻也)斯等咸是舉類而言。若更有餘用皆無犯。
[0570a04] 時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂前前強後後弱。時長是弱時促為強。若後三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一後一隨一。時過分限皆不應服。若烏[2]鵄鵰鷲白鷺鵂鶹象馬龍蛇獼猴犬狢食屍禽獸。並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉觀彼答[3]已。[4]知是合食。方可食之。若上座不言次座應問。若不問者俱得惡作。有三種肉。是不應食。若見若聞若疑。為我殺害而噉食者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜聽食[5]人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不應飲人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小食上。亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿。內煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持食[6]別在眾前。施心已成。事急須去。無人授者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等醋物飲用之時。應以少水[7]渧之作淨絹[8]疊羅濾色如竹荻。時與非時病及無病隨意飲用。大醋者。謂以粆糖和水置諸雜果。或以[＊]蒲萄木[9]榓餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+廣]麥等雜物。令碎釀[10]以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果[11]漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿[12]水。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥餘漿水[13]是。若粆糖以水和者體若未變。應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦碎水和澄清。但[14]持中飲。若在非時自料理者。聽非時飲。若令未近圓人作者。時非時得飲。若欲作漿齊更飲者。時中料理。時中受取。對人加法至初夜盡自取而飲。若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾。非時飲者必須澄濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人。作粆糖團須安麨末是作處淨。非時得食行路之時。若以粆糖內於米中[15]手拍去米應食。若置麨中應以水洗。若黏著者竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已手[16]捼令碎。投以淨水將物濾之。不由此染便成染過。非時得飲。然此糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨意應服。雖復病差亦得畜持。擬為餘人須者應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油麻及肉。若苾芻非時受取非時[17]料理。雖濾守持並不應食。若蜜以水[＊]渧淨時與非時隨意應食。有智猨猴智馬智象及以師子虎豹等脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥者。應用前五種澁[18]果陰乾擣末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘盡壽藥隨病所須。如藥事中說。
[0570c24] 若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。若病[19]差安置亦同前法。若是華藥[20]安盆器中。汁藥安小合[21]內。末藥[22]置在筩[23]裏。後二安置帒中。或可以物裹而繫之。不依教者得越法罪。不應為嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼藥鎚。一[1]熟鐵。二赤銅。凡[2]曝藥時或陰乾。或日曬。天雨將至。無未近圓人自[3]收無犯。若藥相雜簡取[4]應用。若有病緣醫人。教服非常藥者。亦應服之為消諸毒。故令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四入地四[5]指。取其下土四事和擣。或塗或服。若苾芻無病蒜胡葱澤蒜。並不應食。為病服者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜為藥者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入眾中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不為說法。設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更停七日待臭氣[6]銷散。浴洗身衣並令清潔。其所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日。澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者。內牛角中還將角合。或以蠟裹能令不[7]銷。問頗有一物成四藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁為更藥。糖為七日灰為盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中或不受不守持。或受而不守持。或守持而不受。咸不應食。若受而守持者[8]應服。若於寺界內不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜物亦皆聽畜。謂函杓大鉢吸[9]咽鼻筩。此筩法。長十二指。應以鐵作。或一[10][此/束]雙[此/束]吸[＊]咽入鼻可治諸疾。飲藥銅盞貯藥之合承足小枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵[11]槽及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此內名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時[12]技[13]業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽畜針筩及盛刀子帒。若先書[14]人聽留墨瓶。又諸苾芻。為遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫葉及用布等。不應全白狀似人王。亦不雕飾及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入聚落不應正擎。應偏持而去。若乞食時恐天雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗舍乞食既了。應取而還為寒熱故。開皮革屣。若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵白[疊*毛]破衣諸葉。其馬尾等不應為拂。若為僧伽受取無犯。為持瓶鉢聽畜網絡。若患肩痛應[15]挂杖頭荷之而行。
[0571b25] 有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸有病人聽帶雜香及香塗身。不應入眾及為俗人說法。設有請喚亦不應往。若後病愈[16]並應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可如常。無病為者得惡作罪。或有信心以馨香物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戶扇時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食了之時即應洗去。若復有時為講誦故。踞師子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤蔓菁及木[＊]榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜。然諸病緣不過三種。謂風熱痰癊。此三種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與石蜜除黃熱病。油除風氣。稀糖一種能除三病。言七日者。舉其極時中間多少隨意服之。言應自守持者。謂在時中先[17]淨洗手受取其藥。對一苾芻置[18]左手中。右手掩上作如是說。具壽存念。[19]我苾芻某甲有是病緣。此清淨藥我今守持於七日內自服。及同梵行者如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之為時。過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言若過食者。八日已去名之為過。服食生犯故。此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無犯。為好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐偽心服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來已依別別學處隨有相應略說其事。次於三十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇罪。其物不捨夜不為隔罪。不說悔。或於三中闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資具。而受畜者[1]初入手[2]時。即得泥薩祇罪。由前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復為間隔罪已說悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三日。明相出已方名為隔。由其中間全隔一日故。有處說云。唯經一宿其罪說悔者。謂說露其罪為三事。已方取本物捨物之時。咸對別人不應對眾。設令對眾亦不應共分此物。除第二鉢。此鉢令捨與眾故。諸衣服等對近圓人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律藏。或解律藏不可委信。或俱非俱是應持犯物。對第四人而為捨法應如是說。具壽存念。此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所為。此物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此是汝物可隨意用。犯[3]罪苾芻應對一苾芻。隨其所應具威儀已。應如是說。具壽存念。我苾芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。說罪我不覆藏。由發露說罪故。得安樂。不發露說[4]罪不安[5]樂。第二第三亦如是說。彼應問言。汝見罪不。答言我[6]見。將來[7]諸戒能善護不。答言善護。所對苾芻應[8]云爾。其說罪者報言善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取此乃為作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准此應知。
[9]九十波逸底迦法
[0572b17] 總攝頌曰。
　故妄及種子　　不差并數[10]食
　蟲水命伴行　　傍生賊徒[11]請
[0572b20] 初別攝頌曰。
　妄毀及離間　　[12]發舉說同聲
　說罪得上人　　隨親輒輕毀
故妄語學處第一
[0572b24] 佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人來問世尊。所在妄說方[13]處以惱於他。又因[14]室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於[15]彼。由[16]違心事覆藏煩惱。制斯學處。
[0572b29] 若復苾芻故妄語者。波逸底迦。
[0572c01] 故者是決定心。表非[17]謬誤。言妄語者。謂對了知人違心異說。作詭誑言。名為妄語。此中妄語始從二[18]種。極增至九。言九種者。謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語者。謂自稱言得上人法。入僧伽[19]伐尸沙妄語者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂在眾中非法說法。入突色訖里多妄語者。謂說戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄語者。除向所說。四種妄語諸餘妄語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。於人等處行義。亦通眾許瞿聲。於牛處[20]轉墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮罪。若[21]忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而說。或於見等四事之中。更互而說。或時忘一餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而說。意欲迷彼。一一說時。各各得罪。起心欲誑。得責心罪。乃至發言前人未解。咸得對說惡作之罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。或云不見。得[1]惡作罪。若實不見而有見想說見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得[＊]惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道服。他有問言。汝是[2]何人。答云。俗人。或云外道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依想陳說此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作妄心。三說語分明。四前人領解。所餘學處與言相應者。咸應類[3]知。佛之弟子言常說實不應為盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應作誓。
毀訾語學處第二
[0573a16] 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾罵諸苾芻為攣跛等。由出[4]家事不忍煩惱。制斯學處。若復苾芻毀訾語故。波逸底迦。
[0573a19] 言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因起義。由此為因得波逸底迦罪。若無故字義不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門剎帝利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門剎帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕[5]魚人[6]客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日眾不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾他人。若實若虛他領解時。咸得本罪。言非[7]類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若不解者得惡作罪。為書印等[8]亦皆惡作。此事此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若以種姓簡名而說。謂婆羅[9]門苾芻某甲。又無犯者先非惡心錯誤而說。或為教誨意。或作饒益心。犯[10]緣同上。
離[11]間語學處第三
[0573b24] 佛在室羅伐城給孤獨園。因六眾苾芻依門徒事。由[12]攝受門徒煩惱。制斯學處。
[0573b26] 若復苾芻離間語故。波逸底迦。
[0573b27] 言苾芻離[＊]間語故者。謂作惡心令他離間。而發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妬。或為福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一於一離二。於一離多。於一離眾。或於二離一等。乃至於眾離眾句亦如是。然於此中事有輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻作毀訾語。欲令鬪諍。言某甲苾芻曾於某處。數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若以氏族等而陳說者。隨事輕重得罪不同。為離間語時。令他解了便得本罪。不要待他為離間事。或身在空前人在地。或身在地前人處空。或身在界內他在界外。或身在界外他在界內。或俱界內。或俱界外。皆得本罪。若離授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復翻此及先犯人等。並得惡作。為離間意他不了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯[＊]緣同上。
[13]發舉殄諍羯磨學處第四
[0573c17] 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻如法羯磨。殄諍已而更[＊]發舉。由起諍事不忍煩惱。制斯學處。
[0573c20] 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於羯[14]磨更發舉[15]者。波逸底迦。
[0573c22] 言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界內和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思說其惡說。不應為事而強為之。二無知者。謂不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬪諍人。七在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。八異居者。謂居界內而處於空。九治罰者。謂在界內被眾捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。謂苾芻學處不肯勤修。於非所為而常樂作。十三盡形治者。謂授學人。十四眾為作如法羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住在眾中威儀不捨。住本性人。若[1]秉非法羯磨呵並成呵。雖為其人[＊]秉如法事。情不樂欲呵亦成呵。如[2]差十二種。若求寂及正學女為受具時。或求寂女。與二六法及與[3]遍住。乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授學人而足眾數。或以俗人。或扇侘類。或先犯重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道者。或賊住者。或眾不和。或不共住。或行[＊]遍住。或是聾人。或不解語。[4]或黨足[5]非黨。[6]或復翻此。或眾在地彼在空中。或時翻此。用如此等足眾數者不成作法。得惡作罪。若眾為眾作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。言如法者。謂如佛所說法如人和。名為如法。若異此者。名為非法。此有五種。一非法別。二非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授學人等為行籌者。應知此亦不成羯磨。若為作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入定人。但得聞白咸成足數。或時合眾既作白已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。不成捨置。[7]若作白時有難事起。乃至一人得聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。准上應說。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一[8]評論諍事。二非言諍事。三犯[9]罪諍事。四[10]作事諍事。[11]此中差別有其多種。如廣文說。言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄。言[＊]發舉者。謂於其諍善為斷訖惡心遮止欲[12]毀破。故名[13]為[＊]發舉。此中犯者。若知此[＊]評論諍事。或餘諍事如法除殄。為除殄想。或復生疑而[14]毀[15]更發[16]舉。得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非法想。而[＊]發舉時。二俱非犯。有五種人[＊]發舉羯磨。一是主人。二[＊]秉法人。三與欲人。四述情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉知者。名為主人。當時眾內秉羯磨者。名秉法人。有緣不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中後不能了知。名之為客。前三[＊]發舉。便得本罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡作。若[＊]發舉時。以言告彼前人知解。便得本罪。
與女人說法過五六語學處第五
[0574b29] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善知身相。見諸女人說其陰處。有異記驗因為說法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開聽齊五六句。時六眾苾芻故增句說。以獼猴等為有智人。因說法事婬染過限。待緣譏嫌煩惱。制斯學處。
[0574c06] 若復苾芻為女人說法。過五六語。除有智男子波逸底迦。
[0574c08] 言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是如來親所宣說。或聲聞所說。亦名為法。言過者。謂於五六語更多為說。言五六者。五謂五蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人趣識善惡言。或在家人。或出家者言說容儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人說亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智同男子。由對此女無邪說故。又無犯者。謂於閣上為說五語。下至中層足成六語。下至地時加至七語。此由處別。雖說無犯。或時彼女所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或無識知人。或[17]蔑戾車。或眠醉入定。或愚憃或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。縱是聰敏。亦不應說。
[18]
根本薩婆多部律攝卷第八

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根本薩婆多部律攝卷第九

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

[1]與未近圓人同讀誦學處第六
[0575a07] 爾時薄伽梵在[2]室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共未近圓[3]人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠譁雜亂致招譏損。[4]其事同前。由慢法煩惱。制斯學處。
[0575a11] 若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。
[0575a13] 言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。[5]所餘人是。言人者。假而非實。由四種義假說為人。謂順世俗故。易為言說故。又聞無人生恐怖故。為陳自他得失事故。言同句者。謂同句說或先句說。或同字說。或先字說句者。所謂一伽[6]他中四分之一。俱時而說。名為同句。若阿遮利耶未說之時。弟子在先抄說。是名先句。授謂[7]授與。受學之人。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。而[＊]授說者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或苦受所纏癡聾盲等。同句說時。咸得惡作。以同句等望未[8]圓人。應作四句。隨事應思。法作法想疑。如前應說。若有俗人為求過失。或偷法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與律教相應之[9]語。令彼聽者。彼若聞時。皆得墮罪。若賊樂聞為說罪相。或令聽戒經。或在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五種人不應為說毘柰耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑而發於問。或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。返上五人為說非犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦為正文句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而說。雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想。并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。為敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到彼師所合掌鞫躬。[10]亦申請問。四大安不。應生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出行隨後而去。若師坐者自應蹲[11]踞。或處卑座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虛心授與。於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得惡作罪。若說法時。或為讚歎。於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應[12]讀誦外書典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學佛法。一分下時。應習外典。[13]不計年月以為三分。夜亦三時。初後習定誦經。中間繫心寢息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得越法罪。若方言若國法隨時吟詠為唱導者。斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如法教示。若有疑問善為開釋。若講誦時忘其因緣所在方處者。於六大城隨一應說。若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。若論昔日本起因緣者。國云婆羅痆斯。王名梵摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。至小食時鳴[14]健[15]稚集大眾。設香華聽經法。有外道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔敬。善威儀者宣說聖言。不應求利以為活命。得惡作罪。若說非法。上座應遮又說法人不應多領門徒以為侍從。彼自隨行者無犯。既至彼已踞師子座下埀雙足。若讀經者前置高案。用承經典。嚴設香華。說法之師。若他不請輒為人說。得越法罪。
向未近圓人說他麁罪學處第七
[0575c16] 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻中有一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知向未近圓人說。[16]令彼老少[17]共相輕[18]賤。[19]此由未近圓事不忍煩惱。制斯學處。
[0575c20] 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨波逸底迦。
[0575c22] 未近圓人者。如上說言麁罪者。謂初二部及彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。是雜染故。名為麁惡。除眾羯磨者。因廣額苾芻松樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗眾。先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合眾[20]共告。由於一人易為害故。所以須告眾人知者。為遮損減三寶故。為遮破戒惡黨增故。令棄惡友近善友故。又為將護眾人心故。勿彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行[1]相覆蓋故。又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾芻麁惡罪。為不知想疑。以苾芻麁惡罪而告語者。得波逸底迦。他若先知為不知想疑而語他者。得惡作罪。此據得法而為其四。[2]若未得法望知不知亦為其四。得罪同前。除與婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。而告語他。或於自身有麁惡罪。向未近圓說。或告他時。他不領解。或向苾芻尼說己麁罪者。咸得惡作。麁罪麁罪想等六句。如前應說。雖得眾法。於[3]已知人有私忿心而向說者。亦得惡作罪。由此應知。出家之人所有言說。皆為利益。不應私忿道說。於他無犯者。謂遍城邑聚落之內。並悉知聞。若他不知作已知想。或見諦人說他無犯。
實得上人法向未近圓人說學處第八
[0576a19] 佛在薜舍離[4]城跋[5]寠末底河[6]側。有諸苾芻。先所未得而今得之。以上人法向未近圓者說。[7]其事同前。由求利煩惱。制斯學處。
[0576a22] 若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。
[0576a24] 上人法者[8]義如上說。於中別者。虛實重輕有差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人說言我得。得波逸底迦。若對非人及[9]癲狂等。并先犯等而向說者。得惡作罪。或為書印。得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在聖果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。亦得惡作。無犯者。為顯聖教現希有事。自陳己德。或欲令彼所化有情心調伏故。雖說無罪。
謗迴眾利物學處第九
[0576b08] 佛在王舍城。時實力子為眾營務三衣破壞。世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾[10]羅步弭迦二人。宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸苾芻眾因[11]起諍事不忍煩惱。制斯學處。
[0576b12] 若復苾芻先同心許後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦。
[0576b14] 言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者衣也。據緣起說。通言利物。亦攝於食。與者謂不與眾與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。迴及不迴而作迴想。
輕呵戒學處第十
[0576b21] 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻半月半月。聽波羅底木叉。聞說波羅市迦時默然而住。聞說僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕毀。因[12]波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處。
[0576b25] 若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒時。令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。說戒經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。是輕呵相。由數犯罪。聞說罪時情生不喜。遂即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂是三學所住之處。名為學處。心生惡作者。於愛非愛應作不作。心生悔恨。名為惡作。由惡作故熱惱害心。名為惱悔。情生憂慼。故曰懷憂。作是呵時便得墮罪。若於十七事尼陀那目得迦處。增五增六增十六。摩納毘迦處及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。皆波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。並得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳說。
[13]
[0576c15] 第二攝頌曰。
　種子輕惱教　　安床草蓐牽
　強住脫脚床　　澆草應三二
壞生種學處第十一
[0576c19] 佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工師。為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。世尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應於樹下作曼荼羅讀誦三啟經。次應為作布施呪願。又說十不善道是墜落因。修十善業獲解脫果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向餘處。今為僧伽所須。或作窣覩波。作此告已。方可伐之。若有異相現者。更應為讚陀那功德毀慳悋業。仍現變怪更不得伐。又六眾苾芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌無悲煩惱。制斯學處。
[0577a04] 若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。
[0577a06] 言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。種子不同有其五種。一者根種謂[1]香附子及薑芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石榴等。因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節生故。四者開[2]裂種。謂桃杏豆等。種子開[＊]裂芽乃生故。五者異子種。謂穀麥等異類諸子是也。又釋穀麥等亦因開[＊]裂方乃生芽。是開[＊]裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。從異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。稟生命者託之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽獸蚊虻蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者。壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯。或是水生出令乾死。或牽柴所損。或經行處以足踏傷。隨以何緣。或自或他。故為壞損者皆得本罪。若不傷者得惡作罪。若於前境別別損壞。隨有所損皆得墮罪。於多方便皆得惡作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本罪。若多方便損一種者。翻上應知。於餘學處望境望心論因果罪。[3]准此應說。若樹葉新生及皴朽皮[4]若華已開。或萎黃葉。或成熟果。損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖動。咸得惡作。舉出水時便得本罪。若地甎石有[5]綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或[6]竿[7]笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。隨損得罪。窠未生卵。或時[8]毈壞。除者無犯。若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合淨者先作淨已後方食用。淨法有五種。火淨刀淨蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。墮破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨。若[9]蒲萄瓜果總為一聚。於三四處以火拄之。此便為淨。若刀爪一一皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。然於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作淨者。食時無犯。[10]不淨得墮罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。又有內煮並不應食。使他淨時內煮同自。若涉險途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯。
嫌毀[11]輕賤學處第十二
[0577b22] 佛在王舍城。時實力子大眾差分臥具并知食。次時蜜[12][口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數行誹謗。雖知大眾秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方便譏刺之言。由[13]輕毀事[14]輕毀煩惱。制斯學處。
[0577b27] 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對面生過者。若有苾芻被眾差已。輒於其人為嫌毀者。應作白[15]四呵責。既得法已。於彼十二種人被眾差者。若對若背為嫌毀者。咸得墮罪。若眾未作呵責法時。為輕毀者但得惡作。若於惡人作惡人想。[16]而嫌毀者無犯。若惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。得波逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪。
違惱言教學處第十三
[0577c11] 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯罪已。諸苾芻勸令改悔。便說異言惱亂。於眾苾芻應正教誨作白[＊]四羯磨呵責。若默而惱者。亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者。若語若默。或兩俱為由違惱事[17]輕毀煩惱。制斯學處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。如此之人我不曾見。但見兩脚從此而去。或時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑異說。或時默然。若對僧伽及清淨苾芻違惱教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。得惡作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。僧伽教勅遣作此事為彼事者。亦得墮罪。於稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭若為我作食。佛言。應可為辦。若不能者移處去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虛誑所有言說。有教須為捨受。謂彼非理帶瞋而言。有教應反開悟。謂非理不瞋言。有教當如說行。謂有犯令悔言。有教須順從。[1]謂[2]令持戒言。若差知眾事以垢惡心。應作不作。不應作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚來不來。不喚而來。有垢心無垢心。並同前墮罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐麞鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可應向火毒熱可飲冷水。若問不休應自看指甲。而報彼云。諾佉鉢奢弭。或看太虛而報彼云。納婆鉢奢弭。或於四方周遍觀已。作如是念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含藥不言[3]者無犯。
不舉敷具學處第十四
[0578a21] 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露地。安僧[4]敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨手自舉置。因臥具事由[5]輕心[6]不取舉煩惱。制斯學處。
[0578a25] 若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。
[0578a28] 言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者。謂除非法高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為愍施主坐臥無犯。床有多種。謂鏇脚小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛絮謂木綿。荻[7]苔劫貝蒲[8]薹雜絮并故破物。或糞掃衣。以如是物內在褥中。拍令平正。於中橫竪以線交絡。勿使綿絮聚在一邊。或[9]扜毛為褥。復安表裏。被謂臥物。枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故。世尊由此開許枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。若無苾芻。應告求寂。此若無者囑近施主。無施主者應觀四方。[10]密藏戶鑰方隨意去。若於路中逢苾芻者。應須指的告戶鑰處。言囑授者。有其五事。告[11]彼人曰。具壽。此是住房。此房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戶鑰。有五種人不堪囑授。謂無慚愧有讐隙年衰老身帶病。及未圓人。言餘緣者謂是命難及淨行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。或為他緣。或輕慢心。或由忘念捨之而去。乃至未過勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之事我更不為。凡是不應作事。慢心而為得惡作罪者。犯時皆須心念口言。作如是說。如此之事我更不為。又念寺中同梵行者。見我出行亦應為舉。若於路中見苾芻來。應慇懃囑請。若苾芻路中許他為舉來至寺內。初夜不舉。乃至明相出不損而舉。得惡作罪。若損而舉者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不舉。若忘念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。或寶莊[12]嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺內。謂在餘沙門婆羅門處設居寺內。或是己物。或別人物。若不舉者。咸得惡作。於一床座二人共坐。在後起者應舉。同時而起小者應舉。若同夏者應共舉之。境想六句。初重次輕。後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當說。若諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑污。不應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣。咸須囑授而去。若難緣近者棄去無犯。若有彫彩雜色[13]莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應在空露處披臥。或[14]胃雨住。或出外遊行。亦不應急走。及[15]洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不往大小行室不向食厨。不應露體輒便披著。應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。或牽或推。或烟或塵或垢。凡是僧伽所有衣服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。或兩重或多重。亦非疎破若有不淨霑污。尋即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。若斷壞者應為連接。若不堪修補者。用充燈炷。或為拂[1]掃。或斬為泥及和牛糞。用塗牆壁。或填孔隙。令施福增。門人弟子每於月八日十五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。若無門徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。敷臥具處先灑次掃。令其淨潔。復以故衣更須拂拭。先安席已。方置氈褥氍毺等物。應用敷座及敷經行。應數補洗。為護經行物故。修定苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之時。坐眾枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。又眾食處他人先至。已坐受食不應令起。下至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。令主人起而論次第。若於坐處起經行時。應以僧脚崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一氈席相近而坐。授學之人亦不同座。有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波馱耶同座非犯。於一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得[2]臥具。咸應均分。理無獨用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。普皆通覆施主被[3]帔。意為多人不應獨披經行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。有慚愧者無犯。若在行途得大床大[＊]帔。中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施主以衣物布地。延請法眾願為蹈者。苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯。為令外道生信敬故。若有施主為請眾僧。須席褥時眾物應借。若自送來者善。若不爾者應鳴[4]健稚。令門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私緣借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸。有油膩污應澡豆洗。不淨污者應用土洗。在空露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同座之人應共收舉師子座上以寶莊嚴。或俗人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。於蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍。若須[＊]臥具應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令散失。若於露處安[5]瞻部光像。若逢天雨無未圓人。作大師心。宜應擎入。若軌範師。或親教師。[6]晝日林中靜心住處。若有坐枯應為持返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自勞。我當代作。若師自求福樂為先首。或眾差遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應離聞處溫理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。既受教法隨於一處靜意而思。[7]若有俗人來請食者。應鳴[＊]健稚知時早去。隨自門徒應須檢察。眾首上座問客苾芻。同去食不。所有房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷者。得惡作罪。若將眾僧座物往食處者。可置牆邊。或安樹下令人守護。事了持歸。俗人借座。送至寺中不相報知。遂捨去[8]者。苾芻若見應即內之。若不能者報授事人。或時露處多曬[＊]臥具。難緣若來應鳴[＊]健稚眾共收舉。苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣鉢。其次當出常住[9]貲財。令無力人一處看守。其火若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。由失自財交有廢闕。設損眾物。不同斯苦。如上所制。違不行者並得惡作。
不舉草敷具學處第十五
[0579c12] 佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。來至寺中敷草臥具去不收舉。致損房舍。[10]事惱同前。制斯學處。
[0579c15] 若復苾芻於僧房內。若草若葉。自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。
[0579c18] 言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是私處但得惡作。言房舍者。於四威儀得為受用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應存心為作其事。不依言者。得惡作罪。若於寺中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須却。境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二蟲蟻食。亦如上說。若白衣舍。當須問主依他所說或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若處舉起方行。不舉動時得惡作罪。若染衣時於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。不可日日常為收舉。然於去時總須縛束挂樹當行。於大會處草薦坐時。且應收舉置之一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所須。安瓦器中勿令損壞。
牽他出僧房學處第十六
[0580a06] 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。[1]其事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處。
[0580a09] 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。
[0580a11] 言餘緣者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有苾芻是鬪諍者。先無諍事能令諍生。現有諍事令轉增長。戒見軌式多有虧損。如此之人瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或為[＊]貲財。或念讐隙。或因利養而生嫉妬。或由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣鉢得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大眾應共驅出。若恐鬪諍者。應為恐愶。持其衣鉢方便令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麁言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為曳韁法而折伏之。應遣智人就彼開[2]諫。令其息惡而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪。
[0580b08] 若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。應持軟物而羂去之。勿以毛繩等繫。勿令傷損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得惡作。
根本薩婆多部律攝卷第九

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根本薩婆多部律攝（14卷）尊者勝友集三藏法師義淨奉　制譯


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