达摩大师悟性论（古莲翻译）

古莲子

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楼主发表于: 2012-09-02

末学把这个达摩大师悟性论也试着翻译一下。
所谓道，是以寂灭为体的，声闻法中有诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，就是指这个。修行的话，以离相为修行的目标。所以，佛经讲，寂灭就是菩提，因为涅盘是一法不立，没有一法。佛就是觉悟的意思。人们觉悟了心的不可得，从而出离于心，从而证得菩提寂灭。所以，把这种觉的人叫佛。金刚经有讲，离一切诸相，则名诸佛。所以应当知道，凡所有相，都是虚妄，有相是无相之相。是虚妄靠不住的，这种觉悟不是用眼看到的，是通过智慧的观照而明了从而出离而明白的。所以，如人饮水，冷暖自知的道理就在这里。如果听到这样的开示，生起决定的净信，这样的人就因为佛为发大乘者说的金刚经的开示而超越了三界轮回。三界就是贪嗔痴造成的。不再贪嗔痴，而开始戒定慧，那就可以超三界了。不过，贪嗔痴其实没有永恒的属性，也是无常的，只是为了方便为众生开示才讲贪嗔痴，如果能够如实地观照自己内心的贪嗔痴，明明了了地照见，那贪嗔痴五蕴的无常法性就觉悟了，称为佛性。或者说自性。贪嗔痴以外更没有别的佛性可言了，所以，佛性就是法性，法性就是无常性。佛经中讲，诸佛从本因地以来一直处在世间的三毒横行之中，而净心行善，诸善奉行，无所住而生六度万行，成就了佛乘。三毒就是贪嗔痴，大乘和最上乘的说法，都是指菩萨六度万行的菩萨行。用尽一切智慧方便度众生，也实无众生可度，无一法可得。一直在如此也实无众生可度，实无有法名为菩萨。天天在度人也无众生可度，这就是佛乘，经中说，无为法之乘是佛乘，如果人们明白六根并不具有永恒的实在性，五蕴也不过是权且的假名，并没有长久的永恒属性，身心内外观照，并没有一个常恒不变的一定处，那这个人就能明白佛说的话的如实了。有的佛经中会讲，五蕴身心是参禅悟道的处所，内观返照，如实观照明白了五蕴的虚妄从而觉悟那就是入了大乘门。这经中的话，讲得多好，多正确。不贪着忆念一切所有的现象就叫禅定。如果真的明白的话，那行住坐卧都是在禅定中，为什么，因为一切时一切处都不会贪着一切法。知道了心是无常的，空的，那就叫见佛了。为什么呢？因为十方的诸佛都因为过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，所以不对心执着，这就叫见佛，佛者觉也，也就是觉悟。不惜施舍身体，叫作大布施，对一切动定都不执着，叫做大坐禅。

    为什么叫作大坐禅呢？因为凡夫一向是攀缘不停，小乘一向是从四禅八定入手，所以，这种真正觉悟后的解脱无碍，无时不定要比小乘的坐禅和凡夫的攀缘无定要高明得多。如果能领会的话，一切的现象不用求解脱，都解脱了，一切的毛病过错不用对治，就都变好了，这都是这大禅定的效果。凡是于心求法的人，都是迷惑的人，不在心上求法就觉悟了。解脱并不在文字的描述中，文字是以手指月，文字所指的真义才是解脱。因为佛法讲的是无常不应执着，所以，对六尘不染着就叫护法。什么是真正的出家，真的能出离了生死，那叫真的出家了，象声闻乘那样，梵行已立，所作已作，自知不受后有，不受后有就叫得道。心生种种法生，诸法无常，涅盘就是不再有任何的贪嗔痴，也不再生妄想之心。六道的轮回缘起于十二因缘的无明，真正的不再无明，那就是大智慧，彻底地断尽了烦恼，涅盘就是不再有任何烦恼地面对死亡，这样就行入涅盘。彼岸一法不立，无心无相。迷时才有六道轮回，真正觉悟涅盘了，轮回就不再有了，为什么呢？因为只有颠倒轮回的凡夫才会有轮回。如果觉悟了最上乘的人，心无所住，中道解脱，以不住心尽此一报身，所以，能够出离此岸彼岸的戏论。涅盘不是轮回，也不是轮回之外的什么，就是中道解脱，顺入涅盘。如果认为彼岸是此岸之外别有，那这个人已经没有什么大坐禅可言了。烦恼执着的叫众生，明了无惑，这个明白就是菩提，就是觉悟。涅盘是不一不异的，痛苦地轮回和觉悟涅盘只隔着这个明白不明白啊！迷惑的时候认为要出世间，认为三界之外别有涅盘，真正觉悟了，是顺入涅盘，不执着自然般涅盘。并不是出了一个三界，到了一个四界。在平等的无常法性中，凡夫和圣人都是如此，都遵循这一法则。

这一平等的法则，一切诸佛和觉悟而慈悲利益众生的菩萨立足于此而行六度万行。如果认为生和死是不同的，动和静是不一样的，那就不叫明白了一切无常。不认为烦恼是常，或者涅盘是常，不认为烦恼之外别有涅盘清净那这样的真知灼见才是真的明白了无常法则和顺入涅盘。为什么呢？因为烦恼是空的，涅盘也是认识到一切皆无常空而不再执着就顺入涅盘。所以，一些小乘的人认为要断烦恼啊，跟烦恼对着干，找清静，这样就不是顺入涅盘了，这样做不是正见，是下错功夫了。持这样见解的人，也并不是真涅盘，是沉空落寂了，认为是入了涅盘了，却是被所谓的涅盘所缚。菩萨知道烦恼的无常，那就不会执着，也就立足于无我无我所，立足于空，所以，一直是立足于真正的涅盘而行六度万行。涅盘的意思，涅是不再生，盘不是死，只有出离了对生死的执着，出离了涅盘和轮回完全不同的非中道偏见，心没有任何的执着，如声闻乘阿罗汉涅盘的时候，佛说，他哪里也没有去，就是以无住心取涅盘。所以，从而知道，涅盘是没有任何执着的心。诸佛入涅盘，就是没有任何的执着妄想，真正称得上菩萨资格，就是认识到烦恼无常的时候。没有任何的贪嗔痴，就是常在自在空闲之处。欲界有贪着，色界有嗔心，无色界有对无色的痴，所以，如果一念心生贪嗔痴，就入了三界轮回。一念明白了，不再执着妄想，就出离三界轮回了。所以，要知道轮回和解脱，一切现象的有无，都是心生种种法生，心灭种种法灭。是十二因缘无明缘生。凡夫认为涅盘就象破瓦石竹木无情的东西一样。如果知道心也不过是假名为心，现在心不可得，过去心不可得，未来心不可得，并没有一个常恒不变的实体，那就觉悟了自己的心不是永恒的有，也不是什么也没有。为什么？因为凡夫一向攀缘生心，这就叫有。有的小乘的学人他修行一直认为要把心断灭掉，认为这个就叫作没有了。真正觉悟的有情和诸佛并没有贪嗔痴攀缘，也不跟这颗心对着干要灭掉心。把心压服住不生，他们知道心是无常的，心有生，不能叫他无，心无常不能叫他生。如世尊在声闻法中讲，世间有不说无，世间无常不说有。无常不应执着，就是这样。认为心非有非无，这就叫中道。要知道从心上找清净的修行方式，那心也不会清静，对佛法也不懂，知道了不执着心来修行，那就会于心解脱觉悟，对佛法也是明白的。迷的人就是对明白的不明白了，觉悟就是对于迷惑明白了。有正见的人，知道心是无常空的，那马上就于一切解脱出离，超越了迷悟的概念逻辑，真正明白了迷也是无常，悟也是知道了一切无常，迷悟都是无常空不可得，这是对真正解脱觉悟的正确理解和见地。色法现象并不是他凭空生起的，是因为心生种种法生，才升起的，识缘名色，心呢，他对色攀缘，爱取，也不是凭空升起的，是因为颠倒妄想执着，名色缘识，对现象升起贪爱执着的心。所以，就知道贪嗔痴和一切的现象是互相助长生起的，心生法生，法生心生，两者也一起互相消融，心灭法灭，法灭心息。升起的现象起于无，无也因为对有的觉悟而灭。这就是万法因缘生，缘谢法还灭。这就是真知灼见。真见是没有我和我所的认为，也没有我和我所消失的认为。这种见解适合于十方一切，放之四海皆准，无我无我所，所以，这种见解没有任何的执着。为什么呢？因为一切无我无我所，所见的一切都是无常空没有任何执着，所见的一切都没有永恒的实在性。凡夫认为有我，有我所，贪嗔痴，都是妄想颠倒。如果具备了寂灭最乐的无为觉悟，才叫正见。心和境界相对就生起了认识执着。如果不生心，那也就不会有轮回颠倒山河大地的一切现象。心也纯一空性，境也无境，纯一涅盘。这样的认识才是见真。这样认识才是正见。对一切法都不执着就叫得道了。对一切法都不再妄想认解，就叫真的明白法了。为什么呢？执着也好，要不执着也好，都这一切都不再执着了。无为无不为，连不为也不再执着了。正见不是直接地对一切现象生起执着，而是认识到应当对一切都不执着。真明白不是直接看到什么，比如看到水生起冰，有这样的认识，水到零下就成冰，因缘达成呈现，正见不仅是不是对现象的见识，同时也是是对现象无常而不执着的认识。所以，一切的明白，都是明白无常，对一切都无常的见解，才是真明白。说对什么明白了，对什么还不明白，都不是真正的觉悟明白啊。经中有说，对智慧的见解要是执着那也是愚痴，因为心是无常的。所以，明白也好，不明白也好，都是如此。所谓的明白了，或者不明白，都是错的，因为这时候你生心执着了。如果认为心是存在的，有一个实体，那只要有心，就会有法，怎么能解脱，如果不明白，迷惑颠倒，那人就对一切现象执着，变成人追着法攀缘了。如果认为要心转法，那就是法随着人，那就是邪见。就是执着于非法了。如果人跟着现象攀缘，那也就不是佛法了。因为如果人追着法，那不会有什么结果，因为一切法都是虚妄的。如果讲我要转法，那就会认为一切法都是真的了，这都是不对的。所以，真正的觉悟的圣人即不从心上来求生法，也不会从现象中找真心。也不从心上来找真心，也不认为现象中有佛法。所以，真正觉悟的圣人解脱是心不生贪嗔痴执着，就不会生法，对一切法，一切现象也不会动摇，见法不生心。于心于法都出离解脱，所以，永远平静。众生一生心，一起心动念，一执着，就远离了佛法。众生对一切都不执着了，那佛法就呈现了。

心生那真正的佛法就消失了，心彻底地不再执着贪爱那就是佛法了。已经明白了不管是心也好，色也好，并没有我与我所，这就是真正得道的人。如果知道心和一切现象不再存在关系，不对现象起心动念，这个人就是常在道场。迷惑颠倒时觉得有罪业啊，但真正觉悟了，罪业也不存在实体，为什么，因为罪也是空的，无常的。如果迷惑的话，罪是无常的认为真实有罪业，真正明白了的时候，那罪业也非罪业，没有罪业的永恒属性。为什么，因为罪也是无常的，没有一个常恒。佛经中说，一切法都没有永恒的属性，真的要认识这一点，这样讲是真实的，不要疑惑。一旦你离开了这样的认识，那真的是轮回罪业就无量无边了。为什么，因为轮回罪业是因为迷惑颠倒对这道理不明白的缘故啊。如果有这样的正见正解的话，那前世无量无边的罪，就到此为止啦。迷惑时五阴六识都是轮回生死之法，觉悟了，五阴六识都是解脱涅盘达到没有生死的觉悟之法。真修道的人不向外追寻求道，为什么呢？因为知道就在对心的觉悟上下功夫。真明白了证得了所谓的妙明真心时就是认识到了无心可得。如果真的得道的时候，才知道并不是有一个固定道可以得到了叫得道。如果有人说从心上来求道求觉悟的话，那这些都是邪见。迷惑的时候才认为有一个固定的佛，有固定的法，觉悟的时候才知道没有一个常恒的佛和法。为什么呢？因为这个明白就是佛法。修道的话，身见灭了就成就了。也就象穿着盔甲走在密林之中，自己不会被触扰，树枝都随之而倒。我们这业报之身，念念之间都是无常，没有一个常恒的定法，只要明白这一点修行就可以了。也不要厌恶生死，也不要对生死有贪爱，只要念念之中，没有执着妄想，那么，活着的时候，就是证有余依涅盘，因为还有身心存在，死后就进入了无余涅盘。眼见色时只是色，于色不染着，耳闻声只是耳闻声，于声不染着，那就完全地解脱了。眼对色而不执着，那眼就是禅门，耳不执着于声音，耳就成了禅门。总而言之，有眼有色，这是眼的功能，看到色时能知见色的无常空性，不执着就时时解脱。如果对色相执着那就时时被色系缚，不执着贪爱就叫解脱。除此之外，就没有什么解脱可言了。真的对色有很好的观照的人，对色不生心，心也不生色想，那色和心都清净，梵行清净，没有妄想时，心清净则国土清净，没有任何烦恼得大自在，大解脱，有妄想时，烦恼执着生起，那很苦的，一个念头一个念头都是地狱一样地苦。众生造作妄想不停，心攀缘不止，烦恼不断，所以，常在地狱一样，觉悟的有情只是观察妄想，如实观照，不烦恼连着烦恼，那就是常在佛国。如果不随着烦恼攀缘，那一个念头一个念头都是无常刹那生灭，心心入空，念念归静，都在趋向于完全的空和清静，念念清静，处处佛国。如果心念攀缘着心念，那念念生心都不静，念念都是动摇，那真是从一地狱到另一地狱。如果一念心起，那分善念和恶念，善念快乐就是天堂，恶念痛苦，就是地狱。就有天堂和地狱，但是，天堂也不究竟，如果一念烦恼妄想起心动念顿歇，对一切都不执着，那也就没有天堂地狱，那就是空性，非有非无，超越了天堂地狱，对于凡夫来讲，就是有天堂地狱，对于觉悟的圣人来讲，那就这一切都不存在了。圣人没有善恶的起心动念分别，所以心空，如同虚空。这就证入了大道解脱。不是小乘学人阶段的境界，也更不是凡夫的境界也！心解脱证得涅盘时，也就不会认为有一个涅盘可得了。为什么呢？因为心解脱了就涅盘了。除了这心解脱以外还认为有一个涅盘可得，那就是执着邪见了。一切的烦恼是如来觉悟的种子，是因为觉悟了烦恼而变得智慧。只能讲是因为觉悟烦恼而有了智慧，有了如来，不能讲烦恼就是如来。所以才会说身心是觉悟参究的对象，烦恼就是如来开始升起智慧的起始，因为烦恼才升起智慧的萌芽。如来虚怀若谷，所谓的佛在心中，就象香在香木中一样，烦恼不再了，佛的觉悟才就升起了。就象香木，腐败的气味没有了，就是解脱知见香。所以，正因为这样，于世间觉悟，顺入涅盘，才有讲世间之外别无涅盘，就象香木之外别无香可言一样。心外无佛也是这样。如果香木外别有香，那就象世间三界之外别有涅盘一样，心里有贪嗔痴那就叫烦恼世间，心中没有贪嗔痴，于世间也就清净了。所以，佛经中说，如果假设世间真的是决对的不净，秽恶充满的话，世上会有诸佛世尊出现，那不会有这种事。不净污秽，那是因为贪嗔痴三毒啊，诸佛世尊，那就是对世间的无常空的觉悟，不再贪嗔痴，转而清静。一切的言语无非就是讲这样的佛法，如果一句不讲，那就是一直在讲道了，如果认为觉悟是有一个处所所在，那一天到晚静默就不会是道了。所以说，如来讲法不是讲一个静默的处所，如来威仪寂静并不代表在表一个什么固定的法。如来开示不离威仪寂静的一切解脱的大解脱。明白这讲和不讲指的到底是什么的话，那一切时都在三昧大定中。如果明白的话开示，那开示的话也是这大解脱，如果不明白，那就算是不说话静默，那也不过是沉空落寂，静被静缚了。

   就文字来讲，文字本来就是无常的，它遵循这一法则，所以，说文字本解脱，如六祖所说，色类自有道。而佛法也就是明白了一切色法的真实。文字本身不可能是常恒的，被系缚的，文字一直就不存在烦恼执着。文字所表达的佛法也没有高下之分。如果认为佛法有高下的分别的话，那佛法也就不是你解脱觉悟的工具了。佛法文字也就不是载道的工具了。法是人得度的工具，是因为人们籍由这讲法而得以从颠倒执着觉悟。这就是佛法。世俗的讲法，有男，有女，有贵有贱，从解脱觉悟的角度来讲，那就不存在什么男女贵贱。所以，天女觉悟成佛了，不用改变为男身。为佛陀赶车的车匿他是改了称呼而悟道的吗？这都是世俗的称呼。不管是男是女，是贵是贱实相都是相同的。天女用了十二年的时间，找一个女相，找不到，一样的知道了，十二年中找一个男相也是不可得。十二年的意思就是十二入，在十二入处，真的觉照观察，没有男女相可得的。离开于身心觉悟之外，别无其它佛可言，离开这样的觉悟，也就没有心了。真正的觉悟情况，就象水和冰，离开水无冰可言，离开冰无水可言。说离心，并不是远离心，是出离心，使心不执着一切现象。经中讲，不执着相，就叫佛之知见。就是出离心对相的执着。所谓的离佛无心，就是讲，佛由心而觉悟，所以才讲心能生佛，但是，佛从心生，并不是讲心生了佛，打个比喻，就象鱼在水中生，但并不是水生了鱼。佛于世间觉悟，并不是世间烦恼生了佛，如果想找鱼的话，那你先要明白水，并不是先看到鱼了。想要见佛的话，在见佛之前，先要对心有一个明白觉悟。那就会知道，要是见了鱼的话，就是不再执着水了，同样，见佛的话，就是不再执着心了。如果你还在心上执着，那你还迷惑着呢，还在被心所迷惑着呢。如果你一直还从水找鱼，那你同样的还被水迷惑着呢。

众生和菩提觉悟也是一样，就象冰和水，被贪嗔痴所烦恼颠倒就叫众生，不再贪嗔痴了，变成戒定慧，觉悟，正行，梵行清净，就是觉正净。被三解脱门所净。这就叫菩提。被三冬所冻，就叫冰，被三夏所消融，就叫水，如果离开冰找水，那就没有水可言了，如果跑到烦恼外去，离开烦恼，烦恼外认为别人解脱，也就没有菩提觉悟了。并不是要跑到另一个地方去。明确地知道冰和水不一不异，众生和菩提也是一样的实相，就象乌头的根和附子的根是一样的。但是，因缘时节不同，迷惑和觉悟不一样，所以，有烦恼凡夫和觉悟诸佛这两个名子，所以，蛇变成了龙，蛇和龙都一样有鳞，凡转为圣，大家还是五蕴身心，不改其面。不过，觉悟的人明白心是无常的，所以，内有智慧，观照身心世界不再执着，外行持戒。真的是众生觉悟了佛，佛要觉悟众生，众生和佛平等平等。众生觉悟成佛，就是于烦恼颠倒而觉悟解脱，佛度了众生，就是觉悟明白了不再烦恼颠倒。所以，并不是没有烦恼颠倒，也并不是没有解脱。这样就能明白，如果没有烦恼，也不会有于烦恼的觉悟，如果没有觉悟烦恼也没有办法息灭。在迷惑的时候是佛度众生，在真明白了的时候，是众生成就了佛。这样讲是因为佛不是平白无故地成就的，都是因为众生烦恼而觉悟。诸佛的觉悟无明是他父亲，贪爱是他母亲，无明贪爱就是众生，众生和无明之间，就象左掌和右掌，无明就有众生，就有颠倒轮回，就是这样的。迷惑的时候就在轮回中，觉悟了就在彼岸涅盘。如果知道了心不再贪嗔痴，那众生啊，轮回啊，迷惑啊，是一边，涅盘啊，是另一边，这种想法就没有了，也不是别有一个彼岸。就是中道解脱，顺入涅盘。如来不在轮回中，也不是跟到轮回之外的某个地方去了。也不在中间。小乘学人还在世上修行要觉悟的阶段，这就是中间。此岸就是颠倒凡夫，彼岸就是讲的菩提涅盘。
佛的三身，就是讲化身报身法身。化身也叫应身。如果众生常作善，那就是佛化身。众生开始智慧地修行，就是佛的报身，真正觉悟无为就是法身。那个大家境界里见到或听说的常飞到这里飞到那里十方方便求度的，是化身佛。如果真正觉悟了，疑惑冰销，不再执着烦恼，那就是在雪山苦行最后悟道了的报身佛了。那个什么话也不讲，什么也不作，一无所得，明明了了，一直安住，那才是法身佛。如果要讲真正的道理的话，没有一个所谓的永恒的实在的佛存在，更不用讲三身了。说三身，是根据人们不同的智慧根器而讲的，上上智慧的人内观观照寂照照寂，明白了心，不从心上找佛就得佛的智慧，知道三身和一切现象一样，都不可取，不可说，这就是于心解脱了。证得了无上大道。佛经中有说，佛没有讲固定的具体的法，没一个常恒的众生佛可度者，，佛也没有一个菩提可证，无一法可得，就是这个道理。是众生颠倒轮回烦恼造业，业无过，众生造的，并不是业使众生烦恼，是众生烦恼颠倒造业。烦恼执着不断，这辈子造业，下辈子受果报，没有一个解脱的时候。唯有真明白人，自己不颠倒执着造业，所以，就不受报了。佛经中讲，诸业不造，自然得道，不颠倒执着烦恼，自然行入涅盘。这话讲的是很对的。是人造业，不是业造人，人颠倒造业，那五蕴身心，轮回业果就一起来了。人如果不造业了，不颠倒执着了，轮回身心和业缘就都不再了。所以，要知道业是人颠倒执着不断地在造，人本身也是颠倒执着的造业产物。人要是不造业执着颠倒，那现在的业也就止于现在了，不会再有下一生的身心出生了。就象人能弘道，道并不弘人，人弘扬佛法，讲解脱觉悟，解脱觉悟就是不再轮回颠倒，佛法不是要大家轮回的。现在有很多仍然颠倒执着的凡夫，一直在造业，但是，狂妄地讲没有业报，这样的人，难道能减少一丝业报苦果的受报吗！不可能的。他们实行的少，并没有解脱觉悟只是听到了一点道理，如果因为这样就报着乐观的态度，从解脱觉悟的角度认为没有业报，但是仍然自己凡夫造业，造颠倒轮回的罪业，哪里有解脱的时候。有之前的心不造作颠倒执着，那从此就不再烦恼痛苦，怎么会还有业报呢？
佛经中讲，相信有一个常恒不变的佛，或者说佛修苦行啊，这都叫邪见。相信有佛，但讲佛受金锵马麦之的罪报了，这个叫作他对佛法还不完全了解明白，这是毁佛谤法的一阐提。佛法是无我无我所的，也没有任何的烦恼执着。不认为是苦报，也不会持苦行邪见。明白圣人所觉悟的叫圣人，只是在世法中思想的叫凡夫。只要能舍弃凡夫的知见体认圣者的觉悟，那凡夫就成了圣人了。世上一些愚痴的人，总想着到远处去找圣人，他不相信智慧解脱心是圣人。所以，佛经讲，没有智慧的人群中，不要讲这个，佛经讲，心和法没有分别，没有智慧的人，不相信心和法没有区别，不知道于心和法解脱就是圣人，只想着到远处去求学，去找什么圣人，贪爱羡慕那个空中示现的，传说中的佛发光，出无量光明，三十二相，等等，他们都很可怜，神神叨叨，失心狂乱，堕于邪见了。佛经中讲得明白，如果能有所有的相都是无常非相，那就是如来见了。八万四千法门，都是缘心而造。如果心于相不执着内净，就象虚空一样没有烦恼执着贪爱，就是讲于身心出离。八万四千烦恼都是病啊，凡夫有了生命，害怕死亡，吃饱了还担心怕饿的时候，这些颠倒都是大迷惑啊。所以，觉悟的圣人不谋其前，不虑于后，无恋当今，念念归道，就是讲，圣人不念过去，不思未来，觉知当下，念无坚强，念念都和觉悟相应。
   我这样讲了这么多，如果还不明白这个道理，那我也没办法。那就好好地行善积德，这样未来还能升人天，不堕恶趣。不要佛法也没有觉悟，人天善果也错失了。。。。。

一更的时候，开始端身双盘禅坐如实观照了。心非常放松，寂照照寂，没有任何的执着妄想，就象虚空一样。无始以来的一切都是生非实生，灭非实灭，无常变化，不用有要把生灭的一切灭尽无余的要解脱的执着。
一切的诸法现象，都想梦幻泡影，如露如电，都是无常性空，那里用得着除相得空！如果能够知道心无常，对一切形象也不执着，明明了了，无有取舍动摇就是如实如是了。
二更的时候，神清智明，不念过去，不思未来，就是了知觉照。一切都归空，无有实体，知道要是还执着这样一个空相，的话，那也是不对的。一切的万法真实并不是空，也不是有，不说空，不说有，凡夫妄想执着这是邪的那是正的。如果能如实不二，有谁明白，禅坐的这个凡夫不是解脱觉悟的圣人呢。
三更的时候，心清净解脱无余，心满十方，一切都通达明了，山河石壁也不能障碍，整个无量世界都通达无碍。无所不包。遍含十方。世界无常空，没有任何执着就是真如性，真如性也不是一个实在的什么东西，无性可得就把一切都含融了。并不是诸佛才能如此，所有的众生有情大家都可以这样。
四更的时候，达到无生无灭，证量和法界的一切实相完全地同一，没有来去生灭，不是有不是无，无智无得，无受想行识眼耳鼻舌身意。无生老病死轮回颠倒。真的是，没有任何的执着就是如来的觉悟，佛就是觉悟，取个名子叫佛。并没有一个实体和所指之。只有觉悟的人应该能够明白。不能领会的众生真的是完全不不明白啊！
五更的时候般若空的观照洞达一切，没有任何的执着，三千大千世界观照得清清楚楚。要想证见如实的平等觉悟，千万不要起心动念执着妄想，在当下观照就可以了。
如此玄妙的道理不是心想就能够明白的，不要找来找去，想来想去反而搞得疲惫不堪。在没有任何的执着妄想颠倒上下功夫那就是下手处，如果还从其它方面求索那是还不明白啊！

达摩大师悟性论翻译完毕。