四分比丘尼羯磨法
宋罽賓三藏求那跋摩譯
結界法第一[13](其諸結界羯磨作[14]法。與上大僧同。唯稱尼大師為異)
受戒法第二
[1065b19] 比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者。當往比丘尼僧中。偏露右肩脫革屣。禮僧足已。右膝著地合掌乞畜眾羯磨。作如是[15]白)。
[1065b21] 大姊僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人[16]授具足戒。願僧與我度人[＊]授具足戒([17]如是三說)。
[1065b23] 與畜眾羯磨文。
[1065b24] 大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒白如是。
[1065b27] 大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍。僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。誰不忍者說。
[1065c02] 僧已忍。聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1065c04] 度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者。應白一切僧。若不和合應房房語令知。若和合應作白。然後與剃髮。應作如是白)。
[1065c06] 大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是(白已為剃髮欲在寺內出家者應白一切僧若不和合應房房語[18]令知。若和合應作白。然後與出家。應作如是白)。
[1065c09] 大姊僧聽。此某甲欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是(應作如是出家。教出家者著袈裟已。偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌。教作如是[19]白)。
[1065c12] [20]我阿[21]夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。和[22]尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊([23]如是三說)我阿[＊]夷某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和[＊]尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊([24]亦如是三說已應與受戒)。
[1065c18] 盡形壽不得殺生是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1065c19] 盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1065c20] 盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1065c21] 盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不(答[25]言能)。
[1065c23] 盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒能持不(答言能)。
[1065c24] 盡形壽不得著花鬘香[26]油塗身。是沙彌尼戒能持不(答言能)。
[1066a02] 盡形壽不得歌舞倡伎。亦[1]不[2]歡聽。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1066a04] 盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1066a06] [3]盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1066a08] [4]盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。
[1066a10] 如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066a12] 汝已受戒竟。當供養三寶佛寶法寶僧寶。當修三業坐禪誦經勸助眾事(聽童女十八者二[5]歲學戒。年滿二十。二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者。聽二歲學戒。年滿十二。與受大戒。應如是與二歲學戒)。
[1066a15] 式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣。禮比丘尼僧足已。右膝著地合掌白如是言)。
[1066a17] 大姊僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧乞二歲學戒。和[＊]尚尼某甲。願僧濟度我。慈愍[6]故([7]如是[8]三說應將沙彌[9]尼。至離聞處著見處已。眾中應差[10]堪作羯磨者如上應[11]作白言)大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和[＊]尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和[＊]尚尼某甲。白如是。
[1066a23] 大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和[＊]尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和[＊]尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和[＊]尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨([12]如是[13]三說)。
[1066a28] 僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和[＊]尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(應如是與六法)某甲諦聽如來無所著等正覺說六法。不得犯。
[1066b02] 不[14]得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子。共身相摩觸缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066b06] 不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066b11] 不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授與人。教死勸死讚死。若與非藥。若墮胎厭禱呪術。自作教人作者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066b17] 不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實非己有。自稱言得上人法。言得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來[15]龍鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語缺戒。應更與[16]戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066b24] 不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066b26] 不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應更與[17]受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1066b28] 式叉摩那。於一切尼戒中應學除為比丘尼過食自受食食。
[1066c01] 式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒。已年滿二十。若滿十二。應與受大戒先至比丘尼僧中請和[＊]尚。應如是[18]言)大姊一心念。我某甲。求阿姨為和[＊]尚。願阿姨。為我作和[＊]尚。我依阿姨故。得受大[19]戒([20]如是[21]三說。和尚尼應答言[22]爾。應如是受[23]持。受戒人離聞處著見處應差教授師。是[24]中戒師應如是問言)此眾中誰能為某甲。作教授師(若有者答言我能。爾時戒師即應作白)大姊僧聽。此某甲。從和[＊]尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽某甲為教授師。白如是(教授師應往至受戒人所語言)此安陀會欝多羅僧僧伽梨。此僧[25]祇支覆肩衣。此衣鉢是汝有不(答言[26]己有)善女人諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺[27]真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和[＊]尚[28]尼字誰。年歲滿不。衣鉢具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩乾痟癲狂二根二道合道[29]小大小便常漏[30]涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無[31]者應語言)如我[32]向問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答(教授師問已。應至僧中如常威儀。至舒手及處立。應作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽[33]使來。白如是(彼應語言來。來已應與捉衣鉢。教禮僧足已。在戒師前[34]胡跪合掌。[35]作如是乞)。
[1066c27] 大姊僧聽。我某甲。[36]從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧濟度我。慈愍故([1]如是[2]三說。是中戒師應作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
[1067a05] 汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺[3]真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣鉢具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩乾痟癲狂二根二道合道[＊]小大小便常[4]漏。汝有如是諸病不(答言無應作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年[5]滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。
[1067a20] 大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣鉢具足。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
[1067a28] 尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者。與比丘尼僧俱至比丘僧中。禮僧足已右膝著地。合掌作如是言)。
[1067b01] 大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故(如是三說。此中戒師。應問諸難事[6]作白)。
[1067b04] 大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
[1067b07] 善女人諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺[＊]真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字誰。年[7]滿二十未。衣鉢具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。[8]癩白癩癲乾痟狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無[9]者應問言)汝學戒未清淨不(答言學戒清淨。應問餘比丘尼)某甲學戒未清淨不(答言已[10]學戒清淨)大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣鉢具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨([11]如是[12]三說)。
[1067c02] 僧已忍為某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
[1067c03] 善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得犯不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1067c09] 不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1067c13] 不[13]得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥墮胎厭禱呪術。若[14]作方便教人作方便彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1067c18] 不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫[15]三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯能持不(答言能)。
[1067c23] 不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若[16]摩。若逆摩若順摩。若牽若推。若舉若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1067c28] 不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心與染污心男子受捉手捉衣。至屏處屏處立屏處語。若共行若身相近若共期[1]行犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1068a04] 不應覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若作不共住若入外道。後作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非釋種女。覆藏重罪[2]故是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1068a10] 不得隨被舉比丘[3]語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔[4]不共住莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。若不捨者彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。
[1068a20] 善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)。
[1068a24] 若得長利。若檀越施衣。[5]若得輕衣。若得割裁衣應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)。
[1068a27] 若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請食得受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)。
[1068b02] 若得長利。若別房樓閣小房石室兩房一戶應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)。
[1068b05] 若得長利。[6]酥油生[＊]酥蜜石蜜應受。
[1068b06] 汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿。當善受教法。當勤供養佛法僧。和尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。當學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝[7]始發心出家。功不唐捐。果報不絕。餘所未知者。當問和尚阿闍梨(使受戒人在前而去)。
[8]除罪法第三
[1068b14] 尼懺僧殘罪法(尼以女弱。事須[9]相假以肅其懷。如[10]若私己容惡則自壞。彼犯在不輕故。尼覆僧殘。但增罪治半月行摩那埵。無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧與尼。二部各滿四人。[11]若作出罪羯磨。大僧與尼。二部各滿二十人。不得減)。
[1068b17] 乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時。應至二部僧中。偏露右肩脫革屣。禮僧足右膝著地。合掌作如是乞)。
[1068b19] 大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵。慈愍故([12]如是[13]三說)。
[1068b22] 與摩那埵羯磨文。
[1068b23] 大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。
[1068b27] 大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨([＊]如是[＊]三說)。
[1068c04] 僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法與[14]上大僧同。唯應二部僧中日日[15]白。應作如是白)。
[1068c07] 大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日過。餘有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。
[1068c11] 乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。應至二部僧中作如是乞)。
[1068c12] 大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故([＊]如是[＊]三說)。
[1068c17] 與出罪羯磨文。
[1068c18] 大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨([＊]如是[＊]三說)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
說戒法第四(其說戒法[1]一與[＊]上大僧同)
[1069a04] 尼僧差請教授人羯磨[2]文(尼僧應半月半月至大[3]僧請教誡故。今須差此使為尼僧請教誡。應如是差)。
[1069a06] 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰[4]不忍者說。
[1069a13] 僧已忍。差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差[＊]一人[5]為伴。往大僧中至舊住比丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言)。
[1069a16] 大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘僧足求教授([＊]如是[＊]三說。受[6]囑比丘說戒時應作如是白)。
[1069a18] 比丘尼僧某甲眾和合。禮大德僧足求教授([＊]如是[＊]三說)比丘尼明日應問可否。[7]比丘教授師應期往。比丘尼應期迎比丘。期往不往者突吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。若比丘尼聞教授師來。當半由旬迎至寺內。供給所須洗浴具。羹粥飲食菓蓏以此供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病。若眾不和合。若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。不和合[8]眾不滿亦當遣信往禮拜問訊。若不往者突吉羅。
安居法第五(其安居法皆與大僧同)
自恣法第六
[1069b01] 尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。應往大僧中受自恣故。今須差此使。為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差)。
[1069b03] 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。
[1069b06] 大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故往大僧中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑[9]者默然。誰不忍者說。
[1069b11] 僧已忍。差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1069b14] 往大僧中受自恣文(差人為伴。往大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作。如是說)。
[1069b15] 比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大[10]德慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔([＊]如是[＊]三說)。
[1069b18] 彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。不應爾。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼僧病。若眾不和合。若眾不滿。比[11]丘僧亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅(其至大僧中受自恣人還。共尼僧作自恣。其自[12]恣一與[＊]上大僧同)。
分衣法第七(與上大僧同)
衣食淨法第八(尼無作餘食法。除此已餘皆與大僧同)
雜法第九(尼無乞[13]處分作房法。自餘皆與[＊]上大僧同)
[1069b28] 內護[14]匡救僧眾擯罰羯磨法。
[1069b29] 律藏所明僧之正法。宗要有三。故結集稱言。是法是毘尼是佛所教。
[1069c02] 法者。謂五種遠離行。何等五。[15]一[16]者出離非世法。二越度非受法。三無欲非有欲。四無結非有結。五不親近生死非親近。
[1069c05] 毘尼者。謂五種出要行何等五。[17]一少欲非多欲。二知足非無厭。三易護非難護。四易養非難養。五智慧非愚癡。
[1069c08] 佛所教者。謂五種教誡行。何等五。[18]一有罪行者制。二無罪者聽。三若制若聽法。有缺減者如法舉之。四數數違[19]犯折伏與念。五真實功德愛念稱歎。故經云。正法住正法滅。謂之。於此傳法之人。亦有於三。故聖誥稱言。知法知律知摩夷。知法者。謂善持修多羅藏。如阿難等。知律者。謂善持毘尼藏。如優波離等。知摩夷者。謂善於訓導宰任玄[20]綱。如大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡以隆道教[21]繼軌後代不絕於時者。非茲而誰。
[1069c18] 五種入眾法。何等五。[22]一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應善知坐起上下威儀。四不雜說俗事。為眾說法。若請他說。五若見僧中有不可事。心不安忍應[23]作默然。
[1069c22] 五種如法默然。何等五。[24]一見他非法而默然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住默然。五在同住地默然。
[1069c25] 五種非法默然。何等五。[25]一如法羯磨而心不同。默然[26]在之。二得同意伴亦默然任之。三若見小罪而默然。四為作別住而默然。五在戒場上而默然。
[1069c29] 五種棄法。何等五。[27]一比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪應懺悔。二比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應僧中懺悔。三比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。當於此僧中[1]懺。四比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應捨棄語言。汝不見罪。隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調合韁杙俱棄。汝亦如是。五比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼應僧中作不見舉羯磨。
[1070a12] 五種作羯磨法。何等五。[2]一[3]見前。二自言。三不清淨。四如法。五和合。
[1070a14] 斯謂知病知藥知對治。善於廢興通塞存[4]護之儀。故致任持之功義顯於此。
[1070a16] 三種調法[5]謂呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。
[1070a17] 三種滅法[6]謂罪處所。多人語。如草覆地。
[1070a18] 三種不共住法。[7]謂三舉羯磨惡[8]罵治滅擯羯磨。
[1070a20] 呵責羯磨文(先作舉作憶念與罪已。然後作羯磨)。
[1070a21] 大[9]德僧聽。此比[10]丘某甲。喜共鬪諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比[＊]丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝[11]等[12]免力莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴[13]儻。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。若僧時到僧忍聽。為比[14]丘某甲作呵責羯磨。若後復更鬪諍共相罵詈[15]言。眾僧當更增罪治白如是。
[1070b01] 大[16]德僧聽。此比[17]丘某甲。喜共鬪諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比[18]丘鬪諍者。即復往彼勸[19]彼言。汝等[20]免力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴[＊]儻。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為比[＊]丘某甲作呵責羯磨。誰諸[21]長老忍。僧與比[22]丘某甲作呵責羯磨。若復[23]更鬪諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。[24]忍者默然。[25]不忍者說。是初羯磨([＊]如是[＊]三說)。
[1070b11] 僧已忍。為比[＊]丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(與羯磨已以[26]奪三十五事。令[27]其折伏。後若[28]隨順改悔者。僧應還與解羯磨)。
[1070b14] 與罪處所羯磨文(先作舉作憶念與罪已。然後作羯磨)。
[1070b15] 大[＊]德僧聽。是比[＊]丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯後言不犯。前後言語相違。若僧時到僧忍聽。僧今與比[＊]丘某甲罪處所羯磨。白如是。
[1070b19] 大[＊]德僧聽。是比[＊]丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯後言不犯。前後言語相違。僧今與是比[29]丘某甲罪處所羯磨。誰諸[＊]長老忍。僧今與比[＊]丘某甲罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨([＊]如是[＊]三說)。
[1070b25] 僧已忍與比[＊]丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(與羯磨已以三十五事。令其折伏後若隨順改悔。僧應還與解羯磨)。
[1070b28] 與滅擯羯磨文(先作舉作憶念與罪已。然後作羯磨)。
[1070b29] 大[＊]德僧聽。是比[＊]丘某甲。犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比[＊]丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。
[1070c03] 大[＊]德僧聽。是比[＊]丘某甲。犯某甲波羅夷罪。僧今與比[＊]丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸[＊]長老忍僧與比[＊]丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨([＊]如是[＊]三說)。
[1070c08] 僧已忍。與比[＊]丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永[30]擯無解法)此後三羯磨。皆是治罰法。但以過有輕重。階之為三。前呵責羯磨等。是調伏法。罪處所羯磨等。是折伏法。滅擯羯磨等。是驅出法。故經言應調伏者而調伏之。應折伏者而折伏之。應罰黜者而罰黜之。若隨事而言。羯磨非一。備明律典。寧容具集。故各當其分[31]唯標一羯磨。示之恒式。餘類准以可知。
四分比丘尼羯磨法[32]一[33]卷[34]
[1070c18] [35]按此羯磨一卷。宋本與國本則同。丹本將二本獨異何耶。今撿丹本。與懷素所集文義大同。又其起盡有倫敘可觀。知是跋摩所譯正本。故取之入藏。彼國宋二本甚是錯亂。凡尼出家始終之例。初求出家。次受十戒學法。二歲受具足戒。久後方乞畜眾羯磨度人授戒。乃其序也。二本於受六法請和尚文。重用沙彌請十戒文。此一亂也。以乞畜眾文繫乎受大戒前。二亂也。凡尼受戒。先於尼僧中受。後至大僧而受。二本即云。二部僧聽。不分先後。三亂也。其學戒六法中。四分即以非時食與飲酒為第五六。而二本乃以摩觸八事為五為六。四亂也。首題既云尼羯磨。二本即有比丘度沙彌法。沙彌受十戒法。大僧受具戒法等。五亂也。開元錄云。宋求那跋摩譯。二本但云。女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳。不可依用。今故遆之。
[1071a08] [1]不來諸比丘尼說欲及清淨(除結界無受欲法。若自恣時應言)說欲及自恣(復應白僧言)大姊僧聽。僧今何所作為(僧中一人應隨前事答)某甲羯磨(但結界法。二界不得相接。應留中間。亦不得隔駛流水結。除常有橋梁。若欲大界內安戒場者。先豎戒場四方相。於外下至相去一肘。豎大界內相。外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相。眾中差堪能羯磨者結。應先結大界後結戒場。如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。又唱內相。亦令一周言。彼為外相。此為內相。此是大界內外相一周。如是三唱。若內無戒場。直唱外相結大小界法。僧應盡集。不得受欲)。
[1071a15] 結大界羯磨文。
[1071a15] 大姊僧聽。此住處比丘尼某甲。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼某甲唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界。同一住處同一說戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071a25] 結界場羯磨文(元戒場之興。為以住處眾大難集故。別結此界。用擬眾中有於要事隨時得作。故不容即解。若不依住處。但為暫時作法者。事訖去即便解。不容不解)。
[1071a27] 大姊僧聽。此住處比丘尼某甲。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼某甲。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內。結作戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內結作戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071b07] 解大界羯磨文(時諸比丘[2]尼意有欲廣作界者。有欲陿作界者。佛言。自今已去若欲改作者。先解前界然後欲廣陿從意。當白二羯磨解)。
[1071b09] 大姊僧聽。今此住處比丘尼。同一住處同[3]一說戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一說戒。今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071b16] 結不失衣界羯磨文(不失衣界。即依大界相結。無別異相。故文言還稱此住處)。
[1071b18] 大姊僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。白如是。大姊僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今結不失衣界。除村村外界。誰諸大姊忍僧於此住處。同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071b26] 解不失衣界羯磨文(大界不失衣界。既是一處重結。故前後解結互易不同。若欲解者。應先解不失衣界。却解大界)。
[1071b28] 大姊僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已忍同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071c07] 結小界羯磨文(若布薩日諸比丘[4]尼。於無村野路中行欲說戒眾多難集不得和合。聽隨同師善友知識。下道別集一處結小界說戒)。
[1071c09] 大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。結小界。誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071c15] 解小界羯磨文。
[1071c15] 大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1071c21] 結同一說戒同一利養羯磨文(若二住處彼此各別今欲共合同一說戒同一利養者。先彼此各自解本界。然後兩住處通豎[5]標相。合為一界。僧盡集一處羯磨結)。
[1071c23] 大姊僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此處彼處。結同一說戒同一利養。白如是。大姊僧聽。如所說界相。僧今於此處彼處。結同一說戒同一利養。誰諸大姊忍僧於此處彼處同一說戒同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1072a02] 結同一說戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界。然後兩住處。通豎標相。合為一界。僧盡集一處作羯磨結之)。
[1072a03] 大姊僧聽。如所說界方相。若僧時到僧忍聽。僧今於此處彼處。結同一說戒別利養。白如是。大姊僧聽。如所說界方相僧今於此處彼處。結同一說戒別利養。誰諸大姊忍僧於此四方相內結同一說戒別利養者默然。誰不忍者說僧已忍於此四方相內結同一說戒別利養竟。僧忍默然故。是事如是持。
[1072a11] (若二住處先共同說戒同利養或同說戒別利養。後還欲別者。應先解界。後各自唱界相依舊別結)。
[1072a12] 結別說戒同一利養羯磨文。
[1072a12] 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。白如是。大姊僧聽。僧今於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持。
