问：烦恼不是幻化生命本来不生吗？如何可以断？答：这个话本来就是自相矛盾的。烦恼幻化生命说明还是生了。好比一个人跟你发脾气，骂了你一顿，你认为他的烦恼没生吗？以为他烦恼本来没生吗？不会吧？他肯定是烦恼生起了。那么，你认为还有一个什么东西本来没生呢？所以这句话存有毛病。所以，你的后一句问，“如何可以断？”就没有意义了。当然可以断了。因为我们，好比一个人脾气很大，通过一些教育，他明白道理了，或者通过修禅定逐渐地他脾气就变小了，那他的烦恼就变轻了。假如他再破了我见，逐渐使善的习气强烈起来，烦恼就可以完全不生。就比如有一些特别善良的人，让他发脾气、或者骂人、伤人啊，他是绝对做不到的。假如他绝对做不到，那种烦恼就不生，就断了。并不是有个实有的东西断了，只是那种恶习不会再生起，这就是断。并不是还有一个实有、常有的东西被断。 问：道家的金丹大道也是解脱道吗？答：道家的金丹大道，它是使心专注于丹田的部位，实际在“戒、定、慧”中属于修禅定的方法。因为道家比较注重境界，比较注意要炼一个东西、修一个东西，虽然也属于修禅定的方法，这个方法证得禅定比较缓慢。比如我们佛教修禅定，因为不执着这些东西，容易很快进入更深的定，进入到无色界的禅定。而道家修禅定的方法，一直在炼一个有形有相的东西，它很难进入到无色界的状态，实际它这个修法障碍他禅定的深入。而且道家的金丹大道不是修智慧，不是解脱道。这样修可以得到禅定，得不到解脱。道家的金丹大道相当于佛家修禅定的方法。 问：怎么看待佛、道同源的问题？答：要从原来讲呢，不但是佛、道同源，我们人的思想，因都是人类，他有相通的地方，可以这么说同源。这个同源要看从哪个角度讲。佛、道本身都发心解脱，这么说是同源。但是它的根本思想是完全不同的，道家是求长生，他要炼成一个长生不老、永远不死的东西。它是建立在我见的基础上的，他要使“我”永远不死、长生不老。佛教则不然，它是认知身心无我，认知一切法是无我的。它要断尽一切烦恼，而脱出这个轮回。它不求永生，而求从苦中永远脱出去。所以，佛教与道教的根本思想是不同的。从这个角度上说两者不是同源。 问：如果只修受念处，能否证到解脱？答：是可能的。真理无处不在，通过观察感受也能觉悟，此处觉悟了身、心、法也同样觉悟，继续观察最终也可以断尽烦恼。所以只修受念处，也可以证到解脱的。 问：一个蜡烛与另一个蜡烛并没有什么联系，那么谁在受报？谁在成佛？答：没有一个人受报。没有一个实有的东西成佛。没有一个实有的东西受报。它只是因缘的相续，一个蜡烛与另一个蜡烛它没有联系，只是譬喻。同一支蜡烛，它的上半段和下半段只是粘在一起的，你要把它切开，它两者也没有什么联系。若不切开它，我们点燃的时候，因为因果的相续，因缘具足时，它可以从头燃烧到尾。并不是说前一刹那的蜡烛有个精神留到下一刹那的蜡烛，它只是前一刹那的蜡烛提供了火焰的高温这个因，后一刹那，后半段的的蜡烛提供了蜡油、灯芯，外界环境提供了氧气，无风等等这些缘，这个蜡烛就会相续不断的烧下去。那么，在这里，你看是谁在受报？它只是因缘在受报。最后燃烧尽了，谁成佛？它也是因缘，只是因缘的结果。所以，你问这个话，大概表示你心里有一个常有不变的东西，它要受报，它要成佛。这是有“我见”而引生的问题。你要知道，我们身体和心都不是常有的，我们的身体的物质刹那刹那都在变化，原子里的质子、中子、电子都在不停的在动，物质不停的在变动，它肯定不常有。你的精神也刹那刹那在流变。我们说出一句话就有很多精神流动，这是多少个念头，是谁在受报？而在这些念头中还夹杂了许多其它的念头（不单是字面这些念头）。你看这里没有一个常有的实体？组成你、我人类的除了物质和精神，没有其他的东西。确实是刹那刹那生灭的。但是，前一个刹那的身心活动，给后一个刹那的身心提供了因，就如同前半截蜡烛所提供的高温，后一个刹那的身心的因缘相续下去，就如后一段的的蜡烛所提供的蜡油、灯芯，这些道理相同。这里没有一个常有不变的东西在受报，而是前因感后果，前一段的因引生后一段的果，只是这么一个关系，没有实体。那么，成佛是怎么成的呢？成佛只是断尽了所有的烦恼。他觉悟了真理，把他的烦恼，把贪嗔痴都断尽了，就是成佛。就是说成佛并不是成就一个实有的东西，只是断尽了烦恼，就成佛。并不是修成了一个实有不灭能主宰的佛在。因为认为有一个实有的佛在，这也是一种我见。实际没有一个常有的佛。佛陀只是第一个觉悟了真理的人，他的身心也不是常有不灭的，最后他也要入涅磐。就包括那个所谓无量寿佛、阿弥陀佛啊，也要入涅磐，然后观音菩萨接教主位。所以，没有一个佛是常有不变的。佛也是刹那生灭的，是跟我们是一样的。只不过他是第一个觉悟真理、断尽烦恼的人罢了。他将来舍弃此生，没有烦恼，不受后有了，我们把他尊称为佛，也同样是没有实体的。 问：这一生为何要受上一生业的报应？答：好比，这一期，你上一期身心造了业（造了因），那么，那期生命结束了之后，并不是有个常有不变的东西流入下一世，而是前期结束后，以前一身造的因感受了下一期的果，因缘具足就产生了今生的果报，并没有一个实有的东西，从前生流到今生。你今生所造的业，又是一个因，今生结束，将为下一生感果。这里没有一个实有的东西在流动，只是一个因果的相续。好比黄河的河水不断地在流动就没有一个常有不变的东西（前后没有一个刹那的时候是相同的），但是因为其前后的相续不妨碍我们一直认为它是黄河。 问：如果没有分别，为什么有释迦牟尼佛和阿弥陀佛之分？答：释迦牟尼佛和阿弥陀佛不是完全相同的，是有分别的。此佛与彼佛在觉悟真理断尽烦恼的角度上说是相同无别的，但是在每个佛个体所处的世界，时间，寿命长短，身体大小等等方面是不同的。[ 此帖被释迦真胜在2012-03-10 15:19重新编辑 ]
