我知道的这样，那是佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，有个叫低舍的比丘，当时许多比丘大家都在食堂，低舍比丘对大家说，各位尊者，我不对身心现象分别观照，不做分析，不喜欢修清净梵行，我喜欢睡觉，对佛法疑惑怀疑。
于是，其中有一个比丘，就来到佛陀面前，顶礼佛陀，站到一边对佛说：世尊，低舍比丘在食堂对许多比丘说他不知道什么是佛法，他不喜欢修梵行，喜欢睡眠，也不能对现象进行分析观察。
佛对这个比丘说，低舍比丘这样的是愚痴人，不守护眼耳鼻舌身意，饮食不知节制，傍晚吃，深夜吃，心不觉悟，懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法，那些对现象进行省察分析的，心乐修梵行的，精进不贪着睡眠的要是会对如来的说法产生疑惑的话，不会有这样的情况，如果饮食节制，初夜，后夜觉悟精进，观察修行，愿意分析各种现象，喜欢修清净梵行的话，必然会远离睡眠的，心对佛法不生疑惑。
当时世尊对这位比丘说，你去告诉低舍比丘，对他说我叫他。
这个比丘说，好的世尊，然后向前顶礼佛足，来到低舍比丘那里，说：低舍长老，世尊叫你。低舍听到后，来到世尊面前，向世尊顶礼，站在一边。
当时世尊对低舍比丘说，你是不是跟许多比丘在讲堂说你不能分别诸法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法呀？低舍对佛说，我确实这样说了世尊。
佛对低舍比丘说，我现在问你，你随便回答，你是怎么认为的，如果对物质现象不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，物质现象要是变化了，失去了，你认为呢，是不是就会生起忧悲，恼苦呢？
低舍回答世尊说，是的，如果与物质不离贪，离欲，离爱，离念，物质如果变化，如果失去，确实会生起忧，悲，恼苦。世尊，是的，确实如此。
佛对低舍比丘说，很好，很好，低舍，正应当这样啊，我说法从不离开什对贪欲的过患。低舍。对受，想，行，识，这些身心上的认识与感受，不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，这些体会与认识如果变化，失去，你认为是会生起忧，悲，苦恼呢，还是不会呢？
低舍说，正是这样世尊，对于受想行识如果不离贪爱念渴的话，如果受想行识变化了，真实的情况是不可能不生起忧悲苦恼的。
佛对低舍说，很好，很好，正应这样。佛又问，低舍，如果于受想行识和物质离贪，离渴，离欲，离爱，离念，当彼色受想行识变化，不属于自己时，会产生忧悲苦恼吗？
低舍比丘说，不会，世尊。
佛对低舍比丘说，不错不错，低舍，现在要打个比喻，有大智慧的人，因为比喻而明白。比如，两个人在路上遇到，一个知道怎么走，另一个不知道，那个不知道道路的对知道道路的说，我想到某城，某村，某聚落，应该告诉我怎么走。当时知道路的就告诉他怎么走，说，从这条道往前走，前面会出现叉路口，走右边的那条，别走左边的，再往前还会有坑涧，还是走右边，再往前有丛林，还是走右边，你这样走，慢慢就到地方了。
佛告诉低舍比丘，这个比喻是要说明的是，不知道路的，比喻愚痴凡夫，知道路的，比喻如来，应，等正觉。前面的叉路，比喻众生的狐疑，左面的路，比喻三种不善法，贪，嗔，害的念头，右边的路是三种善法，离欲，不嗔，不害，再往前走的左边，比喻邪见，邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，右边比喻正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。坑涧渠流，比喻嗔恨，掉举，睡眠，忧悲，丛林比喻五种不究竟的快乐的功德享受，最后的某城，比喻涅盘。
佛告诉低舍，我做为大师，要对大家讲的，都讲了，要做的都做了。现在要做的就是不断地慈悲你们，以法义让你们安定安拂，现在这些都做了，你们现在，应当做你们应当做的，应当在树下，或者空露地，山岩窟宅，铺草为座，好好地思维，端正意念，修行不安逸，不要将来产生后悔。我现在告诉你。
当时，低舍比丘听了佛所说的，高兴地接受奉行。
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