四分律鈔批卷第五末
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
○[1]師資相攝篇第九
[0738b12] 上來雖受聖法。領納在心。但新學之者。未解護持。觸事生迷。要馮師匠。諮受法訓。由成己益。若不法食兩攝。慧命何存。無人誨喻。灾即作惡。臨危事險。莫過於此。是故大聖。制令五歲依師修學。則法身慧命。必有所馮。故於受後。立此篇也。礪云。新受戒人。創未閑曉。隨師諮稟。以成己益。輙離師去。不蒙訓獎。抱迷自滯。違教愆深。言師資者。玉篇云。教人曰師。鄭玄云。教人以道曰師也。應師云。師資謂徒也。資者用也。又云取也。老子云。善人不善人之師。不善人善人之資。資如資財也。立云。師者父也。主也。亦云匠也。謂匠物也。資者。廣疋云。資由用也。謂弟子取法於師也。又資者與也。此資字兩向用。通於師弟也。謂師能教。據法相。使行解增固。即是與義。弟子能依教修行。即是取義。師以法食相攝。弟子以恭敬侍養。交互資益。故言相攝。今若直解。以法訓誨於人名師。取受法訓曰資。言相攝者。約下文共行法。互相訓誨。故曰相攝也(此解亦好)。
[0738c04] 佛法增益廣大等者。此是律文語。鈔引為此序首。礪云。佛法增益廣大者。謂以教誡故。不壞法身。相瞻待故。不損道器。故言久住增益廣大。言師徒相攝者。應師云。徒者類也。莊子云。孔子之徒。司馬彪曰。徒謂弟子也。言寔由者。謂以由師徒相攝故。使佛法久住增長。名為廣大。若無師徒展轉行之利益。佛法則滅。名不廣大也。言相攝者。羯磨疏云。師有攝護之勤。資有奉遵之志。故曰相攝也。互相敦遇等者。爾疋云。敦謂相勸勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力義。謂互相勸勵以力其心也。遇者。如兩人相遇。共相勸勉。欲明師弟相依。如遇有共行法。各相率勵。進修道業也。言財法兩濟者。立明。財謂攝以衣食。法謂示以教訓。然非但師以二事教弟子。弟子亦以二事。勸喻師也。若無衣食。則乃報恩供養。下文有共行法是也。如均提沙彌為報師恩。不受大戒。故賢愚第十六云。尊者舍利弗。晝夜三時。天眼觀世。應度度之。爾時有諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人。便互打狗棄置空野。[2]於之而去。身子天眼遙見。以食施與。[3]互為解說微妙之法命終生舍衛國婆羅門家。字曰均提。至年七歲。付舍利弗。令使出家。修道得羅漢果。自以智力。觀過去世。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今當盡身供給所須。示作沙彌。不受戒也。行久德固等者。謂行德堅牢。故曰久固也。言皆賴斯者。賴由蒙也。指師弟相攝為斯也。謂行德堅牢。蒙師之力也。
[0739a05] 比玄教陵遲等者。立明。玄由妙也。謂玄妙教法。陵遲者。由無師弟相攝故也。陵遲者。非疾盛之義。有云。陵者上也。遲者不進也。如人欲陵空高。難得昇前。謂之陵遲。欲明末代佛法難得流布。喻之陵遲也。言慧風掩扇者。自意云。夫言風者。是扇動之義。若無風時。有是不扇也。今佛教於此人不行。[1]互是無有慧風。故言掩扇也。俗懷侮慢等者。立謂。侮由輕也。此明習俗來久。洹懷凡俗之情。輕慢教網。陵蔑師僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠隨滅。故論語云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯義也。謂如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。並由師無率誘等者。此下却結上文也。云上來慧風掩扇玄教遲陵道出非法者。由師資之過。無其攝誘。弟子無遵奉故也。言率者。應師云(所律反)。謂將領行也。率導引也。二彼相捨等者。師捨弟子。弟子捨師。名為二彼也。師無法食攝弟子。弟子不能承奉法訓。故曰相捨也。言妄流鄙境者。廣疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明師弟既相捨致。廣造眾罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上來如此師弟。都無承序。何能住持佛法。光揚道化。必無斯事。故曰焉可得乎。
[0739b02] 故拯倒懸之急等者。立云。新受戒人。喻如孩兒。若不與乳。必至於死。此是倒懸之義也。明今若不以法授。不能識達教網。毀破禁戒。失法身慧命。是倒懸也。言授以安危之方者。新受觸事生迷。臨其罪坑。猶如履危。今師以法相濟。[2]有安其危也。令其二持須取。二犯須捨。攝誘訓之。即是方義。方由法也。有人云。今此篇。授其師徒相攝之儀軌。正法則不復傾危。永安於千歲也。自意云。從前故拯已下。生起今篇來意也。言幸者願也。亦訓為寵也。上釋序義已竟。
[0739b11] 此無正翻者。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異。可得對翻。今言力生正行者。此約義翻也。無罪見罪等者。此明弟子雖依教修行。外望似若清淨無罪。而師細撿。見其有罪。故曰也。以其無罪中。強見罪故呵責也。撿見論中。佛滅百年。有阿育王。登位已來。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王於後時。設外道及婆羅門食。王於殿上。遙見此二眾。左右顧視。都無法用。命訖駈出。又於殿上。遙見一沙彌。名曰瞿陀。從殿前過。行步平正。威儀具足。王念此人。屈申俯仰。威儀庠序。當有聖法。信心歡喜。即遣三臣。往喚沙彌。王即與食。食竟為王說法。王聞法歡喜。白沙彌曰。我欲供養珍寶。沙彌曰。善哉。我當迴與師。王問師是誰耶。答曰無罪見罪呵責。是名我師。復問何名闍梨。答云。共於善法中。教授令知。是我闍梨。論傳云者。撿善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上。四分律弟子呵責和上中亦同者。濟云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。據此文。與上見論知有罪知無罪。其義是同。故曰亦也。憂波陀呵等者。此梵音稍訛。准羯磨疏云。中梵本音。鄔波駄耶。唐言譯之。名為依學。依附此人。學出道故。自古翻譯。多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假聖生成。得其遠意。失其近語。真諦所明了論疏。則云憂波陀呵。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本音。鄔波駄耶。此應正也。隨朝彥琮云都波第耶。聲相近也。相傳云和上為力生者。[竺-二+宗]云。此是雲律師解也。闍梨為正行者。羯磨疏云。本隨傳出。亦訛略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授師。彥琮譯云。阿遮利夜。聲相近也。外道亦號師為和上者。立明。一切九十六種外道。皆喚師為和上。非唯佛法爾也。
[0739c18] 言解從我生者。亦云戒從我生。名之為子。有人云。若言戒從我生者。局對和上。可得言戒從我生。若其餘依止闍梨。受業闍梨。但得言解從我生。又解。弟子事師。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止闍梨。亦得稱戒從我生。謂戒有二種。一者受戒。二隨戒。依止闍梨。雖不能生受戒。則終身教授。能生隨戒。亦得云戒從我生也。
[0740a01] 尸迦羅越等者。此經從人作名也。佛在耆闍崛山。時有長者子。字尸迦羅越。早起嚴頭洗浴。著妙好衣。向東西南北上下六[1]時各禮四拜。佛入城乞食。遙見往問。何為六面作禮。此應何法。彼答言。父在教我如此。不知應何法。今父已亡。不敢違之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即為說。如別抄之。
[0740a07] 能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益廣大。反此法即滅也。上明師弟名相義竟。
[0740a09] 得不依止八人者。四分六人。十論一人。五分一人。是為八人也。
[0740a11] 一樂靜者。謂弟子欲坐禪隱山等。故曰樂靜也。二守護住處者。如一方伽藍。無其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損秏。今為守護。雖無依止。佛亦開也。三有病者。謂[2]有既有病。不能依他。
[0740a15] 若恐餓死當於日日見和上者。律云。佛在舍衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘。未滿五歲。應受依止。到親里家。四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言我須依止故。親里言。大德今時飢餓。或當飢餓。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若飢餓時。可日日見和上處聽住日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩不得來。乃至二由旬半。自恣時應來見和上。言二由旬半者。明其聽離和上。兩由旬半處安居。夏竟應來請教誡也。心生依止如師法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法須知。
[0740b02] 二須依止十人者。四分八人。第九與十。互十誦文也。
[0740b03] 四和上捨畜眾者。立明。無問僧尼。若欲度沙彌。授人大戒時。要從僧乞畜眾。僧應量議。堪者與白二羯磨。開其畜眾。今此和上。雖先得法。今捨之不畜眾。自樂坐禪等。弟子乃須依於別人也。六弟子不樂住處更求勝緣者。此弟子不樂住此和上目下。更欲尋好師。勝於和上者。
[0740b09] 此約行教明之者。立云。且約行教明。若約化教。佛亦有師。所謂法也。僧祇不善知毗尼者。撿祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。盡形依止(鈔文唯三欠一)。志非貞正者。立明。此人唯見犯即懺。且云是知。然既數犯數懺不善。專精不犯。故還須依也。以非貞正故。數犯多懺。若是貞正。即能專精護持而不犯也。
[0740b16] 前之七人等者。此語上十種人。雖通須依止。今料簡須依之義。就中十前七。是未滿五夏故須。後三雖過五夏。以無知故。須依止也。言要德行兼備者。礪問。德與行何異。答行謂始修方便。德據終成滿足。要德行俱備。方聽離於依止。五夏失依止約教相而言者。景云。謂住處無勝已者。若取免依止者。乃至五分法身方離也。謂此約教相中。五歲有智聽離。若論行体。未合離也。下文五分法身成立。方許離也。
[0740b24] 言五分法身者。防非止惡為戒。靜慮息心曰定。觀照空有曰慧。累盡惑亡曰解脫。於自解脫處。了了識知。解脫知見也。更通諸教佛亦有師等者。謂通化教等文也。上釋應法義竟。
[0740c04] 二明依止正行者。礪云。依者憑也。止者住也。故曰依止。七種共行法者。謂師弟互行名為共行。七法頌云。不作令僧解。悔殘及瞻病。移處與除疑。捨惡并將護。二三種別行法等者。一者白事離過。二受法資身。三報恩供養。至下廣釋其義也。
[0740c09] 若惡見生者。謂是邪見。撥無因果。此見是惡。故曰惡見。應令捨此邪見。住正見故。言住善見。增戒學等者。律云。云何增戒學。若比丘。具足持波羅提木叉戒。成就威儀。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是名增戒學。何等增心學。若比丘能捨惡。乃至得入第四禪。是名增心學。何等[3]何等增慧學。若比丘。如實知苦諦。知集滅道。是名增慧學。首疏云。增戒學者。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解資成。戒品牢固。踰勝於前。故曰增戒學。曰現理靜。賓云。七方便中。後四善根人。名四現忍也。絕去紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相已去。證真空無漏。賓云。入見道也。即初果人。故曰入見無相已去。決定明白。故曰增慧學。雜含云。若比丘。住波羅提木叉。具足威儀。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。若比丘。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上慧學。若比丘。此苦聖諦。如實知之。集滅道聖諦。如實知之。是名增上慧學也。言增心學者。此是定學。定是調心之故曰心學耳。賓問曰。此言增戒學心學慧學等。然戒則有有漏木叉。四靜慮戒。道共戒。定則有有漏定。無漏定。世禪。出世禪等。慧亦有有漏慧。無漏慧。報得慧。從聞生慧。從思生慧。從修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上汎列多種。皆須學之。若尅体而言。經律論中。據漸次修。初木叉戒。以為戒學也。定取根本四靜慮定。以為定學也。慧取無漏慧。入見道等。以為慧學。誦經可知。
[0741a10] 上來釋法護義竟。下明衣食護。若依止師當持衣鉢出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。迴來得請別人。為依止。若不出界。直請餘人。則不成。能除[1]弟子貪等三毒者。撿祇云。謂依止師。能為弟子善說法。除貪欲嗔恚愚痴。如是師者。最上最勝。喻如從乳得酪。從酪得酥。從酥得醍醐。醍醐最上最勝也。
[0741a16] 上釋七種共行義竟。從此已下。正明三種別行之法也。三種交絡等者。此是四分說戒犍度文也。四位作之。初一如二非為位。次二如一非為位。次三種俱非為位。次三種俱如為位。初用伴如去處營事非。二去處如伴事非。三事如伴處非。四伴處如事非。五處事如伴非。六事伴如處非。七俱非。八俱如。唯後一句得去。前七不得。律文少第六句。處非餘二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合無。以其伴如事如。豈可往非法之處。
[0741b01] 非時白中亦爾者。立謂。今日和上。同非時白也。唯除大德一心念耳。應云至某城某聚落某甲舍等。法事會坐等者。十誦云。小比丘辭和上闍梨。欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是誰。則答伴名字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齋日。謂八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。於是日。無病比丘。應和合一處說法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法。濟云。會座者。謂是設會處之座。即設供食處也。
[0741b11] 若為紉者。字林云。女珍反。紉者索也。有剃髮師來等者。撿祇云。若和上闍梨。入聚落後。剃髮人來。欲剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還。應更白師。言白餘長老者。非白所對剃髮人也。若看文中意。為他剃髮。受他剃髮。同然。從此已下。明弟子布施法也。當通白欲作染衣事者[2]語事則統食。如燒火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更須一一白耳。
[0741b18] 能自建立故者。非但自立。亦能立他也。
[0741b19] 已下正明二師攝受法。一依止意者新受戒者創入佛法等者。礪云。新受戒人。[3]閧於前[4]塚。猶如嬰兒。若不教授。乳養心神。法身難以成立。須依有德。憑人取訓。故律言新受戒比丘。無人教授。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。如婆羅門聚會法等(云云)。法身慧命將何所託者。濟云。凡夫依識。聖人依智。智即慧也。故智為命耳。律中開洗足飲水者。立明。佛在日時。有一比丘。至處不暇飲水。即請依止。極理疲困。因此白佛。佛開洗足飲水也。
[0741c04] 五百問云若不依止飲水食飯等日日犯盜者。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡。故失法。受用僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故。直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養。事同犯盜。故下第二十對施興治篇云。破戒受施。如賊偷得。即其義也。若經十夏不誦戒罪同不依止者。謂同前日日犯盜也。
[0741c11] 一出家闍梨者。即是剃髮師也。五依止闍梨者。此依止闍梨。要限十夏。與上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床坐。俗云。倍年已上。則父事之。即其義也。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。
[0741c17] 得名何損者。謂未滿五夏。亦得名闍梨也。引九夏和上。明受得戒。我今闍梨。雖未五夏。喚為闍梨。亦何所妨損也。
[0741c20] 眷屬復何似等者。將其門徒。為眷屬也。言若都無者然後依止者。此謂無上來訟諍等。方得請為依止師也。成就五法者。謂師具此五法。方得請之。
[0741c23] 二恭敬者。謂師性謙下。甚能恭敬於他人也。五樂住者。立謂。若馳騁遊行。不堪依之。要常一處住者。方始堪耳。濟云。樂住(音注)謂有法食。弟子依之修學。法身成立。故云樂住。
[0742a03] 長益沙門果等者。謂師能教弟子。習學三藏。速證四果也。賓云。極少亦須三生持戒。或言七生持戒不犯。方證初果。今有人持戒。秉行成熟。不以為難者。皆由宿習慣習故也。若大羅漢。如身子目連等。要經六十小劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行。證大菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也。言破戒見威儀者。此明所破戒。及以六十二見。破其正見等。不合依附為師也。因二歲比丘將一歲弟子等者。四分律中。有婆先比丘二歲。將一歲弟子。往世尊所。佛知而故問。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛問汝今幾歲。答言二歲。復問弟子幾歲。答言一歲。世尊即無數呵責已。語言。汝身由未斷乳。應受人教授。云何教授人耶。因此制滿十歲有智慧者。聽授人具戒也。五百問其師無非法事誘將弟子犯重等者。景云。此舉損供給力用。計滿五犯重也。言因說老病比丘死緣者。撿五百問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘去。無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘者即犯重也。
[0742a21] 二部律者。立明。僧尼二部律也。
[0742a22] 四明請師法由和上命終者。舉喻。如新生小兒。交須乳哺。忽喪其親。須求乳母。今和上既死。合依他人。義同乳母也。
[0742b01] 五師攝受法大同前法者。謂同前和上法中也。
[0742b02] 日別三時教三藏者。五明請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已。互跪一人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故(一說)。師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹慎莫放逸。弟子答言。頂戴持。陰界入義者。謂五陰。十八界。十二入也。五陰即名色。屬眾生身也。十八界者。外六塵。內六根。中間分別。名六識。即見聞嗅甞觸知。三六成十八也。十二入者。約六塵入於六根也。有時言六入者。單就一邊明之。能所雙顯。故有十二也。若受經時共誦時坐禪時即名教授者。此約與弟子同誦時。弟子或不能便問。和上即當教誡也。
[0742b13] 今聽講禪乃至成繁重者。立明。齋者齊也。此舉師弟同時。齊共聽講還來。不須別教誡也。恐事成繁故。或同共坐禪者亦爾。不行不誦徒設何益者。立明。上來過成繁重等。人必不依行。何須如此虗設請也。
[0742b17] 下座獨己蕭然者。欲明春末夏初。兩京此時。多有受戒。初在壇場。事如師弟。及至事訖。下座還房。師弟相捨。蕭然各別也。又解。獨取上座一人。為和上。不論有德。其下座縱有德行。無人授請。故曰獨己蕭然。此則元無兩攝等者。慈云。約師弟彼此。無兩攝也。亦可受得戒已即去。師無財法兩攝也。言略同野馬者。莊子云。謂塵埃也。乃是遊氣似有而難取。喻壇場受戒時。似是師弟之相。受後相捨。師義不可取也。受同陽燄者。謂盡底而言。則同陽燄也。也如熱時之燄。似水而無實。喻受時師弟。壇場與法。似是相攝受。後[1]也去更不相知。事同陽燄。求水不可得。求此師弟義。亦不可得也。
[0742c05] 若比丘於大師所者。大師謂和上也。敬重下意。義亦可知。
[0742c07] 不得以小事留弟子住者。謂弟子欲向餘方。學集勝業。不得為小事留之。若賊抄掠等者。立明。弟子被賊抄[2]云者。師須覓錢贖。和喻將還。若劫取將還。師犯重也。若弟子自偷身出。賊所無犯。且如今時。弟子忽遭灾難。彼禁黃沙。師須為計求脫。不者結罪。
[0742c12] 已下明老弟子法。不受註云不如說行。與下文反戾師教少異。礪問。此難與語。勿前文不受教句何異。答難與語者。謂師教誨一向觝拒。前不受教者。謂受師語已。後則不如說行。是以有別。
[0742c16] 好往看龜鼈者。賓云。多散乱人。即樂看之。即廢修道。故應呵之。若准下增五文云。不得往捕魚鼈人家。即是惡律儀家。招譏故呵也。
[0742c19] 善戒經乃至重於屠兒者。撿善生經云。佛語善生長者云。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪也。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如鴦掘摩殺千人已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道。可知。後墮龍中等者。撿五百問云。昔迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對。[1]受對之時。火燒其身。肉盡骨在。尋後平復。復則更燒。不能堪苦。便自思惟。我當何罪。致如此苦。便觀宿命。自見本[2]是沙門。不持禁戒。師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。後會其師。與五百商人乘船渡海。龍便出水。捉其船[3]頭。眾人即問言。汝是何人。答云我是龍。問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何預汝事。答言。本是我師。不教誡我。我今受苦痛。眾人事不獲已。便欲擲著水中。比丘言。我自入水。即便投水命終。
[0743a13] 為具五過方呵等者。首疏云。如上。一無漸。二無愧。三不受教。四非威儀。五不恭敬。上已問竟。
[0743a15] 下正明答。其義如何。雜含年少比丘不閑法律等者。撿彼經云。佛在毗舍離國。時有眾多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不閑法律。乞食之時。不知先後次第。餘比丘見。以理相語。汝等年少。出家未久。不知法律。前後無次。而行乞食者。長夜當得不饒益苦。如是再三相語。不能令止。時諸比丘。食已還來白佛。具陳此事。佛告諸比丘。如空澤中。有大湖水。有大龍象。而於澤中。拔其藕根。洗去泥土。然後食已。身体肥悅。多力安樂。時有異族小象。形躰羸小。効彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。体不肥悅。轉就羸弱。緣斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。學道日久。不樂婬戲。久修梵行。大師所歎。依止城邑聚落乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能生物信。若得財利衣被飲食。心不染著。不貪不嗜。不迷不逸。見其過患。見其出離。然後食之。食已身心悅懌。得色得力。以是因緣。常得安樂。彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依於聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信。信者不變。若得財利衣被飲食四事供養。染著貪[4]逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令力悅懌。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法律。言或同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。故曰也。佛即說偈言。
龍象拔藕根 水洗而食之 異族象効彼
合泥而食之 因雜泥食故 羸病遂致死
[0743b16] 上言貪迷縱逸者。慈云。約六根所緣色聲香味等。縱放等逸也。
[0743b18] 火從內發先自焚身者。濟云。內起嗔心。名為火發。能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是食而[口*孫]人先汙其口。依出道清過者。有人云。師依出離之道。清其前過也。立謂。依聖教之道呵責。令其弟子清淨。無非法之過。故曰清過也。
[0743b23] 註由過極重者。非但犯過是重。或雖是犯輕。而惱處是重。亦須此治也。言汝去者。出界外也。
[0743c01] 菩薩得淨心地得無分別智者。深云。七地已上。方得無分別智。名淨心也。
[0743c03] 引淨度經三百福罸者。謂彼經云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。
[0743c05] 乃至畜生不得杖擬者。濟云。今時乘驢馬者。騎他背上。已是非法。更復打他。大劇無慈也。
[0743c07] 上犯罸黜者。應師云。黜(勅律反)由去也。退也。立明。如今臺官有犯。退為外洲遂尉。名為黜。明今犯過。擯出眾外。不得同住。義同黜退。如地持抄(云云)。
[0743c10] 罪同出萬億佛身血等者。大集經月藏分云。時憍陳如問佛。若有為佛剃髮著袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毀。惱亂罵辱打縛此者。得幾許罪。佛言止止莫問此事。時梵天王。即起白佛。願為說之。佛即答言。我今為略說。若有人。於萬億佛所。出其身血。是人得罪寧為多不。梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。墮阿鼻大地獄。何況出萬億佛身血。佛言。若有惱亂罵辱打縛。著袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多於彼。此人雖無戒破戒。猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五種外道。勝於一切不出家人。若有國王大臣諸斷事者。見有於我法中。而出家者。作大罪業。婬盜殺妄。但當如法擯出國界。不聽在寺。不同僧事。不同僧利。終不得鞭打。亦不得口業罵辱。若有違法而讁罰者。是人於道退落。遠離一切人天之善。必入阿鼻。何況鞭打。具持[5]持戒者。故戒心疏云。出佛血者。據相無罪。以化佛無心。非情[1]所惱。以損法身所依故。結重罪也。法僧損益。本末例然。今打破戒無戒比丘。罪重出於萬億佛身血者。豈不以形服出世為聖道標相。若加輕毀。則三寶同壞故重也(上言本末者。據今形經卷剃染是末。本義可知)。立云。調達出一佛身血。尚一劫入阿鼻。況萬億佛血耶。於道退落必入阿鼻者。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也。故下文云。生執冥然。濫自欺誑是也。據此嗔心打。乃是自損。如含血[口*孫]人。此先汙其口。前人業行何能个个稱我。息心應須自抑。脫見不善。事須[2]事須容恕。故古德說偈云。自心恒自使。終日不稱心。他自使云何稱我心。若作此觀。必不起嗔心打人也。
[0744a13] 此小兒晚學乃至當教勅不作等者。撿祇云。弟子被僧治。作三舉四擯者。和上闍梨。為弟子悔謝諸人。長老此本魚見。今已捨行隨順。凡夫愚痴。何能無過。此小兒晚學。實有此過。今日當教勅。更不復作。悅眾意已。求僧為解羯磨。
[0744a18] 不出其過而呵責等者。礪云。呵責弟子之惡。大法具三。一弟子現前。二出其過現在。三呵法現前(謂汝去乃至不與汝語等)。具此三法。得名如法。反則非法。若被治未相懺謝而受供給等者。礪云。此明呵責已未懺悔。而供給使作得罪者。謂本作第三法呵(云汝莫為我作給者是)。今未施歡喜。轉為作使。反增觸惱。故得罪耳。若作餘呵。給使無罪。故下文云。或被餘輕呵而不為和上等執事勞[仁-二+(儿/又)]等得罪者。謂本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供給者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。
[0744b03] 僧祇若共行弟子者。謂和上為受具戒。名為共行弟子。下明依止弟子。此是別時方請我為師也。
[0744b05] 十誦若欲折伏剝衣裸形等者。撿十誦云。時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小小違逆師意。即裸剝衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。今言不應以小事折伏。謂不應為小事剝衣裸身。作餘折伏行。
[0744b10] 四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。立問。其師既無知。不能增長善。何能更籌量前人。答上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論。不閑律藏。故不解畜門徒也。與食不與法不應住者。首疏云。所以爾者。夫出家之意。原心為法。不悕衣食。師既無德。不能誨以道法。乳養心神。令生解行。虗相攝受。絕於匠益。故須辭謝而去。更請有德諮彼法訓也。
[0744b17] 僧祇大同有苦樂住別者。謂法食俱有是樂住。有法無食是苦住。喚汝來取酒來者。琳云。撿見祗文。乃是喚女來也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。謂師不受弟子懺悔。須依吉法治其師罪。
[0744b22] 一我如法和上不知者。礪云。謂請教誡白事等法。不解誨御弟子之方也。二我不如法和上不知者。謂不行上法。不知以時教示。三我犯戒和上捨不教呵者。謂任行非法。四若犯亦不知者。謂不識犯相輕重也。五若犯而懺亦不知者。謂不知除罪之法故也。
[0744c03] 我則是汝汝則是我者。立明。既呵責我。應是汝弟子。汝應是我師。依前二師方便而去者。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣鉢出界一宿還等。
[0744c07] 下明失師法。和[3]上一種無相失義等者。由依得戒。故不相失。言或可無德者。立明。和上犯四重戒。名無德也。
[0744c10] 若師被僧治罸不失依止等者。謂失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三種俱不失者。在文可見。開無隨順罪者。謂弟子被僧治。餘人看者。犯隨順之提。以二師教誡與語。開無隨順罪也。
[0744c14] 決意出界即日還失依止者。首疏難云。若使依止師弟。互決意出界。即日還。未經宿。失依止者。亦可依界結夏。及護衣。決意出界。雖當日還。應失衣破夏耶。答不例。依止則兩有捨心故失。師決心捨弟子。弟子決心捨師。夏及衣者。但自有捨心。前對非情。無捨心故。不失也。又衣夏約明相。依止約出界即失。又云安居及衣。約宿辨失。依止約心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料簡。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中。夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨師行。為師持衣。值人說法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。礪問云。所以心隔失[1]依止。不待宿隔。夏衣不爾者。答依止情通。彼此各作相捨故失。若不作兩捨意。離宿方失。離衣及安居。正可我有捨彼心。彼無捨心。故要須心宿俱隔方失。問依止若離失而無罪。夏衣離宿。有罪者何。答依止聽離。至餘處已。佛制更請依止。順教而去。失而無罪。離衣破夏。佛制不聽。是以失破有罪。問所以衣失罪重。夏破罪輕者。答三衣之服。正服。資身要急。故所以重。安居難破[2]害不廢修。故破罪輕。
[0745a10] 一死者。三種俱失。謂請法。相依住法。教授法並失。二遠去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五師得呵責者。失下一法。六入戒場者。立云。失下二法。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知。容為他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外道。非別行法處故。經宿方失。可知。七滿五夏者。失下二法。八見本和上者。立云。失下二法。九還來和上目下住者。失下二法。礪問。見本和上。與還來和上目下住。有何異。答有二解。依止本補和上空處。見根本。無空可補故。所以失。和上目下住者。先捨畜眾。見而不失。今還攝受。目下住即失。又解。亦可見本和上者。為師遠行。今還也。目下住者。弟子從外界還。初意本暫還。後至師所制作永也。故目下住失礪問。凡言失依止者。復失何法。答法有三種。失下二法。上請一法。始終不失。猶如和上。以依得戒。無相失義。依止可爾。一請已後。請法恒在。故不失之。此明有德之師。故不失也。若依願律師解不爾。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子兇惡。或難教授等者。依止師。應出界一宿還。即失依止。或師無德不堪。他弟子便出界一宿。迴來依止別人。故知失者三法盡失。此明無德之師。決定作[3]門捨之心。所以三法俱失也。若約教失依止者。明上五種皆是約教失。若約行。皆謂五分法身成立。方始失也。
○[4]說戒正儀篇第十
[0745b10] 上明師資義立。教授之法已彰。須託教護持。明識戒相。半月宣唱。警策身心。獎勵時眾。應其道業。故此篇來也。諸家章疏。及律文犍度。次第將此一篇。次前受後。然復律文。界無四人。令對首乃至心念說戒者。良由在急。然今鈔意。若無師資訓導。交即毀犯。不合聞戒。故於受後。且辨師資。師資軌成。乃應於法。故有今文也。今言說戒者。立云。闡揚聖旨。辨宣五篇。教彰於口。名亦為說。即此說明警策身口。有禁非之用名戒。其中准佛聖教。廣明說時軌則。故曰正儀。又云。簡異邪說曰正。作法有緒曰儀。可範行故稱為法。故曰說戒正儀篇也。
[0745b21] 註此云淨住等者。立謂。以說戒事。是清淨共住之法。律中犯者。不得聞說戒故也。
[0745b23] 言出要律儀等者。依撿彼文云。布薩者。案國語不同。亦呼布薩。亦呼為轉。亦呼為常。所言布薩者。此是憍薩羅國語。義翻為淨。若正翻對。應言善宿。故成實論云。是人善心。離破戒宿。故曰也。又智論云。今日誠心懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。是則名布薩。秦言善宿。注二增長功德者。立明。以戒淨故。萬善功德依之而生。運運增長也。注優言斷者。謂斷諸惡業。令戒清淨也。故母論云。能斷所犯。能斷煩惱一切不善法。皆名布薩也。注補陀婆言增長者。謂增長善法功德也。羯磨疏云。布薩者。義翻捨惡。證善法故。法集者。立謂。布薩明不問界內外。僧同集也。又云集者集諸功德也。注為知為宜等者。立謂。知辨花籌等眾具也。又云由作說戒。令知輕重。或發露悔過。或知已識過不為。應其淨住義也。言為宜者。立明。此說戒法。是比丘所宜也。又云須知時宜。有難無難。宜廣宜略也。注為同為共住等者。立謂。僧同作此事也。勝云。戒體是同。不問僧別。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清淨者。相共住也。謂共清淨法中住也。如犯重等。不得在說戒羯磨二種僧中共住。今以無犯。共住說戒。又云同一界住。故曰共住。注為轉為業等者。立謂。見罪悔懺已共作故。此則轉穢為淨也。又解。說戒是轉法輪也。言為常者。謂僧所常行。無容斷絕也。勝云。以三世諸佛。共制此法。前佛後佛。法皆不異。名之為常也。註長養和合等者。立謂。長養功德也。又言和合者。謂僧具六和。方應此布薩之法也。
[0745c24] 注俱舍名八戒為布薩護者。依撿論文。呼戒曰護。謂波羅提木叉護。言八戒者。文中云。波羅提木叉護。有其八種。何等為八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優婆夷戒。八優波婆娑戒。此八種護。說名波羅提木叉戒。云何名優婆塞乃至成比丘。偈答曰。
五八十一切 惡處受離故 優婆塞布薩
沙彌及比丘
[0746a08] 釋曰。於婬盜殺妄酒五種。所應離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。於八種所應離者(即八關戒也)。是人即住優波婆娑護。於十種所應遠離法。而受遠離者。是人即住沙彌護。十所應離者。於前八。更加受畜金銀等。成十也。所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護等也。賓云。正梵音云鄔波索迦。翻為近事(五戒人也)。梵言鄔波波婆。翻為近住(八戒人也)。兩名既別。不應八戒。名優婆塞。南山律師八戒文云。我某甲乃至歸依僧。一日一夜為淨行優婆塞者。其義大應言優波婆娑。則順教也。私云。此解妙同舊俱舍論也。在心名護在身口名戒者。立明。布薩正是撿責身口。令其清淨。以能撿在心。心即護也。故詺布薩為護。今故用此言來者。意在此也。注律中布薩法一處等者。謂律中明布薩事。聚在一處。名說戒犍度。此還是布薩也。上釋注義已竟。
[0746a23] 佛法大綱者。謂說戒攝僧之本。住持綱紀也。故律中。隨清淨比丘說戒。佛法住世不滅也。如昔日。佛自說戒。後因別緣。付僧上座說。並由此務。是佛法綱紀。故使大聖躬自宣揚。又云。我不滅度。半月一來。今若半月常說。能令正法久住。以能維持佛法壽命。故曰大綱也。攝持正像匡維等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。應師云。維猶聯結也。亦維持也。又維繫也。此明正法及像法。明欲匡正僧務。使維持不斷者。必由說戒故也。
[0746b08] 希作欽貴數為賤薄者。立明。此商略今時僧尼。若一年中。一兩度作說戒事。似若貴重。若半月常住。則多懷賤慢也。亮云。犯重之人。誦戒八百遍。夷罪即滅。故知大是滅罪方法也。亦不委在眾說。房中自誦。但言八百遍耳。故高僧傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞令。備明大小。崇附齊講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧普集堂。雲居眾首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。眾咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古冢內得之。遍體血流。如刀割處。借問其故。云有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩妄充竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭誠懺悔。乃經十載。說戒布薩讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。隨心輕昧者。立云。以說戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彝倫。德光眾望。講通大小眾經律論。每至講時。多有群鳥翔集堂側。爭趣聽法。時有外人。談謗法師。惡者咸被善神打死還穌。而法師習業門徒。有數千人。後因遊行。路宿他寺。屬十五日夜。便[1]合一小師上座立義。眾人擊難。有一善神。問高座者云。今是何日而但講經。竪義者對曰。今十五日是說戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座處云。今是何日而不說戒。還以手打其頸。當時仆地。大眾驚怖。一時四散。從此已後。半月不廢布薩也。情可知矣者。立云。以帶犯居身。耻己穢行。不欲聞於淨法也。故心疏云。淨法穢人不樂聞也。故律中有遮說戒。有遮自恣者。義同此也。謂人既穢。不欲聞於淨法。佛世尚爾。況末代乎。齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解自恣。撿淨住子。不見布薩法式。或可別撰也。
[0746c17] 普照沙門等者。沙門是比丘之通名。開士者美其之嘉稱也。濟云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用軌儀。後經律來。與安所設冥然同也。又經無大小。例開三章。序正流通。此亦安之初開也。故靈祐法師嘆云。安和上鑿荒途以立儀。故知安非凡類。立云。安雖設布薩法式。當時未有人行用。至盧山遠法師始行安法。其遠是同學。同事佛圖澄。澄死之後。安於同學中最長。乃發遣遠。往羅浮山。行過匡山。彼山神留住云。開士者。是符堅立此號也。言直得承用文據莫憑者。安師撰時。經律來未足。故無憑也。參者同也。雜也。謂今同取安之法。以雜其經意。為此法一門也。言聞者。謂聞其安師之法也。濟同此解。
[0747a04] 言粗者略也。澆者薄也。言敦者。爾雅云。敦謂相勸勉也。
[0747a06] 若說戒法不壞者。立明。由僧清淨不犯。應其說戒布薩法。名不壞也。若僧有犯。則不合說。不合聞。名為說戒法壞也。有人云。良以僧清淨無犯。有犯尋懺。通應淨住。以戒淨故。定慧可期。正法因此相續不絕。故久住之相由斯而弘。若至說時。無思懺蕩。或不可懺。又不依悔。同聚聞說。皆與心違。增煩動悶。事不獲已。不來理得。又耻非數。如斯同說。未足住持。或都不聞。一生虗過。如此等例。俱非正法久住也。證得白法究竟梵行等者。此正明護戒之法。若能半月。撿責身口。專精護持。清淨不犯者。名為第一白法。脫因過犯。尋即悔除。名第二白法。若雖有犯。覆藏不懺者。名為黑法。有鈔本作煩惱有受者。此全法。余親撿伽論第六云。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。今言受者。多是錯也。故上十門云。抄寫錯漏。相承傳濫。即是其義。
[0747a21] 二食前後者。此據中時前後也。三若晝若夜者。此就明中明也。准律文。晝夜俱得。所以知者。律中晝日布薩。有比丘房中臥。佛言別眾不成。故知晝日得作。又律中合然燈火具舍羅者。明知夜亦得說。唯不得晨起作。恐人來不及也。四若增若減者。此謂約其難事。故有增減。若知惡人。十四日來。十三日即說。十五日來。十四日前說。此名減也。但知剃前說名減。若難已入界。當白僧眾。待後十五日當說等。此名增耳。若取易解者。向後名增。向前名減也。五時與非時者。十四五六日說者名時。若鬪爭來久。隨爭滅時即說。名非時也。緣起是拘睒彌國。諸比丘鬪諍來久。僧不和合。今既和合。佛令隨和合日應說。先作單白和合。布薩白法如律文。
[0747b10] 五分八日十四日說法等者。立云。為俗人說五八戒等。
[0747b12] 當令入浴者。謂見難比丘已來入界。即語云。大德既行來。恐身體垢汙。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結三小界而說。故云出界也。
[0747b15] 但明二度不明三度者。礪詺。為增却自恣。謂難來入界。遮僧自恣。故却待後半月。若更不去。更增至半月。唯齊此時。亦以夏分之末。是自恣時。但唯二却。若更却至三。入冬分故。說戒對此故亦二却。若或三者。恐濫自恣故。故但二却耳。言濫自恣者。恐人情意。謂說戒既有三却。我自恣亦應得三却也(云云)。亦無三度不說法滅之文者。立云。古來相承云。若經三度不布薩。佛法則滅。今言無此義。舉世濫傳耳。昔人意謂。見律明增說戒。唯得二增。不得至三。謂言三度不說。佛法即滅。然據律意不爾。但是恐濫自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二增。准理說戒至三無過。但[1]恣人情意謂說戒。既有三增。自恣亦應三却也。恐此濫故。故說恣二法。唯開二却。故曰恐濫自恣也。礪云。何故月盡說戒者。喻聞戒相。為表惡法消除。止持行成。復言月半者。為彰功德漸增。作持行滿故。不階聖果名為法滅者。此謂救上法滅之言。謂上云不說戒法滅者非也。不妨應是鬪諍。不得道果。名為法滅耳。阿難疑高勝比丘者。依撿四分云。高勝比丘有檀越家。檀越病。語比丘言。我有二小兒。黠子者。我有寶藏已。語比丘處所。此二小兒長大。若勝者示其寶處。檀越命終已後。兒漸長大。高勝看此二小兒。勝者即示寶處。其不得者。涕泣至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人之分。併與一人。時阿難語高勝。汝可去。不應與汝同布薩。阿難經六布薩。不與共同。後時阿難具問究其情已。語高勝云。汝乃至不犯吉羅。僧祇相嫌二十年者。依撿彼律云。弗迦羅聚落。有比丘。共蘭若比丘。同一布薩。時蘭若比丘。有大名稱。聚落比丘。見得利養。起嫉妬心。時蘭若比丘。至十四日。來入聚落。語聚落比丘言。共作布薩。聚落比丘答言。十五日當布薩。蘭若比丘便去。去後聚落比丘即布薩。至明日。蘭若比丘來欲共布薩。答言已布薩竟。便語蘭若比丘言。汝叛布薩。我不復與汝共法共食。從是已後。蘭若比丘。每至十四日十五日便來。如是經二十年。不得布薩。時有一善神。敬重蘭若比丘。往枝提山中。白樹提陀婆比丘。具陳上事。尊者樹提聞已。即到聚落。善神還白蘭若比丘。尊者樹提今在聚落。可往問訊。到彼問訊已。樹提問言。汝叛布薩耶。答言我二十年來。十四日布薩。十四日來。十五日布薩十五日來。為是叛非叛。樹提言。汝順佛法。聚落比丘二十年來。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。
[0748a08] 為檀越問僧不知數者。立謂。西國俗人。每取僧說戒竟。知僧清淨。為欲興福。或財或食。故來問數。
[0748a10] 籌極短並五指者。有云。應是佛指。便長一尺。若人指量。通計唯五寸。太短也。比丘若干沙彌若干出家人和合若干者。沙彌謂法同沙彌也。出家人謂形同也。
[0748a13] 行舍羅者。取此草將以為籌。因以名焉。聲論云。外國名為舍羅分。此翻為籌也。
[0748a15] 五分白衣以華散高座比丘等者。立謂。白衣若將華散比丘上。佛則聽之。比丘若將華散比丘上。佛則不許。五五分。比丘以華散高座。佛言不應爾。復有白衣。為供養法故。華散高座。比丘不聽。便恚言。不堪受供養。白[1]佛。言白衣散隨意。若落比丘頭上及衣上。應拂去。落高座上無苦也。
[0748a21] 雜碎文句難持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名為雜碎。准戒疏云。雜碎謂二不定。至眾學是也。有人云。除四根本戒。餘二篇已下。皆是雜碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。濟云。准僧祗文。至布薩時。具誦二部戒本也。
[0748b02] 為未具人說五篇名得罪者。勝云。非謂通說五篇名得罪也。言得罪者。婬夷觸殘等。的說其事犯名也。得語一切犯者得吉羅者。謂沙彌通犯五篇。俱是吉羅。今若見有作五篇事者。應語云。汝作此事犯吉羅。由戒戒下。結沙彌吉文。又云。一切犯。即沙彌也。以其雖犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向說夷殘蘭提之名。得向道吉羅之稱。
[0748b09] 若諸緣事起者。立云。八難等緣也。諸羯磨法並在說戒前作者。礪云。五分中。比丘先說戒。後作諸羯磨。六群比丘說戒竟。即便起去。不與僧和合。作諸羯磨。白佛。佛言應先作諸羯磨。然後說戒。以戒是攝僧。令不得去。應直說不得歌詠聲者。五分不許。四分則開。二律相反。今欲和合會者。須作歌聲。但不得過差。故四分中誦戒時。歌聲過差。佛言不應爾。因說歌聲有五過。即四分說戒犍度中明之。此鈔下文自出。准此今時誦戒。不得過過長引聲也。
[0748b18] 十誦知布薩法盡供養者。立謂。若比丘知教相。解布薩法用儀式者。堪受供養。謂知說時。聞華籌廣略之緣。識同住淨穢。犯相輕重。名為布薩法也。
[0748b21] 已下三明說戒儀。中國布薩有說戒堂者。立明。彼國寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇復多。至時集處難知。聽白二結一處大堂。至說戒[2]因。眾僧雲集。結法。四分說戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結作說戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於此處。作說戒堂。誰諸長老忍。僧於此處。作說戒堂者嘿然。誰不忍者說。僧已忍於此處結作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已恒於此處說戒也。大夫已上時復施安者。立明。大夫之中。不盡皆有。時復有者耳。如東晉已來。尚書省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考時。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名為八座。即二僕射。六尚書坐。故八也。今時尚書廳者。濟云。古人三品已上稱大夫也。若唐初。如員外部已上。皆號大夫。今時國家。於朝堂設蕃客。皆地上通鋪紫褥而坐。鬲郎漢官一面。蕃客一面。相對而坐。皆不著床。聖人御承天門。看其契食。據此今國家。猶有古風也。亦得雙用者。立謂。床前敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將為要便。故言雙用。然於本事行時多有不便者。立謂。依西國席地行時。乃是不便。須准今時。
[0748c17] 三於說戒日上座白僧令知者。立明。此白辭。應令上座白眾也。餘如眾網中者。彼云。每至說晨。令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。乃至眾主教授。至布薩日。房房案行。慰喻病者等。
[0748c21] 若沙彌有緣依法與欲者。立明。欲詞與大僧少異。應云。諸大德聽。沙彌某甲。如法僧事。與欲清淨。言沙彌不來還成別眾者。謂別沙彌之眾。非關大僧也。其沙彌布薩。有二處安置不同。或沙彌別集。自為一眾。或時入僧中。共作法事。
[0749a02] 如上五分恭敬具儀者。謂如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是極教所遺等者。教制半月常作。則是見法身。忽有難緣。猶制略說。定不可闕。故言極教。若叛有罪。界內界外。制令盡集。聞疑須求。故曰攝僧根本。
[0749a06] 槃檠者。奇竟反。似疊足高。京中曾見。香爐籌案者。立謂。眾大籌多。手捉既難。數時將置案上。亦可案上浴籌也。今時人少。不必要須案也。盥字體作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是兩手。各有三點是指。中央是水。皿是盛水器也。
[0749a11] 愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。東齊魯之間。凡尊者謂之叟也(蘇走反)。
[0749a13] 打靜法如雜品中者。如上第二雜法眾具門中明也。賓云。打靜不得使有餘聲。令眾不和合。又行籌及收籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此眾中有人死。然顛倒相應。往往果有此事。
[0749a17] 注云收謂收攝眾具者。謂收取籌。及待說戒竟。收眾僧家供養之具。即布薩所須之物也。注云准上文中已具者。立謂。不須更唱。云并供養收籌也。既云小者收護。言包已盡。上言供養收籌者。只是佛前執香爐。供養小師。猶如今時定座。意亦同此。及隨維那後收籌之[1]主也。[2]人此白時。皆須命召此二人也。今兩京行事。云眾中誰小。小者收護(三說已云)。并供養收籌不局賢聖者。立明。[3]厈上來人解云是的召賓頭盧也。但恐有別眾不來。應更相撿挍。非為局命賓頭。故云不局賢聖。然實說戒之時。三乘聖眾。同遵此法。故高僧傳中。魏時洛都融覺寺有曇無最法師。俗姓董氏。武安人也。靈悟洞微。飡寢玄秘。少稟道化。名垂朝野。博貫玄儒。尤明律部。而最厭世情重。將捐四部。行施獎誨。專以戒律為先。丞(音氣氣數)動物機。信用雲布。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門徒。至四月三十日布薩。行籌次依授受數之。常計之外。乃長六十餘人。最居坐端。深恠其異。既無外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖。翔步閑雅。亦有見從皷山東面而來。或於中路逢者。皆云往赴崇尊寺聽僧說戒。如是數般節級。勘其年齒相扶。人數多少。恰滿六十。故知道會聖心。是使幽靈遐降。但最德洽釋宗。屢當僧望。後住融覺寺。而最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指歎善。翻為梵字。寄傳西域。彼方讀者。皆東向禮之。為聖人矣。
[0749b19] 若依僧祇三律者。謂五祇十律。皆前唱出。今依當宗行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立謂。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。
[0749b22] 不須道及不清淨者出等者。慈云。古德立法。唱沙彌時。便云不清淨出。以不合共犯者說戒。故有此言來。今不同之。當宗外宗。俱無此義。不須便云不清淨者出。至戒師說戒時。自有三問。是中清淨不。若至此時。猶得心念發露。即時聞戒。何須前唱出也。
[0749c03] 諸僧一時隨上座儀式者。濟云。今時有人。見上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗禮。可觀採也。旦如州縣官人。與刺史同席。皆承仰翹翹。忽見長官起動。即皆隨起。一聲命即坐。今時小師。師僧遣坐。乃辭遜不肯。即是違禮。遣坐即須坐也。
[0749c08] 不得復座待供養已者。立明。南山闍梨。要待定座已。方始復座。若老病不能互跪者。聽之復座。今時多在維那唱白已復座者亦好。不依此教。得違法罪也。
[0749c11] 祇云清淨如滿月者。彼律調達破僧。向伽耶城。制立布薩。佛令阿難往喚云。世尊呼汝來。調達言我不去。從今日後。不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日後。波羅提木叉欲學不學。從我意。阿難聞已念言。奇事出是惡聲。將無壞僧耶。具以上事白佛。佛令重喚。如是至三。時調達伴黨已布薩竟。阿難聞已。作是言。奇哉已壞僧竟。具白佛。世尊。世尊聞已。即說偈言。
清淨如滿月 清淨得布薩 身口業清淨
爾乃應布薩
[0749c20] 說是語已。語阿難言。非法人已布薩竟。如法人應作布薩。
[0749c22] 准上僧祇但得次座者。立謂。准五分。但令請上座。若辭不能。直往能者所也。上令問次座者。即是僧祇文也。
[0750a01] 唄匿如法者。出要律儀音義云。唄匿者。持律者云。歌誦亦云讚偈。今謂此是鬱鞞國語。唄翻為止。匿翻為斷。止謂止一切惡。斷謂能斷諸煩惱也。又匿翻為息。謂息諸勞務也。准伽論中。半唄吉羅。謂表義不圓名半唄也。如勝鬘經二偈歎佛三身。如言如來妙色身乃至無比不思議者。歎佛化身。如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今時有人。但作一偈。故名半唄也(一切准知)。
[0750a10] 令一人代眾者。安師令人人自於坐處。執香爐供養。今嫌繁故。令一人佛前作也。
[0750a12] 以無別德可明者。謂教尼總具十德。須二十夏。是總德數中之別德也。今下座未滿。故曰無別德也。別謂總別語。十德是總。隨一一是別也。
[0750a15] 注云上且出一兩律文等者。羯磨疏云。所以令上座約勅者。但今末代廣法闕矣。時行略法。以眾首比丘。綱維法務。每有事達。無不承撫。即五分云。替補佛處也。今時多見不學識者。年高坐首。動無法則。令空遣尼還。曾不對答。識者齊耻。此說戒座上。主客通有。賢愚總集。何得自輕。今言勅尼乃至莫放逸者。大略如此。必有餘暇。臨時更道。豈局斯也。
[0750a22] 尼明日來依命傳告者。其尼取進止也。還於寺中。集僧索僧欲。梵唄已訖。使尼告云。大僧上座。今有略教。聞此語已。尼眾齊起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已高聲唱言頂戴持。禮佛取散。若端坐宣者。大是無禮。
[0750b03] 答言說戒羯磨者。羯磨即是法。說戒是事。事法雙答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立謂。布薩之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布薩。今若言說戒羯磨。簡如是僧布薩之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。則道俗通濫。故言不了彼此。此則屬僧。彼屬俗也。
[0750b09] 若至略教已當鳴鐘令沙彌集者。立謂。略教即七佛偈也。必待誦七佛教已方得起。未竟起者。得別眾罪。以此略教是攝僧故。縱容具儀辭遜之暇者。濟云。向佛前陳辭謝眾。故曰辭遜。今作唄引時長者。令戒師有閑暇。故名之暇也。
[0750b14] 諸佛出世第一快等者。濟云。此自慶偈。正是俱舍論文。古人文質。故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂。聞法歡喜樂。大眾和合樂。眾生離苦樂。
[0750b17] 若多若等縱說戒竟皆令重說等者。謂客比丘來。若說戒竟。若等若多。更須為說。若少則不須也。此中大有句數(云云)。
[0750b20] 注解此偈辭出阿含中者。准增一阿含云。阿難語迦葉。增一阿含。出生三十七品。及諸法。皆由此生。且置增一阿含。私云結習時。先宜結此經也。然一偈之中。便出生三十七品及諸法。迦葉問言。是何等偈。阿難即說昔偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。解云。諸惡莫作。戒具足禁清白之行。諸善奉行。心清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。以其戒清淨者。其意豈不淨。意清淨者。則無顛倒。以無倒故。愚惑想滅。諸三十七道品之果。便得成就。已成就果。豈非諸法乎。佛之囑累者。轉次相囑名之曰累。
[0750c06] 染污淨識者。立謂。出家修道所習善業。用熏識種。遠希出離。今不依教修行。故曰染污也。若准舊翻譯。應有八識。新翻有九識。此即是最後。名曰淨識也。
[0750c09] 若經懺悔來不隨意者。即犯重已。作學悔沙彌也。為逼說戒待竟當懺便得聞戒者。今時行事。對此多依律文單白懺悔。其罪滅不。今判不滅。以律本云[1]自已當懺。蓋謂後時當更懺也。南山判滅。謂讀律時。當字應作去音。謂准當懺悔也。賓今詳不然。三藏亦令後更懺悔有白法。僧都集。無與欲者。又須同犯除去四夷。了了識相。不可作白。若有與欲。與欲之人。[2]女言清淨。若信清淨。猶應就懺。不合作白。若不信者。須喚須舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今時有人。罪雜疑忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚[3]也為非理。若有八難等者。礪云。一王者。謂王來繫錄比丘也。二賊者。來執縛比丘也。三火者。謂火來燒寺也。四大水者。汎漲漂伽藍也。五病者。說戒師病現礙說戒也。六人難者。如住處有眾多白衣礙說戒故也。七非人者。即鬼神嬈亂比丘也。八惡虫難者。即毒蛇蚣蚊螘等也。皆不得出聲。心念口言。今日說戒者。既有上諸難。比丘不可出高聲而誦其戒也。貴人者。立謂。國王大臣等。上言八難者。即是四分文引也。言地有生艸者。恐壞生得提罪也。
[0751a04] 五分說戒賊來應連聲誦經者。依撿五分云。蘭若處諸比丘。十五日布薩說戒。有賊來。比丘見便止。不誦戒。賊問何故嘿然。答我所說者。不應使白衣者聞。賊言。汝所說非佛語耶。答是佛語。賊言既是佛語。誰不應聞。汝等今集。必是論說。不利於我。便打諸比丘。奪其衣鉢。以是白佛。佛言。從今已去。若賊來。應即誦餘經。不令斷絕。准僧祇云。說戒時。有賊來。比丘說至九十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正誦時。賊來。誦人嘿然立。須臾便出。復重誦。如是至三。賊念言。此惡沙門。作是說者。將非截我。破我等耶。即打比丘。後即白佛。佛言賊來時。當更誦餘經。若賊先知比丘法。作是言。沙門我已知。汝但誦先所誦者。應急誦。使章句不辨了。令彼不知。
[0751a17] 一略取謂取諸八篇題首者。如言是四波羅夷僧常聞。乃至是四提舍尼法僧常聞。言略却者。略篇中名種也。略除婬盜之名等。且如十三殘。直說五六个竟。餘者不直言僧常聞。名略却。故曰隨諸篇中種類之名也。然實略取略却一義耳。又解。略却者。略除戒羸等語。直言犯不淨行。亦名略却也。
[0751a23] 當量事緩急觀時進不等者。准律中。大略有二。一從緩至急。名略却。二從急至緩名略取。言從急至緩者。有三个五種。成十五種。初五者。賓云。舊人雖誦出十五種略意。不識其所以。今為述之。且如在莊嚴寺正說戒。聞有難從北來。僧即共平章。難若遠近。有人答云。難欲至北門。僧即言可誦序。餘者可言僧常聞。此謂唯擬誦序為一略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序已。誦序已竟。難猶未至。更誦四重。為二略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序竟。難猶未至。更誦至十三。為三略也。後於異時。亦如前有難。乃至誦序竟。難猶未至。更誦二不定。為四略也。後於異時。亦如前誦序竟。難猶未至。更誦三十。為五略也。次五者。正說戒時。聞有難來稍遠。眾僧共議。可誦序及四重。謂觀難遠近。唯擬誦之。為一略。其難未至。更誦十三為二。更誦二不定為三。三十為四。九十為五略也。後至五者。亦謂僧聞難來更遠。共議擬誦序四重十三。誦竟難始至。此為一略也。次於異時。亦擬誦序四重十三。誦竟難猶未至。更誦二不定。為二略也。餘句准知。二不定為二略。三十為三略。九十為四。四提舍尼為五也。此十五種。名為略取。謂難未至漸進取也。礪云。尼但有兩个五。以無二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。賓云。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十。五至單提。第二五至八提舍尼。准知。賓云。古人詺言從急至緩。大能詺也。問何故不至眾學者。答戒有五篇。若至眾學。不名略也。則為名廣。乃至七滅諍中。若有難至。但得直去。不得略也。二從緩至急。名略却者。有七略一直去。一者如難猶寬。從前廣誦容得。說至提舍尼竟。難即來到。不得誦眾學。即略却眾學。是二略也。三從序誦訖於九十。難即來到。略却提舍。為二略也。三從序誦訖三十。難已來到。略却九十。為三略也。四從序訖二不定。略却三十。為四略。五從序訖十三。難即來。略却二不定。為五略也。六從序誦訖四重。難來略却十三。為六略也。七唯誦序訖。難來即至。不得誦四重。略却四重。為七略也。此曰七略。若難近不得誦序即散。則云諸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。礪云。尼無二不定。但有六略一直去。皆謂難來近。略却下文也。然相承七滅不得略。以七滅屬於眾學。亦令得略。但相承不略耳。濟云。七滅諍者。先已是略。略中不可重略。故須具誦也。若從前廣誦來。過眾學竟。即成廣。不名略也。看今鈔意云。略取題目。略除種類。意況稍別。與此十五種不同也。
[0751c17] 言一一各題通結者。通結別結。但得也。通結者。總唱諸篇題目已。通結云僧常聞等是也。言別結者。謂隨唱一个篇目已。結云僧常聞。如言是四夷僧常聞。是十三僧常聞等是也。今准毗尼母論說也者。立云。齊此也字已下。是其論文也。
[0751c22] 或有略緣止不說並通治罪者。立明。既有略緣。不得廣說。事須略作。今都不說。通治眾僧違教之罪。上來釋僧說戒義竟。
[0752a01] 或云發露或云得待人等者。立云。此謂犯重吉羅。既是獨住逼其說戒。不知若為進否。律又無文。若是輕吉羅。律令責心懺竟。即得說戒。今此重吉。律令對人。今時獨住。律則不明此法。致諸師或發露。或有師云。待人。今通望大家道理。應須發露。故言今准通解。通解之意。如已下文是也。
[0752a07] 五百問云乃至向四方僧懺悔三說已者。立謂。准今時僧法。向四方僧懺悔也。明其既獨住。至說戒日。淨身口意。合掌向十方賢聖僧。發言懺悔所犯之罪。三說已。得誦戒本也。上來釋十篇竟。
○[1]安居策修篇第十一
[0752a12] 上篇眾既聞戒。曉了持犯。略識名模。至論離過。皆由撿攝。況復時臨夏限。是須勇勵專精勤修道業。良以出道要務。馳散難成。八聖圓因。撿思易就。對時立教。托處裁規。限契九旬。修行三學。故此文來也。又云。前篇識相護持。通途警動。然後時臨夏分。聖有成規。出俗務道。馳散非業。今乃法隨邑野。追逐情塵。顛仆巨壑。無思返迹。是以大聖。以法遮防。不許遊涉。常居靜慮。託處以安。方能趣道。故次之後。有此篇來。
[0752a20] 次釋名。栖心靜慮曰安。要期托處曰居。又云。身心寧靜曰安。托處不移曰居。羯磨疏云。形心攝靜曰安。要期在住曰居。首疏云。約法明者。離危苦之道曰安。[2]心於法曰居。蒼頡篇云。安者靜也。爾雅云。安由止也。亦云定也。策修者。立云。策勵三業。進修定慧。故曰也。勝云。既處在夏。懃策三業。進修心行。故曰也。又言策修者。修四正懃也。未生之善令生。已生之善令增長。未生之惡令不起。已起之惡令滅除。故曰也。受日法附者。然恐一夏時長。脫有生善滅惡緣。宜往救拔。義不停留。既制有法而住。還須有法行。制則防其過。開則通其益。開制為緣。故有受日法附也。
[0752b07] 夫靜處思微者。思由惟也。微者妙也。無漏真慧非凡所見曰微。靜謂寂也。寂於身心。思微妙真理。是出道要儀。故曰道之正軌也。假日追功。功由果也。假九十日中懃修戒定。日有增益。證增上果。縱未得果。終是果處之因。必獲道益故也。隨緣[3]托處等者。或依藍聚落蘭若等。或依巖穴等處。但隨當時之緣不定也。言志唯尚益者。志是意也。意在利益。希出離之道也。
[0752b14] 通制三時者。謂春冬夏俱不許無事遊行廢修業。雖三時通制。夏月過多。故偏禁約。言情在三過者。下文即出其過相也。翻此過成三益也。一無事遊行妨修出業者。立謂。出家僧尼。是三界遺客。擬取涅槃。今若不修出家之業。但事遊行。故曰妨修出業也。二損傷物命違慈寔深者。立明。初受戒時。於一切眾生上。立誓要期。離殺害想。今若損傷。違本慈心也。三故招世謗者。立明。外道呵言。禽獸尚有巢窟。沙門釋子。常自遊行。損踏生命。心無慈愍。口自稱言。我知正法。如今觀之。有何正法。又[4]涓俗人外道計草木有命。見比丘踏傷。謂言殺生。故呵也。
[0752c01] 然諸義不無捐皈護命故者。然制安居。雖緣上來諸義。妨道招譏。非無此義。然通三時並有。若論損命。局夏偏多。故今坐夏。意存護命耳。罪在不請者。立明。既違教結罪。非求請得脫也。如經云。唯除宿殃不請耳。此解疎。自意既違教結罪。自招其過。非請得此罪也。亦如自貽伊責義也。永流苦海者。永訓長也。踐傷物命。制教得提。復有業道。夏不安居。違教犯吉。生報泥梨。何時見出。故曰也。上釋序義已竟。
[0752c09] 初中分五者。謂安居為初。受日為後。今就安居中。分五門也。
[0752c11] 不得在樹上安居者。以佛制不得上樹過人頭故也。足障水雨者。礪解云。非手足之足也。此是足得免其水雨義也。若依牧牛人壓油人等者。立明。其人要常在蘭若牧牛。或一年二三年者。方可依之。若暫時非久永者。不得依之。其人若移。比丘須得逐去。押油斫材船上人並然。礪云。依船上者。要是住船。又非暫時。量計一夏住者得也。言文中不了者。撿四分文安居中云。諸比丘欲依放牛人。斫材人。船上人安居。佛皆聽之。中間移徙。隨其去應去。又諸比丘。依聚落安居。若聚落分為二分。隨所供給所須具足處住。安居中移徙。隨所去處應去也。律文如此。立明。文中不了者。謂四分不明如上人此作久住意不久住意。但言得依安居。又不云得夏不得夏。但云隨去耳。五分云諸依如上等者。四分此要先有住意。方得依之安居。隨信樂衣食豐足者。依撿五分云。時有比丘。依估客安居。忽然後去。比丘不知云何。白佛。佛言聽隨去。諸估客分作二部。比丘不知。以是白佛。佛言。若一部信樂所足豐樂隨去。乃至若依放牛羊人。作押栰人。船行人等。亦如上釋。立云。信樂者。謂其人既四散。則隨敬信尊重比丘者去也。又隨好衣食豐足者去。不破夏也。二夏初十六日前。五月十六日成後。此略舉一夏初十六日也。故知前後兩个十六。俱得安居。故了論疏云。前後各及十六日也。
[0753a10] 東方已赤者。此明十五夜分盡。明相出竟。方是夏分。言為破十誦疏家者。立明。彼十誦文。不作此說。但後人作疏。作此行事耳。云要令十五日及界。分房舍了。十六日安居則成。至十六日方來者。則不成安。故四分羯磨疏破云。若十五日結者。則是春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入界。乃至一脚及界等。皆成安居也。別住[1]謂布薩界者。立謂。今結攝僧大界。皆名別住。此界非彼界。故稱別住。以在此界內。起心安居也。一太遠聚落者。疏云。得待形須濟。為藉資緣。遠覓妨業。故不許也。二太近城市者。城市猥雜。出道清修。往往相違返也。此上二處。雖不中安居。是處先有伽藍。豈不成安居也。三多蚊螘等者。蚊螘物命輕。害者多。或唼形骸。無心思擇。濟云。如并州石壁寺。極多拘蚤。有老師。常作絹[伐@中]。夜入中臥。不者絕不得睡也。小師相調云。汝不從石壁寺作夏來。夜中狗蚤。擎汝離床幾地。四無可依人者。羯磨疏云。人須良友。全梵行基。雖並號善。未必相副。故須簡練。又須具有五德。問無滯一也。故云未聞令聞。此明能依之人。心中有疑。欲求聞解者。其所依人。即能教示令聞者也。言已聞令清淨者。立謂。能依之人聞已。所依之人。令其能依之人清淨。疏云。隨說生信二也。言能為決疑者。立謂。能依之人。疑輕疑重。疑有疑無。所依之人。並能為決。疏云隨疑決之三也。言能令通達者。疏云。問答無礙四也。言除邪見得正見者。疏云。辨周見正。離諸邪執五也。五無施主者。疏云。身匪匏瓠。繫而不食。前須藥食。交濟飢虗。旦夕若無。則不可結。四分摩得伽大同此論者。立云。四分與此了論是同。故不重引文也。
[0753b14] 十誦無人深山可畏處不應住者。依撿十誦云。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。時有非人女來。語比丘言。共我作婬欲來。比丘言。我是斷欲人。女言。汝若不作。我當破汝利。與汝衰惱。比丘言。隨汝所作。我終不共汝作婬。其女中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘。著王宮內夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山中可畏處不應住。又有一比丘。因緣如上。其鬼女持比丘。著酒舍酒瓮中。乃至佛言。比丘深山林中空處可畏無人處。不應住也。
[0753b24] 毗尼母論第六卷中大明安居方便法用等者。依撿彼論云。比丘夏安居處。若僧伽藍。若樹下等。應先往看。有敷具不。其處無音聲惱亂不。無師子虎狼蚊虫賊難等不。此中可得安隱安居至竟不。此處飲食如意不。有病醫藥可得不。復共住者可信不。如有所須可隨得如意不。得安隱行道不。若共行住坐臥不。為我作留難不。若病時不棄捨我去不。如是籌量眾事合和已。然後安居。復觀大眾中無有徤鬪爭者不。不生我惡心不。眾中有解知毗尼者不。是名安居法。乃至安居上座等不。彼母論云。安居眾中上座。應當問大界標相處所。又問攝衣攝食處所。又問布薩處所。說戒法。差說法人呪願。差營事人。差僧淨人。諸比丘出界外。七日十五日。一月日。白二羯磨處所。又應巡房看敷具。誰如法受用。誰不如法。如法者應示教利喜。讚其所行。不如法者。應諫令憶念。語言長老應如法受用僧物也。言爾許時已過等者。立云。上座安慰大眾既覺察無常。日月遄邁。時變歲移。無常潛至。可勤修道。生死可畏。無宜放逸。如是上座。真僧父母。亦名僧師。是名上座法。
[0753c19] 上釋初處是非義竟。已下明結時前後法也。必無事不依同結吉羅等者。立謂。大僧不安得吉。若三時中。無緣遊行。通得吉羅。尼若不安。
[0753c22] 何為但結三月者。此問意。夏有四月。何故但結三月。下有三義答。開後一月為成供身服者。此謂迦提月是也。
[0754a01] 律中有三種安居等者。立云。古來諸師。有不立中安居者。然安居揵度中。唯明前後安居。不明中安[1]安居法。下增三文中。有三時安居。謂前中後也。故羯磨疏云增三具明前中後也。據時定分。初後一日。中間二十九日。就揵度中。但明前後。各住三月。則無中也。故此揵度下文云。舍利弗目連欲於佛所安居。十五日。從所住處往。十七日方至。不知云何。佛言聽後安居。據相而言。前但一日。餘三十日為後安居。莫不望初但名後。故則缺中也。有云。四分第五十八卷增三文。有三種安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有人將此三種安居。別是安心之法。非是安居唯在前後兩日。賓許三時安居也。云小見封文。大智隨義。古人云。我觀此律。結安居法。唯有前後兩日。成安居。若爾何故增三文云。有三種安居。前安居。中安居。後安居。答云彼續次文云。於聖法律中。歌戲猶如哭儛如狂者戲笑似小兒。觀此文勢。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。中儛後笑。故云三安居。非謂九旬安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。妄通己見也。以觀歌等。無有前後安居之相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。母論第五直言比丘法。自不得儛。亦不得教人儛。佛所不聽。六群比丘。自歌儛作伎。佛即聞之。制一切比丘不得歌儛作伎也。有六群比丘。如拘槃走法。佛不聽也。儛法是童蒙小兒所作。歌者似哭音。露齒笑。有狂人相貌。此皆比丘不應作。(述曰)彼無三安。不相配屬。故知增日盡五月十五日。日日可結。明知夏中有三安居。然尋四分律本[2]無興于闐龜茲國中。卑摩羅叉是龜茲人。依新律本故作此說。若言他部並無中安之文。若將此律。會通他部者。何成諸部。各有自宗也。高云。然三時安居。古來共諍。至余決然。以義求。唯二時也。當部[打-丁+聿]度。無三時文(此一證也)。外部諸律。並唯前後二時(二證也)。唯五百問許有三時。未足堪依。增三文中本非夏安之法。別是調心有三時之別。故曰有三種安居。增三中辨三安居。即是夏中三者。何以增二文中。不說有二種安居。謂前後也(三證也)。又[3]云中。舍利弗目連十七日至。佛令後安。明知既不及前。佛令待後。至五月十六日(四證也)。又忘成及界。皆是開文。以不暇加法。開有忘成。若得續結。名中安者。何須開忘成及界。只開中安。豈不為要(五證也)。又此揵度下文。受他請安居。背請中。諸句數。皆言十五日。界內界外布薩。十六日往安居處等。既言對布薩時。明知唯是四月半。五月半也。若開中安。則無布薩可對也(六證也)。
[0754b19] 中間不辨於理自明者。立云。如鉢量上下。三斗斗半。間中不辨義可知也。結文各別如後法中者。如後正加法門。各稱前中後三月等也。
[0754b22] 上明結時前後義竟。從此已下有三義。正論前後。一明賞罸前後。二得罪前後。三難事前後。既有三義不同。今即是初。以有緣如法不結無犯者。既有機緣。開不結無罪。若准祇律。要令隨住處即結。後若有破者。隨破更復結之。日破日日結。不結隨日得罪。故祇文云。若在道行。至安居日。即於路側。若依車道。應受安居。然後往趣所住之處。應更安居。中道不[4]道安居一越。至住處不後安居二越。言無緣吉羅者。謂無難緣。不結得吉也。此上約五月十五日已前入也。唯除難事者。謂却牒上五月十六日之前也。時若無難。不結得除。有難事則無罪也。尼同僧犯唯有墮別者。礪云。尼不前安居犯吉。有以可結故輕。不後安居提。更無結日故重也。今此鈔文。正明不後安居人也。已下明難事先後。是名三十日安居同至七月十五日受歲者。立明。此有難人。從四月十六日。至五月十六日。中間日日欲安居。有難不得結。仍不出界宿。至後夏來。開成前安居也。至七月半。同僧受歲。此人於一月中。竟不加法。是名安居。教一月自恣日時去也。是名一日安居三十日受歲者。立云。此五月十六日安居。唯局此一日結。至七月十六日已去。至八月十五日來。中間日日有難。日日欲自恣。緣難不作。畢至八月十五日夏盡不得自恣。是名三十日受歲。故云安居隔一日。自恣教一月也。上來釋第二結時不同義竟。
[0754c21] 三夏閏延促者。濟云。依閏曰延。不依曰促。比於薩婆多等者。立明。依閏安居。諸律無正文。今引此論。夏月雨衣。得百二十日。明攝取閏。以雨衣要是夏中閏用。餘時不許用。既言百二十日用雨衣。明知即是攝閏安居也。又復衣是開教。尚令攝閏。安居是制。何得越閏。即非相續而滿者。羯磨疏云。有人不依閏者。正月便安。閏月不安。對此人故。故有此語來也。
[0755a04] 若不依閏數滿九十日自恣者。立明。此伽論意也。謂結安之時。未知有閏。故不依也。彼伽論云。安居已。王作閏月。本知有故。則須依閏。不令受衣。不知有者。數滿九十日成夏也。摩得伽云安居已王作閏月等者。撿伽云。問頗有比丘。一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。謂依閏彼安居。依閏自恣。九十日得衣。即受作迦絺那衣。不依閏成迦絺那衣。依閏者不成受。王作閏月。數安居日。滿自恣已。受迦絺那衣成受也。
[0755a12] 言既二文兼具至時隨緣者。立明。多伽二論。各有依閏不依閏之文。故曰兼具。今良恐不爾。所以知者。下文云。若取閏者。不得依伽論。明知多論唯浴衣。一向取閏。又羯磨疏云。若據多論似攝閏取。以雨衣四月比決如文。若言多論有依閏不依閏之文。鈔所不直引來。而但引浴衣之文例決也。故知多論無不依閏之文。無妨有義耳。立又一解。二文兼具者。總約伽論中。有依閏不依閏之文。故言二文。今若要心取閏。則百二十日住。若不要心取閏。則數滿九十日自恣。私云。二文兼具者。多伽二論。故有曰二文。多論雨衣。既百二十日。明知依閏。伽論復云。王作閏月。有依不依。今會二論之文。詮義如足。故曰兼具也。言至時隨緣者。謂隨夏前要期。取閏不取閏之緣。若取閏依多論。不取閏依伽論。名為隨緣也。夏初要心取閏不得依伽論等者。謂不得數滿九十日。須依多論百二十日也。言若反前通二論兩文者。自意云。謂反却要心。即是不要心取閏。故言反前。以不要心取閏故。今依伽論不依閏文亦得。若依多論取閏文亦得。故言通二論兩文。故知若要心取閏。必須百二十日。即是依多論。故曰不得依伽論。若不要心取閏者。依伽論九十日亦好。故言通二論兩文。作消文無妨。以雙會兩邊。名通二論。論各有據。名為二文。故曰也。
[0755b10] 限依一月不得過法者。以其受日是開。今不可更閏月。以開不重開故也。
[0755b12] 由是開奢法者。奢由侈也。六明五利之法。其開文上行之人不受。次下之輩依行。今明五月之利。已是開奢。何得更攝閏月。故十誦云。問受功德衣已。官作閏月者。隨安居日數。取滿則不得攝閏也。古來諸師。皆不許攝閏。唯願律師解。許五事賞勞。得含閏月。五月二日以後結者。由欠一日。至八月一日方得滿也。上來三段不同。總釋初安居緣竟。
[0755b19] 何者經[1]勞房主者。住自選擇也。若新作房。開十二年住。若料理故房。六年與住。若權時修理。開一時住(一時者四月日也)。若有餘徒上座。更有人來。名初一遍分為受用故與。亦為治事故與。後更分者。[2]等專為料理故與。故多開客比丘住處者。恐後更有人來。名為客故。留待客也。現集者不名客也。隨力修治者。以其破壞補令好也。
[0755c02] 僧食上下平等者。此問意。食則平等行之。不論上下。今房舍何故許上座選耶。問意如此。下答意云。食可均融使平。房則不爾。既有好惡。不可改轉使均。故先饒上座也。又有師答云。食則體現交盡。不問老少。事須均傳。房則不爾。體非可壞。老人令得於好者。[3]少年不死還作老人後得好者。少年不死。還作老人。後得好房。故亦成均也。兼復美好不同者。或上座欲得近食處。近佛堂處。則不計房之好惡。任上座意。意所好者。任情給與。言限日非促者。濟云。一夏九旬。時既是長。故曰非促。故隨取便任上座意也。
[0755c12] 現前等分通有一分等者。此明現前隨人數。平等分之也。言投策者。籌也。濟云。只是擲籌探鉤而取也。
[0755c14] 具通二與者。為治事與。為受用與。故云二與。
[0755c15] 不得分眾集處者。謂眾僧常集其處。平章眾務。如講堂等是也。若有別房好窟等者。謂有施主。於僧地上。或蘭若處。作別房。供養眾僧。非是僧家常住之房。以僧處房。三時須分。可得題名字耶。言坐夏訖滅名去者。恐多人來。故須題名。令其見者斷望。今夏既了。若不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言此房已有[4]云護。猶不敢用。故制夏訖滅名而去也。然西國多於其巖門上作手印。或指印。以將半塗墨印之。上釋第二分房法竟。
[0755c24] 初對首此通諸界者。謂作法自然。自然有六。作法有三。如前說也。
[0756a02] 大德一心念等者。就對首正加法中文分段。故羯磨疏云。初大德一心念者。告所依人證無餘想也。二我某甲者。簡非他也。三依某伽藍者。定所標處。隨現言之。不得雙述也。四言前者。簡異中後居也。世云。若五月十五日。月正圓滿時。西國始結夏坐。漢地安居已滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢時已受迦絺那衣一月也。善見論中。亦以六月十六日為後安居。准此時節。中邊寒暑早晚。故有前却。不同此方神州曆有三代。漢初猶以十月為歲暮也。余參傳譯。親問來人。鐵門關外覩貨羅國。用十二月十六日為坐初也。准此經中。乃坐春初。隨時沿革。豈越規猷。修道為先。餘避譏耳。五明三月者。通餘一月。為開制也。六言夏者為除春冬。則四月十六日屬春。八月十六日分屬冬也。七安居者。簡遊行故。八房舍破修治者。料理資緣也。所以三說者。表無錯謬也。
[0756a17] 料理修治隨事有無者。立謂。依巖依聚等。則無料理等事。言不同昔愚皇帝者。昔人云。依南閻浮提大唐國某州某縣。鄉里聚落等。今不同之。
[0756a20] 一謂誦戒至三十等者。此文列五種律師。是從微至著也。劣者稱第一。優者在後明也。春冬依前四種律師。應是新受具人。依此律師。濟云。時人相調弄。汝是好人。第一律師。慎勿歡喜也。夏中多緣須善通塞者。立明。夏中多人共住。疑事亦多。疑重疑輕。又急有生善滅惡等緣。受日出界。事須諮問。故制依第五廣解二部律者。二部者。應是僧尼律也。問夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有輕重。答夏中事多。不依過亦多。故制提罪。春冬過少但得吉罪。羯磨疏問云。文制依持律者。方隅持少。自身他依。復須依不。有人言不須也。今解須依。如五分法身成方離依止之類。今雖無人。而有誠教。細尋取悟。如律五答。五答者。即五種律師也。
[0756b09] 律有名無法者。謂增三文中。雖明三種安居。仍無中安居之法。故曰有名無法。通用後安[1]之法者。但改後為中也。三忘成者。立云。且如直歲綱維比丘。四月十六日。或從州縣及向莊撿挍者。還寺欲安居。至寺疲極。即臥忘結者。開忘成。以為安居故來也。
[0756b14] 四明及界與園者。立明。界謂攝僧大界。是伽藍給孤獨園。是其證也。又菴婆女。捨園為寺。即維摩經。菴羅樹園也。明有人為安居故來。纔入一脚。明相即出。不知成不。佛言為安居故來開成。又有人兩足入界。未得加法明相即出。不知成不。前人既一足入園人明相即出。以忩切故不得加法。故開成安。我既兩足入界。容預得結。未結明出。應非前夏。佛言為安居故來。開成前安。園既如此。對界亦然。礪云。先是兩脚入。次是一脚。以轉成。忩切故開。礪問雙脚入界成安居。雙脚俱出是破。此義可爾。既一脚出界是破以不。解言。為利益故。一又開成。一出非破。若爾如入淨地。亦應一出免宿。一入是觸不。答觸唯雙入方犯。出但一出免宿。亦為益故。成易破難。又如受捨亦蓋行者。受難捨易。謂受戒法。生善事大。制緣則多。捨戒背善。故開隨人一說也[2]受。
[3]四分律鈔批卷第五末
