标题:毘尼母經（8卷）失譯人名今附秦錄
作者:释迦真胜
日期:2009-10-13 18:01
内容:
毘尼母經卷第一[/size]失譯人名今附秦錄
[size=3] 母義今當說 汝等善聽之
是中文雖略 廣攝毘尼義
依初事演說 智慧者當知
一切經要藏 皆總在此中
律藏外[4]諸義 母經中可得
律義入此經 如眾流入海
毘尼外諸義 如母經中得
一切諸經義 隨意皆能解
律能滅疑惑 如眾經定說
佛所制諸戒 皆在此經中
[size=3][0801a16] 問曰。何故名母經。智者說曰。此經能滅憍慢解煩惱縛。能使眾生盡諸苦際畢竟涅槃。故名母經。毘尼者。名滅滅諸惡法。故名毘尼。今當說母經義。母經義者。能決了定義不違諸經所說。名為母經。此中解二種經。一比丘經。二比丘尼經。一切諸聚後當廣說。初十人制戒因緣增一中義。皆入此經中。因初因緣。得知初事斷人疑心。眾經中義不復惑也。若比丘欲善持毘尼母經中定解。能速除生死亦勝犯戒賊。受具足義今當說。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受具。能成就義名為受具。以是義故。成就眾善名為受具。復次能專心持戒。故言受具。能使成沙門義。故名受具。能使人成就意淨法故。名為受具。能成就寂滅法故名受具。又成就比丘法故名受具。於此律中知見達解觸證得知。名為受具。有能成就比丘五種受具。名為受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名為受具。四者佛勅聽受具即得受具。五者上受具。何故名為[5]上受具。佛在世時不受戒。直在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師教而行名為受具。二者白四羯磨而得受具。三者遣使現前而得受具。四者善來而得受具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名受具。又於毘尼藏中選擇是非能信行故。名為受具。又能成就斷五蓋法。名為受具。有能除覺。觀亦名受具。能捨愛著禪心亦名受具。苦樂憂喜以能捨故。名為受具。能過四空定故亦[6]為受具。能知諸相滅亦名受具。又受三歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名為受具。又能白業觀者亦名受具。成就種性地故名為受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名受具。從智慧受具 ..
#1 [释迦真胜 10-13 18:03]
毘尼母經卷第二[/size]失譯人名今附秦錄
[size=3][0807a07] 尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐惡人[3]抄[4]略。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現[5]前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者摩訶迦葉蘇陀[6]耶。其餘一切不得建立善法上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不自稱字。二不稱和[7]上字。三不乞戒。此三種人不得受具。與此相違得受具足。復有五人可受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。一者和[8]上二者阿闍[9]梨。三眾僧具足。四性調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽受具。一者有業障。二者龍變為人。若先不知與受戒。後時知應擯出眾。先知不應與受戒。如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出眾。
[size=3][0807b01] 云何為業。思業行業可思業。故思業非可思業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法業群[10]品業亦不應作。法業齊集業。此二業應作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名為白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如是。若有所作。要白[11]眾僧。聽得不聽不得作。是故名為白業羯磨。云何名為擯罰羯磨。若有比丘不順佛語。[12]或自白僧[＊]或他白僧。僧集隨其罪輕重。眾訶[13]責擯出。[＊]或有人擯罰。罪負未訖更重作之。眾僧亦更重訶[＊]責。如此之類皆名擯罰業也。云何名為不白不擯罰。若有比丘。僧差營房舍。此業非白 ..
#2 [释迦真胜 10-13 18:04]
毘尼母經卷第三[/size]失譯人名今附秦錄
[size=3][0812c20] 云何名殘。罪可除。是以故名殘也云何無殘。四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所說無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭名濁重犯。何者非麁濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偷蘭遮突吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波羅夷是。[1]一波羅夷須羯磨得除。何者如難提伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變為女形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。見一死馬共行不淨。行已即悔。脫袈[2]裟懷抱。垂淚舉手呼天大喚。我非沙門非釋子。到世尊所。如其所犯向世尊說。佛知此比丘發露心重後更不犯。即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人見佛。二發露心重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧[3]作法事盡不得同。是名有須不須也。
[size=3][0813a13] 尊者薩婆多說曰。若比丘得世俗定從四禪起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不淨。行已即悔無覆藏心。念念相續無一念隱。亦心中不樂捨法服。如此人者。應當從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已。如僧告勅盡形奉行。不得作和[4]尚阿闍[5]梨。不得作教授尼師。僧集時不得說戒。一切法事得聽。在大僧下坐。不得與僧連草食。如尊者婆奢說曰。若比丘得世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或為方道。乃至鬼所惑。因此行不淨行。行已即悔。發露無覆藏心。復不欲捨法服。應僧中乞除波羅夷罪羯磨。奉僧所勅。盡形壽不得作和[＊]尚阿闍[＊]梨。不得作教授尼師。大眾集時不得說戒。亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無男子。有一女人常為送食。常來不已。便生染心共行不淨。行已即悔。脫三衣著肩上露身而走唱言賊賊。[6]邊人問之。有何等賊。答言。為煩惱賊所劫盡。向諸檀越及眾僧發露無覆藏心。僧中智者語言。有尊者波奢善持毘尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢說。波奢[7]語言。汝欲除罪[8]能用 ..
#3 [释迦真胜 10-13 18:06]
毘尼母經卷第四[/size]失譯人名今附秦錄[size=3]
[size=3][0818c29] 諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手[23]拍地。聲震之[1]響喻如銅鍾。爾時王舍城中舊住五百羅漢師[2]子阿蘭那。聞此之音共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中。至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言。我等聞摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲[3]集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭那等。出集法藏因緣。富蘭那語尊者摩訶迦葉言。大德。所集法藏緣已得聞竟。甚善不可言。但於八法中我所不解。從界裏宿食乃至池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如來聽畜。復言。不聽者是處不解。迦葉答言。實如汝語。佛為飢饉穀貴乞食難得。憐愍眾生故聽畜。世豐穀賤乞食易得。是故如來還不聽也。富蘭那言。迦葉。如來是一切知見者。畜時欲使人知畜時。捨時欲使人知捨時。迦葉答言。以是義故。佛知時而說。是時中應畜。是時中不應畜。富蘭那。是故我等應隨如來。制時隨制聽時隨聽。如來應供成就八種善法。一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無明闇。三者於一切法無諸障礙。四於一切處而得自在。五能善降伏外道異論。六善示眾生利不利。七能與眾生如法分別。八善能巧制犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。爾時摩訶迦葉。問阿難言。此事復云何。阿難答摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭那也。若人如佛語而行者。此人能熾然佛法。是故應如法行之。尊者富蘭那徒眾。聞此語已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當說。如來涅槃後一百年。毘舍離毘利祇子諸比丘等。如佛所說行於十法。隨順行者熾然佛法。一應用。二指抄飯食。[4]二入聚落得食。說言飽已不言不足。後得食時不作殘食法得食。三界裏群品作法事亦得。四讚歎群品作法事善。五前人作法後人復作所作皆善。六[5]酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受鹽今日得和飯食。八得飲奢留伽酒。九坐具不剪鬚得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜之。以是因緣故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過患。於毘舍離集七百羅漢。眾僧集已。迦蘭陀子耶舍。問尊者離婆多言。比丘入聚落中食。得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩指抄飯食。耶舍問曰。何處制此不得兩指抄飯食也。離婆多答曰。舍衛國制殘食處制之。耶舍復問尊者離婆多言。若比 ..
#4 [释迦真胜 10-13 18:07]
毘尼母經卷第五[/size]失譯人名今附秦錄
[size=3][0825a18] 爾時佛在波羅[3]奈。五比丘往白世尊。聽諸比丘畜何等藥。佛言。聽諸比丘畜[4]陳棄藥。乃至流離亦聽畜。治病藥有四種。中前服藥不得中後七日終身服也。中後藥中前亦得服之。不得終身畜也。中後藥有得七日畜有不得者。終身藥中。中前中後乃至七日皆得服也。藥[5]犍度中當廣明。有婆羅[6]門子尸羅。持八種漿施佛。一菴羅漿。二瞻婆[7]漿。三棗漿。四壞味漿。五多漿。六沙林毘漿。七破留沙漿。八甘漿。如此漿等。佛聽比丘得服。佛制酒者。因莎提比丘飲酒醉。是故制之不聽飲也。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘小小因酒長養身命。後出家已不得[8]飲四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。[9]若嗅不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和麵作[10]酒餅食之。若復不差聽酒中自漬。尊者迦葉惟說曰。有漿初中[＊]飲後不中飲。有漿初中飲中後亦中飲。有漿初不中後亦不中。有漿初不中飲[11]中後中飲。如佛毘舍離所制。麴不食[12]苦酢酒不中飲。尊者迦葉惟[13]曰。有八種酒不得飲。與麴和合作酒不得飲。若[14]麵和合作酒。雖著種種藥亦不得飲。有酒酢能使人醉者亦不得飲。有酒雖甜能使人醉者亦不得飲。清酒不得飲。小酢酒亦不得飲。細末[15]飯酒亦不得飲。有書陀酒不得飲。如是等酒甚多皆不得飲。尊者薩婆多說曰。用[16]蒱[17]桃穀和作酒不得飲。用蜜作酒不得飲。破穀作酒不得飲。種種菓雜作酒不得飲。如是等一切酒不得飲。是名不中飲酒。著屐人不應為說法。如耶奢童子。[18]渡波羅河脫金屐捨去。已見此屐。即知耶奢詣佛求出家。
[size=3][0825b20] 爾時佛在舍衛國。有六群比丘著高屐入禪坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比丘一切不得著屐。除病者上廁。是名屐因緣。爾時有長者字流盧奴。其初生時父歡喜故。施子二十[19]萬億金錢。即以二十億為名。此人豪貴巨富生年已來足不蹈地。後求佛出家。精[20]勤修學得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。佛知其小小已來。富樂足不蹈地。聽著一重革屣。流盧奴即白世尊。弟子能捨豪富如此家業。豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比丘著者。弟子當著。佛因此故聽一切比丘。[21]著革屣者不得聽法。病者得著聽法。有比丘著革屣入塔。佛即制戒。不聽著革屣入塔遶塔。 ..
#5 [释迦真胜 10-13 18:08]
毘尼母經卷第六[/size]失譯人名今附秦錄[size=3]
[size=3][0830c20] 若有比丘欲捨房餘行。應先掃除房內塗治令淨。[12]擗疊敷具。以床遠壁。安敷具床上。好者著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時應白[13]和尚[14]阿闍梨。若聽應去。不聽當[15]住。若過十臘有[16]勝法事必能利益者。和尚阿闍梨雖不聽去自往無過。若去時出寺外應望去處方所。復應籌量行伴。中同行不中同行。若欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴。若盜賊人不中同伴。若有不信邪見亦不中共伴。如是眾多今總說二三。復應思惟。同寺共結伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知心必應好者可共去。若未相知可待後好伴。復更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共同不。復應思惟。其人威儀常能攝不。非是懈怠人不。此人於我為利為衰為可信不。可信若共行時為苦為樂。復應思惟。從本已來為有病也為無病也為健不健。或至道中不相捨不。如是籌量進路。是名去者。寺中上座去時。所住房內先自料理。然後應囑年少比丘。後時當料理此房如我在時。復次上座囑法。從布薩說戒乃至一切分處是也。如是囑已。然後出寺去至寺外。復問同行比丘。汝等衣鉢乃至一切自隨之物無所忘不。復兼誡勅。諸比丘今當共行。汝等時言少語守攝諸根。路中處處若有見者。皆令歡喜發其善心。諸同行下座。聞上座所說誡勅。皆叉手合掌胡跪對曰。如所教勅歡喜奉行。此諸比丘隨路行時。下座常應恭敬讚歎上座前後圍遶而行。處處若有住止發時。上座應遍看無遺落物不。若有者應語令取。又復上座道中行法。下座在前上座在後。復語諸下座。各自攝心莫令散亂。若道中下座得病。上座應為說法令善心相續。雖有急難因緣不得捨去。道中行時。下座若有難事。上座應助料理。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。上座盡其[1]筋力令得脫難。若自力不能者。應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處國人所重有德比丘所。乃至篤信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。若得脫者善。若不脫應躬自詣國王門前。營理使得解脫。莫使受苦。若比丘非時入聚落。應白和尚阿闍梨語比坐而入。是名[2]入聚落法。非時集會者。除食時食粥時飲甜漿時。是餘一切作法事時。如法如毘尼如佛教。是名非時集。若非時諸比丘集。此中有上座。上座應問諸大德。何故僧非時集。諸比丘答曰。有如此等法事。應當作故集。上座應作羯[3] ..
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