标题:根本說一切有部毘奈耶雜事卷31-40（40卷）三藏法師義淨奉 制譯
作者:释迦真胜
日期:2009-10-13 09:44
内容:
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3][0357c18] 第六門第七子攝頌曰。
尼不在前行 見僧應起敬
白僧半[12]加坐 歸俗詰無緣
[0357c21] 緣處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐羅難陀苾芻尼。告言姊妹。汝今無愆。然是具壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡行女類出家近圓。諸苾芻聞以緣白佛。佛作是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善說其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得向苾芻說。苾芻以緣白佛。佛言苾芻乞處。[1]苾芻尼避應行。
[size=3][0358a10] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千大眾之中而為說法。爾時具壽大迦攝波。因行至彼眾見皆起。吐羅難陀端坐不動。眾人即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極為不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善閑說法。契合真理問答無滯。何合見彼從坐起焉。時眾聞已皆悉譏嫌。苾芻以緣白佛。佛言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若[2]有犯者得越法罪。如世尊說。若見苾芻從坐起者。後於異時蓮華色苾芻尼。於寺門首為諸大眾演說法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即坐其座。問言姊妹。汝為大眾說何教法。報言演說某經。于時具壽阿難陀即為大眾[3]廣說其[4]義。蓮華色尼一心佇立聽其說法。阿難陀為貪說法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶倒地。是時眾中無信心者共相議曰。我聞蓮華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以緣白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善說其過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時。應言姊妹就座而坐。苾芻若為說法忘命令坐。苾芻尼應可白知隨處安坐 ..
#1 [释迦真胜 10-13 11:19]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3][0363b15] 第七門第二子攝頌曰。
尼不住蘭若 不居城外寺
不許門前望 亦不視窓中
[0363b18] 佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名蓮華色。衒色為業以自活命。時有婆羅門來告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐入定受解脫樂。時婆羅門持五百金錢。至王舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼已於釋子法中。而為出家向室羅伐。彼聞告已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨非法而為出家在闇林中專修妙觀。彼便往就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我共為歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜可起來必不相放。報言汝於我身何處支體偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。即以此緣告諸尼眾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。若有住者得越法罪。
[0363c15] 緣在室羅伐城。如世尊說苾芻尼不應住阿蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂還招前過。以緣白佛。佛言苾芻尼應居寺內修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。遂於城外為造尼寺尼來居止。還被諸賊及[5]儜惡人來共[6]相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應城外安置尼寺。應在城中。
[0363c22] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如是過。故尼不應住在門下。[7]若苾芻[8]尼在門前立者得越法罪。
[0363c27] 緣處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦如前得越法罪。
[0364a01] 第七門第三子攝頌曰。
[size=3] 許著僧脚[1]崎 有男池不浴
交衢不應越 宜在一邊行[/siz ..
#2 [释迦真胜 10-13 11:22]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3][0369b24] 第七門第九子攝頌曰。
寺外不為懺 獨不令剃髮
不賃尼寺屋 甎等不揩身
[0369b27] 緣處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。尼有過失訶責令[9]去。便往寺中委脇而臥。其親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞歡喜。答曰善哉我往[10]請謝。向逝多林房中不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮足。彼不為受棄之而去。諸男女見謂欲染纏心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者可來相就。仁有所須我當為覓。尼懷羞恥默然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪。
[0369c13] 緣處[11]同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛。佛言汝諸苾芻尼心常躁動。若不繫心恒被誑惑。女人之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首當知。女身骨肉假成虛妄不實。於苾芻尼勿生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言小妹汝已捨家棄俗緣務。汝當憶念。於二眾中受近圓時作何要誓。如世尊說諸欲染者少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如是說者善若不告者。伴尼得越法罪。
[size=3][0369c25] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者為造尼寺。有多尼眾於此居停。後於異時五百商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降雨。各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰。賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不收舉所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖者。觀此人情難為籌度。縱與倍直亦不容受。是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺內。所居尼眾悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黑。散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姊妹何故夜深衝 ..
#3 [释迦真胜 10-13 11:24]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3][0374b14] 第八門第六子攝頌曰。
不共女人浴 亦不逆流洗
鉢底應安替 不畜琉璃盃
[0374b17] 緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手[5]挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼為非法理合譏嫌。從今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者得越法罪。
[0374b29] 緣處同前。時吐羅難陀。與諸尼眾往河中浴。是時吐[6]羅於[7]駛流處。逆水而立受其觸樂諸尼問言。聖者[8]為作何事。答言。小妹我受觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於[＊]駛流處立受觸樂所不應為。答言。此是極淨有何乖理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不應[9]駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者得吐羅底也罪。
[0374c09] 緣處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如世尊說錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今妄說。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故諸尼不應以錫遍裹其鉢。可為小替纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌。
[0374c20] 緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。[10]時有女人為有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者為女夫來無盃可飲。尼與將去。彼不存心手脫便破。告言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃盃。若畜者得越法罪。
[0374c29] 第八門第七子攝頌曰。
[size=3] 由 ..
#4 [释迦真胜 10-13 11:25]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]第八門第九子攝頌之餘說(妙花婆羅門事)
[0379c07] 爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身[12]欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二相未能得見。我今方便現陰藏相令彼[13]見已。即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作如是念。沙門喬答摩眾相具足。有二種業。在俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實不。[14]答言。大師眾所稱揚其事皆實。汝頗與彼為言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。悉皆次第向我陳說。時摩納婆於世尊處。所有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便舉足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有差失。彼即引我亦在過中。但為日晡不獲即往恭敬問[15]訊。待至明日我當自去。即於夜中備辦種種上妙飲食。纔至晨朝以車運載。詣世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛言世尊。我為喬答摩辦清淨食已載至此。唯願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門見佛僧眾悉皆坐已。即以自手持妙飲食供養佛僧。大眾食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。便取小席於佛前坐聽說法要。爾時世尊受婆羅門所設飲食。唱隨喜已說伽[1]他曰。
祭祀火為最 初頌論中最
人中王為最 眾流海為最
眾星月為最 光中日為最
十方世界中 凡聖佛為最
所為布施者 必獲其義利
若為樂故施 後必得安樂
[size=3][0380a15] 爾時眾中有一莫訶羅苾芻。聞佛說此伽[＊]他之時。[2]食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬答摩共彼所有問答談論。幸當為我廣說其事。佛即次第為說。時婆羅門白佛言。喬答摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬輕[3]觸 ..
#5 [释迦真胜 10-13 11:27]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]第八門第十子攝頌之[3]二
[0384b07] 內攝頌曰。
眾集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 說行雨因緣
[0384b10] 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從世尊。發摩揭陀國漸次遊行。至波吒離邑住制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸之事。有五過失。云何為五。一者若婆羅門等為放逸時。以此因緣所有財寶。受用之物悉皆散失。二者若放逸人。以此因緣。凡所趣向眾會之處。情生愧赧又懷怯懼。三者若放逸人。以此因緣。有惡名稱流遍四方。四者若放逸人。以此因緣。臨命終時心生悔恨。五者若放逸人。以此因緣。命終之後墮於地獄餓鬼傍生。是謂五種放逸之過。
[size=3][0384b24] 復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云何為五。一者所有財寶受用之物皆不散失。二者凡所趣向眾會之處。情無愧赧亦無怯懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊為波吒離邑諸婆羅門等。演說法要示教利喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世尊默然為受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩揭陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度廣立封疆。欲造城隍將[4]罰佛栗氏[5]國。時此邑中。有大勢力威德天神各求住處。爾時世尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐[6]北城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲置城邑。即與三十三天形狀相似。我於住處以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但是勢力諸天欲住之處。於此城內福德大人。亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離城。然有三災禍城當損壞。所 ..
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