标题:四分律名義標釋卷31-40（40卷）釋 弘贊在犙 輯 釋 弘麗羅峰 校
作者:释迦真胜
日期:2009-10-09 12:04
内容:
四分律名義標釋卷第三十一[/size]明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校
[size=3] ●律藏卷第四十七
○滅諍犍度法
[0637b11] 凡為諍起。應依法滅。若人若僧。準律當除。原四大無主。五陰非我。誰為諍者。而興鬬競。諸法本空。眾緣假合。自他體同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此諦思。其諍自息。何假僧除。而煩眾論。如是諦觀。勝諸魔怨。況此癡諍而不滅乎。
[0637b16] 佛本行經偈云。
一月之中千過鬬 一鬬百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬬 一鬬百倍得勝人
若能歸信法正真 能勝於彼十六分
一月之中千過鬬 一鬬百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬬 一鬬百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
阿夷羅跋提河
[0637c02] 如三十事中釋。
伽渠池
[0637c04] 亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。
罪處所
[0637c06] 亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨(是中七滅諍。如初分七滅諍法中釋)。
六諍根
[0637c10] 中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取己所見為是。他見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無因果(餘如增一法中明)。
六犯所起
[0637c21] 如律本第六十卷中說。
四諍曲解
[size=3][0637c23] 言。言諍(或有言。即是言諍。或有言。非言諍)。言諍。言(或有言諍。即是言)。言諍(或有言。即是諍。或有言。非諍)。諍言(或有諍。即是言。或有諍。非言 ..
#1 [释迦真胜 10-09 12:06]
四分律名義標釋卷第三十二[/size]明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校
[size=3]大嚫
[0644c06] 或作達[日*親]。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達[日*親]。導引福地。亦名達[日*親]。佛言。不應食已默然而出。應為檀越說大嚫。乃至為說一偈(偈如律文)。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀(謂施頌也)。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。
[0644c15] 飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。
所為布施者 必獲其利義 若為樂故施
後必得安樂
[0644c17] (陀那。此云施)。
[0644c18] 僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若為亡人施福者。應作如是呪願。
一切眾生類 有命皆歸死 隨彼善惡行
自受其果報 行惡入地獄 為善者生天
若能修行道 漏盡得泥洹
[0644c23] 若生子設福者。應如是呪願。
童子歸依佛 如來毗婆尸 尸棄毗葉婆
拘樓拘那含 迦葉及釋迦 七世大聖尊
譬如人父母 慈念於其子 舉世之樂具
皆悉欲令得 令子受諸福 復倍勝於彼
室家諸眷屬 受樂亦無極
[0645a05] 若入新舍設供者。應作如是呪願。
屋舍覆陰施 所欲隨意得 吉祥賢聖眾
處中而受用 世有黠慧人 乃知於此處
請持戒梵行 修福設飲食 僧口呪願故
宅神常歡喜 善心生守護 長夜於中住
若入聚落中 及以曠野處 若晝若於夜
天神常隨護
[0645a11] (天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果)。
[0645a12] 若估客欲行設福者。應作如是呪願。
[size=3] 諸方皆安隱 諸天吉祥應 聞已心歡喜
所欲皆悉得 兩足者安隱 四足者亦安
去時得安隱 來時亦安隱 夜安晝亦安
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#2 [释迦真胜 10-09 12:09]
四分律名義標釋卷第三十三[/size]明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校
[size=3]毗摩那房
[0651a11] 或云毗摩羅。此是閻浮提中大師子王名。彼所作房。形如大師子王也。
象形房
[0651a14] 房似象形也。內法傳云。西國房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。牀濶二肘。長四肘半。褥席同然。輕而不重。然後牛糞乾揩其地。令使清淨。安置座牀。及木枮小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其牀前。並無以衣遮障之法。其不合者。自不合臥。如其合者。何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭。方合受用。坐具。意在於此。如其不爾。還招累背之辜。聖有誠言。不可不慎。
牀梐
[0651a24] 梐應作陛。即牀陛也。按梐。是周禮天官掌舍。設梐枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。餘如九十事中釋。
縫[穩-禾+糸]
[0651b04] [穩-禾+糸]。於謹切。音隱。縫衣曰[穩-禾+糸]。又合秩曰[穩-禾+糸]也。
作枕
[0651b06] 佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻苕。或輭葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈鞕。頂下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞。行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺云。凍頂溫足。未必常可依之矣。
舍[少/兔]牀
[0651b19] 舍[少/兔]。亦作扇那。或云奢那。即是麻類。其樹高與人等。皮堪緝織為衣。用此織為繩牀。
跋磨草
[size=3][0651b22] 草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩牀。如此方菅草也(按梵音跋摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。 ..
#3 [释迦真胜 10-09 12:11]
四分律名義標釋卷第三十四[/size]明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校
[size=3]莊校堂屋
[size=3][0657c11] 時六羣比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言。不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。雜事云。給孤長者施園之後。作如是念。若不彩畫便不端嚴。佛若許者。我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。即集諸彩色。并喚畫工。令畫寺中。不知當畫何物。復往問佛。佛言。長者於門兩頰。應作執杖藥叉。次傍一面。作大神通變。又於一面畫作五趣生死之輪。簷下畫本生事。佛殿門傍。畫持鬘藥叉。於講堂。處畫老宿苾芻。宣揚法要。於食堂處。畫持餅藥叉。於庫門傍。畫執寶藥叉。安水堂處。龍持水瓶。著妙瓔珞。浴室火堂。依天使者經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂。畫如來像。躬自看病。大小行處。畫作死屍。形容可畏。若於房內。應畫白骨髑髏。是時長者。從佛聞已。禮足而去。依教畫飾。根本律。因大目乾連。於時時中。常往五趣。慈愍觀察。見諸有情。備受苦惱。於四眾中。具說由事。由此諸人雲集。來聽法要。諠囂。世尊知而故問。阿難具陳上事。爾時世尊。告阿難陀。非一切時處。常有大目乾連。如是之輩。頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下。畫生死輪。時諸苾芻。不知畫法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形。處中安轂。次安五輻。表五趣之相。當轂之下。畫捺落迦。於其二邊。畫傍生。餓鬼。次於其上。可畫人天。於人趣中。應作四洲。東毗提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處。作圓白色。中畫佛像。於佛像前。應畫三種形。初作鴿形。表多貪染。次作蛇形。表多瞋恚。後作豬形。表多愚癡。於其輞處。應作溉灌輪像。多安水罐。畫作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處。各像其形。周圓復畫十二緣生。生滅之相。所謂無明緣行。乃至老死。無明支。應作羅剎像。行支。應作瓦輪像。識支。應作獼猴像。名色支。應作乘船人像。六處支。應作六根像。觸支。應作男女相摩觸像。受支。應作男女受苦樂像。愛支。應作女人抱男女像。取支。應作丈夫持瓶取水像。有支。應作大梵天像。生支。應作女人誕孕像。老支。應作男女衰老像。病支。應作男女帶病像。死支。應作輿死人像。憂。應作男女憂慼像。 ..
#4 [释迦真胜 10-09 14:04]
四分律名義標釋卷第三十五
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯
新安沙門釋 弘麗羅峰 校
[size=3] ●律藏卷第五十二
五道
[0665c17] 亦名五趣。謂天。人。畜生。餓鬼。地獄也。若言六道者。則加阿修羅趣。此不言者。以阿修羅一道。攝在天人畜生鬼趣之中。大論云。佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下。故有三善道。惡有上中下。故有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善只二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此修羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。
尸賒婆
[0666a03] 亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木堅實。體甚潤澤。此方無。故不翻。亦似黃楊也。時瓶沙王。以此木作鉢。施比丘。佛言。不應畜。此是外道法。大論云。木鉢受垢膩。不淨故。不聽畜。瓦鐵鉢不熏。亦不聽畜。以熏不受垢膩故。佛自畜石鉢。不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。勝八萬白香象。是故不以為重。又是天王鉢。難得故。又欲令佛。與弟子異故。
婆伽提國
[0666a11] 亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上釋。
跋闍子
[0666a13] 亦云婆闍。如初篇中釋。
梨奢
[0666a15] 亦云離車。如初篇中釋。
尼犍那耶子
[0666a17] 亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度釋。
薩遮尼犍子
[0666a19] 雜阿含經。翻為火種。苑法師云。薩遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵連陀。言尼者。不也。揵連陀。繫也。謂此類外道。躶形自餓。以為少欲。不為衣食所繫故也。今按尼犍。是其離繫外道之總稱。薩遮。應是別名。或其種姓也。餘如受戒犍度釋。
韛囊
[0666b01] 韛。薄邁切。音敗。韋囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即鍛家用吹火者。如風箱之類。是也。
鏇器
[0666b04] 在線切。音賤。轉軸也。謂以繩轉軸。裁物為圓器也。
熏鉢
[0666b06] 佛言。聽作爐。若[谷-口+(凵@(下-、+一))]。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥裏。以灰平地。作熏鉢場。安支。以鉢置上。鉢爐覆上。以灰壅四邊。手按令堅。若以薪牛屎。壅四邊。燒之。當作如是熏。毗尼母經云。佛聽作熏鉢爐。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之。此爐。熏鉢已竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守持鐵鉢。垢生損壞。多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵鉢。應可熟燒。時諸苾芻。多積柴薪。而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠 ..
#5 [释迦真胜 10-09 14:08]
四分律名義標釋卷第三十六[/size]明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校
[size=3] ●律藏卷第五十三
覆鉢
[0674a03] 謂白衣罵謗比丘。乃至犯比丘尼。於十法中。隨有一法。僧應與作羯磨治罰。不相往來。作法如律文出。五分律云。比丘不應以小小事。便與作覆鉢羯磨。僧祇律云。作覆鉢羯磨時。不得趣作。若彼言。沙門不入我家者善。如是人。不應作。若有慚愧者。應與作。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘。乃至優婆夷。盡不應往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來。應語令知。若自見過。已行隨順。心柔輭。應捨。彼人沐浴更衣。與眷屬隨到僧中。三乞。捨覆鉢羯磨。僧令在界內。眼見耳不聞處住。作羯磨與捨。
絡囊
[0674a15] 比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。無杖而行。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊。白二羯磨。羯磨如律文出(或單乞杖。或單乞絡囊。或杖囊俱乞。羯磨準知)。雜事云。時有苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與作畜杖羯磨已。拄杖者無犯。時有苾芻老瘦無力。加以風疾。於山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。應畜網絡。如畜杖法。若杖絡二皆須者。合作羯磨。母經云。尊者薩婆多說曰。有一比丘。共淨人乞食。此淨人提食。不用心。外道著毒藥。不覺。比丘到住處。食即命終。佛因此。敕諸比丘。從今已去。各各作絡囊盛鉢。如自持之。有此多緣。聽畜絡也。僧祇律云。比丘[病-丙+又]手。破鉢。佛聽從僧乞畜杖絡囊羯磨。作羯磨已。欲行時。手捉杖。及絡囊。不得舉著肩上而行。若道行時。得繫漉水囊杖頭。手捉而行。不聽著肩上(母經。聽持鉢絡繫杖頭而行。[病-丙+又]。音又顯搖也)。
祇桓
[0674b09] 桓。亦作洹。同音完。猶是祇陀之譌音。正音應言逝多。此翻為勝。梵云婆那。此翻為林。總言勝林。有以桓字。依此方義。譯為林樹之字。斯言謬也。如三十二卷中釋。
居士嚏
[size=3][0674b14] 先由世尊嚏噴。諸比丘等。呪言長壽。佛遮不聽。後有居士嚏。比丘不敢言長壽 ..
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