标题:四分律疏（10卷）法礪 撰述
作者:释迦真胜
日期:2009-10-06 14:16
内容:
四分律疏目次[/size]沙門 法礪 撰
[size=3]卷第一本
自開發經題至發戒緣竟
卷第一末
自辯受體至正請竟
卷第二本
自正宗分初至比丘四波羅夷法總釋第十持犯
對治
卷第二末
釋四波羅夷法別解中婬盜二戒
卷第三本
自四波羅夷法中殺戒至十三僧殘法第八戒緣
卷第三末
自十三僧殘法之餘至二不定法
卷第四本
自三十尼薩耆法初戒至第四戒
卷第四末
自三十尼薩耆法第五戒至竟
卷第五本
自九十單波逸提法初戒至第二十六戒
卷第五末
自九十單波逸提法第二十七戒至第五十八戒
卷第六本
自九十單波逸提法之餘至第二分律比丘尼十
七僧殘法第七戒
卷第六末
自比丘尼十七僧殘法第八至一百七十八單波
逸提法
卷第七本
釋受戒揵度第一
卷第七末
自受戒揵度第一之餘至說戒揵度第二
卷第八本
自安居揵度第三至第三分律衣揵度第六
卷第八末
自藥揵度第七至瞻波揵度第十
卷第九本
自呵嘖揵度第十一至遮揵度第十四
卷第九末
自破僧揵度第十五至滅諍揵度第十六
卷第十本
自尼揵度第十七至第四分律毗尼增一
卷第十末
自毗尼增一之餘至竟
[0523c02] 四分律疏目次(終)
No. 731
[size=3]四分律疏卷第一本
四分律疏卷第一末
四分律疏卷第二本
四分律疏卷第二末
四分律疏卷第三
妄稱得過人法戒第四
第二篇僧殘
故漏失戒第一
摩觸戒第二
麤語戒第三
嘆身索供養戒第四
媒嫁戒第五
僧不處分過量造房戒第六
有主不處分造房戒第七
無根謗戒第八
四分律疏卷第三末
假根謗戒第九
破僧違諫戒第十
助破違諫戒第十一
謗僧違諫戒第十二
惡性拒僧違諫戒等十三
四分律疏卷第四本
三十尼薩耆法
先解長衣
離衣宿戒第二
一月衣戒第三
取尼衣戒第四
四分律疏卷第四末
使尼浣故衣戒第五
從非親里居士乞衣戒第六
過知足受衣戒第七
勸讚一居士增衣價戒第八
勸二居士增價戒第九
三反六嘿忩切索衣戒第十
雜野蠶綿作臥具戒第十一
黑羊毛作臥具戒第十二
白羊毛臥具戒第十三
減六年作臥具戒第十四
不褋尼師壇戒第十五
擔羊毛過三由旬戒第十六
使尼浣擗羊毛戒第十七
畜寶戒第十八
貿寶戒第十九
賣買戒第二十
畜長鉢戒第二十一
乞鉢戒第二十二
乞縷使非親織戒第二十三
勸讚織師增織衣戒二十四
先與他衣強奪戒第二十五
畜藥過七日戒二十六
雨浴衣戒第二十七
過前受急施衣過後畜戒二十八
離衣六宿戒二十九
迴僧物戒第三十
四分律疏卷第五本
九十單 ..
#1 [释迦真胜 10-06 14:17]
四分律疏卷第一本[/size]沙門 法礪 撰
[size=3][0523c11] 凡欲開發經題。須為三要。言三要者。第一舉宗攝教。第二知教指歸。第三正釋律初題目。言舉宗攝教者。聖教雖眾。略要三種。所言三者。第一修多羅藏。第二毗尼藏。第三阿毗曇藏。言修多羅藏者所謂經。言毗尼者謂諸戒律。言阿毗曇者即是諸論。今茲律典。三藏[2]□中。乃是第二毗尼藏攝。
[size=3][0523c17] 第二辨教宗者。此律所明。□義通論。兼詮定慧。故下文言。云何增戒學。所謂□□學增心學增慧學。是名增戒學。良以止作俱戒故。□以宗求。其唯戒學。分別戒學。兩番料簡。第一受戒法門。第二隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷惡修善。建志成就。納法在心。目之為受。言隨戒者。受興於前。持心後起。義順受體。說之為隨。就受隨二門。各開為兩。謂受門二者。為彰戒法有為。不能孤起。藉因託緣。然後方發。故明能發之緣。既有其緣。必所得。故次第二所發戒體。言受緣者。寔以位陛聖凡。報殊男女。託緣不同。案此律辨五種受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八敬。五者羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。據要而論。不出二種。一者作戒。二無作戒。言作戒者。方便身口。造趣營為。稱之為作。二無作者。一發續現。四心三性。始末恒有。不藉緣辨。號曰無作。斯之二種。□□懸防。同稱為戒。若也作戒。以色為體。言無作者。非[1]□□心。第二次辨隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教。惡離善行。稱曰專精。但持有二種。一明止持。二明作持。言止持者。念智捨等。護防身口。不造諸惡。稱之為止。止而無違。順受光潔。故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法作事。對事作法。稱之為作。作而順受。故號作持。第二犯能悔者。不謹之人。放縱身口。違禁興過。不脩善行。汙本所受。名之為犯。慚愧追謝。還令復本。亦名為持。雖非一往善成。然亦毀而還復。第二白法。故名犯已能悔持。然犯有二。一者作犯。現違聖教。廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不依教奉修。止而有違。故名止犯。對斯二犯。悔而還復。並稱為持。上來已辨教之宗旨。其唯受隨。第三釋經初題。言四分律藏者。是其總名。初分已下別已標舉。就總名中。[2]□四分者。為異於餘部。異部餘故。乃是佛涅槃後。五部[3]□一部之別名。言律藏者。為簡於 ..
#2 [释迦真胜 10-06 14:19]
四分律疏卷第二本[/size]沙門 法礪 撰述
[size=3][0549c13] 自下正宗。所以得興者。良由僧尼不勝名利。廣生有漏。壞其略教。是以如來隨其缺犯。制廣補之。便犯相分班。輕重位別。教禁群機。有當時之益。原意在此。故號正宗。正宗之旨。不出身口止善。受之與持。犯相輕重。但人多釋。不可具錄。亦有說言。制在一代。人時處事。前後不同。一戒一經。合有六百餘段。次第解釋。非無此義。今以宗求。且分為二。初二部戒本。五篇罪[1]辜。欲使僧尼善修對治離過行或止持行相。第二犍度已下身口進止修成眾別作持行相。先止後作。義次第故。亦可前略明二持。後廣辨二持。且從初說。問上戒宗中。其唯受隨。何故判文專約止作二持。似當局辨隨義。答若望受隨行之次第。實受法非隨。今據能[2]康人說。故使受法。是作持收。初文復二。一大僧止持。二尼眾止持。就此先須二門分[1]明。一僧尼離合。二僧尼先後。先辨離合。問大僧與尼。出家位同。齊悕出離。俱是具戒。篇目無殊。別立五篇者何。答凡戒以防非為能。在數出於所防非過。無以取別。然過興在人。患生不等。故二眾五篇多少差別輕重不同。有無互缺。犯同緣異。以斯別狀。不得合制。第二次第者。問大僧戒相所以先明。答為表丈夫護持建立。功強於彼。兼是師[2]從兩異。又出家先後。故所以爾。就比丘中。復分為二。初明五篇防未起之罪。二七毗尼下除殄罪諍滅。已起之業。已未雙亡。方或皎潔。又可前明止持。次辨作持。今解七滅之中以義推尋。亦防未非。以其應與現前不與有罪。寧得判為殄已起行。殄已起者。乃是所為。又向釋者。謂以七滅中。若也滅諍。一有惡蘭。二有懈怠吉。故言殄已起行。今推此義。乃有多妨。一二罪合妨。二蘭有三處之妨。三蘭有立教住處之妨。四不攝百一蘭妨。五與尼律有唯吉之妨。為此今解應與現前不與現前等。唯犯吉罪。若作應與不與唯吉羅者。即是第五篇中少分。豈得總束學。已上為一分。第五少分七滅為一。大僧戒本分二。以判宗文。既有此妨。比丘戒本且從八段文說。若總此八即為五犯。謂二提合眾學。七滅合不定。未定故。但為五。即解此五須為二門。第一總解。第二別釋。
[size=3][0550a24] 就總辨中四門解釋。一五篇。二七聚。三方便。四持犯。此四位言。五唯究竟。以其根本究竟業道。是以初明。雖知究竟。前後眷屬相亦須識。故辨七聚 ..
#3 [释迦真胜 10-06 14:21]
四分律疏卷第二末[/size]
[size=3][0566a06] ●自下別解。初戒有四。一制戒意。二釋名字。三具緣成犯。四闕緣義。此之四者。並有通別。諸戒例然。一制戒意。一通二別。言通意者。如多論云。以結戒滅將來非法。二滅將來疑網。知輕識重懺。除對治故。以善護偈中不分輕重名種。三招生十利功德。正當制意故。下文如來出世。見眾過失。以一義利故。為諸比丘制戒。乃至正法久住。偈言演布禁戒經。此是通意。義該諸戒。下文不更說。二等是制戒。不聽婬者。婬欲之性。體是鄙穢。愛結纏心。躭或難捨。既能為之。則生死苦增熾燃不絕。沉輪三有。莫能出離障道之原。勿過於此結患之深。寧客不禁是故聖制。二釋名字。亦有通利。通者戒是。別者不淨行等是。言不淨行者。是婬慾法。所防之過。戒是能治之行。但治行既通。戒相難分。寄緣以彰。欲使觀過興猒。脩不淨觀。離染行戒。能所通舉。故名不淨行戒。三具緣成犯。亦有通別。言通者。人解具緣。一切諸戒咸具五緣。謂一是比丘。二有所對。三有心。四心境相應。五事成究竟。唯除婬酒。闕無相應。非無此義。太成漫該。不存此說。今者解釋。自有通別。通緣有三。一是大比丘簡非所被。文言若比丘故。二制廣教後。以其初人教未攝故。三無量病壞心。簡癡狂等。此之三義該括上下。故明了論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。是人則犯僧伽婆尸沙。且約十三。餘類亦爾。乃至吉羅皆同此說。下不更說。言別者。此具四緣。一有正境。二有染心。三起方便。四與境合。若為怨通。亦四緣成。一正境二怨逼。三與境合。四者受樂。此戒通三別四。七緣成犯。四闕緣義。一解闕通緣。全無罪。可知。亦可闕初及第三。或有罪。即方便中闕緣方便。或無罪可知。闕第二。全無罪。次闕別緣。若闕初緣。非道道想疑。得二偷蘭。亦可非道含六。如內色外色。內外色等是單雙。各六得十二。蘭闕二三。兩緣無犯。闕第四緣。有二偷蘭。從破威儀。身手未及輕闌。小眾對手。三說悔。從身手相。及至未成。重來重蘭。大眾懺應三乞。乞已應一白。白已亦應三說懺。此多論說。依十律。大眾八人。小眾四人。此律四人為大眾。二三人為小眾。准自言毗尼者。七聚中已說。怨逼闕緣。比說可知。闕通但一方便。闕別有四。但五方便。
[size=3][0566b19] 次釋其文。攝論解毗那耶為四。明了論偈曰。解戒五相九毗尼。釋曰。如諸佛所立戒。一一戒應了別五相。一緣起。謂由飢餓難得為 ..
#4 [释迦真胜 10-06 14:22]
四分律疏卷第三
[0579b09] ●次釋殺戒。四門分別。一廣就三趣以彰煞義。二人趣之中明煞父母逆背恩養義。三煞羅漢逆。四出佛身血逆。此二損害福田。
[0579b12] 先解初門。廣明人趣。自有其四。一制戒意。人趣報勝。善因所招。形心俱是受道之器。但出家之人。應懷四等。今反瞋忿。斷懷陰境。違慈惱他。損害道器。過中之甚。為斯聖禁。
[0579b16] 二釋名者。五陰實法中。假立眾生名。斷於五陰。名為煞生。此是所防。戒是能治。謂能所通舉名煞生戒。此從境用作名也。若依多論辨五陰中。但煞色陰。以色是等受刀杖故。若就通相。以色壞故。四陰命根亦壞。如破瓶失乳。謂此別有非色心。命根連持。色心今壞。五陰命根同壞。二就色中。但煞未來。以過去已滅不得煞。現在一念不住不可煞。以現在受刀杖。使未來不續。三就現在未來中。但煞無記。無記受刀杖故。善惡是方便。不礙刀杖。四就無記中。但煞報色。不害餘三。如破瓶失乳。通煞四種。五就報色。但煞觸塵不煞餘八。通相辨煞。亦煞諸根三塵。六就觸中。唯斷頭腰二處。觸者即死。頭是多入聚處。腰是出入息住處。故壞餘處觸。不必定死。通論並煞諸觸。若依成論。一念實法中無煞生。必以斷相續假故。乃名為煞。故論云。五陰相續中。有眾生名。壞此相續。故名煞生。謂業煩惱為命根。色心為命體。相續是命義。今斷相續。故名煞生。
[0579c09] 三具緣。通緣如上。別緣有五。一者是人。簡餘趣輕故。二是人想。想疑輕故。三者煞心。以其無心。全無犯故。四起方便。以無方便境不可壞故。雖方便加害。若命未斷。所[1]頑未畢。思心不暢。亦不成重。故須第五斷命。
[size=3][0579c13] 四闕緣義。若闕初緣三句蘭罪。一非人人想。二畜生人想。三杌作人想。初緣闕竟還立。若闕第二人想。容有六蘭。迷法想闕當法想轉想三句。文雖是一。義含三句。一人非人想煞。若根本迷人。作非人想。煞人無罪。非人有吉。今律文結蘭者。據本作人想往煞。已得偷蘭。臨至人所轉作非人想煞。若結後心。應得吉羅。隱其後心之罪。結其前心。故得偷蘭。問若後心無蘭者。何故律文人非人想蘭。答轉想當非人時。實無偷蘭。由想當非人故。令前心偷蘭。不得攬因成果。舉由轉想。結前心蘭。故言人非人想蘭。如三諫捨者三蘭。豈可捨善心有蘭。由其捨故。前心偷蘭。住在因位。舉後捨心。結前心之蘭。故言捨者偷蘭。此亦如是。二人作畜生想。三 ..
#5 [释迦真胜 10-06 14:24]
四分律疏卷第三末
[0595b24] [4]自下第三餘離行同人二經營客比丘中。功德覆藏。而手出父光者何。十五俱云。入火光三昧。答曰。多論。八義故手出光明。一為止誹謗。顯己無愛瞋。故如佛為婆羅門女謗自說。我有十力四無所畏。以表清淨故。二息學問坐禪比丘見營僧事者。喜生輕毀。手出光明。滅相輕毀故。三為折伏山林比丘常。謂城傍比丘恒在亂心。是故沓婆羅雖立事亂。神力放光。分僧臥具。伏彼高慢心故。四為見精進。果報以勵。懈怠慢恣故。五為增長施主善根故。六為現被謗心不退故。七欲現眾僧。有大威德分。一具比丘。神力乃爾。諸大德等。寧不高勝。八為愛惜正業。不令廢缺故。問何以處分事亂。而得有光明者何。答凡作事。先心期所作。已從欲界善心入淨定心。次入通慧心。次入欲界化心。化作光明。還從化心。却入通慧心。後却入淨定心。後入欲界散善心。已隨本所期。化事遠近。以是定外。用事故爾。斷理合法。悅可群情。勸勉彼心。明須讚美故。世尊讚言。乃至第一第二近緣者則能犯。
[0595c17] 戒[5]人文二。初至受請已來。因得弊房惡食瞋謗之由。二羅閡尼已下正興謗計。有七子句。一慈地致虔啟問。二乘前悉言。嘿元所說。三請求己愆。問嘿所由。四舉事相擊。以申嘿言。五問其所欲。請設方便。六示以謗儀。望遂本情。七印述所言。彰己能作。祇中自謗不云教妹。十五多見並教妹謗。與此律同。
[size=3][0595c23] 第二正謗。自下辨呵。文二。初比丘呵。二世尊爾時已下佛呵。比丘呵中文三。初發覺所由。二比丘呵責。三舉以白佛發覺中兩。初沓婆自言清淨。以明發覺。次撿挍慈地。自言以彰。發覺沓婆中五。初明佛問。二彰己聞知請佛為證。三世尊不可。四自言清淨。五為聖嘉讚言。未曾夢中者。若據凡望聖。以昔說今。若約事辨。以難況易。問佛是一切智人。善知淨穢。所以不證沓婆清淨慈地。是犯而問。自言者何。多云。若佛證一是一非。生人誹謗。論佛愛憎故。故今不證止誹謗故。二若證沓婆是犯。現在不犯。若言不犯。以過去惡果。果報熟故。又後不順自言。治法故也。撿挍慈地中文三。初佛告撿問。彰妄枝重愆比丘信順佛教。二諸比丘下承教撿問。三雪彼無犯。申己謗情。以彰自言。撿挍本者。比丘末者慈尼次比丘呵次白佛。第二佛呵。文二。初行有違失呵。次得報畢定呵故。文言一向入地獄者。彰之過辭。餘之三律。沓婆自言清淨故。與作憶念。毗尼比丘尼以身謗他故。則與滅擯白四。但 ..
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