标题:杂阿含经卷第二 張西鎮居士白話譯解自依止
作者:数据恢复.
日期:2009-08-22 22:17
内容:
杂阿含经卷第二
三三、本经叙说舍利弗答摩诃拘絺罗所问，解说对五蕴无常不如实知为无明，若如实知则为明。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
那天下午，拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。
这时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」
舍利弗说：「随您发问，我知道的话当会为您解说。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所谓的无明，怎样叫做无明？谁有这个无明呢？」
舍利弗回答说：「所谓无明就是不知道理，不知道理的人就叫无明。」
（摩诃拘絺罗问说）「到底是不知道什么道理呢？」
（舍利弗说）「就是说物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，不能如实知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，不能如实知道。物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，不能如实知道。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，不能如实知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，不能如实知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，不能如实知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道，不能察见，不能觉证，愚昧昏闇，不明事理，这就叫无明；具备这样情形，就说是有无明了。」
（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「所谓的明，怎样叫做明？谁有这个明呢？」
舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」
（摩诃拘絺罗）又问：「到底是知道什么道理呢？」
[font=pmingliu][size=3]（舍利弗说） ..
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四二、本经以恒河之泡、沫、水气幻成的野马、芭蕉树、魔术师之变术做譬喻，说明五蕴无坚固实体。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在阿毘陀国的恒河边。
那时，世尊告诉众比丘们说：「譬如恒河的大水突然涨起，随着水流聚集了很多的泡沫，贤明的人就会仔细地去观察分别。当仔细观察分别的时候，（就可察见到那些泡沫），本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为什么会这样呢？是因为那些聚集的泡沫本不坚实的缘故。同样地，所有一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，（就可察见到那一切物质现象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、无一实体的我存在。为何这样呢？就是因为物质现象本不坚实的缘故。
众比丘啊！譬如下大雨时所生起的水泡，一个生起便一个破灭，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些泡沫）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那些水泡本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的感受，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，仔细观察思考分别时，（就可察见到一切所有的感受）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在，没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为一切的感受本不坚实的缘故。
众比丘啊！譬如在春末夏初的时候，没有厚云层，也没有下雨，下午太阳光正艳，可看到游动的薄云或水蒸气，远望如奔跑的野马一样，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些薄云或蒸气形成的野马）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那些由薄云或蒸气形成的野马本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的想象，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切所有的想象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正可作主宰实体的我。 ..
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