回复: 根本薩婆多部律攝（14卷）尊者勝友集 三藏法師義淨奉 制譯
#6 [释迦真胜 10-13 14:43]
根本薩婆多部律攝卷第六[/size]尊者勝友集三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]一月衣學處第三
[0555c18] 爾時薄伽梵在室羅[28]伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。廢修正業。[29]因望滿事煩惱同前。制斯學處。
[0555c21] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得非時衣。欲須應受受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇波逸底迦。
[0555c25] 得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名非時。若在時中。得衣不分別無犯。於非時中。若衣不足更有希望處。應求令足。應受者合畜[30]時。有望處者。謂於親友及阿遮利耶等。或五年會等。我當得衣。或時轉換。若不足者我欠爾許衣。求令滿足。若苾芻於月一日。得青黃等色衣。應法滿足。而不作衣。復生異望更得如是相似之物。我當成衣者。或無希望。於十日內無犯。至十一日得捨墮罪。若未足者。得齊一月。若過者得泥薩祇。若十日內於所望處情皆斷絕。過十便犯。有二種衣。一未用衣。謂是新衣。二曾用衣。謂於三時隨一時中已經受用。得此二衣量未滿足。畜過一月不分別者。得捨墮罪。
使非親尼浣故衣學處第四
[0556a11] 佛在室羅[＊]伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻因精污裙。與故二尼笈多令浣。彼持不淨置女根內及安口中。[1]為因求事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻使非親苾芻尼[2]浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。
[size=3][0556a16] 此為除婬染煩惱故。復為廢彼正業。是故因開親尼為浣。又為防其譏嫌過故。亦為數數親近女人。令自煩惱轉增盛故。為斯眾過制斷非親。言非親者。非親族[3]類。言親族者。謂從七世祖父母已來所有眷屬。咸名親族。異此非親。言苾芻尼者。謂受近圓非餘下眾。諸餘學處同此應知。言故衣者。謂曾經著是守持衣體。應淨法者方犯。若老病無力。或苾芻尼恭敬尊德情樂為洗。及是門徒悉皆無犯。令[4]洗氈褥得惡作罪。浣者下至以水一浸。即名為浣。或泥污令洗染者。乃至一入染汁打者。下至將手一打一拍。實非親族。為非親想疑。令浣染打。得捨墮罪。實是親族非親想疑。令浣染打。咸得惡作。與衣已後尼轉根者。或時歸俗得方便罪。使非親尼親尼為浣。亦 ..
#7 [释迦真胜 10-13 14:44]
根本薩婆多部律攝卷第七[/size]尊者勝友集三藏法師義淨奉 制譯
[size=3][0561b28] [17]攝頌曰。
二鉢二織師 奪衣并急施
[18]阿蘭若雨衣 迴僧七日藥
畜長鉢[19]過十日不分別學處第二十一
[0561c03] 爾時薄伽梵在[20]室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻。由貪買鉢勸六十人。人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好鉢。情貪積聚。既不自用復不施人。增長煩惱妨修正業。[21]此由鉢事[22]過分廢闕。及譏嫌煩惱。制斯學處。
[0561c09] 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。
[size=3][0561c11] 言長鉢者。謂現有一守持鉢。更畜餘者名之為長。若不分別日日。得[23]惡作罪。過十日泥薩祇波逸底迦。若現無鉢後得鉢時不名為長。若不守持日日之中。亦得惡作。鉢有二種。一鐵二瓦。准知石鉢即是瓦類。若不爾者世尊如何受天石鉢。知非清淨而自用耶。有四種鉢。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。若受應棄。又四種鉢鍮石赤銅白銅及木。此若未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。若如法鉢應守持。以鉢置左手中。張右手掩鉢口上。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此[24]鉢呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第[25]二第三亦如是說。若欲捨者准捨衣法。若有兩鉢應持好者。餘應分別。苾芻小鉢於尼成大。其鉢量者後當說之。其無犯者若減量。若過量。若畜長鉢擬與餘人。出家近圓。濟其所用。雖不分別。[26]此亦無犯。若為貯[27]羹菜。或用飲水畜二小鉢。及安鹽盤子并匙。悉皆無犯。又於大鉢之中隨容小鉢。若順所須多畜非犯。應更畜一大鉢防[1]闕事故。此異外道縫[2]葉為器。或於手內立拱而食。難養難供非福田相。世尊許一非多非少。善順中道資身修業。頗有苾芻畜鉢。一夜得捨墮耶。有謂得鉢根轉為尼。經一夜時便得本罪。持鉢之法不應令未近圓人洗。若能存護者聽洗。凡於鉢上不應書己名字。若作私記者無犯。別人之物皆應准此。若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者。應於所施物上鐫題施主名字此是[3]某甲福施之物。別人臥具應作私記。於鉢帒中出內鉢時。洗及曬[4]暴並不應立。亦不置地應以物替承。不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應用洗。若 ..
#8 [释迦真胜 10-13 14:45]
根本薩婆多部律攝卷第八[/size]尊者勝友集三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]服過七日藥學處第三十
[0569a29] 爾時薄伽梵在王舍城竹[5]依園中。由畢隣陀婆蹉。依止弟子受惡觸藥[6]行與飲食更相雜糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。[7]因病藥事[8]煩惱同前。制斯學處。
[0569b05] 如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂[9]酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。
[0569b08] 言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處。言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。二客病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻視。若無依怙[10]此應合眾共看。或作番次。若同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。若病人貧無藥直者。師主知識等應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。置私臥具上善為方便。勿令瞋惱。若索衣鉢等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無物用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人為病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。謂聽噉[11]嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名為藥。病者所須非無病者。即此四種服食之時。皆應先作療病心已。然後受用。
[0569c06] 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時藥。言更藥者。謂八種漿云何為八。
[0569c09] 一招者漿(西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)。
[size=3][0569c10] 二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒 ..
#9 [释迦真胜 10-13 14:46]
根本薩婆多部律攝卷第九[/size]尊者勝友集三藏法師義淨奉 制譯
[size=3][1]與未近圓人同讀誦學處第六
[0575a07] 爾時薄伽梵在[2]室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共未近圓[3]人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠譁雜亂致招譏損。[4]其事同前。由慢法煩惱。制斯學處。
[0575a11] 若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。
[size=3][0575a13] 言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。[5]所餘人是。言人者。假而非實。由四種義假說為人。謂順世俗故。易為言說故。又聞無人生恐怖故。為陳自他得失事故。言同句者。謂同句說或先句說。或同字說。或先字說句者。所謂一伽[6]他中四分之一。俱時而說。名為同句。若阿遮利耶未說之時。弟子在先抄說。是名先句。授謂[7]授與。受學之人。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。而[＊]授說者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或苦受所纏癡聾盲等。同句說時。咸得惡作。以同句等望未[8]圓人。應作四句。隨事應思。法作法想疑。如前應說。若有俗人為求過失。或偷法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與律教相應之[9]語。令彼聽者。彼若聞時。皆得墮罪。若賊樂聞為說罪相。或令聽戒經。或在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五種人不應為說毘柰耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑而發於問。或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。返上五人為說非犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦為正文句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而說。雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想。并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。為敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到彼師所合掌鞫躬。[10]亦申請問。四大安不。應生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出行隨後而去。若師坐者自應蹲[11]踞。或處卑座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虛心授與。於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性 ..
#10 [释迦真胜 10-13 14:46]
根本薩婆多部律攝卷第十[/size]尊者勝友集三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]強惱觸他學處第十七
[0580b26] 爾時薄伽梵在[7]室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷苾芻欲惱他故。久[8]在門外。共人談說。夜喚開門入房強臥。自恃[9]陵他因生惱觸。[10]其事同前。由不忍煩惱。制斯學處。
[0580c01] 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如是念。彼若生[11]苦者。自當避我去。波逸底迦。
[0580c04] 知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。謂床座氈褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。與欲時飲食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘緣者無犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。非先住人作先住[12]想疑。是先住人作非先住想。故為惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦得惡作。時鄔陀夷廣為惱觸。若見苾芻麁食不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美食。令其徹曉端坐繫念。若是寒時[13]遣居露地。以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居[14]密室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告白衣。或故服瀉藥詐現病狀。寢臥于床。令問病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此室時不依大小。在前至者即應先入。便利既了不應久住。洗足之處須依長[1]幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事畢。不[2]得依年大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐。不應依大小令彼起避。僧伽剃刀[3]若用了時。應復本處。不應。[4]留舉更備後須。此等不依行者。咸得惡作。
[5]故放身坐臥脫脚床學處第十八
[size=3][0581a09] 佛在室羅伐城給孤獨園 ..
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