回复: 四分律疏（10卷）法礪 撰述
#6 [释迦真胜 10-06 14:25]
四分律疏卷第四本[/size]沙門 法礪 撰述
[size=3] [1]●三十尼薩耆法
[0611a07] 三十九十雖復文別。先後捨不捨異。罪性均等三悔處齊故。百二十戒合作第三篇。所以先明三十。後說九十者良以三十於此財物取濟失。方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧捨彼財物。相續貪心。心事既捨。罪方除滅。作法是難。欲使僧尼先識。於難次及於易。故列在初。九十事中。雖有因財生罪。皆不須捨。但斷相續犯心。即得懺悔。作法是易。故須後說。尼薩耆者西音。此方名捨。捨有三種。一捨財物。二捨相續貪心。心事俱捨。便能除罪故。次第三捨罪波逸提者。此方名墮。故曰三十捨墮。就三十中。第一須總解。二隨文別釋。總中十門。一對下九十捨不捨異。二解三十中一人盡犯同活。及僧犯之多少。三自作教人同不同義。四身口分別。五性遮不同。六重犯不重犯。七捨懺方法。八持犯方軌。及解二問清淨之意。九二部同異十下眾任運有犯不犯。
[size=3][0611a22] 初門者。凡三十入捨。咸具三義。一是屬己財物。二財體現在生罪。受用有過。三捨己歸主。受用無愆。是以入捨。須意可知。下九十中。二十五戒亦因財事。不入捨者。三義中。闕不得入捨位可有三。一由食生罪有十四戒。除取過三鉢。餘十三戒。謂讚一展別足勸非殘受。美藥須虫水等。未食無罪。可捨食方生罪。復無可捨闕第二義故。但九十收第二位。食中過三外財淨施。此二闕於初義。如取過三鉢。雖取過有罪。然是他食食味復通。是以佛制分而共食。即非己物故。不入捨。若爾三十之中。生薑貿食亦是味通。何以入捨。答自己生薑貿得此食。體是非法。無同味義。即是屬己。為斯入捨。問若取過三鉢。不入捨者。乞得多鉢。何以入捨。答食味是通。佛制同食。義無別屬故不入捨。鉢本別屬。即是推己義具故捨。真實施衣。雖輙取有罪。不失淨法。猶屬施主。即非己物故亦不捨。此三十中。二離浣故過。前用雨衣。是別受持衣。明非淨財長衣等五。由不淨故犯。明亦己物。五敷擔擗。及以乞縷未成之時。不應尺量。不合淨施。若成應量即犯。復不得淨。奪衣一我已受持衣。或可淨財捨時。失淨故亦入捨。自餘領受等戒。明非淨施。俱不屬施主故並入捨。問施衣輙取不失淨者。離衣宿犯。受法應在。答受許不離。離即違要故。失而得罪。淨專離著。作淨之時。不道須問方取。取雖有罪。淨法 ..
#7 [释迦真胜 10-06 14:26]
四分律疏卷第五本[/size]沙門 法礪 撰述
[size=3] [1]●九十單波逸提法
[0638b22] 祇中九十二提。五分九十一。十律九十。少有同異可知。此律九十。總為七門料簡。第一身口。二自他兩業。第三辨其遮性。四持犯方軌。五違制不同。六二部同異。七下眾任運有犯不犯。
[size=3][0638c02] 初身口者。位分為三。有二十戒口業成犯。二有三十一戒。身業致愆。三有三十九戒。身口合犯。口二十者。謂妄語。毀呰。兩舌。同誦。說麤□□□□□法過五六。嫌罵。輙教。譏教一十。日暮。恐怖疑□□□□欲不鄣。拒勸學。毀毗尼。同羯磨悔。與欲已悔。無根謗二十。辨相可知。此中亦有身業助成之義。且以宗判。身業三十一者。二宿。強敷坐。脫[哭-犬+者]覆作衣。尼坐過受。別眾三鉢(十)。非時殘宿。不受外道食藥。請三坐前二軍陣(十)。如非時食咽咽犯者。豈非通名身業。此一既爾。餘類可知。第三軍陣飲滴水戲。過洗擊歷。白色三衣。二隨打博(十)。突入一。此等身犯。口身合犯三十九者。位以為三。第一有兩戒。身口止作業。共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身止業。不教人舉口止業。出門出界犯。豈非共身犯。第二有七戒。口家止業共身犯。謂覆藏麤罪。見論身心犯。以見聞他犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無過。由口止不發露故。心地覆藏。逕夜便犯。是名假口止業。共身□□□□六戒皆有口業作法。本自無過。由口止故。身作前□□得其罪。謂皆請足食。二入聚落輙著。不與欲是等。假口止業。共身犯。第三有三十戒。口作共身犯。於中位四。一有十九戒。自口作業假他身。是中若論自作。唯身心犯。且約教人邊說。如教壞地。言雖了了。未即犯提。要假前人身業壞[2]他。教者方犯。是名自口作業假他人。餘皆類然。教人壞生掘地。牽他出房。用虫水勸足。無事燃火。藏他衣鉢。煞畜生。駈他出聚。飲虫水。遣使持己衣與尼。捉寶高牀下次第七戒此等戒是。第二有四戒。自身假他口。謂讚食減年受戒。不攝耳聽屏聽。此等是。如尼讚食戒。若尼不讚。但爾直食。本自無犯。假尼口讚食方成犯。減年受戒。和上得提。假羯磨竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期索美食。第四有兩戒。自身口假他口。謂異語觸惱。身口兩業。假僧作白。又須喚問故。假他□□□屏諫。所作之事。 ..
#8 [释迦真胜 10-06 14:28]
四分律疏卷第六本[size=3][/size] ○真實淨施不問主取用戒第五十九
[0667a07] 凡淨施之法。為去封著之情。遠同大行。事既付彼。取用之時。一須諮問。不問輙取。理違聖教。又復前人既不見物。謂成失奪惱他不輕故。所以制捨與前人不虗稱為真實。此物不復染心名為淨施。故曰真淨施輙取戒。
[0667a12] 別緣具四。一是己物。二作真實淨法。三不諮主令知。四取用便犯。
[0667a14] 戒本三句。一人。二正明作淨施法。三輙取結罪。
[0667a15] 辨相具解。初句可知。衣者已下解第二。文四。一總解淨施衣。二列淨法。三解二淨差別。四是中已下料簡問否。彰輙有[1]元。欲解淨施五門分別。一須淨意。二對人分別。三對物分別。四約法分別。五失淨不失淨。
[0667a19] 初門。言須作意者。凡淨施法元去封滯。遠同大士離著之行。雖復未能。凡所受畜悉為成就。但大慈方便教作淨法。常作屬他之情。己無貯畜之過。福利施主。饒益比丘。復無譏嫌。故制淨法。多論。九十餘種中無。假為此法異外道故爾。作法付彼。故曰真實。彼此傳施。遞為物主。故稱展轉。並是絕貪惠他。字為淨施。斯之二種皆是作法。若爾云何真實。答一往直付物。在彼邊問。方得用故。言真實對展轉故爾。
[size=3][0667b03] 二門者。人有二別。一能作淨人。謂唯五眾內教攝故。佛教作淨。二所對人。人別復兩。一是淨主。義通七眾。於中二俗為寶施主。出家五眾為衣等施主。見論。若展轉施主得五眾立。為以其不對施主說淨。又復物不付彼。不生譏過。為是大僧得。以尼三眾。尼以僧家二眾。名為展轉施主。真實淨法。要僧尼當眾三。二不得立為。以其墨服是同而男女相別。何有大僧得物對尼。又物付彼。容生染習。招致外譏故。若爾何故多論云。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢寶一切長財。盡五眾邊作淨。又復祗律憂波問長衣。何等人邊作淨。佛言。比丘等五眾邊作淨。又何故此戒是真實淨。文列五眾者何。若准此等諸文。明知二淨俱通五眾。一解。此是僧尼同戒。故通舉五眾。[2]詠僧尼故。又解下列二種淨法。顯有輙無輙。故使戒本通對二淨。例其五眾。理實不通。亦有人立義。執此文通。隨見[3]住情。祇律又問。遠近得從作淨。佛言。至二由旬知其存亡。又問沙彌邊作淨受具云何。佛言稱無歲。比丘若死。云何云言得停十日。於餘知識邊作淨 ..
#9 [释迦真胜 10-06 14:30]
四分律疏卷第六末
[1]○受漏心男食戒第八
[0684a07] 凡結患之重。莫過情欲。束心謹意。猶恐不禁。豈況知他有染縱心而受。既荷其恩。脫有陵逼。事成難免。損處非輕。故須聖制。
[0684a10] 別緣具六。一男子。二人男子想。三染心與衣食。四知染心與衣食。五自有染心。六領受入手犯。
[0684a12] 戒本五句。一人。二尼有染心。三謂前境界染心男子。四從彼受下所受食等。五結罪。
[0684a14] 辨相具釋。若比丘下解第五結罪。於中四句。初當趣重輕。二天子已下異趣。三染心女人下形報。四境想四句。不染汙心者。謂俱無染。染汙心想者。尼謂彼男有染心。與橫想故吉。下疑亦爾。若作偷蘭解時。不染汙心。謂前境無染。尼自有染。染汙心想者。謂男有染。施與衣食。心重故蘭。下疑亦爾。略無人男人男想等。比丘吉羅者。義能自故得輕罪。十律。有尼[2]上因是尼故。與尼僧作食。偏與所愛。尼食受者蘭。五分。有一尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無犯僧殘。即持與餘尼。餘尼問。此美食何故不敢。具以事答。餘尼言。汝所畏。我亦應畏。白佛。佛言。有染心受染心食不食而與他食皆不犯。下戒本言。自手受染心男子食食僧殘。准此文時要食方犯。比丘受染心女食。不懼陵逼。故犯吉羅。
○勸受染心男子衣食戒第九
[0684b05] 制意有三。所以不聽勸者。凡聖人制戒。有益無損。何得輕爾。不思勸人為惡。令他得罪。己自招愆。人我兼損。理所不許。二解同犯。意正由言中厲他。勸彼為惡。復即謗佛。不懼聖教。所為過重。故亦犯殘。三解雜為二。意前身業犯呰業違。又前得衣食。此全不得。又謗不謗殊。故為兩戒。
[0684b11] 別緣具五。一人男子。二染心與衣食。三知彼染心與衣食。四發言激切。強勸合受。五言章了了犯殘。佛恐難固。制而勿受。今擊彼言。以時但受。能那汝何。此是勸彼謗聖之辭。
[0684b15] 戒本二句。比丘解事。勸悕故吉。五分。勸受語語僧殘。十律。若俱染勸受殘。若尼無染勸受蘭。祇律。雖可教受染男衣。食未犯惡。更有善好尼。勸諫莫教他受染心男子衣食。不受此諫。方犯僧殘。下有八三諫戒。前四同僧。得罪處齊。直列戒本。各違當部。下四不同。一一別制。
○習近住違諫戒第十四
[size=3][0684b22] 制意有三。一解不 ..
#10 [释迦真胜 10-06 14:31]
四分律疏卷第七本[size=3][/size] [1]●受戒揵度第一
[0697c12] 自下第二廣明二持。有二十揵度。先總料簡。第二次第別釋。總料簡中三門分別。一解先後。二釋名得名。三解結集次第之相。
[0697c15] 言先後者。上來二部戒本但說隨相。不明其受。顯理未周。名之為略。揵度已下受隨雙明。攝二持義盡。稱之為廣。前略後廣。義次第故爾。亦可前明止持。今辨作持。先止後作。義次第故。問行法次第先受後隨。所以今者先隨後受。答若據行法次第實也。先受後隨。今就化宜。先舉隨行。後彰受法。以其隨相。廣彰損益。能令行者忻厭易成。入道[宋-木+取]要。故先明隨。受是根本顯損益義微。而欲識相護持。忻厭不要。故迴之後說。
[0697c23] 第二釋名者。西音揵度。此方稱聚。諸法之中。當分統論。故稱為聚。而存本音。總名犍度。諸法是何。謂受說安恣等。舉受說安恣等。以標其聚。乃至於雜。故曰受戒揵度等。所言得名者。通論盡從別義作名。別義不同。略有其十。受戒一法從受法作名。第二說安恣法。此四約隨法受稱□。第三皮迦雜三。從所開事立目。第四衣藥房三。從知足行緣。以得其名。謂四依是。第五拘瞻。此二約處。第六呵責一法。治過立字。第七人尼二法。就人以標。第八覆破。此兩從過。第九遮之一法。舉罪受名。第十滅諍一法。功能作名。此等推尋。所以可知。
[size=3][0698a10] 第三門者。據本制之興。事亂無准。今弁結集。次[1]此之意。揵度二十位以為三。初八揵度。謂受說安恣皮衣藥迦等明別行法。以此等八。資成別人行故。第二拘睒彌已下。次八犍度彰其眾軌。謂皆秉法成眾。綱網治過。除罪殄諍故爾。若無自行。誰秉眾軌。故須先明別人行法。別行既成。綱網事建。故次舉法。此二之中。前有眾法。為成自行。後有別法。為成眾軌。舉宗往攝。眾別恒殊。尼下四法。二行之餘。以前未盡。故須更弁。有自行邊。前八所収。有眾法義。後八中攝。就前八中分二。初四揵度受隨行法。二皮衣下四彰行資緣。受是根本。眾行所依。建首初明。既有受體。理須護持。治要由識相。故次說戒。識戒相已。須如說行。理宜息緣。故次第三弁安居法。雖可九旬精練身心。人多迷己。不自見過。未若僧眾傍矚者明。理須仰馮清眾。縱宣己罪。見過悔除。方成晈潔。故次第四自恣方法。行[2]方雖明。藉緣以立。故次下四脩道資緣。自恣既竟。遊行化 ..
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