回复: 四分戒本如釋（12卷）釋弘贊在犙 繹
#6 [释迦真胜 09-26 12:00]
四分戒本如釋卷第七
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明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
[0245b20] ○五波逸提法(開三) 初總標 中別列 後結問。
[0245b21] △初總標
[0245b22] 諸大德。是九十波逸提法。半月半月說。戒經中來。
[0245b23] 釋曰。波逸提者。是墮落義。十誦律云。墮在燒煑覆障八熱八寒地獄。根本律云。謂犯罪者。墮在地獄。傍生餓鬼。惡道之中。受燒煑苦。又犯此罪。若不殷勤說除。便能障礙所有善法。律攝云。波逸底迦者。謂是燒煑墮惡趣義。又波逸底迦。但目於墮。燒煑指其墮處。雖復餘罪皆是其墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲。目其行義。於人等處。行義亦通。眾許瞿聲。於牛處轉。墮亦如是。故無有過。又諸學處。於方便位。皆悉許有不敬聖教波逸底迦。據斯少分。墮義皆通。
[0245c09] △中別列
[0245c10] ○故妄語戒第一
[0245c11] 若比丘。知而妄語者。波逸提。
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[align=left][font=宋体][size=3][0245c12] 釋曰。佛在釋氏赤澤國尼拘類園中。象力釋子。與外道論。若不如時。便違反前語。若僧中問時。亦復違反前語。外道梵志共生譏嫌。諸比丘白佛結戒。知者。謂自心了知。非錯誤也。妄語者。謂對前人違心異說。而作誑言也。是中妄語有其八種。謂不見。不聞。不觸 ..
#7 [释迦真胜 09-26 12:00]
四分戒本如釋卷第八
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明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
[0254c11] ○與尼屏坐戒第二十六
[0254c12] 若比丘。與比丘尼屏處坐者。波逸提。
[0254c13] 釋曰。佛處同前。時迦留陀夷。至偷蘭難陀比丘尼所。在門外共一處坐。居士譏嫌。諸比丘白佛結戒。與者。謂一比丘獨與一尼共坐也。屏處者。謂屏障處。如不定法中釋。是中犯者。若獨在屏處與尼坐者。墮罪。立住者。惡作。若盲而不聾。聾而不盲。得惡作。餘四眾惡作。不犯者。有伴。若行過卒病倒地等(按根本部。設餘威儀。亦得墮罪。薩婆多云。起已還坐。隨得爾所墮罪。若與餘二女屏覆處坐。盡墮罪)。
[0254c20] ○與尼同行戒第二十七
[0254c21] 若比丘。與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村。除異時。波逸提。異時者。與估客行。若疑畏怖時。是謂異時。
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[align=left][font=宋体][size=3][0254c24] 釋曰。佛在舍衛國。六群比丘與六群尼在人間遊行。諸居士見。皆嫌之。佛為結戒。後諸比丘。於道路卒相逢遇。畏慎不敢共行。佛言。不期無犯。時僧尼二眾。俱欲至毗舍離國。以不得同行。諸尼在後。為賊所劫。由是開聽異時也。期者。謂共結契期約。去至某處也。同一道者。顯非異路也。道謂村間分齊行處也。行者。謂共涉路而去也。從一村乃至一村者。謂經涉聚落界也。除異時者。謂在難緣。有商客同行。不犯。疑畏怖者。如三十事中釋。是中犯者。若與尼期行。乃至村間分齊處。隨眾多。界多少。一一墮罪。若非村空處行。乃至十里。墮罪。若減一村。若減十里。 ..
#8 [释迦真胜 09-26 12:01]
四分戒本如釋卷第九
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明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
[0263c19] ○飲酒戒第五十一
[0263c20] 若比丘。飲酒者。波逸提。
[size=3][0263c21] 釋曰。佛在支陀國。時尊者娑伽陀比丘。往辮髮梵志家宿。現諸神變。降伏毒龍。拘睒彌國主見之。心生篤信。復為說法。令得歡喜。王遂慇懃。再三白言。欲何所須。尊者止之。六群語言比丘六物易得。難得者可與之。王曰。何者難得。報言。黑酒。次日設供。出種種甘饍。兼與黑酒。時尊者飲食飽足已。去至中路。為酒所醉。倒地而吐。阿難白佛。佛言。如今尚不能降伏小蛇。況大毒龍。凡飲酒者。有十過失。一者顏色惡。二者力少。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱。惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮三惡道。自今已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中。而滴入口。遂為結戒。飲者吞咽也。酒者。以米麥等。用餅麯釀成。或有雜酒。用華果藕蔗糖蜜等。加少米麯。醞釀成之。飲時令人惛醉。故名酒也。是中犯者。若酒。酒煑。酒和合。若食。若飲者。墮罪。若飲甜味酒。酢味酒。食麯。及酒糟。皆得惡作。酒作酒想。酒疑。及作無酒想。皆墮罪。無酒酒想。及疑。盡惡作。尼同犯。下三眾惡作不犯者。若有病。餘藥治不瘥。以酒為藥。若塗瘡(律攝云。凡作酒色。酒香。酒味。或闕一。闕二。能醉人皆墮罪。不醉人得惡作。若瞰麴及華果。能令人醉皆惡作。若酒被煎煑。飲不醉人。不犯。若酒變成醋不醉人。澄清見面。水解為淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。佛言。依我為師而出家者。不應飲酒。不與他。不貯畜。乃至不以茅端滴酒置於口中。善見律云。若酒煑食。煑藥。故有酒香昧。惡作。無酒香味。得食。薩婆多論云。噉麴犯者。以麴及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯)。
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#9 [释迦真胜 09-26 12:02]
四分戒本如釋卷第十
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明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
[0272b06] ○不捨惡見戒第六十八
[0272b07] 若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。彼比丘。諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲。是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃至三諫捨此事故。若再三諫捨者善。不捨者。波逸提。
[size=3][0272b12] 釋曰。佛處同前。時阿梨吒比丘。有如是惡見生。諸比丘諫而不捨。往白世尊。佛聽僧為作訶諫白四羯磨。捨此事故。乃為結戒。作是說者。謂謬引世尊之言。以證己見。亦由其見彼在家之人。雖有妻室。而能證得須陀洹果。乃至阿那含果。故生如是惡見。我知者。謂自能察知也。佛所說法者。佛是如來應正等覺。所說。是彰表義。法。有二種。一是佛親說。二是弟子說。雖弟子所說。由承佛教故。亦名之為法。行婬欲者。是鄙惡事也。非障道法者。謂習行其事。不能障礙諸聖道果也。彼比丘諫此比丘言者。謂作如下別諫之詞。大德者。是稱喚彼詞。莫作是語者。謂不可作是惡見之言也。莫謗世尊者。謂佛所說法。離欲寂淨。若言欲非障道。即違反佛說。是誹謗世尊。謗者。謂出非理之言也。不善者。謂當來定招惡果報也。世尊不作是語者。謂佛不說婬非障道法也。無數方便等者。謂佛以種種言詞說欲不淨。是有漏法。是障礙法也。彼比丘諫此比丘時堅持不捨者。謂作如上別諫惡見不捨。應語言。汝今可捨此事。莫為僧所訶。更犯罪。若受語者善。不隨語者。乃作白羯磨三諫。是中犯者。唱三羯磨竟。墮罪。作白已二羯磨竟捨者。三惡作。一羯磨竟捨者。二惡作。白已捨者。一惡作。若白未竟捨。若未白前作是非法言。若遮彼莫捨者。一切惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者。若作非法等羯磨。不得墮罪。但犯惡作(律攝云。應於大眾中說誨其墮罪)。
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#10 [释迦真胜 09-26 12:02]
四分戒本如釋卷第十一
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明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
[0281b06] ○七眾學法(開三) 初總標 中別列 後結問。
[0281b07] △初總標
[0281b08] 諸大德。是眾學戒法。半月半月說。戒經中來。
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[align=left][font=宋体][size=3][0281b09] 釋曰。梵云。式叉迦羅尼。亦云尸叉罽賴尼。此譯為應當學。謂是所應學事也。胡僧翻為守戒。言此罪微細。持之極難。故隨學隨守以立名。斯乃義翻。非正譯也。毗尼毗婆沙論問曰。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結罪名。直言應當學也。然此學法。雖不出其罪名。設有違犯。皆作突吉羅懺。而犯有故誤。懺階兩列。故。則對他說悔。誤。乃自責心除。諸律論中。皆明故誤二心。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。根本律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。惟犯責心惡作。按諸律論。多云此眾學戒。佛最在初結。而集法藏者。編次在後。言其罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。遮者在後。又以一是無殘。二是有殘。是故重者在初。輕者在後。然於百事中。未必盡在初結。以首戒冠初。故云初也。如佛初度五比丘出家。服飾尚俗。佛作是念。過去諸佛。云何教諸弟子著衣服耶。即以天眼觀知。如淨居天所著衣服。遂告五比丘曰。汝從今後。應同淨居天齊整著涅槃僧。薩婆多論問曰。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧及三衣。觀去來現佛。并淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。此最在初。以此 ..
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