标题:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷1-10（20卷）三藏法師義淨奉 制譯
作者:释迦真胜
日期:2009-10-12 16:43
内容:
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]毘奈耶序
稽首大悲尊 能哀愍一切
面滿如初日 目淨[2]若青蓮
佛生調伏家 弟子眾調伏
調伏除眾過 敬禮法中尊
佛說三藏教 毘奈耶為首
我於此教中 略申其讚頌
如樹根為最 條幹由是生
佛說律為本 能生諸善法
譬如大隄防 瀑流不能越
戒法亦如是 能遮於毀禁
諸佛證菩提 獨覺身心靜
及以阿羅漢 咸由律行成
三世諸賢聖 遠離有為縛
皆以律為本 能至安隱處
若此調伏教 安住於世間
即是諸如來 正法藏不滅
戒是能安立 如來正法燈
離此即便無 安隱涅槃路
佛遊於世間 隨處說經法
律教[3]不如是 故知難值遇
如地載群生 能長諸卉木
律教亦如是 能生諸福智
佛說由律教 能生眾功德
奉持得解脫 毀破生惡趣
象馬若不調 制之以鉤策
律教亦如是 不調令善順
如城有隍塹 能禦諸怨敵
律教亦如是 能防於破戒
譬如大海水 能漂於死屍
律教亦如是 能除諸破戒
律是法中王 諸佛之導首
苾芻喻商旅 此為無價珍
破戒逾蛇毒 律如阿伽陀
盛壯意難調 以律為轡勒
律於善道處 常與作橋梁
亦於惡趣海 能與為船筏
若行於險路 戒為善導者
[4]若昇無畏城 以戒為梯[5]嶝
大師最勝尊 親說於律教
此二無差別 咸應歸命禮
佛及聖弟子 咸依律教住
於戒生恭敬 故我歸命禮
我依律讚歎 此說應尊重
於初首歸依 吉祥事成就
毘奈耶大海 涯際淼難知
差別相無窮 豈我能詳悉
大師律教海 甚深難可測
我今隨自能 略讚於少分
世尊涅槃時 普告諸大眾
汝於我滅後 咸應尊敬戒
故我申讚頌 欲說毘奈耶
仁等應[6]至心 善聽調伏教
[size=3] 別解脫經難得聞 經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是 如說行者更難遇
諸佛出現於世樂 演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂 并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人 是則名為常受樂
見具尸羅者為樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂 由於後有不生故
於河津處妙[7]階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能 ..
#1 [释迦真胜 10-12 16:46]
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]不淨行學處之餘
[size=3][0911c20] 爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣[5]疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。[6]唯願世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。但覩外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹。外道既見咸生染心。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見慇懃遂行泥印。令二百五十人以為番次。時此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣鉢。入城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰為伴。欲於何處修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。淨行嚴潔始終不[1]踰。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出家何有淨行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。[2]斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善說法律而為出家。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼[3]五 ..
#2 [释迦真胜 10-12 16:48]
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]不與取學處第二
[0918a27] 爾時薄伽梵。在王舍城迦[1]蘭鐸迦池[2]竹園中。廣說法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物。所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等。共譏嫌言。此禿沙門尼。知是他物不與而取自充己用。與俗何異。誰能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾。見有利益知而故問諸苾芻尼曰。汝等實爾知是他物不與而取。白言是實。佛即訶責。此非沙門尼。非釋迦女所應為事。我為十利制其學處。廣說乃至我今[3]為諸聲聞苾芻尼。於毘奈耶制其學處。應如是說。
[0918b12] 若復苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺若縛驅擯若呵責言。咄女子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[0918b17] 若復苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂牆柵內。空閑處謂牆柵外。他者。謂女男黃門半擇迦。不與取者。謂無人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑。或過五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門若薜舍。若戍達羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者有[4]三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國。作如是訶責。咄女子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。廣說如上。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時。亦纔犯已。即非沙門女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭不能欝茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事云何。
[0918c10] 總攝頌曰。
自取於地上 或在空中墮
氈乘及營田 輸稅并無足
旃荼羅世羅 總收於十事
[0918c14] 內攝頌曰。
[size=3] 自取不與取 ..
#3 [释迦真胜 10-12 16:49]
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]斷人命學處第三
[0923b14] 爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。為諸四眾演說妙法。說不淨觀讚修不淨觀。汝諸四眾應修不淨觀。由於此觀修習。多修習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾時苾芻眾漸減少。佛是知者見者。知而故問告阿難陀。何因緣故諸苾芻眾。數漸減少[7]在者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問諸苾芻。汝實如此展轉教殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所為非沙門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應為事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處。應如是說。
[0923b28] 若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝於生。隨自心念以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[size=3][0923c05] 若復苾芻尼者。義如上說。若人者。謂於母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自[8]力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸罪業。身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得長存者。所作惡業轉更增多。由惡增故當於長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻尼所。作如是言聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者若能 ..
#4 [释迦真胜 10-12 16:51]
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]摩觸學處第五
[size=3][0929a29] 緣在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住阿[2]蘭若。如世尊說。我今為利益悲愍諸聲聞故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿為放逸後為自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲染未出家時。顏容端正儀貌超絕眾人愛樂。得五百金錢。方與男子共為歡會。時有婆羅門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。彼往傭力。[3]于時具壽大目乾連。令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證解脫樂成阿羅漢。每往暗林宴默習定而住。受解脫樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢詣尼[4]等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生[5]染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮花色尼以神通力。出己眼睛置於掌內。告曰。仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子[6]見情生忿恚。告[7]言。禿沙門女而作幻術。[8]捲打尼頭捨之而去。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而為宴坐。為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寬廣居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸尼便詣而為居止。毘舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見時心便染著。身現患狀入房而臥。毘舍佉晨朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報[9]曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。答曰。[10]房有病尼。聞已入房。 ..
#5 [释迦真胜 10-12 16:54]
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六[/size]三藏法師義淨奉 制譯
[size=3]自言無過學處第五
[0934c14] 緣處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學處尼有染心[7]於無染心男子隨取何物得麁罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問吐羅難陀曰。汝實作是語。隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0934c26] 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。苾芻尼者謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前。
獨向俗家宿學處第六
[0935a01] 佛在王舍城。善友苾芻尼。以虛妄事謗實力子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾[1]苦。有姊妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命終。信命知友曰。我今病困將欲命終汝可疾來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友其尼高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時俱死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0935a20] 若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐尸沙。
[0935a22] 苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪事並同前。
獨向俗家學處第七
[size=3][0935a26] 緣處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無伴。往俗人舍為長者等說法。諸尼告言。汝莫晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰汝等不見。賣香男子 ..
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