标题:四分律鈔批卷8-14（14卷）大覺 撰
作者:释迦真胜
日期:2009-10-08 07:42
内容:
四分律鈔批卷第八本
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江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
[0824b12] □□□□□□□□□□犯境二者。明□□□□□□□□□□□□犯相門中。又分為六。一有主物。二者有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處。就初。有主物中。大分為三。一者盜三寶物。二者盜人物。三盜非畜物。於第一盜三寶物中。料簡復分為四。一者盜用。二者互用。三三出貸。四將三寶物。瞻待道俗方法。於四門中已釋第一盜用義竟。
[0824b19] 從此已下。正當第二廣明互用之義。於此段中。更分為四。一三寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分互者。立云得吉也。
[0824b22] 僧祗寺主摩摩帝互用乃至廣文如彼律等者。案祇文云。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持僧物。修塔得夷。若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便[1]持塔物。供養眾僧得夷。賓云。此據佛在日。示同人趣故同人夷。如前已辨也。言摩摩帝者。此翻經營人也。
[0824c05] 常住招提互有所須者。常住是僧祇(大眾)物招提別房物。下引阿難受別房。及菴羅女施等。名為招提。唐三藏云。招提者訛也。正音招鬪提奢。此云四方。譯者云。去鬪去奢。招柘二聲。復相濫故。有斯誤也。
[0824c09] 若佛塔有物乃至風吹雨爛等者。立謂。引既佛受用物。以天人瞻仰。事同法身。又施主重心施故。不聽轉易。下更明之。
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[align=left][font=宋体][size=3][0824c12] 若准此佛堂之內等者 ..
#1 [释迦真胜 10-08 07:42]
四分律鈔批卷第八末
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[0841c19] 無主房戒第六 初明制意。出家之士。理無滯着。隨事將擬。即堪修道。有信施量時而受。縱有經營。安身便罷。今乃廣作。煩勞不少。是以聖制。次釋名者。身獨運造。故曰無主。專任在己。故曰僧不處分。大非法限。故稱過量。故曰無主僧不處分過量房戒。過起廣野中諸比丘。由造私房。乞求無度。俗生猒弊。濫及賢良。是以迦葉。後時入村乞食。居士迯叛。謂乞人來處從我曹。乞索財物。迦葉恠問方曉其源。還白世尊。即便出界。到暮非人復來。白佛。由伐神樹傷損神子。佛復但舉非人來白。不言迦葉以護人心故也。
[0842a05] 長己貪結者。立云。既多乞求。遂乖少欲知足之道。貪煩惱故。曰長貪結也。檀越施雖無厭。而受者應知之也。律緣起中。佛敘昔從鳥乞毛事(云云)。准祇第六云。暮鳥集時。比丘言。汝釋軍多鳥。各乞一毛。我今須用眾鳥。少時無聲寂然。不得已。各拔一毛著地。晨朝復乞。時眾鳥。即便移去。異處一宿。不樂彼尋復來還。比丘復乞。一一復與。眾鳥念言。今此沙門。奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。段肉在地。不能復飛。當如之何。便共議言。我等當去。不復宜還。惱亂人非人者。多事乞。壞俗深信。故曰惱人。斬伐樹木。壞鬼神樹。夭傷彼命。惱非人也。單就伐樹邊。立惱亂三趣也。斫此神樹。傷害神兒。惱非人趣也。世人藉此樹覆蔭涼樂。律明此樹下。容五百乘車。世人經過。用為止息。此人趣也。一切虫鳥。依之為舍。此惱傍生趣也。或自損行違慈道者。專事造房。廢修出業。名自損行也。賓云。或自損者。據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地。殺傷虫蟻。是曰違慈道也。上釋五過義竟。
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[align=left][font=宋体][size=3][0842a22] 已下正明其緣。六緣成犯。第四過量不處分想者。首問曰。處分羯磨防妨難不。答不防。若爾說淨應不防長。解此中若有防難。本不聽處分。要無方聽。是以處分不防難。說淨是懸防過限。是以說淨得防長。正由處分不防難故。處分竟猶得難生。說淨正防長故。說淨竟。必無長過。是以不並。此戒四重境想。一無主。二不處分。三無 ..
#2 [释迦真胜 10-08 08:55]
四分律鈔批卷第九本
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江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
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[align=left][size=3][0860a19] [font=宋体]月望衣戒第三 南山意云。此是但三衣人也。今詳不然。下具緣云。初十日常開。明知通畜長人也。又律中列五長。月望是一數。明知不局但三衣人也。此戒是但三衣人者。持為此人故。開一月畜。齊三旬。名之為月。希冀擬足。故稱月望。案見論云。言月望者。以小小不足。得置一月望得也。或於僧中望得。或於親里望得。或於知識邊望得。或於糞掃處望得。或於自物望得故曰也。此謂有故三衣。堪持。不堪著用。欲造新。開其一月。隨得衣財。十日之後。至三十日。隨足當日須成。若一時作三衣。亦通開一月中作。若前後作則開三月(未詳)。五無因緣同長衣者。深謂。迦提一月五月也。若是此時任得過限。立云。同長衣中。失奪燒漂爛壞等不犯也。有三位初十日常開者。立明。其前十日開得衣財。雖足未作不犯。由此十日開同畜長法故得十日。若十一日。至二十九日中間。隨得衣財。若足即須作成。不足開至二十九日。隨更得者足之使成。若當日得足。前者不作成犯長不成。使過一月故犯。若得不得者。立謂。即是足不足也。若同不同者。謂如前得布。後得絹。此曰不同。前得布。後亦得布。此曰同也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。便過一月皆犯也。僧祇十日即作者。立謂。第十日若得財足。當日須成也。若三俱故並少不同者。謂三衣俱故也。三个衣財。齊不足。名為並少。言不同者。謂乞得布絹不同也。明其三个俱故不堪著用。今若作三。各得開一日也。礪云。若三俱故各開一月。若衣同者。即須併作一衣。如不爾者。隨過限犯長(謂雖開一時造三)。今乞得物細絹若同互各闕少者。即須得之且作一衣。不得云未足經留。不作則過十日是犯。乃至十日之外。隨日不作結犯(云云)。若大衣同足限滿下二衣財少不足亦染犯者。立謂。既開三月作三。若前大衣。乞得衣財。並同又足。仍即不作。謂一月內不作。即犯捨也。以由此大衣犯長。故即染下二衣財也。下二雖少未足。或不同等。終被他大衣染也。今若捨懺。須盡捨。故下文云。隨衣多少。盡捨也。然何故彼他染。下即出其所以。由有故壞三衣非正替故者。此是出其能染 ..
#3 [释迦真胜 10-08 08:56]
四分律鈔批卷第九末
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江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
[4]九十單提
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[align=left][font=宋体][size=3][0875c12] 從此已下。正當第二九十波逸提法。就此段中。略依戒疏。聊以三門分別。一遮性不同。二僧尼差別。三諸部異相。初言遮性者。有三十戒。性與理違。悔犯事淨。集業未遣。要傾我倒。苦報方止。餘六十戒。但有事違。不無譏醜。故違教網。故聖同禁。言三十性者。頌曰。故兩髮麤異。嫌強事用譏。諫駈恣覆疑。畜飲發說隨。拒毀同欲不。屏聽打搏無。二僧尼差別者。就僧九十中。有六十九戒。僧尼同犯。故尼律中。單列戒本。辨相同僧。有二十一戒。尼則不同。有三種異。初有無不同。有三戒。謂輙教誡尼。說法至暮。譏呵教師。尼非師位。故所以無。二輕重不問。有十三戒。偈言。作衣持屏坐。三期受讚食。勸足美牙角。過量覆三衣。多。於大僧數故便重。尼希故輕。然衣有五。與尼衣。與尼作衣。及三種過量。三有五戒。犯同緣異。謂背請足食。犯同而開緣不同。與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一戒。受緣不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。三諸部不同者。十誦有九十一墮。無此不受諫戒。別立不敬說法人戒。說戒時輕僧浪語戒。似觸惱。而彼自有隨問答戒。五分有九十一墮。無此不受諫戒。用虫水飲虫水合為一戒。別立入尼寺輙說法戒。二輕三師戒。三迴僧物與別人戒。僧祇有九十二墮。無此不受諫。恐怖二戒。別立為尼說法。迴僧物。與別人不捨淨。作三衣。輕眾僧四戒。又離餘語。別立觸惱戒。解脫律有九十墮。無此餘語。與屏坐。共羯磨後悔三戒。別立在尼寺輙說法戒。迴僧物。與別人不敬戒三也。依光統律師。分此九十。以為九段。初從妄語。至壞鬼神村來。有十一戒。明守口攝意身莫犯惡善調三業行。二從異語下。盡覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相嬈行。三從輙教尼。至與女同行來。有十戒。明遠避嫌疑離染清淨行。四從施一食處。下至四月請來。有十七戒。明內資節量少欲知足行。五從觀軍陣。下至三染衣色來。有十三戒。明繫意住緣離逸修道無著行。六從故斷畜生命。 ..
#4 [释迦真胜 10-08 08:59]
四分律鈔批卷第十本
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江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
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[align=left][font=宋体][size=3][0888c06] 別眾食戒三十三 礪釋名云。但以能別之人食處成眾。以眾別他。不與同味。亦表法食有隔。故眾處得罪。所別之處。豈可非眾(私云。所別之處。或一人二人。乃至百千人。不論多少。故曰豈可非眾。今不取所別之眾立。亦但取能別之處成眾。故曰別眾耳)。然律據能別之人。故文云別眾食者。四人若過也。若從語論。應云眾別食。今取本意。故云別眾耳。三人已下無上兩損。兩損者。謂制意有兩也(云云)。故文云。但得三人也。今鈔文似繁。懃懃故也。今案戒本疏。三節束之。則易見也。初云。若僧次請來界內不集故犯。初雖僧次。及至食時。界內有僧。別不同食。此則僧次還成別請。二若本別請。食時僧來。既無遮約。此則別請名僧次也(此有不犯)。若別請別眾。別乞別眾。不問界內有僧無僧。但使食處成眾故犯。若鳴槌作相。若唱召一人。則免犯過。曉此三節。至文易遣。立云。制意即調達等別乞是也。文中何列四分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食處成眾。不問界中有人無人可別。但別乞等稱是別眾。若僧次請來。稱非別眾。但由遮客。變成別請耳。准多論意。直約界內有人不集。無是別眾。無論僧次別請別乞。但界有人。無是別他。界若無人。則不犯。四分據食處成眾。多論約界有人未食。就今一戒。文分三段。前且立宗。次犯緣。後隨緣牒釋。釋中不具第三第七緣。後更不釋。由文易解。初明僧次下至由過常無來。是第二立緣及通標舉義門也。但明別請。不論不集。立論。若別請別乞。不問界有人無人。集與不集。但食處成四皆犯。言僧次請來。約界有人。遮不許集。方犯。界若無人不犯。濟問。夫言別者。約有所別。若言別乞別請。既不約界有人無人。從何辨別。答別請別乞。約別[1]聖本界之人。故言別也。但請三人食。我等不得別眾者。謂俗人欲請僧時。知法比丘。應須開喻。作如此說。若依緣起等者。謂調達領四人。家家別乞。為緣起也。若依多論等者。謂界內不集。方是別眾。不問別請別乞僧次三色。皆約界內不集是犯。若無人不犯。今分三相者。聖三是何。一者僧次別眾。二別請別眾。三別乞別眾。此三之中。各含別眾。故各曰明犯緣 ..
#5 [释迦真胜 10-08 09:00]
四分律鈔批卷第十末
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[0904b06] 獨與女人坐戒四十五 尼提。注云淨人見聞屏處者。如二不定中所明。若互見聞吉羅。見聞俱離方提。謂常語不聞。名為聞屏。雲霧黑暗中。名為見屏也。前食家不犯等者。立明。此重釋前食家強坐戒也。謂上之三戒犯緣制意是同。故於今重明前戒也。又前強坐戒中。未明開通文也。謂前強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即指前戒也。若獨與女坐戒。及屏坐戒。此二戒。縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。言受一日戒者。皆約八戒。得名淨行優婆塞。若夫妻互受五戒者。比丘強坐亦提。以自妻不廢故。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘。與女露處坐。雖女受一日戒亦犯吉。為人見生譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女已受戒故。過輕但吉。
[0904b22] 駈出聚戒四十六 比丘尼得提。三無諸緣礙者。立謂。因此有命梵等難。或其人破見威儀。若眾中所舉。若被擯等。駈出不犯。此戒鈔立四緣。戒疏立五緣。一大比丘。二先許食。三不與食。四惡心駈出。五離見聞。若礪大疏。有六緣。[1]如無因緣。
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[align=left][font=宋体][size=3][0904c03] 過受四月藥戒四十七 礪云。約時藥七日盡形三種藥犯。謂諸部計會有斯義也。若非時一藥。以體賤故。又療患義微。過受義希。故犯小罪。言四月者。立謂。據緣起是四月也。今不問四月一月半月春夏等。但使過施主之限有結。五無緣者。謂有病緣。得過受也。祇春夏冬皆犯者。謂此三時各有四月。以施主限約四月故。過結犯。除四緣如戒本者。一者常請不作日限也。二更請。謂先雖限期四月。後更續請也。三分請者。謂持[2]業藥至寺中分。為分。分與比丘也。四盡形請者。施主盡一報形。常施藥也。有此四緣。無過受罪。過藥限墮過夜吉者。立謂。施主但施一臍藥。不限日夜。比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。一過藥限。不過夜限提。二過夜限不過藥限吉。三藥 ..
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