标题:阿毘達磨大毘婆沙論卷191-200（200卷）五百大阿羅漢等造 玄奘奉 詔譯
作者:释迦真胜
日期:2009-09-28 18:08
内容:
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一
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五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中念住納息第一之五
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[align=left][font=宋体][size=3][0953b23] 阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。答當言無記。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂阿羅漢已斷不善法成就善法。或有便疑。若爾阿羅漢應住善心而般涅槃。欲令此疑得決定故。明阿羅漢雖斷不善法成就善法。然住無記心而般涅槃非善。若先不作此論者則乃至于今[1]若作是問。阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。彼不解故。或作是答。是善非無記。以阿羅漢已斷一切不善法成就善法故。由先作此論故。乃至于今皆得正解。由是因緣故造斯論。問何故阿羅漢[2]唯住無記心而般涅槃。答[3]唯無記心順心斷故。謂善心強盛堅住難壞能令餘心長時續起。於心斷不順。無記心羸劣如朽敗種不堅住易壞。不能令餘心長時續起故。於心斷最為隨順。有說。以無記心起過患少故。謂善不善心由二門於生死中起多過患。一由異熟果門。二由等流果門。無記心但由等流果門起過患非異熟果。有說。以阿羅漢背一切生故。謂餘有情將命終時為當生故極作意力。令善心起。勿我當墮諸非愛趣。阿羅漢背一切生故不復作意。但住無記心而般涅槃。有說。以阿羅漢不求[4]趣異熟器故。謂餘有情求[＊]趣當來異熟器故將命終時以極加行[5]令善心起。阿羅漢不求[＊]趣如是異熟器故但住無記心而般涅槃。有說。阿羅漢住自性心入於涅槃。自性心者[6]則無記心。以生生中未嘗無故。或有一眾同分中無善心起。謂已斷善根未相續者。或有一眾同分中無不善心起。謂已離欲界染者。無有一眾同分中不起無記心者。是以說無記心名自性心。唯住此心入於涅槃。有說。阿羅漢要住如上親友心而涅槃故。如人欲適他土親友追送其下親友至門而返。中至村界上至國境。如是阿羅漢趣涅槃時不善染污心如下親友。於離欲界及非想非非想處染時即便捨離。善心如中親友。於起無記心時而便捨離。無記心 ..
#1 [释迦真胜 09-28 18:08]
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二
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五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中念住納息第一之六
[0958b12] 爾時世尊說此語已便入初靜慮。次第乃至入滅盡定。時尊者阿難[2]則問尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入滅盡定耳。復問云何知耶。答言我親從佛聞。世尊入第四靜慮依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。問尊者阿難為知故問為不知耶。若知者何故復問。若不知者云何名知佛心耶。有說。彼尊者知之問。
[0958b20] 若爾者何故復問。答亦有知而故問為發起言論故。如說世尊知而故問。復次尊者阿難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而問。謂彼尊者雖有勝德而眾不知。欲令其知是以故問。有說。彼尊者不知問。若爾者云何名知佛心耶。答佛出定已阿難知其前心而彼時不知者以佛猶在定故。復次彼尊者若住常性心時能知佛心。爾時彼心由二憂惱所覆沒故不知佛心。一者失眷屬憂惱。二者失大師憂惱。問尊者阿泥律陀云何知耶。有說。世尊臨涅槃時入共聲聞等至故彼得知。評曰。不應作是說。以佛爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至故。問若然者彼云何知。答世尊爾時起共聲聞獨覺入出定心。彼由此知是彼境故。猶如象王渡深河時。若正在河中則人無知者。但觀入出水跡則知象王所入出處。如是世尊若住甚深等至河時。一切聲聞獨覺不能現見。但觀如入出水跡入出定心便知。入如是定從如是定出。
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[align=left][font=宋体][size=3][0958c11] 如說爾時尊者大迦葉波作是念。我當以何滅焚如來身火。尋作是念。我今應以香乳滅之。[＊]則起心時便有四道香乳從空而下由此令焚如來身火一時而滅。問何故必以香乳滅焚如 ..
#2 [释迦真胜 09-28 18:09]
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三
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五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
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[align=left][font=宋体][size=3][0963c11] 諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。[8]則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四 ..
#3 [释迦真胜 09-28 18:09]
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四
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五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之三
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[align=left][font=宋体][size=3][0968c09] 諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想若現前若不現前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣即是無常想。修時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。謂緣餘法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想餘想蘊。修無常想緣無為修無常想。問此說在何位。答此說在增長煗頂位。起身受心念住。及緣餘法法念住。若初頂忍及增長忍起緣滅諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染說亦爾。[3]唯除第九解脫道時。若以緣滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。無學練根說亦爾。唯除第九解脫道。若以身受心念住。及緣餘法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通時。若以受心念住及緣餘法法念住起他心智通時。若起不淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。起無諍空空無願無願無相無相時。有說。除起無願無願時。起身受心念住及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時起身受心念住。及緣餘法法念住辯無礙解願[1]智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。於如是時修無常想不思惟無常想。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前說。修所成者。謂緣無常想起非無常行[2]相。修所成想而不修無常想。問此說在何位。答在初煗位緣集道諦時。若已入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。若異生離欲界乃至無所有處染。若 ..
#4 [释迦真胜 09-28 18:10]
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五
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五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之四
[0973b08] 諸法因無明此法緣無明耶。乃至廣說。問何故此中依明無明而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二是雜染清淨根本法故。謂一切雜染無明為根本。如說。所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明為根。為集為種類為等起。一切清淨明為根本。如說所有種種善法。若生若長。無不以明為根為集為種類為等起。有說。此二俱是上首法故。謂世尊於契經中說此二種為上首法。如說。苾芻。無明為上首。無明為前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者明為上首明為前相。種種善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有說。此二是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是無明近對治。有說。此二是所共知相違法故。謂無明違明。明違無明。有說。此二俱緣相攝不相攝四聖諦故。俱緣不相攝有漏無漏法故。俱緣不相攝有為無為法故。由此等種種因緣[1]故。作論者依明無明而作斯論。
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[align=left][font=宋体][size=3][0973b28] 然明無明為因緣法品類差別有十一種。彼欲界繫有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。色界繫有三種除不善。無色界繫亦爾。及無漏法。此中欲界繫善法明無明俱非其因並作三緣。謂等無間所緣增上。不善法無明為其四因謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。欲界繫有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作一增上緣。欲界無覆無記法除無明異熟。無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。無明異熟無明為作一異熟因。為作三緣。謂因等無間增上。非所緣。以彼異熟在五識故。明非其因為作一增上緣。色界繫善法明無明俱非其因。並作三緣。謂等 ..
#5 [释迦真胜 09-28 18:11]
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六
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五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中想納息第三之二
[0978c09] 見相應受幾隨眠隨增乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無世俗正見者意。顯實有世俗正見是修所斷及遍行隨眠之所隨增。又遮說有修所斷疑隨眠者意。顯疑隨眠[1]唯見所斷。故作斯論。問如夜見物。杌耶人耶。此疑豈非修所斷耶。答此於彼事未了故疑。了時便斷非隨眠性。問此中何故但依見疑而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。復次唯此二種互不相應而俱緣四諦。俱通遍行。俱緣有漏無漏。俱緣有為無為。於餘煩惱為勝。貪瞋慢雖互不相應。而不能通緣四諦。唯不遍行。但緣有漏。但緣有為無明雖緣四諦。亦是遍行通緣有為無為有漏無漏。而與一切煩惱相應皆非增勝。是故此中但依見疑而作論。見相應受幾隨眠隨增。答三界有漏緣及無漏緣見彼相應無明隨眠隨增此則總說。若別說者見相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見相應受見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。見集所斷見相應受見集所斷。一切見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見相應受。見滅所斷無漏緣見彼相應無明見滅所斷。一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷見相應受見道所斷無漏緣見彼相應無明見道所斷。一切有漏緣及遍行隨眠隨增。修所斷見相應受修所斷一切。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別應作四句。或有隨眠於見相應受所緣故隨增非相應故。或有隨眠於見相應受相應故隨增非所緣故。或有隨眠於見相應受所緣故隨增亦相應故。或有隨眠於見相應受非所緣故隨增亦非相應故。初句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣見彼相應無明。第三句者謂。有漏緣見彼相應無明。第四句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。
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