| huiqian |
2009-10-13 19:06 |
律相感通傳（1卷）唐乾封二年仲春 終南山沙門釋道宣撰
律相感通傳 唐乾封二年仲春 終南山沙門釋道宣撰 [0874b15] 余曾見晉太常于寶撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶有才識。咸寧中卒。乃晝現形於其家。諸親故知友聞之。並同集。飲噉言笑不異於人。或有問者。中牟在生。多諸賦述。言出難尋。請敘死生之事。可得聞耶。韶曰。何得有隱。索紙筆著死生篇。其詞曰。運精氣兮離故形。神[耳*少][耳*少]兮爽玄冥。歸北帝兮造酆京。崇墉欝兮廓崢嶸。升鳳闕兮謁帝庭。邇卜商兮室顏生。親大聖兮[ぃ【原】">5]項良成。希吳季兮慕嬰明。抗清論兮風英英。敷華藻兮文璨榮。庶擢身兮登崑瀛。受祚福兮享千齡。餘多不[ぃ【原】">6]盡。初見其詞。若存若亡。余見梁初江泌女誦出淨土大莊嚴等三十餘經。逮于即目。猶有斯事。往緣有幸。近以今年二月末。數感天人。有若曾面。告余云。所著文翰。續高僧傳。廣弘明集等。裨助聖化。幽靈隨喜。無不讚悅。至於律部抄錄疏儀。無足與貳。但於斷輕重物。少有疎失。斯非仁過。抑推譯者。如何以王貴衣。同於白衣俗服。相從入重。乃至氍氀。同法衣相量者。亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價直十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣外道之服。斯本出家者絕之。三衣唯佛制名。著者定得解脫。是故白衣俗服。佛嚴制斷。若有亡者。並在重收。至於氍氀三衣。相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內。寒酷之國。佛開為道。必至布鄉。還非輕限。可改前迷宜從後悟。如來在日。尚有後制廢前。何況於今。不存迷悟之事也。余問所從來。有一天人。來禮敬敘暄涼已曰。弟子性王名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初達建業。孫主即未許之。[ぃ【原】">7]令感希有之瑞。為立非常之廟。于時天地神祇。咸加靈被。於三七日。遂感舍利。吳主手執銅缾[ぃ【原】">8]傾銅盤內。舍利所衝。盤即破裂。乃至火燒鎚試。俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏答對諧允。今並在天。弘護佛法為事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬪諍陵危之事。無不躬往和喻令解。今附和南天欲即來。前事擁隔不久當至。且令弟子等共師言議。不久復有天來云。姓羅氏蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時。如俗禮儀。敘述緣由。多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費氏。禮敬如前云。弟子迦葉佛時生。在初天韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿願力。不[ぃ【原】">1]受天欲。清淨梵行。偏敬毘尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒。少有如法。東西天下少有黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。並令守護。不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上薰於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑令守護法。佛尚與人同。止諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除剪。故有事至。須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毘尼。並在座中。聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶素有。山海水石往往多現。但謂其靈。而敬之顧訪來由。莫知投詣。遂因此緣[[怡-台+更]ぃ【原】">2][怡-台+更]">隨而咨請。且泛舉文相。以理括之。未曾博觀。不可以語也。余少樂多聞。希世拔俗之典籍故。搜神研神冥祥冥報旌異述異志怪錄幽。曾經閱之。非疑慮。況佛布天人之說。心進勇銳之文。護助形神。守持城塔。事出前聞。非為徒說。後諸緣敘並依出而疏之。
初問佛事
[0875b01] 益州成都多寶石佛者。何代時像從地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今成都大海之地。昔迦葉佛時有人。於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。請像將還。至今多寶寺處。為海神蹈舡所沒。初取像人[ぃ六字【原】">3]見海神[ぃ【原】">4]子岸上遊行。謂是山[ぃ【原】">5]怪。遂殺之。因爾神瞋覆沒。人像俱溺同在一舡。多寶佛舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常發光明。今向彼土道。由[ぃ【原】">6]朗州過[ぃ－【原】">7]大小山。算三千餘里。方達西[ぃ－【原】">8]耳河。河大闊。或百里。五百里。中有山洲。亦有古寺經像。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時供養古塔。塔如戒壇。三重石砌上有覆釜。其數極多。彼土諸人但言神塚。每發光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西北。去嶲州二千餘[ぃ【原】">9]里。去天竺非遠。往往有至彼者(云云)。至晉時有僧。於地見土墳出。隨出隨除。終不可平。後見坼開。深怪其爾。乃堀深丈餘。獲像及人骨在舡。其髑髏骨肘脛悉麁大。數倍過今人。即迦葉佛時。閻浮人壽二萬歲時也。今時命促形小。固其常然。初出之時。牽曳難得。弟子化為老人。指揮方便須臾得出。至周滅法暫隱。隋興重更出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其華趺。有多寶字。因遂名為多寶佛。遂名多寶寺也。余問。多寶隷書出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答云。亡秦李斯隷書此乃近代。遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲。四面千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬里。譯者莫傳。故使此方封懷守株。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王大學之大博士也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓。得其銘文。皆是隷字。撿春[ぃ【原】">10]申是周代六[ぃ【原】">11]國時[ぃ－【原】">12]也。[隷＝文ぃ【原】">13]隷" ver="040 150 " v040="文">隷字則[ぃ－【原】">14]非吞併之日也。此國篆隷諸書猶有茫昧。寧知迦葉佛時之事乎。非其耳目之所聞見也。余又問。今京城西高四土臺。俗諺云是蒼頡造書臺。如何云隷字古時已有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥跡者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥跡之書其變一途。今所[ぃ【原】">15]施。有無益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。來謁云。弟子周穆王時。生[ぃ【原】">16]在初天。本是迦葉佛時。天人為通化故。周時暫現。所問京西高四臺者。其本迦葉佛於此第三會說法度人。至穆王時。文殊目連來化。穆[ぃ【原】">17]王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。穢污此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢遊上帝。極被責[ぃ【原】">18]教。覺問侍臣由余。答云。臣讀古書。周穆王時。有化人來此土。云是佛神。穆王信之。於終南山。造中天臺。高千餘尺。基址見存。又於蒼頡臺。造神廟。名三會道場。公今所患。殆非佛神為之耶。公聞大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。將非是佛神耶。由余聞往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞。佛神清潔。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養燒香而已。所可祭祀。餅果之屬。公又大悅。欲造佛像。絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村內。得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三會道場。見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北有兄弟四人。曾於道場為諸匠。執作請追共造。依言作之。成一銅像相好圓備。公悅大賞齎之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。[ィ【原】">1]高三百尺。時人號為高四臺也。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄之名[ぃ【原】">2]以目之。故高四之名至今稱也。又問。目連佛在日已終。如何重現。答曰。同名六人。此曰小目連。非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來遊此土云。欲禮拜迦葉佛說法處。并往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗。無有知者。時有智猛法師。年始十八。返問梵僧。何因知有二聖餘跡。答云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。又問。沙河青山是何語。答云。渭水終南山也。此僧便從渭水直南而涉。遂到高四臺。便云。此是古佛說法處也。于時智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具為太常韋卿說之。請其臺處依本置寺。遂奏周王。名三會寺。至隋大業中。廢入大寺。因被廢毀。配入菩提寺。今菩提寺西[ぃ【原】">3]堂佛首即三會寺佛也。釋迦如來度迦葉後十二年中。來至此臺。其中見有迦葉佛舍利。周穆王身遊大夏。佛告。彼土有古塔。可返禮事。王問。何方佛。答。在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歲長[ヵ【原】">4]年師子國僧。九十九夏。三果人也。聞斯聖跡。跣行至此。尋清涼山。國家供送。今夏在彼。所願應遂也。余問曰。自昔相傳。文殊在清涼山。領五百仙人。說法經中明。文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答曰。文殊諸佛[ィ－【原】">5]仙之元師也。隨緣利見應變不同。大士之功非人境界。不勞評[ぃ【原】">6]泊。但知多在清涼五臺之中。今彼見有五臺縣清涼府仙華山。往往有人見之。不得不信。又問。今五臺山中。臺之東南[ぃ【原】">7]四十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶存。南有華園。可二頃許。四時發彩。人莫究之。或云。漢明所立。或云。魏孝文帝作。互說不同如何。答云。俱是二帝所作。昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形[ぃ【原】">8]像靈鷲。名曰大孚。孚者信也。帝信佛理。立寺[ぃ【原】">9]度人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見有人馬行跡石上分明。其事可知。豈惟五臺。今終南。太白太華五岳名山。皆有聖人。為住佛法。處處有之。人有供設。必須預請。七日已前。在靜室內。安置[ぃ【原】">10]軟座。燒香列疏。閉戶祈求。無不感應。至時來赴凡聖難知。若不爾者。緣請者多。希來至飯。今時有作賓頭盧聖僧像。立房供養。亦是一途。然須別施空座。前置椀鉢。至僧食時。令大僧為受。不得以僧家盤盂設之。以凡聖雖殊。俱不觸僧食器。若是俗家則隨俗所設。若不置前靜室等者。止可諸餘聖眾。或可降臨。以三天下同一供養。隨緣別訃故。此賓頭盧難一遭遇。又問。今涼州西番(音盤)和縣山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉佛時有利[ィ【原】">11]賓菩薩。見此土人不信業報。以殺害為事。于時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立伽藍。大梵天王手造像身。初成已後。菩薩神力。能令此像如真佛不異。遊步說法教化諸人。雖蒙此導。猶不信受。于時菩薩示行怖畏。手擎大石。可[ぃ－【原】">12]於聚落欲下壓之。菩薩佯怖勸化。諸人便歘迴心。信敬於佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷。華如種植。瑞像自此方攝神力。菩薩又勸諸清信士女。令造七寺。南北一百[ぃ－【原】">13]四里。東西八十里。彌山亘谷。處處僧坊佛堂。經十三年方得成就。同時出家有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等現業力大。昔所造[ぃ【原】">14]惡。當世輕受。不入地獄。前所害者在惡趣中。又發惡願。彼害我者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。一時焚蕩縱盜得活。又以木水漂溺殺之。無一孑遺。時彼山神寺未破。前收取此像。遠在空中。寺破已後。下內石室。安置供養。年月既久。石生室滅。至劉薩訶禮山示像。其薩訶者。前身元是利賓菩薩。身首別處。更有別緣。又問。江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有[ぃ【原】">15]說扶南所得。如何。答曰。非羅什也。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿羅漢優婁質那。以神力加工匠。三百年中。鑿大石山安置佛。窟從上至下。凡有五[ぃ【原】">1]重。高三百餘尺。請彌勒菩薩。指揮作檀像。以處之。玄奘法師傳云。高百餘尺。聖跡記云。高八丈。足趺八尺。六齋日常放光其初作時。羅漢將工人。上天三往方成。第一栴檀。第二牛頭栴檀。第三金像。第四玉像。第五銅像。凡夫今見。止在下重。上四重閉。石窟映徹。見人藏腑。第六百年。有佛奈遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國。念母恩重。從上重中取小檀像。令母供養。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。母今見在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此緣。何得云什師背負而來耶。余問。什師一代所翻之經。至今若新受持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人並皆俊艾。一代之寶也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯以悟達為先。得佛遺寄之意也。又從毘婆尸佛已來譯經。又問。俗中常論以淪陷戒檢為言。答。此不須評。非悠悠者所議。什師今位階三賢。所在通化。然其譯經刪補繁闕。隨機而作。故大論一部十分略九。自餘經論例此可知。自出經後。至[ぃ【原】">2]今盛誦。無有替廢。冥祥感降。歷代彌新。以此[ぃ【原】">3]證量深會聖旨。及文殊指授令其刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓忘玄致。殊不足涉言也。又問[ぃ【原】">4]防州顯際寺山出古像者。何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出處是周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女又造像塔。於此供養。于時此寺有三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名以為寺額。又問。今玉華宮南檀臺山上有塼塔。面別三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎塼。又有三十餘窯塼。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答云。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。勅山神於此造像。西晉末亂。五胡控[ぃ【原】">5]堀劉曜都長安。數夢此山佛見在塼塔中坐。語曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去邪佞。進用忠良。曜不能從。後於洛陽酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像坐小塼塔。與夢符同。便毀小塔。更作大者高一十九級。並造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜[ぃ【原】">6]沒趙後寺有三十二人。修得三果。[ぃ【原】">7]仙神於今塔後。又造一寺。供養[ぃ【原】">8]三果僧。神往太白。採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今見存。凡人不見。所聞鐘聲即寺鐘也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如來之古寺也。貞觀年中。玉華山北。慈烏川山上。常見鹿集。逐去還來。有人異之。於鹿集處。堀深一丈。獲一石像長丈許。又問。荊州前大明寺栴檀像者。云是優填王所造。依傳。從彼模來至梁。今京師又有。何者是本。答云。大明是其本像。梁高祖既崩像來荊渚。至元帝承聖三年。周平梁後。收國寶皆入北周。其檀像者。有僧珍法師。藏隱房內。多以財物。賂遺使人。像遂得停。隋開皇九年。高祖遣使人柳顧言往[ぃ【原】">9]迎。寺僧又求像。令鎮荊楚。顧言既是鄉人。從之令別刻檀像將往[ぃ【原】">10]供旨。當時訪匠。得一婆羅門僧。名真達。為造。即今興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布縵之。相好不及舊[ぃ【原】">11]者。本是作佛[ぃ【原】">12]生來七日之身。今加布漆。乃同壯年相狀。故殊絕異於元本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長[ぃ【原】">13]沙義法師。天人冥讚。遂悟開發。剝除漆布。真容重顯。大動信心。披覿靈儀。全檀所作。本無補接。光趺殊異。象牙彫刻。卒非人工所成。興善像身一一乖本。又問。荊州河東寺者。此寺甚大。余與慈恩寺嵩法師交故積年。其人即河東寺雲法師下之學士也。云。此寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然。莫測河東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。郭璞多聞之士。周訪地圖云。此荊楚舊為王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之[ィ【原】">14]目也。下至松滋。地有面勢都邑之象。乃掘坑秤土。嫌其太輕。覆土本坑。土又不滿。又見有一小堂子。周迴有塑像。云此地已屬三寶便止。自昔金陵王氣於今不絕。固當經三百年矣。便都建業。仍於此地置河東郡。遷裴柳薛杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河東名也。東西二寺者。符堅伐晉。荊州北岸並沒屬秦。時桓冲為荊州牧。要翼法師。度江造東寺。安長沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅敗後。北岸諸地還屬晉家。長沙四層諸僧各還本寺。東西二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳代。僧徒常有數萬人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數千。殿一十[ィ【原】">1]二間。唯兩柱通梁。五十五尺。欒櫨重疊。國中京觀即彌天。釋道安使弟子翼法師之所造也。自晉至唐。曾無虧損。殿前有四鐵鑊。各受十餘斛。以種蓮華。殿前塔宋譙王義季所造。塔內塑像。及東殿中彌勒像。並是忉利天工所造。西殿中多金銅像。寶悵飛仙珠幡華珮。並是四天王天人所造。寺內僧眾兼於主客出萬餘人。當途講說者五十三人。得其聖果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四十九人。得聖果。大小乘禪師八百餘人。其得聖果者二百四十四人。徒眾嚴肅說不可盡。寺法立制。誦經六十紙者免維那。誦法華經度者免直歲。寺房五重。並皆七架。別院大小合有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有千人。寺中屋宇及四周廊廡等。減一萬間。寺開三門。兩重七間。兩廈殿宇橫設。並不重安。約準地數。取其久固。所以殿宇至今三百年餘。無有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原。實稱壯觀也。又問。彌天釋[ぃ【原】">2]氏宇內式膽云。乘赤驢荊襄。朝夕而見未審如何。答實也。今東寺見有驢臺存矣。後人崇敬其處。於上植樹。周砌石池蓮華莊嚴供養。此印手菩薩不思議之跡也。又一本云。乘驢事虛也。問曰。若爾傳虛何為河東寺尚有驢臺。[巾*見]山南有驢村。據此緣由。則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於上。植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名本是閭國郡國之故地也。後人不練。遂妄擬之。此事兩本所說各異。故備錄之。又問。蜀地簡州三學山寺空燈常明者何。答曰。山有菩薩。寺迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今。常明空表。有小菩薩三百餘人。斷粒遐齡。常住此山。此燈又是山神。[ィ【原】">3]季[[爿*寺]ぃ【原】">4][爿*寺]">特續後供養(特舊蜀主)故。至正月處處然燈。以供養佛寺。又問。涪州相思寺側。多有古跡。篆銘勒之。不識其緣。答曰。迦葉佛時有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令我死後作大惡[ぃ【原】">5]鬼。噉破戒人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人已上。此神本曾為迦葉佛兄。後為弟子。彼佛憐愍。故來教化。種種神變。然始調伏。與受五戒。隨識宿命。因不噉人。恐後心變。故佛留跡。育王於上起塔。在山頂。神便藏於石中。塔是[ぃ【原】">6]白玉所作。其神見在。郭下寺塔。育王所立(事見付囑儀)。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊聖者弟子。為此山神。多造惡業。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是也。貞觀三年。山神命終。生兜率天。別有一神。來居此地。即舊神親家也。大造諸惡生天。舊神愍之。下請文殊。為現小跡。以化後神。又從正法。故今此山大小跡現。莫不匪由焉(事見付囑儀)。又問。泌州北山見今石窟中佛常有光明者何。答云。此窟迦葉佛二時備有。往昔周穆王第二子造迦葉佛像。又問。渭州終南山有佛面山七佛澗者。事同於前。南山庫谷大藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今見有十三緣覺。在谷內住。又曰。今諸處塔寺多是古佛遺基。育王表之。故福地常在。不可輕也。今有名塔如常所聞。無名藏者。隨處亦有。河西甘州郭中寺塔中有古佛舍利。及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利。秦州麥[ぃ【原】">7]稜岸殿下亦有舍利。山神藏之。此寺周穆王所造。名曰靈安。經四十年。常有人出。荊州長寧寺塔是育王造。下有舍利。入地丈餘。石函五重。盛碎身舍利。益州三塔。大石(今名福感)武擔(今名靜亂)雒縣(今名寶興)並有神異。如別傳[ぃ－【原】">8]之。又問。楊[ぃ【原】">9]州長干塔。鄮縣塔。是育王者非耶。答曰。是昔劉薩訶感靈。今往楊州。登越城。望見長干。有異氣。因標掘獲。如今傳所明。余問。若爾。已有長干。便為佛剎不。答。非剎干也。干是地之長隴。名隴為干。塔逼長隴之側。書不云乎包括干越。越地多長隴也。臨海鄮縣塔者。亦是育王古塔。小塔是賢劫初佛中者。有迦葉佛臂骨。非人所見。羅漢將往鐵圍山。留小塔。從地涌出。為開俗福也。其塔大有善神。恒現二魚。井中鰻[魚*梨]魚護塔神也。其側有佛足跡石上者。云是前三佛所蹈處也。昔周時。此土大有人住。故置此塔。又問。若爾。周穆已後諸王建置塔寺。何為此土文紀罕見。答云[ぃ【原】">10]立塔為於前緣多是神靈所造。人有見者少故。文字少傳。楊雄劉向尋於藏書。往往見有佛經。豈非秦前已]">[巳>已]有經塔。今衡嶽南可五六百里。在永州北。有大川。東西五百餘里。南北百餘里。川中昔有人。住數十萬家。今生諸巨樹。大者徑二三丈。下無草木。深林可愛。中有大江。東流入湘江。尋澗覓之。即得川南有谷北[ぃ－【原】">1]出入。谷有方池。四方砌石。水深龍居。有犯者輒雷震。山谷左側。多[ぃ【原】">2]出橘柚楊梅之屬。列植相次。池南有育王大塔。石華捧之。上以石龕覆。而與地平。塔東崖上具有碑記。篆書可識。登梯抄取。足知立塔之由。衡山南大明師置寺處。亦有石塔(云云)。其寺南北十餘里。七處八會。流渠靜院。處處皆立。又問。此土常傳。佛是殷時。周昭魯莊等。互說不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非人見。並化登建已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯莊。俱在天千之中。前後咸傳一化。感見隨機前後。法報常自湛然。不足疑也。又問。今時瑞像多者。云育王第四女所造。其事幽遠。難得其實。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而不出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已發願。佛之相好挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現。忽異昔形。父具問之。述其所願。今[ぃ【原】">3]北山玉華。荊州長沙。楊都高悝。及今崇敬寺。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令諸神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面莫匪女形。崇敬寺地本是戰場。西晉將末。五胡大起。兵戈殺害。此地極多。地下人骨今猶見在。所殺無辜。殘害酷濫。故諸鬼神携以鎮之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋主載隆。佛還重[ぃ【原】">4]起。又問。諸神自在。威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者。莫測其源。至如秦川武功一塔。古老相傳。名曰育王塔。三十年中。一度出現。貞觀已來。兩度曾出。雖光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石[凾＝臼ぃ【原】" mod="函]'>[凾>函]＝臼ぃ【原】">5]函中。如何狹陋若此。答云。諸鬼神中。貧富不定。各是往業。如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供養此塔(云云)。又問。幽冥所感俗中常有疑。以神去形朽而猶重來。如記傳中。或經七日百日至三年者。識來形起如生不殊。如經中云。錄其精神在彼王所五三七日者何耶。答曰。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前往。而餘神守護。不足怪也。彼問余云。師言受戒一戒幾神。余云。見五戒中一戒五神。未知大戒如何。答云。僧之受戒有二百五十神。若毀一重戒。唯一神不在。則二百四十九神恒隨犯戒者。又問。[ぃ【原】">6]苟蒨(此見反)者綿州巴西縣人也。得第二果。客遊新繁村中教學。其人不食酒肉。村人多信外道。與其酒肉令食。其人不食。村人遂打之。其人能書。村人從乞。不與。又更被打。復不禮遇。遂即慎惱。因發誓願。於村外草中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。答云。我書經本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將天中紙向下承筆。遂寫得金剛般若經一卷。經于七日。方始得了。諸天於上造作寶蓋覆之。地遂無草。放牛小兒避雨多於其下。村人怪其衣燥。答云。我於苟先生寫經處避雨。村人因此遂即信敬。今於其處。以木為欄。不許侵污。每至齋日。村人於中設[ぃ【原】">7]會。又問。鼓山竹林寺名何代所出。答云。是迦葉佛時造。周穆王於中更重造寺。穆王佛殿並及塑像。至今見存。山神從佛請五百羅漢住此寺。即今見有二千聖像遶寺。左側見有五萬五通神仙。供養此寺(餘者云云)。已後[ぃ【原】">8]論律相。
[0879c05] 天問余云。師本在梁。已為持律之首。大有著述論[ヵ【原】">9]名。人皆聞之建初定林咸其所住。及生見慈尊。少有慢惰。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記鈔儀。並是曾聞餘習。計師報命已。終過一年矣。今則以傳錄餘業慈力所薰。天人扶助故。日復一日。師豈不知。去年已來。無降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無由更壯。余問。若爾意欲更讀藏經抄錄要行見事。可得遂不。答云。師前讀藏經太麁。但究與律相[ヵ【原】">10]扶者。至於優柔文義。過非深細。必欲重讀。隨分亦應得耳。無奈報命久終。生處復欲師到。師常觀不願早生在人有弘律教。幸願悉之。又曰。前所製章服儀。靈神感喜。自佛法東傳。六七百年。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。全不然也。師何獨拔此意。答曰。余讀智度論。見佛著麁布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律後。便見蠶衣臥具縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。古昔周朝老僧咸著大布衣。一生服一補者。咸布乃至重二三斤者。復見西來梵僧。咸著布[疊*毛]。具問。答曰。五天竺國。無著蠶衣。由此興念。著斯章服儀。通瞻古今成教。融會臥具三衣。且凡情瑣細。保固尤重。身服所接。莫匪損生焉。肯捐捨著茲法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟。濟必由慈而護。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見其可。故沈隱侯之著論也。五畝之宅。樹之以桑。則年六十者。容色已衰。內假縑纊。外存大布。所以大布之服。通於富貴貧賤也。今猶通行於王臣。古法不改。有老少之殊。故致降殺之異。道無損害之理。長少咸一法衣。法是慈化焉。通損害也(云云)。又曰。三衣破緣而縫。江表咸然。此何不爾。余曰。四分無文故。絕[ィ【原】">1]二縫。答曰。十誦有文。何得不用。此制有以。不可不行(云云)。又大衣重作師比行之。然於上葉之下。乃三重也。豈得然耶。即問其所作。便執余衣。以示[ぃ八字【原】">2]之。此葉相者。表於稻田之塍疆也。以割截衣叚。就裏刺之。去葉[[麩-夫+廣]麥許＝橫表已後ぃ【原】">3][麩-夫+廣]麥許" ver="040 150 " v040="橫表已後">[麩-夫+廣]麥許。此則條內表[ぃ【原】">4]田。葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重既非本制。非無著著之失。然猶[ぃ【原】">5]全單之者。[ぃ【原】">6]正從得失為論。又問余云。坐具兩重斯成本制。割截後更接。但是一邊一頭意者。接於四面。通皆周緣如何。余云。今信誠教。不徒設也。律云。於本制外。廣長更增半搩手。據文止是一廣一長。不云四周之廣長也。在事非無不便。猶勝跋闍之蹤。便默然。又問余云。今見比丘行者。以坐具置左肩上。情有不忍。何者。坐具資下之具。如何忽在上肩。又衣角多在左手。今則如何在左肩上。弟子俗人未廣知律。師可說之。樂聞斯要。余曰。坐具在肩。斯誠教也。舍利弗初起祇垣。外道雲踊。須達命舍利弗。乃具修威儀。以尼師壇置左肩上。庠序入大眾中。至高座取而敷之。又諸律論多處有文。比丘食已。入定出定以尼師壇在左肩上。入林坐禪。且三衣右角皆在左肩。坐具安上。又加鉢袋於上。故善見云。鉢袋貫左肩。青色分明。豈非古人行事也。今則三衣下置左肘。坐具藏于內臂。及論方坐若食若語。並在左[骨*委]。鉢袋絡左膞。下垂左腋。時代訛變。遂失本源。余見古之瑞像今此方見制者。莫不以衣搭於左肩。然[ぃ－【原】">7]始後取衣角共左臂內衣角。屈而捉之。努出二角。如羊耳之相。斯則俯同此律。亦是聖之楷摸焉。有行則收[ぃ【原】">8]來左肩。坐則放縱左髀。未見正文所許。終是放逸威儀。又坐具之制本為護。於身衣及僧臥具也。其中表裏俱淨。不同此土之僧。故經中。乞食已還至本處。收衣鉢方始洗之而坐。至於革屣。拭刮綱系。如面手焉。故身衣俱淨在肩。無有不淨之者。此土之僧。身之臭穢。焉可以言。左古便利曾不澡除。內外衣裳曾何澣濯。三衣少備。裙袴尤多。人見猶有厭其腥臊。天聞義當悲其忍辱。據此誠文。今在肩上。觀事止可藏於臂中。如有依法沙門。不行惡習。內外俱淨。形服可觀。豈得背佛誠言不順左肩之法。故十誦鼻奈耶云。三衣之鉤紐也。前去緣四指施鉤。後去緣八指施紐。以右角挑左肩上。後紐綴於前鉤。今則一倍反之。豈是教文所許。但以凡僧識想。憑準正教及以見緣。[ぃ【原】">9]如有差違。賜垂箴誨。諸非人等咸皆默然。次[ぃ【原】">10]後不久。有一天人來云。弟子黃瓊致敬已云。向述坐具。殊有可觀。憑準經論。無差違者。然始終不備故。重[却ぃ【原】">11]却">仰論元。佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西天王臣皆被白[疊*毛]。搭左肩上。故佛制。衣角居臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。爾時法服猶未搭肩。後度諸眾。徒侶漸多年。少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是佛制。衣角在左肩。後為風飄。聽以重物鎮上。比丘不達佛意。自造鎮衣之物。種種莊嚴。諸俗譏嫌。比丘以事白佛言。我前聽安重物。即是尼師壇。餘者不合。後王舍城外道。名達摩多。稱一切智。所著衣服並皆鮮淨。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。塗泥皆以香汁。園林皆植香樹。所種花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭檀香內水中。以為香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時將諸比丘。入城乞食。執持衣鉢。坐具在肩。有諸外道。語達摩多言。今瞿曇沙門入城乞食。可往言論降從大師。時達摩多領諸徒眾。身披白[疊*毛]。所披一張價直千兩紫磨黃金。將至佛所。時大梵天王請佛昇天。外道至唯見比丘。便問比丘。肩上片布持將何用。答曰。擬將坐之。又問。汝所披衣名何等。聖答云。忍辱鎧也。又問。何名忍辱鎧。答曰。即是為三寶之相。上制天魔。下降外道。達摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。為是瞿曇教汝。為是汝自為之。諸比丘咸皆默然。外道云。若瞿曇教汝。此法不足可尊。云何自稱一切智人。若是汝自為之。師何復不教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛制。還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下。於後比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服。狀如婬]">[媱>婬]女。猶如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于左臂。置於腋下。不得令垂如上過也。前引舍利弗事。此乃前開不見後制。義須綸綜。往者鷄鳴之詩。挈壺掌漏刻之官。齊侯無道官失其守。諸侯來朝顛倒衣裳。詩人刺之。可不鏡哉。書云。冠雖賤。不可以居下。屨雖貴。不可以居上。此言雖小。可以況大。古人或詢蒭蕘。伏願仁慈。不以人微廢教也。余備聞雅論。前[ぃ【原】">1]代憲章斯則一化之所宗承。三藏之弘轍也。如或鏗執頓拒未聞。何殊結集永開八事之緣。不遵上座重結之相也。縱無此示。情或廣之。五分律中。餘方不為清淨者。雖制不行。據此可依準的。況復天人賜降。周統開制。恨知之晚也。然於現教。事等亡篇。仰以信之。亦同飲光之罰歡喜也。如是(云云)又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容[ぃ【原】">2]長廣。縱使四周具貼。不違半搩之文。但以翻譯語[ィ【原】">3]略。但云各[ぃ＋半【原】">4]半搩手。十字而論。即是四周之義。又問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅後。將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子內藏利刀。將欲害王。因即撿獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權且縫合。為絕命難。此乃北方因事[ぃ【原】">5]權制。非佛所開。今有南方比丘。皆[ぃ【原】">6]悉縫合有無識者。亦學縫之。又問余曰。戒壇之興佛所重也。祇[7]垣一寺頓結三壇。兩居佛院。唯佛所登。為集諸佛登壇而論僧尼結戒也。僧院一壇為受具者莊嚴列窟。如須彌座。神王石柱守護不虧。下至水際。經劫無沒。北天竺東見有石壇。相狀弘偉。師今何緣特立壇相。天人幽顯。莫不讚悅。余答云。曾見僧傳。南林戒壇意便重之。故仰則也。彼云。豈唯一所。今重幽求南方大有。初昔宋求那跋摩於蔡州立壇。晉竺法[ぃ【原】">8]汰於瓦官寺立壇。晉支道林於石城沃州。各立一壇。晉支法領於若[ぃ【原】">9]耶謝敷隱處立壇。竺道壹於洞庭山立壇。竺道生於吳中虎丘寺立壇。宋智嚴於上定林寺立壇。宋慧觀於石梁寺立壇。齊僧敷於蕪湖立壇。梁法超於南澗立壇。梁僧祐於上雲居栖霞歸善愛敬四處立壇。今荊州四層寺剎基。長沙剎基。大明寺前湖中。並是戒壇。今以事斷。江左渝州已下。迄于江淮之南。通計戒壇總有三百餘所。山東河北關內劍南戒壇。事不絕故。使江表佛法經今四五百年曾不退廢。由戒壇也。戒為佛法之初源。本立而不可傾也。自[ぃ【原】">10]此河之左右曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江漢之南。山川秀麗綺錯。見便忘返者。土地之然也。人依外報故。使情智聰敏。形心勇銳。遂能詳度佛教。深有可依。無所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉代南度之後。分為一十六國。以武猛相陵。佛法三除。並是北狄之胤。本非文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然[ぃ【原】">11]乎。戒壇之舉。住持之[ぃ【原】">12]成相也。眾僧說戒受戒。咸往登之。事訖東迴左轉。南出而返也。余問。經中咸言右旋右脇右遶等相。今云左遶如何。答云。天常[13]法爾人常乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風轉遂從西沒。不見月之始生也。初在西方。漸漸而東。亦從西沒。漸上東迴也。西沒風轉也。地上蔓草生必左旋。此是天常也。今有西從日月之轉人謀也。佛亦從之。左轉者。此方不為清淨也。故如來右脇而臥。首北面西。觀本生地佛法久流。於此方制。諸比丘悉右脇臥(云云)。因從請出祇垣圖相。遂取紙畫分齊。一一諸院述其源流。如別可有百紙。又復不久有天來云。姓姚氏云。弟子天人自有姓字。語同天竺。師既不解。還述本音(云云)。不久復有天來云。姓苟氏。云弟子本相州人也。往以夏殷多難。將家入白鹿山。山中素有辟支佛住(云云)。最後一朝韋將軍。至致敬相問。不殊恒禮云。弟子常見師在安豐坊。初述廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異於前者。甚適幽心。常欲相尋。但為三天下中。佛僧事大。鬪訟興兵。攻伐不已。弟子職當守護。慰喻和解。無暫時停。所以令前諸使者。共師言議。今暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國。不及此方。此雖犯戒。太途慚愧。內雖陵犯。外猶慎護故。使諸天見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕。悉加守護。不令魔子所見侵[ぃ【原】">14]惱。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非魔屬耶。答曰。魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔子無如之何。此方僧勝於大小乘曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經。則投火中。[ヵ【原】">1]小僧皆賣於北狄[ヵ【原】">2]耆者奪其命根。不可言述。今菩提大寺主威猛象。有八萬僧戶數[ぃ【原】">3]十萬。王征不得。遶塔之下。日有金帛。收已自納厨內生魚積成大聚。羊腔懸之。劇[ぃ【原】">4]屠宰肆然亦守護。不令惡鬼害之。余問曰。可無善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神咸來嚮衛。諸受佛語者。守護大乘寺僧。余曰。常見此國以殺戮為功。每願。若死生龍鬼中。有大勢力。令其不殺如何。此神還縱其殺者。答曰。並是眾生惡業所致。魚羊還債。是其常理。余問。還債之業誠是可嘉。然彼殺噉無不由惑。惑是貪嗔癡。貪癡之惑結在惡道。如何諸神故縱造耶。答曰。亦是業定諸佛不能除。況諸神者生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念。墮彼如何。答曰。自非觀行明白。在涅而不[[糸*留]＝鎦ぃ【原】">5][糸*留]" ver="040 150 " v040="鎦">[糸*留]。方可得行此也。韋將軍所言既終。作禮而退。
律相感通傳卷終
[0882a19] 高麗本卷尾記云。
[0882a20] 此一卷書藏所無。然而可洪音疏云。出貞元目錄。勘經慧澄上座傳來寄帙。故在此函。丙午歲。高麗國大藏都監奉勅彫造。
[0882a23] 右挍訂四本。以示其異。雖竭愚誠。尚恐有所漏。然皆鑒取捨於四本。考援引于諸典。無敢以臆斷。妄改易者矣。至舊刻字畫偽誤而今歸正。則不錄也。讀者須知。
[0882a27] 旹享保歲次戊戌春三月望日金蜂後學沙門
[0882a28] 慈元敬識
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