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huiqian 2009-10-10 09:29

阿毘達磨俱舍釋論(22卷) 婆藪盤豆造    陳天竺三藏真諦譯

目录

 释论中分别界品第一
 释论中分别界品之二
 俱舍释论中分别根品第二之一
 释论中分别根品之二
 释论中分别根品之三
 释论中分别根品之四 
释论中分别世间品第三
 释论中分别世间品之二
 分中分别世间品之三
 中分别世间品之四 
中分别业品第四
 中分别业品之二 
中分别业品之三 
中分别业品之四
 中分别惑品第五 
中分别惑品之二 
分别圣道果人品第六之一
 分别圣道果人品之二
 分别圣道果人品之三 
分别慧品第七之一
 分别慧品之二 
分别三摩跋提品第八 

 破说我品第九

huiqian 2009-10-10 09:30

阿毘達磨俱舍釋論

[0161a05] 正教本宗。文[2]唯三藏。梵音所闡。諒無異說。法相深微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通達。自日隱頞多之山。月翳羅之手。時移解昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖復得失參差。皆以三藏為本。可謂殊塗同歸一致百慮者也。尋十八部。師及弟子。並各造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先譯薩婆多部。止有毘婆沙及雜心四卷。毘婆沙明義雖廣。而文句來不具足。雜心說乃處中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難可尋求。此土先譯經部[3]正。有成實一論。成實乃以經部[4]駁斥餘師。其間所用。或同餘部。又於破立之中。亦未[5]皆盡其妙。且傳譯參差。難可具述。佛滅度後千一百餘年。有出家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學窮文字。思[6]徹淵源。德隆終古。名蓋當世。造大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法師德業。具如別傳。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。[7]後見彼法多有乖違。故造此論。具述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部為正。博綜群籍。妙拔眾師。談玄微窮於奧極。述事象略而周遍。顯成聖旨。備摧異說。立不可[[門@視]=闚【元】【明】">8][門@視]" ver="070 080 150 ">[門@視]。破無能擬。義兼數論。而深廣愈之。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。有三藏法師俱羅那他。聰敏強記。才辯無竭。碩學多聞。該通內外。為弘法故。遠遊此國。值梁室將傾。時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。欲還天竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。涉二年。文義方畢。法師爾後猶欲旋歸。刺史歐陽紇尚仁貴道。久申敬事。重復請留。彌加殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日。於制旨寺。始就開闡。[9]惑品未畢。仍事徙居於南海郡內。續更敷說。法師遊方既久。精解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所目。於義易彰。今既改變梵音。詞理難卒符會。故於一句之中。循環辯釋。翻覆鄭重。乃得相應。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相[10]係。無懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。刺史仍請於城內講說。既得溫故。頗識大宗。非唯闇弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次柔兆二月二日。與僧忍等。更請法師。重譯論文。再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五日。治定前本始末究竟。長史袁敬。識鑒沈深。信解明正。長史長子元友。愛文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始[11]經。南中翻譯。悉賴此貴門。方希永傳來世。以為後生模式。佛法大海。深廣無際。若不局一塗。能信順求學。豈不同甘露。共嗅[12]詹匐者哉。如或專執。非所喻[13]也。 
阿毘达磨俱舍释论卷第一
婆藪盤豆造      陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別界品第

一切種智滅諸冥  拔出眾生生死泥
 頂禮大師如理教  對法俱舍我當說
[0161c09] 釋曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故說眾德為先。後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。偈曰。一切種智滅諸[18]暝。釋曰。滅一切[]暝。由一切種智。於一切法無明者。能障見真實義。故稱為[]暝。此無明於佛世尊。由得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生為法故。故稱為滅。獨覺及聲聞。於一切法雖除無明。由有染污無明極不生故。不由一切種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於餘境。最久遠時處無邊差別。有無染污無明。顯自利行究竟。讚歎佛已。次以利他行圓滿。讚歎世尊。偈曰。拔出眾生生死泥。釋曰。生死是世間[19]沈著處故。難可度故。故以譬泥。眾生於中沈著無救接者。唯佛世尊欲憐愍度脫。授說正法手應理拔濟。是人與自他利益[20]行相應。偈曰。頂禮大師如理教。釋曰。頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教為利他方便。由如理教。從生死泥拔濟眾生。不由通慧施恩威德等。頂禮如理教師已。欲何所作。偈曰。對法俱舍我當說。釋曰。此法通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨俱舍。何法名阿毘達磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。淨謂無垢。即無流智助伴。謂因緣資糧。若爾則說無流五陰。名阿毘達磨。此即真實阿毘達磨。若說假名阿毘達磨。偈曰。能得此法諸智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦名阿毘達磨。因何義立此名。能持自體相故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相。故稱達磨。此智對諸法。於法現前故。稱阿毘達磨。此論云何名阿毘達磨俱舍。偈曰。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏。復次偈曰。論依對法名俱舍。釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名。以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。復次此法其用云何。何人先說此法。而法師恭敬欲解說之。偈曰。離簡擇法更不有。為寂靜[1]惑別方便。世間由惑轉有海。為此傳佛說對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因。欲令弟子得簡擇法。故大師佛世尊先說阿毘達磨。若[2]離此正[3]諸說。弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法。大德迦旃延子等諸弟子。撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毘婆沙師傳說如此。何者諸法是所簡擇。為令他簡擇彼法。佛世尊說阿毘達磨。偈曰。有流無流法。釋曰。略說一切法。謂有流無流。此中何者有流。偈曰。有為除聖道。有流釋曰。除道聖諦。所餘有為法說。名有流。何以故。偈曰。於中流。由隨增眠故。釋曰。若有如此義。諸流緣滅道二諦為境起。於中不眠。無隨增故。是故於中不可立有流為反質難。是不眠義。後分別惑品中當廣說。說有流法已。何者無流法。偈曰。無流法聖道及三種無為。釋曰。何者三無為。偈曰。虛空及二滅。釋曰何者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無為及聖道。說為無流法。何以故。於中諸流不能眠故略說。三無為中何者為空。偈曰。此中空無礙。釋曰。空以無障無礙為性故色於中行。偈曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。即智[4]勝因。此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅。以略說故但稱擇滅。如車與牛相應名為牛車。一切有流為一擇滅為不一。不一云何偈曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。若不爾。由證見苦所斷惑擇滅。則應一時俱證一切惑擇滅。若爾修餘對治道則空無果。佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類因。亦非他同類。因此是經義。非無與其同類。說擇滅已。偈曰。恒遮欲生生。別有非擇滅釋曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因緣不具故。譬如有人意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等。悉有即謝。五識聚不能緣彼為境[5]界更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為。境是故識等有非擇滅。由因緣不具故。得依二滅立四句。有諸法[6]唯有擇滅。謂過去現在定生[7]為法。皆是有流有諸法唯有非擇滅。謂不生為法無流有為。有諸法具有二滅。謂有流定不生為法。有諸法無有二滅。謂過去現在定生為法。皆是無流。說三無為已。前說有為法除聖道名有流。何者是有為。偈曰。又諸有為法。謂色等。五陰。釋曰。色陰受陰想陰行陰識陰。此五陰攝一切有為。已至聚集因緣所作。故名有為。何以故。無有法無緣及一緣。所生故。是彼種類故。於未來無妨。譬如獨陀。偈曰。說世路言依。有離及有類。釋曰。是諸有為法。有已正當行故名世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾。則違分別道理[8]二論。彼論[9]云。言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有為。涅槃永出離故。有為法有離涅槃無離故。有為法名有離。有因故名有類。類以因義。毘婆沙師作[10]此說。如是等是有為別名。復次是有為法。偈曰。有流名取陰。釋曰。此何所顯。是有取可說名陰有。但陰非取。謂無流有為。此中以惑為取。陰從取生故名取陰。譬如草[11]木糠火。復次隨逐取故。譬如王人。復次諸取從彼生故名取陰。譬如花樹果樹。是有流諸法。偈曰。或說有[12]爭。釋曰。諸惑名[]爭。能動諸善法。及損害自他。故[]爭所隨眠故。故說有[]爭。譬如有流。復次偈曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦從諸[13]見生故名集。破壞故名世間。有對治故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由隨順增長故。故是見處。但有令有故名有。如此說有流法。如義別名已前已說。色等五陰。此中偈曰。色陰謂五根。五塵及無教。釋曰。五根謂眼耳鼻舌身。五塵是眼等五根境。謂色聲香味觸及無教。如此量名色陰。此中是前說色等五塵。偈曰。此識依淨色。說名眼等根。釋曰。色聲香味觸識所依止五種淨色類。次第應知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比丘眼是內入。合四大成。是淨色性類。如此廣說。復次前已說眼等五根。此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止。其義如此。若立此義。則順分別道理論。彼論云。何者為眼根。謂眼識依止清淨色。說五根已。次應說五塵。此中偈曰。色二。釋曰。一顯色。二形色。顯色有四種。謂青黃赤白。餘色是此四色未異。形色有八種。謂長等[1]耶。對是重說色入。偈曰。或二十。釋曰。謂青黃赤白長短[2]方圓高下正邪雲塵霧影光明闇。有餘師說。空為一色故。有二十一色。此中形平等為正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名[3]影。翻此名闇。餘色易解故今不釋。有色入有顯無形。謂青黃赤白影光明闇。有色入有形無顯。謂有長等一分。即有教身業為相。有色入有顯有形。謂所餘諸色。有餘師說。有色入無形無顯。謂無教色。有餘師說。唯光及明有顯無形。何以故。恒見青等諸色有長等差別。云何一物二知所緣。此二色於一塵中現故。是義不然。於有教身業。則成反質難故。說色入已。偈曰。聲塵有八種。釋曰。有執依非執依四大為因。有眾生名非眾生名。是名四聲。此聲由可愛非可愛差別。故成八種。此中有執依為因者。謂言手等聲。非執依為因者。謂風樹浪等聲。有眾生名者。謂有義言聲。異此為非眾生[4]名。有餘師說。有別聲有執依非執依四大為因。謂手鼓合生。譬如一[5]顯色虛不許依二四大生。此聲亦應爾。說聲已。偈曰。味六。釋曰。謂甜酢辛苦淡差別故。偈曰。香有四。釋曰。謂香臭平等不平等差別故。阿毘達磨中說香有三種。謂香臭平等。偈曰。觸塵十一種。釋曰。觸有十一種應知。謂四大滑重輕冷飢渴。此中四大後當說。柔軟名滑。燥為。可稱名重。翻此為輕。熱愛為冷。食愛為飢。飲愛為渴。於因立果名故說如此。如佛伽[6]陀中說。
 諸佛生現樂  說正法亦樂
 大眾和合樂  聚集出家樂
[0163b20] 於色界中無飢渴觸。有所餘[7]諸觸。於中彼衣若不可各稱。四大[8]聚集所造故。亦可得稱。於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他說如此。前已說色有多種。此中有時由一物眼識得生。若是時中分別一類。有時由多物眼識得生若是時中無。所分別。譬如軍眾。有無量顯形色。及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。有師作如此執。復有餘師說。具足十一觸生身識。若爾則總緣塵。通境為塵。五識應成不但緣別境。五識對入別相為境故。許彼以別相為境。非對物別相。斯有何失。應思此義。身舌二根。一時塵至。何識先生。隨強塵先發識。若平等塵至。舌識先生。食欲所引相續故。如此說五根五塵及如取塵已。今當說無教色。偈曰。亂心無心[9]耶。隨流淨不淨。依止於四大。何無教色說。釋曰。異緣名亂心。入無想定及滅心定名無心。顯非亂心及有心故言[]耶。是似相續或俱或後故名隨流善名淨。惡名不淨。至得相續亦爾。為簡此異彼故。說依止於四大。毘婆沙師說。依止以因為義四大為無教。生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性。不如有教色可令他知。故名無教。顯是餘師說故言說。若略說。有教色。三摩提所生善惡性色名無教。前說依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及水火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造色故名界。云何四界名大。一切餘色依止故。於彼成故。故名為大。復次極遍滿起。地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生。及於世間能作大事故名大。復次此地等界。於何業中成。何為自性。偈曰。於持等業成。釋曰。勝持和攝成熟引長。於四業中。次第成就。地水火風界。轉移增益。故名引長是名四大業自性者次第。偈曰。堅濕熱動性。釋曰。地界以堅為性。水界以濕為性。火界以熱為性。風界以動為性。引諸大相續令生異處。如吹燈光名動。分別道理論云。何者風界。所謂輕觸。經說亦爾。或說輕觸為所造色。此法以動為定性故。說動為風界。即以業顯風自性。復次地等及地界等。異義云何。偈曰。說地顯形色。由世立名想。水火亦復然。釋曰。若世人示現他地大。但示顯形色。如示現地大。示現水火大亦爾。但示顯形色故依世假名想。說色入為地等三大。偈曰。唯風界。釋曰。是風界世人說為風。偈曰。亦爾。釋曰。如世人假說顯形色為地。說風亦爾。或說黑風。或說團風。云何說無教為後此陰名色。顯現變壞故。佛世尊說。比丘由此法變壞。變壞故說色取陰。何法能變壞。由手等觸故變壞。廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經中說。
 求得欲塵人  愛渴所染著
 若所求不遂  [1]喜彼如被刺
[0164a16] 復次餘師說。此色欲界變壞生。對礙故名色。若爾。虛色應不成色。不可變壞故。此言非難。虛色無獨住。不和合故。若和合住則可變壞。若爾過去未來色不應成色。此亦已變壞應變壞。變壞性類故。如所燒薪。若爾無教不應成色。此亦由有教變壞故。其同變壞。如樹動影動。是義不然。無教無變壞故。若爾有教謝滅。無教亦應謝滅。如樹滅影滅。復有餘師說。依止變壞故。無教亦變壞。是義不然。若爾眼識等。由依止變壞。亦應成色。是故汝執不平。雖然有異。何以故。無教依四大生。如影依樹生。光依寶生。眼等識不爾。依眼等根生。諸根一向唯為眼等識作生因。此執非毘婆沙義。謂依樹影生。依寶光生。彼師說。影等顯色虛。各各依止自四大故。若實如此。影光依樹寶生。無教不應同此依止。何以故。無教所依止。四大已謝。彼師不許無教隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止變壞如眼等。有依止不變壞如意識等。無教依止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可變壞故名色陰。是法前已說。色陰為性。偈曰。此根[2]塵復說。十入及十界。釋曰。若安立入門屬十[3]八。謂眼入色入。乃至身入觸入。若安立界門屬十界。謂眼界色界。乃至身界觸界。說色陰及安立入界已。次當說受等諸陰。此中偈曰。受陰領隨觸。釋曰。有三種領隨觸。說名受陰。何者為三。謂能領隨樂苦不樂不苦觸。是名三受。復次若分別此受。則成六受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈曰。想陰別執相。釋曰。青黃長短男女親怨樂苦等相差別執。是名想陰。復次若分別此想。有六如受。偈曰。異四名行陰。釋曰。除色受想識四陰。餘有為法名行陰。經中佛世尊說。六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意聚。是業性故。於造作中最勝故。佛世尊說。能作功用起有為法故。說此為有行取陰。若不爾。所餘心法及不相應法非陰攝。則不可立為苦諦集諦。於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說。我不說未見未通一法決定至苦後際。未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰攝。應信此義。偈曰。是受等三陰。釋曰。謂受想行三陰。若安立為入及界。偈曰。或名法入界。并無教無為。釋曰。此七種法。說名法入及法界。偈曰。識陰對對視。釋曰。對對諸塵意識心是名識陰。復次若分別此識則成六識聚。謂眼識乃至意識。是所說識陰。若安立入。偈曰。或說為意入。釋曰。若安立界。偈曰。或說為七界。釋曰。何者為七。偈曰。謂六識意根。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中五陰。已說為十二入及十八界。除無教色。是色陰立為十入十界。受想行陰無教無為。立為法入法界。是識陰即是意入及六識界并意界。為不如此耶。前說唯六[4]識為識陰。若爾[5]異此六識。何法名意界。無別意界異六識。雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。說識名意根。釋曰。六識中隨一無間滅。此識說名意界。譬如一人先為子後為父。又如先為果後成種子。識亦如是。先為六識後成意界。若爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界及意界互相攝故。若爾云何安立為十八界。雖然偈曰。為成第六依。故界成十八。釋曰。是五種識界。以眼等五界為依。第六意識界無有別依。為成立此依故說意界。由如此安立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅漢最後心。應非意界。無識在後生。為此無間滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意性中故。因緣不具故。後識不生。此中由陰攝一切有為。由取陰攝一切有流。由入由界攝一切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝一切法。由一陰入界。釋曰。陰中以色陰。入中以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來處處說攝。其義應知如此。偈曰。同自性類故。釋曰。此攝由同性類相應故。不由異性故。何以故。偈曰。離餘法性類。釋曰。諸法與他性相離。則此性與彼不相應。是故不由此性得攝他。譬如眼根。由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝。以同性故。不由餘陰等。彼性不相應故。若爾有處說。由他攝他。譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恒。應知是假名。何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一界。釋曰。此中同類者。此二同眼性類故。同境者。此二同緣色故。同識者。此二共為一眼識依止故。是故眼根雖二共成一界。於耳鼻應知亦爾。偈曰。若爾云何二。為莊嚴生二。釋曰。若實如此。眼等一界云何生二。為莊嚴依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔生。此身則大醜陋。是義不然。若本來如此。及狸[鸜【三】【宮】*" mod="鴝=鸜【宋】【元】【明】【宮】*">1]鸜" v070="鸜" v080="鸜" v030="鸜" v150="鴝" ver="030 050 070 080 150 ">鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾生二何為。為助成識故。如人閉一眼開一眼。或開一眼半閉一眼。見色皆不明了。為莊嚴識令成就故。三根各須二處。說陰入界已。應說此義。陰入界其義云何。偈曰。聚來門性義。陰入界三名。釋曰。隨所有色。若過去未來現在。若內若外。若若細。若鄙若美。若遠若近。此一切色攝聚一處。說名色陰。由此經言。陰以聚義。此義得成。此中過去色者。由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自相續為內。異此名外。或由入判內外。有礙為。無礙為細。或由相待判細。若汝言。或由相待則細不成。是義不然。由待異故。若此待彼成。無方便待彼成細。譬如父子。有染污為鄙。無染污為美。過去未來為遠。[2]現在為近。乃至識陰亦爾。復有差別。五根依止為。心依止為細。毘婆沙師依地判細。有大德說。五根所緣為。異此名細。非可愛名鄙。可愛名美。不可見處為遠。可見處為近。過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。由隨依止故有遠近。細義如前。入者心及心法來門義。或說來增義。能增長心及心法來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差別。故說名界。如此於一依止中。或相續中。有十八種差別。說名十八界。此中別以本義。本謂同類因。此十八法。同類相續。為同類因。故說名別。若爾無為則非界。是義不然。此是心及心法。同類因故。復有餘師說。界以種類義。諸法種類有十八。謂自性故說名界。若陰以聚義陰應是假名。有多物聚集故。譬如聚及人。是義不然。一物虛得陰名故。若爾不應說陰以聚義。何以故。一物無聚義故。復有餘師說。能荷負事是陰義。復有師說。分分是陰義。何以故。如有諸說。我應[3]轉三陰物。此執與經不相應。何以故。經但說聚是陰義如經言。隨所有色。若過去未來現在等。廣說如經。若汝言隨一過去等色陰義。於經中應知。是故一切過去等色。一一皆名色陰。不應作如此執。是一切色攝聚一處。說名為陰。由此說故。是故諸陰假名有如聚。若爾有色諸入。於汝應成假名有。何以故。多眼等虛成來門故。是義不然。聚集中一一成因故。復次與塵共作故。根亦非十二入。故毘婆沙中說阿毘達磨師。若觀假名陰說。則說如此虛者一界一入一陰一分。有不觀說。則說如此虛者一界一入一陰。此中於一分。假說具分。譬如衣一分被燒說衣被燒。復次云何。世尊由陰等門作三種。正說弟子眾。偈曰。癡根樂三故。故說陰入界。釋曰。阿毘達磨師說如此。眾生癡有三種。有諸眾生於心法不明執聚為我故。有諸眾生於色不明。有諸眾生於色心不明。根亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。謂樂略中。廣文為此三人次第說三。謂陰入界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一行陰中。分受想二法別立為陰。偈曰。爭根生死因。立次第因故。心法中受想。分立為別陰。釋曰。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因。由眾生著受味。是故執著欲塵。由隨顛倒想起執著諸見。受想二法是生死勝因。何以故。眾生貪著受起倒想。輪轉生死。復有因為立次第。後文當說。此中由此次第因。分受想二法別立為陰應知如此。此因立次第中當說。復次云何。於界入中說無為。陰中不說。偈曰。陰中[4]除無為。[5]義不相應故。釋曰。若於五陰中說三無為。不可安立令與陰相符。何以故。義不相應故云何不相應。此無為安色中。非色乃至非識。不可說為第六陰。何以故。不應陰義故。陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等異如色等。由此異一切。攝聚一處可立名無為陰。為顯染污依止故說取陰。為顯染污清淨依止故說陰。此二義於無為中無由義。不相應故。於陰中不立無為。如瓶破壞非瓶。如此陰滅壞不可立為陰。餘師說如此。若作此執。於界入中成反質難。說諸陰別義已。偈曰。復次第如。染器等義界。釋曰。色者有礙。一切中最。無色中受行相故。世間有說。我手痛我痛。想於二。男女等差別易分別故。於識行。欲瞋等相易分別故。於中識最細。由自性難分別故。是故最於前說。復次無始生死男女。於色互相愛樂。由貪著[1]愛味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。此煩惱從染污心生。如此如染立次第。復次由器等義立次第。如器食餚人噉者。色等五陰亦爾。復次或由界立次第。欲界欲塵色所顯。諸定受所顯。三無色界想所顯。有頂唯行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此陰次第。為顯[2]田種子次第義。是故唯立五陰。不多不少。由此立次第因。於行中分受及想。別立為陰。由此受想最。染污次第因。受[3]想似食餚。能顯二界故。別立為陰。入界中眼等六應說次第。何以故。由隨此塵及識次第易知故此眼等六。偈曰。前五現塵故。釋曰。眼等五根緣現在塵。是故先說。意根境界不定。有意根緣現在塵有緣三世及非三世塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。前言流至此五中。四在前說。所造色為塵故。身塵不定。或身緣四大。或緣所造。或復俱緣。偈曰。餘遠急明事。釋曰。餘者謂前四根。此次第前說。由遠急明事故眼耳緣遠境。於後二前說。於前二中。眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故眼在前。[4]後有急[5]緩事。如先見人擊鼓後方聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說。如飲食未到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能緣味細香故。舌則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。復次於身中。眼根依止在上。耳根[6]次下。鼻又下耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。無有的處。故如處所。立彼次第。復次何因十入皆色陰所攝。於中唯一入名色入。一切入皆法為自性。於中唯一入名法入。偈曰。為簡別勝故。攝多勝法故。唯一入名色。及一入名法。釋曰。云何為簡別欲令知。如[7]此十法。各得入名。由成立為根塵故。不須聚集更由眼等差別。是色不得眼等名。亦是色性。應知是色入故。不立此別名。復次色入於中勝故。何以故。有礙強故。若手[8]等物觸。即便變壞。復次體相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。復次世間同知說此入為色。非知餘入。為簡別故。說一入名法入。不說餘入。復次於法入中。攝受等多法。為說多法故立通名。又涅槃是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。復有餘師說。二十種品類。多餘色故。肉天聖慧三眼境故。復有餘法陰入界同名。於餘經中已顯。由此三門攝。彼皆盡為不盡。由此攝盡無餘。此中偈曰。如來說法陰。其數八十千。此但言及名。色行陰所攝。釋曰。有諸師執。佛正教言音為性。於彼師入色陰攝。復有諸師執。文句為性。於彼師入行陰攝。此法陰數量云何。偈曰。說如法陰量。釋曰。有諸師說。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾。復有諸師說。偈曰。陰等一一教。釋曰。陰入界緣生諦食定無量無色解脫制入遍入覺助[9]通解願智無爭等正教隨一一皆名法陰。偈曰。實[10]判行對治。隨釋法陰爾。釋曰。諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類。謂欲瞋癡慢等差別故。為對治此行。世尊正說八萬法陰。如八萬法陰。於五陰中入色行二陰攝。偈曰。如此餘應理。陰入及界等。於前說中攝。熟思彼性類。釋曰。若有餘陰入界等。於餘經中說。是彼如前所說。陰入界中隨彼性類。此論中所說。應善簡擇攝入其中。此中有[11]別五陰。謂戒陰定慧解脫解脫知見陰。[12]界陰入色陰攝。餘四入行陰攝。復有十遍入。前八遍入。無貪為自性故。法入所攝。若共伴類。五陰為性故。意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及空等四無邊入。四陰為性故。意法二入所攝。復有五解脫入。智慧為性故。法入所攝。若共伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。除香味入故。第二入意法二入所攝。如此於多界經中。佛說有六十二界。此等諸界。如理應知。入十八界中攝。彼中所說六界。謂地界水火風空識界。六中二界未說其相。此無為空。為應知即是空界耶。一切識為應知即是識界耶。彼說非。云何非。門風竅鼻口內等。偈曰。竅穴名空界。釋曰。若說竅穴。應知是何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有竅穴離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇為性。晝夜為位。此空界說名礙色。彼說礙色者。謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色相故。名礙色。復有餘師釋。此亦是礙他。於此無礙故。與餘色相。偈曰。識界即是識。有流。釋曰。云何不說無流。由佛許六界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。乃至死墮心生所依止。若無流法不得如此。如此六界中。前四觸界攝。第五色界攝。第六七識界攝。說攝義已。是前[1]所說十八界。於中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂色。釋曰。此色易可顯。如言此色彼色。由此言故。應知義至所餘非顯。幾是有礙幾是無礙。偈曰。十有礙有色。釋曰。此十界色陰所攝是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三種。一障礙。二塵礙。三緣緣礙。此中障礙者。於自處對障他生。如手於手自相對障。石於石亦爾。塵礙者。眼等諸根。於色等塵。如假名論說。有眼於水有礙非於陸地。如魚等眼。有眼於陸地有礙。非於水中。從多如人等眼。有眼二處有礙。謂於水陸。如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙。除前三句。有眼於夜有礙。非於晝時。如蝙蝠[鸜【三】【宮】*" mod="鴝=鸜【宋】【元】【明】【宮】*">]鸜" v070="鸜" v080="鸜" v030="鸜" v150="鴝" ver="030 050 070 080 150 ">鴝鵒等眼。有眼於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼於晝夜有礙。如狗野干馬豹狸等眼。有眼於二時無礙除前三句。塵礙相如此。緣緣礙者。心及心法。於自緣緣境有礙。塵礙與緣緣礙。異相云何。此法於[2]礙處有功能。說是處為此法塵。名為塵礙。心及心法所取之塵。名緣緣礙。云何此根於自境相續生。及識於緣緣生。說名有礙。過此於彼不生故。復[3]次此中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂[4]七心界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第三句謂五根。第四句謂法界一分心不相應法。若法由塵礙有礙。亦由緣緣礙有礙不。除後二句若法由緣緣礙有礙。必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙。不由緣緣礙有礙。如五根。大德鳩摩羅羅多說。
 是處心欲生  他礙令不起
 應知是有礙  異此非有礙
[0167b15] 說有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。八無記。釋曰。何者為八。前所說十種有礙中。偈曰。是諸除色聲。釋曰。五根香味觸界。是八由善惡差別不可記故。故說無記。有餘師說。約果報不可記。故名無記。若爾於無流則成反質難。偈曰。餘三性。釋曰。餘十種界具善惡無記性。此中七識界。與無貪等相應是善性。若與貪等相應是惡性。所餘是無記性。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是善性。與貪等惡相應。及發起是惡性。所餘是無記性。色界聲界善惡心發起。是善惡性。身口業所攝故。若異此是無記性。說諸界善等性已。十八界中幾於欲界相應。幾於色界無色界相應。偈曰。欲界。一切有。釋曰。相應是有義。不相離義。於欲界中具足十八。偈曰。色界。十四。釋曰。於色界中不具。但有十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌識故。釋曰。於色界中無香味。此二是段食類故。由離欲段食。於彼受生故。由無此塵。鼻舌二識亦不得生。無緣緣故。若爾於彼不應立有觸界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。於彼可有。若爾香味亦應然。是義不然。何以故。離食無別用香味如觸。觸有別用。謂能成根。能為依持。及成衣服等故。彼處眾生離欲段食。是故香味無用。觸則不爾。有餘師說。依止定及三摩跋提。或見色。聞聲與輕安相應。有觸勝類能益彼身。是故此三。於定生處得相隨生。香味不爾。若爾於彼不應有鼻舌二根。是義不然。何以故。此二有用。若離此二身。則醜陋。無二根故。又言說不成。若用如此。但須鼻舌依止。為莊嚴身。及以言說。不須鼻舌二根。是義不然。無但依止非根。如男根依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻舌依止。於彼有用。是故若離根於彼此生則應理。若有諸根無用亦生。如於胎中定死眾生。無用可生。非無因可生。此諸根從何因生。於根有愛。所有勝業。若人離欲。於塵於根決定離欲。彼人若已離欲香味二塵。鼻舌二根於彼不應得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。不必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何生是義不然。與經相違故。經言彼人具足根無闕少。是義不然。隨彼所有根說無闕少。有何相違。若不爾。於彼亦應有男根。彼說如此。於彼有鼻舌二根。但無香味。彼由[1]內依門。於六根生貪愛。不由外塵門。於男根生愛。必由婬觸門起。是故此義得成。故於色界有十四界。偈曰。無色界相應。意法意識界。釋曰。已離欲色界。於彼受生十界色為性。及五識界用彼為依境。是故於無色界不得有。幾界有流幾界無流。意法識三界。前所說。偈曰。諸有流無流。是三。釋曰。若是三界中。道諦無為所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恒與覺觀相應故言定。為簡異餘界故。偈曰。後三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八中最後故言後。此具三品。意界[2]意識界與心相應法界。除覺觀。於欲界及初定有覺有觀。於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。乃至有頂無覺無觀。一切心不相應法界。及中間定觀。是覺恒無覺唯有觀。無第二覺故。唯與觀相應故。於欲界及初定觀。不入三品中。說其名應云何。無[3]觀唯有[4]覺。無第二觀故。與覺相應故。故說如[5]此。有覺觀地。有四品法。一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀。謂唯是[6]覺。三無覺無觀。謂心不相應法。四無觀有覺。謂唯是[7]觀。偈曰。餘界二所離。釋曰。十有色界名餘。此十界恒無覺觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何說無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋曰。彼說分別有三。一自性分別。二顯示分別。三憶念分別。五識唯有自性分別。無餘二分別。故說無分別。如馬一足說言無足。此中自性分別。即是覺觀。此後明心法中當說。後二分別。其相云何次第。偈曰。二是散心智。諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心智。非寂定故名散。此智即是顯示分別。一切憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾界有緣緣。幾界無緣緣。偈曰。七識有緣緣。釋曰。謂眼耳鼻舌身識意根意識。此七識界有緣緣。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。此亦有緣緣。以心法為體故。餘十有色界。及法界一分。與心不相應法。應知無緣緣。幾有執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者為九。七有緣緣[8]界。并第八中半。偈曰。八聲。釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。此中眼耳鼻舌身。若現在則有執。色香味觸現在若與根不相離。亦有執。所餘則無執。如除根髮毛爪齒屎尿[9]涕唾血等中。及於地水等中。有執無執。此言何義。心及心法攝彼為自依止。由彼損益互相隨故。是世間說有覺此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四大為性。幾界四大所造為性。偈曰。觸界有二種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸是四大。軟滑等七觸是四大所造。依四大生故名所造。偈曰。九有色所造。釋曰。五根界四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。釋曰。法界中無教色。彼說亦是所造。所餘七識界法界中除無教。非二種。佛陀提婆說。十入唯四大。此執不然。於經中由決了說四大及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見。色等四塵非身根所覺。是故此執不如經中。佛世尊說。比丘。眼根者是內入依四大。是四大所造淨色。有色無顯有礙。乃至身根亦爾。比丘。色者是外入依四大。是四大所造。有色有顯有礙。比丘。聲者是外入依四大。是四大所造。有色無顯有礙。乃至味亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。是四大所造。有色無顯有礙。如此經中。由觸一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明了可知。復次經中說。眼謂肉丸。於中是堅是堅類。如此等經。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根。於入胎經中說。比丘。入者謂唯六界。此說為顯成就眾生根本。復於此經由佛說六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法依心生。由此經言及說心為本故。故此執不如由說心與欲相應。是故如前說。諸界[10]有四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾界非微聚成。偈曰。十有色微聚。釋曰。是五根界及五塵界。微聚所成。虛眾所成故。


huiqian 2009-10-10 15:42
 
                                                                                            阿毘達磨俱舍釋論卷第二
                                                                                                     婆藪盤豆造
                                                                                                 陳天竺三藏真諦譯
                                                                                                釋論中分別界品之二
[0169a07] 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無餘。不可令二故。何以故。諸根若分為多。則不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光清淨故。如能斫所斫。[2]唯外四界。偈曰。所燒所稱爾。釋曰。[]唯外四界。是所燒是所稱。非諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦爾。自性斷故。偈曰。[3]爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。於中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增長生。幾界從等流生。幾界有實物。幾界唯一剎那生。偈曰。果報增長生。五內。釋曰。五內界。謂眼等五根。從果報及增長生。不從等流生。離果報增長無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。復次是業至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。復次於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六種觸入。應知是宿業。飲食將養寢臥。三摩提等勝緣所資益。名增長生。有餘師說。由梵行故增長。此言不然。何以故。梵行但不為損。無有益義。於果報相續增長相續。能為護持。猶如外城防守內城。聲界或增長生。或等流生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨欲生故。若爾於假名論中。云何說由永離惡口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師說。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。復有餘師說。聲屬第五傳。從業生果報四大。從果報四大。生增長四大。從增長四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者為八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增長生。無礙法無增長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。或果報生。或增長生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無為法有貞實故成物。此於法界中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一剎那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後三。此三於初無流。苦法忍一剎那中。非等流生故。言一剎那。此中苦法忍相應心。謂意界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應。後至得相應。為與眼識界相應不。若人與眼識界相應。為與眼界相應不。偈曰。眼根與識界。獨俱得復有。釋曰。獨得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從彼退於下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或生初定。或俱不得者。除前三句。若人與眼界相應。為與眼識界相應不。有四句。第一句者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正見色。[4]第四句者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。至得句義。應如此思量。為引如此思量故。言復有幾界為我依。幾界為我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界名外。我既是無。云何說我依及我依外。我慢依止故。假說心為我。如偈言。
 我是我善依  異此何勝依
 若我好調伏  智人得解脫
[0169c19] 有餘處佛世尊說。唯調伏心。如偈言。
 調伏心最勝  心調引樂故
[0169c21] 是心世間說為我。眼等為此依止。及親近故。是故說眼等名我。依色等為境界故稱外。若爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至意界位。不得為心依。是時若作意界。即六識作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不可立為意界。何以故。相於三世。無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故。一切聖人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界。此剎那心。於第二剎那心。皆成境界。於二剎那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當見色。說名有等分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼根不見色。已滅正滅當滅。無生為法。西方諸師說。有五種無生為法。分為二分。一與識相應。一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法。名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。無生為法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應知。色等有等分非等分義。是一人等分眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是一人所見。亦可得為多人所見。如觀看時中見月舞相[[打-丁+費]【三】【宮】" mod="攢=[打-丁+費]【宋】【元】【明】【宮】">1][打-丁+費]" v070="[打-丁+費]" v080="[打-丁+費]" v030="[打-丁+費]" v150="攢" ver="030 050 070 080 150 ">攢等色。無如此義。由一眼根二人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別等分非等分。色由共得故。不就一相續立等分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人不得。何以故。此三皆至到根故不共得。[2]別立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此義。是香等能生一人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不爾。是故香等如色可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切能。又同以一觸為事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。[3]或與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫性能感惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰。非污非見滅。非色非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染污。色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染污。斷善根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者為一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見等五見。分別惑品中。時至當廣說。世間正見者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色。有染污無染污。世間有學無學見。觀諸法亦爾。云何說世間正見。唯與意識相應。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者[4]度決為體。能起簡擇是非故五識相應智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染污無染污。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名見。由能[5]觀視色故。云何知。偈曰。眼[6]見色。釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。若非一切眼見色。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等障則不為妨。是故應見被障之色。於被障色識既不生。云何能見。云何不生。若人執唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見被障色。以有礙故。若爾雲母[瑠琉=琉璃【宋】【元】【宮】,瑠璃【明】" mod="瑠琉=琉璃【宋】【元】【宮】,=瑠璃【明】">7]瑠璃" v030="琉璃" v150="瑠琉" ver="030 050 070 080 150 ">琉水[8]精淨水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障色。若爾云何經中說。由眼見色。此中明由依止得見。是此經意。如說由意根識法。[9]意不能識法。以過[1]去故。何者能識唯是意識。經說由眼見亦爾。復次[2]於所依中說能依事。譬如樓叫。復次如餘經說。眼所識諸色。可愛可欲悅心。此色非眼所識。復次有餘經說婆羅門眼者唯門。為見眾色。由此等證故。知藉眼為門以識見色。此義是證所顯。於能見眼則成門。何以故。若眼成見為見諸色。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是色識即是色見。譬如有解脫名見或名智。如此有識。或名見或名識。復有餘師說。若眼能見。眼則成作者。何法為別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師說。眼識名見。見依止故。說眼能見。譬如打依止故說[3]鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識[4]不應至。何以故。此眼識於世間[5]成立名見。云何知。此識生時。說色是所見。不說是所識。毘婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說日作晝。經部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣色。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中為互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。於中不應執著。佛世尊說。汝等莫執著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。舌能嘗。身能觸。意能識。為用一眼見色。為用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故。若開二眼[6]見最明了。若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異見則不明。不可由依止處別分識為二。識無住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意能識。彼塵為至為不至耶。偈曰。眼耳及意根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至之鐵。若能緣至塵。此難則齊。云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等緣至塵。不緣一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至能。故不緣至塵。有餘師說。耳緣至不至塵。由聞耳內聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋曰。以[7]至到為塵。云何知鼻緣至塵。若斷息則不聞香。至是何法。生無間為至。虛為互相觸。為不相觸。罽賓國師說。不相觸。何以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由體一分相觸。虛則有方分。諸虛無方分故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二手相[8]榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚相[]榼云何不散。風界所持故。何以故。有風界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成時。云何今說三根塵由無間至緣於至塵。是彼無間義。說名為至。謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如此執。毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生。為非觸為因生。作如此問。約因為答。有時以觸為因。非觸得生。若物分散。有時以非觸為因。觸得生。若物增長。有時以觸為因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸為因。非觸得生。如隙中微塵。大德婆須[9]蜜多羅說。若虛相觸。應得住至後剎那。大德說。虛不相觸。於無間中。世間假立觸名。大德意可受。若不如此。虛則有間。中間既空。何法能斷其行。說其有礙。是聚不異虛。若聚相觸。即是虛相觸。如可變壞。若汝言虛有方分。若觸非觸。皆成有分過失。若無方分。於汝不可許之。為色若有觸。可立此難。眼等諸根取塵。為稱其自量。由事速疾故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色為能取等不等量塵。是前所說。緣至到塵。偈曰。三根謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量虛。塵虛亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見[10]蒲[11]桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無體。不可說其形量。眼等諸根虛形相云何可知。眼根虛。於眼童子中住。如時羅花青色所覆。是故不散。有餘部說。如聚重累住。互不相障。清徹如頗梨[12]柯寶。耳根虛。於耳中住。如浮休闍皮。鼻根虛。於鼻頞中住。前三根橫作行度。無有高下。舌根虛如半月。彼說於舌中央。如髮端量。非舌根虛所覆。身根虛如身相。女根虛如鼓顙。男根虛如大指。此中眼根虛。或時一切等分。或時一切非等分。或時有等分有非等分。乃至舌根虛亦爾。身根虛。無一切等分。若然焰地獄中。所執駐眾生。有無量身虛。亦非一切等分。何以故。若一切皆發身識。則身散壞。無唯一虛根一虛塵能生識。五識以微聚為根塵故。是故虛無顯。不可見故。是六識界如前所說。謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼依為如此不。說不爾。云何不爾。偈曰。後界依過去。釋曰。意識界無間滅識為依。偈曰。五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。謂意根。如此五識聚。依二根生。故說如此。若法能為眼識依。為能作彼次第緣不。此中有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。除前三句。乃至身識自根。亦應如此說。於意識但無初句。若法為依。必為次第緣故。若有法為次第緣非依。謂無間滅心法法界。識生隨屬二緣。復有何因。但說眼等為彼依。不說色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根若有增損。諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異。於識二緣中眼等勝故。立為識依。不說色等。色等是識所識。復有何因。說為眼識乃至意識。不說為色識乃至法識。由眼等是彼依故。約根說識。復次偈曰。由彼不共因。故約根說識。釋曰。云何不共因。此眼根不得為餘識依色可。得為意識緣緣。及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。是故約根說識。不約色等。譬如鼓聲麥[1]芽。若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。為是一地。為是別地。一切皆異。若人生欲界。由自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色。身及色俱在自地。眼及識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。眼若見自地及下地色。應如理[2]推合。若人生在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。亦應如理[]推合。若生二定等地。由自地眼若見自他地色。亦應如理[]推合。此中是決判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地。色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋曰於此。謂於前所說眼識。一切色是其境界。或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切有。如廣說眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於身二一切。如理廣說。應知如眼。偈曰。餘三。一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。皆屬自地。如此已通立無差別。後為簡別。更立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意識法。同在一地。有時上下為地。於五地身意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道理。於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故。不於此品中說。何以故。功多用少故。前來往復。與隨所欲說相[3]關竟。今應思量此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復為意識所知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。雖爾偈曰。常住法無為。釋曰無為是法界一分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋曰。於經中說。根有二十二。何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達磨師破。安立六內入次第。次命根後說意根。能緣境故。此中法界半者。命等十一根。是三根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如自名所說。七心界名意根。女根男根。是身界一分。後當說。所餘五界。并法界一分。成立非根。
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[0173a05] 說二十二根已。根義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復[3]以光飾為義。於身中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。增上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中增上。一於光飾自身增上。若人盲聾。形相則醜陋故。二於引護自身增上。若見若聞。能離不安吉處故。三於生眼耳識。及共相應法中增上。由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上。非意識他識因故。鼻舌身根。光飾自身。如前二根。二於引護自身增上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及共相應法中增上。四於嗅香嘗味覺觸。不共因增上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根命根意根。於二於二隨一增上。女根男根。於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別。男女相貌不同。謂乳等形狀。音聲威儀各異。復有餘師說。於染污清淨增上。何以故爾。自性黃門。故作黃門。及二根人。不護無間業斷善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但於男女有。命根於聚同分相應及執持中增上。意根於託後有相應。及隨從自在中增上。此中後有相應者。如經言。是時乾[4]闥婆。於二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。隨從者如偈言。
 意引將世間  意轉令變異
 是意根一法  一切法隨行
[0173b03] 樂受等五根。及信等八根。增上云何。偈曰。五及八。於染污清淨。釋曰。次第應知彼增上。樂受等五根。於染污增上。欲等諸惑。於彼隨[5]眼故。信等八根。於清淨增上。何以故。一切清淨。皆由彼成故。有餘師說。樂受等於清淨亦有增上。由安樂故。心則得定。佛說信以苦為資糧。復次有六喜等受。是出離所依。毘婆沙師作如此說。復有餘師說。不由眼耳二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上。無有見色聞聲異於識。是故眼耳二根。於不共因中不應更立增上。是故眼等不應有如此增上。若爾彼增上云何。偈曰。得自塵增上。得一切六根。釋曰。眼等五根於得自塵中增上。意根於得一切塵中增上。是故此六。一一皆立為根。若爾諸塵於此中有增上。云何不立為根。無增上。何以故。為最勝主故名增上。眼於得色中。為主最勝。是得一切色通因故。由其增損。識隨明昧故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法。應知亦爾。偈曰。女男性增上。從身立二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與身根不異。是身根中有一分。於下門處次第得女男根名。於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。於此二性是增上。故立為根。偈曰。住同分染污。於清淨增上。壽命及五受。信等立為根。釋曰。住聚同分中。壽命為增上。於染污五受為增上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受瞋。於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此諸惑是彼所伏。不能[6]上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一為根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得後後道。涅槃等增上。釋曰。三中一一應立為根。為顯此義故言爾。未知欲知。於至得知中增上。故立為根。知於至得知已中增上。知已於至得涅槃增上。故立為根。何以故。若人心未解脫。無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中。知根為增上。於現世安樂住中。知已為增上。能證受解脫喜樂故。若由增上義立根。無明等惑。亦應立為根。何以故。無明等諸分。於行等中亦有增上。是故應立無明等為根。能言等亦爾。謂舌手穀道男女陰。皆應立為根。於言說執捉離向棄捨戲樂中增上。是故應立為根。不可立為根。何以故。由根用如此。偈曰。心[7]依此差別。其住及染污。資糧并清淨。如此量立根。釋曰。此中心依。謂眼等六根。眾生類以六入為根本故。此六種依差別。由女男二根。此一期住由命根。此染污由五受根。清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立無明等為根。偈曰。復有生依生。生住生受用。立十四後八。約解脫立根。釋曰。復言為顯諸部別執。餘部說。生死依者。所謂六根。此依生由何法。由女男二根。此住由命根隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故。立[1]十四根。依此四義。約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依。未知欲知是生。知是住。知已是受用。是故根量如此不增不減是故次第亦爾。不可顛倒。舌不可於言說中立為根。何以故。觀學勝能故。手不應於執捉及離向中立為根。無異故。此物由異相於餘處生。說名執捉及離向離手離。蛇等亦能執捉能離向故。手於此二不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落。又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根。女男戲樂不由自陰成。互相發起故。[2]喉齒眼臉節解。於吞嚼開閉屈伸事中增上故。應立為根。一切因緣。於其自事增上。皆應立為根。若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根為初。男根為後。前已廣釋。命根是不相應行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。釋曰。樂根謂所愛身受。能為利益故。偈曰。第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛[3]受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中無有身[4]受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以故。喜濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂非樂非苦受。故名中立為捨根。此為是身受為是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。何因為合。此二受立為一根。偈曰。無別故。釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二為根有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或在身或在心地。故合二為一根。身樂利益有異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別故。是故不分為二根。偈曰見修無學道。九三。釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中說名三根。於見道中[5]名未知欲知根。於修道中名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於見道中為知所未曾知實境。是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知。是前所知今重知之。為除所餘煩惱故。於無學道中。已知如此知。復次能護已知故。說已知護。何以故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更離。若人在此位所得根。或名已知[6]知根。或名已知護根。釋體性已。根類差別今當說。幾根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已說。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有餘師說。信等一向無流。何以故。佛世尊說。若人一切種。無有信等五根。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。此經不足為證。依無流說。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方說此經。若人一切種。無信等五根。廣說如經。凡夫有二種。一在正法內不斷善根。二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說。有諸眾生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說。乃至我未如實知。信等五根。集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世[7]間有天有梵。廣說如經。若諸法無流。無如此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向是果報者。偈曰命果報。釋曰。[8]若爾阿羅漢比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法果報。於阿毘達磨藏中說。云何引命行。令住阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在位。或於大眾。或於一人。捨施若若袈裟。或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有餘師執。殘業果報轉熟。彼說宿生所作業。有殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。如此轉熟。大德瞿沙說。於自依止中。由定力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或為利益他。或為令正法久住。是諸阿羅漢。已見自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。自身疾苦所逼如偈[1]言。
 修梵行已竟  聖道已善修
 由捨命歡喜  如人病得差
[0175a13] 若爾。此引壽行[2]命住及棄捨。應知何處何人。能為此事。於人道中。於三洲。於男女。非時解脫阿羅漢。俱解脫人。得遠際三摩提。何以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。經中說。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二行差別云何。餘師說。無有差別。云何知。經中說。何者為命根。謂三界壽。復有餘師說。宿業果報名壽行。現世業果名命行。復有師說。若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起故。何以故。於一剎那生起無願留能故。復有餘師說。無有一物名壽命得暫時住。為顯此義故有諸言。復有餘師說。於多行中假立壽命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應說行[3]問云何世尊[4]捨棄壽行願留命行。為顯於死有自在故棄捨。為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。為顯所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師說。於五陰及死。為顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義今應說。偈曰。十二二種。釋曰。何者為十二。偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼等七根。若是增長果。非果報。所餘皆是果報。意苦樂喜捨根。若善若染污。非果報。若威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果報。除命根及眼[5]等十二根。所餘非果報。此義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受好。依相應好。故說此言。若業與憂受相應。名於憂受好。譬如觸與樂受相應。說觸於樂受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不應立喜為果報若憂是果報。作無間業人。因無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人[6]無憂受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切種不行起故。故毘婆沙師說。憂非果報。以命根為第八。於善道中善業果報。於惡道中惡業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根人。由惡業得。如此位此論已說。所餘應說。幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無間已說。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。何者為十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜捨。若是惡若善。有流則有果[7]報。苦根若善若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者為餘。眼根為第一。命根為第八。此八一向無記。
[0175c21] 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有除淨。釋曰。於欲界相應[8]相。應知除一向無流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女男二根若爾云何說彼為丈夫。何處說。如經言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無[1]限類境界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道滅。見[2]道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。眼根為第一。命根為第八。及苦根由修道滅。偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流故。無過失法。不可除故。
[0176a15] 說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎卵濕三生。應知已許。云何不說意捨二根。正受生時。此二根必是染污故。若化生初得果報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男根。如劫初生。何者為[3]六。眼耳鼻舌身命根。偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色。經中說。是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中初得果報。但有一命根。餘根則非。說至得已。棄捨今當說。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。一切化生眾生。具根受生。具根死墮故。偈曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離盡故。若染污心。及無記心死。應知道理如此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。釋曰。若人於善心死。一切處如前說。若棄捨根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。於根伽蘭[4]他中。簡擇一切根法。應如此知。復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果何者為邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知根在解脫道。由此二根得須陀洹果。次第能引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出世道。此果由八根得。七如前。知根為第八。若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世間道。此果由七根得。如前所說。得斯陀含果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所說。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。由九根得。亦如前所說。得斯陀含果。此果與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止差別故。若次第修人。於第九解脫道。若[5]入根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。何以故。於第九解脫道中。喜根為第八。於次第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若人依出世道。入第九解脫道。是人則由九根得阿那含果。此中知根為第九。若爾阿毘達磨藏中。云何說如此。彼藏中說。由幾根能得阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中說由九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。說依一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故說由十一根。無有是處。樂受等三根。於一時中俱得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰。捨命意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相應則不定。或相應或不相應。此中生無色界人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾謂若人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非遮位中如前所說。應知與餘根相應。偈曰。與四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。與何樂根相應。與第三定染污樂根相應。偈曰。有苦。與七。釋曰若人與苦根相應。此人必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此人必與八根相應。七如前。及女根。等言[1]七者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨一一皆與[2]八根相應。七如前。男根為第八。若人與憂根相應。七如前。憂根為第八。若人與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根為第十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根為第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。釋曰。何者為十三。謂意命身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未知欲知根為第十三。復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷善根。說名無善。極少與八根相應。謂五受根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨除一根。諸根由分別界差別義。所引來[3]依廣分別義已說。

huiqian 2009-10-10 15:45
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第三
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別根品之二
[0177c12] 復次。此義應當思量。是諸有為法。如彼自相。更互不同。為如此彼生亦不同。為有諸法決定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心三心法四不相應五無為。此中無為法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八物。無聲根虛。釋曰。極細色聚說名虛。欲令知無餘物細於彼者。此虛若在欲界。離聲亦非根。則八物俱生。隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根虛無聲。則九物俱生。或十物俱生。此中偈曰。有身根九物。釋曰。若身根虛。此中有九物。八[5]如前。身根為第九。偈曰。十物有餘根。釋曰。此虛中若有餘根則有十物。九如前。眼等五根中隨一為第十。此虛若有聲俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有聲與根不相離。謂執依四大為因聲。若四大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流濕。或見唯[6]暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及綿觸。又如鹽末味。若爾云何。於彼應知所餘亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。復次餘師說。若得別緣。堅等成[1]軟濕等故。於水中由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別德。如聲及受有勝別德。復有餘師說。於聚中由種子彼有。不由自體相。如經言。於木聚中有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾云何。於風知有顯色。此義但可信不可比。何以故。由[2]相雜能持香故。於風四塵不定故。色界香味不有。此義於前已說。是故由此說。於色界有別虛。復有由此說虛。有六物七物八物。此義已顯。不須更說。此中為約物說物。為約入說物。若爾何為。若約物說物。此說則少。謂八物九物十物。何以故。此中必有形色。是虛[3]滋長故。輕重觸隨一。滑觸隨一。有處有冷觸。有處有飢渴觸。若約入說物。此說則多。謂八物等。何以故。應但說四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物。謂所依止物。有處約入說物。謂能依止物。雖復如此。四大物轉成多。能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類為物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用為分別說。如此義語言如意生起。唯義應思量。說色決定俱起已。所餘品生起今當說。此中偈曰。心心法必俱。釋曰。何以故。此心及心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行相。釋曰。[4]必言流。不但心及心法必定俱起。一切有為中。若有應生。或色心及心法等。是名一切。若起必共有為相俱起。偈曰。與得。釋曰。若眾生名是法。必與至得俱起。餘法不爾。是故別立是法所說名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行處。是法說為此法地。此中諸法地大故名大地。若法於一切心有。何法於一切心有。偈曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。遍於一切心。釋曰。彼說此十法。於一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種。隨領樂苦非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別。於相續尚難知。何況剎那中。有色藥草。有多種味。於中有藥其味差別。可以根證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是諸法善為大地。說名善大地。若諸法恒於善心中起。何者為諸法。偈曰。信不放逸安。捨羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒於善。釋曰。如是等法。恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有餘師說。於諦[5]實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習。異於善法。恒在善法。名不放逸。於餘部經中說。是心護名不放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘經說。身於事有能名安。非不說如身受。應知此亦爾。若爾云何。於助覺立為分。何以故。於中是身於事有能。說名身安應知。若爾云何說此為覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何以故。此身安能引心安覺分令生故。於餘處曾見有。如此說不曾有。猶如經言。喜及助喜法。世尊說名喜覺分。復有別說。瞋及瞋因名害蓋。復有正見正思惟正精進。此三說名般若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨順心安覺分。故得彼名。捨謂心平等。無所偏對。今此言云何相應。何者前說。思惟於心迴向為體。今說捨於心無迴向為體。此言云何相應。為前不說耶。謂心法義理難知。有難知後方可知。此最難可知。謂於相違立不相違。有餘處迴向。有餘處不迴向。此中有何相違。若爾一切相應法。不應共緣一境。如此種類。所餘諸法。此中應[6]來。此法道理。汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無瞋二種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧為體。前已立為大地故。於善大地中不復重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。說十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。說彼為惑大地。是諸法恒於染污心起。何者為諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。無安謂身重心重。身心於事無能阿毘達磨藏中說。無安有二種。謂身無安心無安。云何心法。說名身法。如說受為身受。掉謂心不靜。如此六法。是名染污大地。於阿毘達磨藏中。不說十法為惑大地耶。彼中亦不說無安。何者為十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知至不知術。此中何者為術忘念。心亂。不了別。不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重安立為惑大地。如無癡於善大地。彼亦如此。若念[1]彼染污。說為忘念。定被染污。說為心亂。所餘亦爾。是故作如此說。是大地[2]法可即立為惑大地不。此中有四句。第一句謂受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前三句。所餘諸法。復有諸師。欲心亂異邪定。於彼所說。四句異此。有餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中不說。於誰有失。彼答應說。由隨順定故。是故不說。何以故。若人無安為行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安為行。非掉為行。此人何相。以掉為行。非無安為行。此人何相。何以故。此二法隨便不捨。共生事故。雖然此二法。於人隨重成此人行。是故立六法為惑大地。何以故。此六法恒於染污心起。餘處則不起。偈曰。若惡。及無羞無慚。釋曰。於一切惡心。無羞及無慚。恒生起故。立此二法為惡大地。此二法相後當說。偈曰。嫌恨諂嫉。佷覆及慳。誑醉并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑為彼地故。說彼為小惑地。[3]唯與修道所滅。依心地所起。無明相應故。此十惑於小分煩惱中當[4]釋。說五品心法已。有餘心法不定。謂覺觀惡作睡等。於中應說。何處心幾心法。必定俱起。於欲界中有五種心。善心有一。惡心有二。謂獨行及與餘惑相應。無記心有二。謂有覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故於中。偈曰。有覺有觀故。於欲界善心。二十二心法。釋曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。并覺觀。偈曰。[5]或處長惡作。釋曰。非於一切善心皆有惡作。是處若有。於中為長。則心法成二十三。何法名惡作。於所作惡心生後燋。此心法緣惡作起。故名惡作。此法即是後燋。譬如緣空為境解脫門說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起說名不淨觀。於世間亦曾見此事。由處說有處。如言一切縣郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或於果假立因名。如說六種觸入名宿業。若爾此後燋。若緣所未作事。云何名惡作。於未作假立作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後燋。翻此名惡後燋。此二各緣二境起。偈曰。於獨行惡心。見相應二十。釋曰。於獨行欲界惡心。有二十心法俱起。謂十大地。六惑大地。二惡大地。并覺觀。獨行心者。此中唯一獨行無明。無有欲等餘惑。不但獨行惡心。若與見相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中諸法。若爾由長見故。云何不立二十一。不然。是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心。於此心中若有邪見見取戒執取。偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡心與四惑相應。謂欲瞋慢疑。此心中有二十一心法。此惑隨一。并獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應心中。亦有二十一心法。惡作為一。并前二十。若略說於獨行惡心及與見相應惡心。但有二十。若與餘惑及小分惑相應。有二十一。偈曰。有覆心十八。釋曰。於欲界與身見邊見相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地十。惑大地六。并覺觀。此二見如前所釋故無長。偈曰。餘無記十二。釋曰。與有覆無記異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地十。并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。於此諸師。若心與惡作相應。有十三心法。偈曰。睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所說一切心法不相違。由是善惡無記性故。於五品心中隨若有此應知為長。若二十二。并睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此等於欲界中。是所說心法定量。偈曰。惡作睡諸惡。於初定皆無。釋曰。於如前所說中。惡作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如瞋離諂醉誑。謂嫌等及無慚無羞。悉無所餘一切皆有此諸法。於初定不有。偈曰。於中定無覺。釋曰。此法及覺。於中間定。亦如此無。所餘亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間定以上。於第二定等乃至無色界。如所遮皆無觀。及諂誑亦無。所餘皆有。何以故。此諂曲。佛說乃至極大梵處與梵眾相應故。上去則無。此梵王於自大集中。阿[6]輸實比丘問。是四大何處滅無餘。梵王不解。作[7]詭言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我為本因。說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中所立。心法及異相今當說。無羞與無慚異相云何。偈曰。無羞不重德。釋曰。於功德及有德人不尊重於他無自在心。無敬畏心。無隨屬他心。說名無羞。此心對治尊重。偈曰。非讚不見怖。無慚。釋曰。非讚謂若事善人所訶。是名非讚。於中不見怖。是名無慚。此中怖謂非所愛果。能生怖畏故。云何得知。如此為不見怖名不見怖。為見不怖名不見怖。若爾何為。若不見怖應成無明若見不怖應成智慧。不見怖者。我不說不見。亦不說見。何者為是。有小惑為此二因。說名無慚。有餘師說。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。若爾二觀一時云何得成。不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。說名無羞。有非恥類。若觀他生起。說名無慚。翻此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬畏有隨屬名有羞。於非讚見有怖名有慚。由第二解。顯觀自他生起恥心說名慚羞。愛樂及信此二異相云何。偈曰。樂名信。釋曰。愛樂有二種。一有染污。一無染污。此中若有染污名愛樂。如於妻子等。若無染污名信。如於自師尊長及有德人處有信非愛樂。是信緣苦集起。有愛樂非信。謂有染污愛樂。有[1]具二。謂緣滅道生信。有非二。謂除前三句。有餘師說。信謂於德決期。以此為先後則生愛。故信非愛。復有餘師說。偈曰。重羞。釋曰。如前說。以重為羞此何相。不即重名羞。於他起自在心名重。以此為先後則生恥。說恥為羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。於無色界無愛樂及尊重。此義云何。信及羞是善大地故。於彼既有前二。云何無羞。信有二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若緣人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異相云何。偈曰。覺觀謂細。釋曰。細屬何法。謂心細。心名覺。心細名觀。此二於一心云何俱起。此中有餘師說。譬如[2]酥浮水上。於上為日光所觸。非凝非釋。如此由覺觀相應故。心不過細。亦不過。是故此二於一心中俱有事用。若爾此覺觀。但是細因。非自細。譬如水及日光。是[]酥凝釋因。非自凝釋。細由觀他成。由地品類差別故。乃至有頂應有覺觀。復次同類生以細為差別。此義不應成。是故不可由細分別覺觀性異。有餘師說。言語行名覺觀。如經言。已覺已觀方有言說非未覺未觀。此中若名覺。若細名觀。若於一心中。有別法名。有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別於一生類中。下上二品不得俱起。種類亦有異。若爾汝今應說。此不可說。是故由上下品種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自種類有上下故。有餘師說。覺觀於一心不並起。若爾云何。初定說具五分。約地說五分。不由剎那。慢與醉異相云何。偈曰。心高說為慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類所分別勝德。心高於他說名慢。醉者此人於自法起愛著。其心亂味。如飲酒[3]惛迷。心歡喜差別。從貪欲生說名醉。餘師說如此。說心法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立眾名。於正法中。由此說教故。云何釋異。偈曰。心意識一義。釋曰。心以增長為義。能解故名意。能別故名識。善惡諸界所增長故名心。[]或能增長彼故名心。此心為他作依止說名意。若能依止說名識。如心意識三名一義如此。偈曰。心及餘心法。有依境界相。相應。釋曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或說有依由依根起故。或說有境。皆能取境故。或說有相。是所緣境隨類差別能分別故。或說相應。平等聚集故。云何平等聚集名相應。偈曰。義有五。釋曰。有五種平等類為相應義。謂依止境界取相時物平等[4]等。何法為物平等。如心一物。如此心法亦各各一物。說心及心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。釋曰。如此等有為法。與心不相應。非是色性。說名不相應行。偈[5]曰。於中。至得及同隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法墮他相續。無至非至。何以故。無眾生與他法相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有眾生。與非眾生數法相應故。於有為法如此決定。若於無為法至非至云何。偈曰。二滅。釋曰。一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應是。故於阿毘達磨藏說如此言。何者與無流法相應。答一切眾生。亦與擇滅相應。除具縛及住初剎那人。所餘一切聖人。及所餘凡夫。皆與擇滅相應。無眾生與虛空相應。於虛空何故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有別法名至非至。此執從何生。從經生。何以故。於經中說。是十種無學法。由生由得由同隨。是聖人與五分相離。若爾與非眾生數法至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王與七寶相應。謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故。是王於寶有自在。謂如意作。於轉輪王經。汝執自在名得同隨。於彼經汝執別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如色聲等又如欲瞋等。其事亦不可知。譬如眼耳等。離實物法故。立此法為有。則非道理。若汝執此至是諸法生因。於無為此法應無。若法未至及已捨。由易地及離欲。此法云何更生。若汝說共有至得為生因今立生相。復何所作及生生。若此即是生因。具縛眾生下中上[1]惑生差別。不應有至。無差別故。若由此法餘法。有差別生可從其起。是故至非生因。有何人說此言。謂至為生因。汝說云何成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差別不可成立。已滅未滅[]惑有差別故。聖凡差別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此人[]惑已滅。此人[]惑未滅。若信有至。如此等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如火所燋種子。依止亦爾。不更為惑種子故說惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。說惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是假說善法有二種。有不由功力生起有由功力生起。是法說名[2]生得及修得。此中不由功力所生起善。於依止中善種子不破壞故。說與至得相應。由種子破壞故。說無至得相應。如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種子已破壞。於彼相續中。善法種子非永除滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。於彼生中相續自在無礙故。說與彼相應。是故此種子。未拔除非破壞。增長自在時。此種子得至得名。無別物。何法名種子。是名色於生果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果。三世有為法。何者為勝類與果無間有生果能。有處說如此。若人與貪欲同隨。則無復能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故。此人隨安受貪愛時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至得同隨。毘婆沙師說此。至非至實是有物。何以故。我等悉檀說如此。彼說此至。偈曰。於三世三種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有三至。偈曰。於善等善等。釋曰。若法善惡無記性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲色無色界。偈曰。離三界四種。釋曰。離三界法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有四種。謂三界相應。及無流界相應此中非擇滅至得有三界。擇滅至得。或在色無色界及無流界。道諦至得。唯是無流故。此至得若略攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。非學無學三。釋曰。非學非無學法。謂有流及無為。由有學等差別。此法至得成三種有流至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇[3]滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第應為見修二道所破。若非二道所滅法至得。則有差別。今當說。偈曰。非所滅二種。釋曰。非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修道所[4]斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦如此。前說於三世三種。此是總說。為簡別此總說故說此偈。[5]偈曰。無記至俱起。釋曰。若無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無記。變化亦爾。除此三所餘悉同。此三勢力強故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。工巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在耶。偈曰。[6]又覆無記色。釋曰。有覆無記有教色至得但現在。何以故。若最上品不能起長無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。善惡法至得。為有如此差別不。答有。偈曰。欲界色無前。釋曰。於欲界色過去一向無至得。現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無污記。釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。云何。偈曰。去來世三種。釋曰。現世法非至得但現世。若過去未來法非至得。各有三世。偈曰。欲等無垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫性。釋曰。如發慧阿毘達磨藏說。何法名凡夫性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何聖法。一切聖法不別說故。非至得者。離實有得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。應不成聖。若爾應作決定說。定非至得聖法。不應說定言。何以故。是直文句能為決定。譬如說人食水食風。有餘師說。不得苦法智忍及俱起法。名凡夫性。亦不可說由捨此還成凡夫。何以故。此苦法智忍。及俱起法。非至得永滅除故。若爾苦法智忍。及俱起法。亦有三性。非至得何法。一切。若爾如前難過失更至亦如前救。若爾立文句之功此復何用。若立如此則為最勝。如經部師所說。經部執云何。若未曾起聖法相續。名凡夫性。復次此非至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度餘地則捨。釋曰。如非至得聖道名凡夫性。由至得聖道。即捨凡夫性。或由度餘地。所餘諸法非至。應如此思。非至非至若生起。非至至若斷。說捨非至。非至及至。為更有至非至不。此二各各有二。若爾於至非至。有無窮過失。無無窮過失。更互相應。故法若生以自體為第三生。第一本法。第二本法至得。第三至得至得。此中由至得生相續。與本法相應。及與至得至得相應。由至得至得生相續。但與至得相應。若作如此是本法以自體為第三。若善若染污。於第二剎那有三至得生。復有三同隨至得俱生。合成六。於第三剎那第一第二剎那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成十八物。如此後後增長生故。諸至得流。一切過去未來。大惑小惑剎那。一切生得善剎那。共相應及俱生法至得。無始無終輪轉生死眾生中。隨一眾生。剎那剎那起成無邊物。隨一一諸眾生身。相續剎那亦如此。今諸至得。最大集會希有生起。唯有一德。謂不相礙。故得處所。若不爾。於一人虛空亦非其器。何況第二。何法名同分。偈曰。同分眾生等。釋曰。有物名同分。謂眾生等類。於阿毘達磨藏說此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切眾生與眾生同分。隨一眾生同分。於一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分。由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別。各不相應故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如前。若無聚同分。非別有實物。於眾生由種種別類更互不同。此亦眾生。彼亦眾生。如此同智。及同言說。不應得成。陰等同智及同言說亦爾。有退亦生。不捨聚同分。不得同分。不立此成四句。第一句者。從此退於中更受生。第二句者。入正定聚。何以故。此人捨凡夫聚同分。得聖人聚同分。第三句者。由度餘道。第四句者。除前三句。若有實物。名凡夫同分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人同分法。以無色故。智慧亦不能分別眾生生類不異。但許如此眾生同分。若實有。於中何所能作。復次云何不許非眾生有同分。如舍利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等。自性類等故。如此等同分更互有異。云何可說不異同分。若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執是同異句義。由此法於不同物中生起同智。說名同異。毘婆沙師說。彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾。若顯成若不顯成。實有同分。由經所證。佛世尊說。若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說。非說別有物。若爾此經所顯同分是何法。是有為法。如此生起。於中假說人天等。如說舍利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。何法名無想有。偈曰。無想於彼天。能滅心心法。釋曰。於無想眾生天中受生。有法能遮滅彼心及心法。此說名無想有。由此法心及心法。於未來中暫時不起。於生無有功能。如堰遏江水。此法一向。偈曰。果報。釋曰。此是何業果報。無想定業於何處眾生有此無想天。偈曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。於彼一處有眾生名無想天。如初定中間。彼眾生為一向無想。為或暫一時有想故名無想。有時有想。謂受[1]生時退墮時。於長時起想故。彼眾生從此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟眠覺起。即便退墮。必欲界受生。更無餘處。由宿世定業功能盡故。不能生長未曾有業故。譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生必應生彼天。此眾生定有欲界後報業。譬如北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏說。何者為二三摩跋提無想定及滅想受定。何法名無想定。如前所說。無想有能滅心心法偈曰。如此無想定。釋曰。無想觀行人。定名無想定。又此定無想。名無想定。此定能遮滅心及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。後定。釋曰。最後定。謂第四定最上品。此定於中相應。非於餘地何用修此定。偈曰。欲解脫。釋曰。諸外觀行人。執此定為決定出離。是故由求解脫故。修習此定。無想有是果報故。成無記法此定偈曰。善。釋曰。此無想定一向是。善此定於無想天五陰為果報。若善於三報位中是何位。偈曰。必有生報。釋曰。此定唯生報。非現報及後報。亦非不定報。若人已生起此定。後更退失。彼說此人必還更得受無想天生。是故若人得此定。必不得入正定聚。此定但凡夫所得。偈曰。非聖。釋曰。聖人不得修習此定。彼見此定如見深坑。何以故。若人於此定起解脫心乃修此定。聖人於生死不起解脫心。聖人若已得第四定。為於過去未來得此定。不猶如諸定非聖亦不得。何以故。此定若已曾數數所習。大功用所成故。又無心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時得。謂現在得。如波羅提木叉戒。得此定於第二剎那有過去至得。乃至未捨此定。無心故於未來無修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦如此。釋曰。如無想定。無心定亦如此。如此言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。此定偈曰。為靜住。釋曰。寂靜住想為思惟先故。聖人修此定。彼定解脫想為思惟先。彼與第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以非想非非想為地。此定偈曰。善。釋曰。此定必是善。無染污故。非無記。雖復是善。偈曰二報不定。釋曰。此定由二因有二報。或生報或後報。有時於果報不定有時無果報。若得定[2]人般涅槃。此定於有頂以四陰為果報。此定[3]一向。偈曰。唯聖。釋曰。但聖人能得此定非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷絕故。又由聖道力所生起故。云何如此。於中生現世涅槃願樂故。此定雖是聖人所得。非離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定由修習力得。非過去得。未來不可修。由心力強故成。若爾於佛世尊。亦由修習得耶[4]不。云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智同時得此定。何以故。諸佛無有一德由功用得。由一切圓德現前。皆隨佛欲成故。是故一切功德。於佛悉是離欲所得。若爾先未生滅心定。於盡智時。佛世尊云何成俱解脫人。得成如於已生。此中得自在故。西國諸師說。菩薩在有學位。先已生此定。後方得菩提。云何不許如此。若爾與大德優波掘多所造道理足論。[5]彼順成證。彼論說。先已起滅想受定。後方得盡智。應說如來如此。偈曰。非前。釋曰。罽賓國毘婆沙師說。先入無心定後得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念得故。釋曰。彼說三十四心剎那中菩薩得無上菩提。在四諦觀有十六心剎那。於離欲有頂有十八心剎那。為除有頂九分惑。由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那。菩薩先已離欲無所有處。後方入正定聚。下地諸惑不復更除滅。是故於此中間不同類心不生起故。無道理得入滅心定。此何所為。若於中間不同類心生起現前。有更起心。諸菩薩無更起心。實如此無更起心。不由無流道不更起。若爾立不更起。云何佛說。我未[6]壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無改故。是故說無更起。於一坐時一切事究竟故。此義如前。是外國諸師所說。若此二定。多種別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無想定無心定。依欲色二界修得。若人不許於色界修得無色定。是伽蘭他。於此人相違。或時色有不成有。此中有五種判。一色界眾生。二有想諸天。住於不同分心。三入無想定。四入無心定。五無想諸天。已得無想天生。各是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人道。釋曰。此滅心定。初於人道中修得已。昔經退人後方於色界修得。於滅心定為退不說有。若不爾。則與大德優陀夷經相違經言淨命。有諸比丘。在正法內。具清淨戒。具清淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更出此定。無有是處。應如實知。此中意生天者。世尊說是色界。是定與有頂相應。若人得此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此滅心定。以第四定為地。於此部若離退墮。是義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定為地。何以故。由經言故。經說有九種次第定。若有如此決定超越定云何得成此定次第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第四定為地。一以有頂為地。復由加行有異。謂解脫靜住想。為思惟先所修習故。復由相續有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有異。謂無想有及有頂為果故。復由受報有異。謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此二定。同滅離心及心法為自性。說第一為無想定。說第二為滅想受定。由違逆想違逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等。但說名知他心通。今云何從久久時滅心後更生心。毘婆沙師說。雖復過去。以是有故。是故前滅成後次第緣。有餘師說。云何於無色界生眾生。色久久時斷盡。後時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此二更互為種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。大德婆須蜜多羅。於問中說。若人執滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心定有心。大德瞿沙說。此執不然。若識有從三和合有觸。佛世尊說。依觸生受想作意等。是故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世尊說緣受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不然。有簡別故。緣無明觸所[1]生受則貪愛生起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故毘婆沙師說。滅想受三摩跋提。必定無心。若無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。復由三摩跋提心故至此定。此二定為由實物有。為由假名有。彼說實有物。由能遮礙心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由此心生起。於中間時唯餘心不生起為相故。無有別物。此定能引與餘識相違。相續為依止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起為相若觀行人出定。此定先無後無故。此定假說名有為。復次此定唯能令依止如此平等故。名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心於此位中與心生起相違。此心唯不起。假說為無想。有毘婆沙師不說如此。彼執實有物。

huiqian 2009-10-10 15:46
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第四
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別根品之三
[0184c07] 說二定已。何法為命。偈曰。壽即命。釋曰。云何如此。阿毘達磨藏中說。何者為命根。謂三界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所說。壽暖及意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意是故此法能持暖及識。為相續住因。說名為壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法恒起無謝。是義不然。此壽以業為持。如業所引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許以業為持。勿執諸識從始至終皆是果報。若爾此暖應以業為持。此識應以暖為持。如此於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼以業為持。[4]君不可隨意作。或說暖為識持。或說業為識持。汝前已許何所許。勿執諸識從始至終皆是果報。若爾是故[5]唯有壽於二為持。我亦說此不無但非別實物。若爾汝立壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如量時。是聚同分。得如此時住。說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有人執。有別德名速疾。生在箭上。由隨此德故。箭行乃至墮。時於此人是德由唯一故。及無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若汝說由風此德有礙。是義不然。放時即應墮。或無墮時。風不異故。毘婆沙師強說如此。此壽有實別物。今為但由壽盡死。為別由餘法死。於假名論中說。有死由壽盡死由福盡。此義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業俱盡故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命盡亦爾。是故於二盡死。是名俱盡死。又於發慧論中說。為應說壽隨相續起。為一起便住。彼答欲界眾生。不入無想定無心定觀。應說壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界眾生。應說壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽賓國師判義如此。是故有夭[抂=橫【三】【宮】" mod="抂=橫【宋】【元】【明】【宮】">1]抂" ver="030 050 070 080 150 ">死。於經中說。眾生所得身有四種。一有眾生。身於中自害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害得行者。於欲界中如戲忘諸天恨污諸天。此二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘緣。說諸佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵中身。二俱害者。於欲界多。非二害者一切中陰眾生。色界無色界欲界隨一。如地獄[2]比鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙佛[3]便佛所記。達寐羅多羅強耆羅長者。兒耶舍俱摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於此中俱非二害。復次於經中云何說此言。婆檀多於何眾生。自害不行。他害亦不行。舍利弗非想非非想受生眾生。諸師解。於餘定及餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經言。如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者。如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義。是故於彼經此義可然。謂取前兼後。取後兼前。何以故。是譬喻法。由顯一類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻。是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸眾生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸天。是故應知。如言唯為顯不為譬。勿過多言。說壽命已。偈曰。復有有為相。生老住無常。釋曰。有為法唯此四相。若於法中有此四相。應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法。住者能安立此法。老者能變異此法。無常者能滅此法。為不如此耶。如經言。有三種有為法有為相。若具言。於經中應說第四相。此經中不說。何相謂住。若爾此經中說何法為住異。此住異是老別名。譬如起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老別名。若諸法能起。唯為有為法行於世。此法於經中說是有為相。為起他厭怖心。何以故生者。從未來世。能引有為法令入現在世。老及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相於有為亦爾。住者攝持有為法。如欲不相離。是故不立此住為有為相。復有無為法。於自相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與老合為一故說三相。何用如此。此住於有為是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應。為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。復有生等四相有為故。更有別生等四相不。說有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言顯四本相。由諸法有本相故成有為。本相亦爾。由隨相故成有為。故立本相更有四隨相。謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何如此。一切有為法。若生取自體為第九。共本相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合之。是故無有無窮過失。經部師說。此執即是破虛空事。何以故。生等諸法非實有物故。如汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言量。譬如於色等諸法。若爾經中云何說。有為法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊說。義是量非文句。何者為義。無明所盲凡夫眾生有為法相續。執為我及我所。於中生愛著。世尊為除彼愛著心。欲顯行法相續是有為相及緣生相。故說此經。經言有三種有為法有為相。非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知。不堪立為相。是故此經中說。有為法若生可知等。經說重有為名。為令他知此相顯有為性。勿如此為顯有為法類。是有故立四相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀說。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善知受謝滅盡。此中說偈。
 生謂相續初  斷名滅續住
 住異此相續  是前後差別
[0186a17] 復次偈曰。
 非曾有名生  住相續無常
 相續斷住異  相續前後異
[0186a20] 復次偈[1]言。
 若法剎那滅  離住即便滅
 此常滅是故  分別住非理
[0186a23] 是故定以相續為住。若執如此義。是阿毘達磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何者為住。已生有為法不滅。此義云何。何以故。剎那滅法。已生無不滅發慧論中說。於一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一心。於此心中是如前。復有別釋。於剎那剎那有為法中。此義亦成。離分別有別物。云何成。隨一一剎那。未有有名生。[2]有已不有名滅。前前後後剎那相應名住。此彼不相似名住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變異差別則成。諸有為法。不由大差別異。雖復別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明剎那。於涅槃時。是最後六入。後剎那無故。無有住異相。是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相。何者謂住異。若法有住。此法必有住異。是故立無不遍。於此經中若略說。此經中世尊所顯有為法相。必如此。經云。有為何相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名住。此相續前後不同名住異。於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相。大人相與大人不異。云何立為相。[[古*頁]【三】【宮】" mod="壺=[古*頁]【宋】【元】【明】【宮】">3][古*頁]" v070="[古*頁]" v080="[古*頁]" v030="[古*頁]" v150="壺" ver="030 050 070 080 150 ">壺尾領蹄角於牛成相。與牛不異。復云何立為相。譬如堅實等。是地等大相與地不異。又如上昇為相。由此相故。遠處知。此相與不異。於有為相道理亦爾。色等有為法。不由有故。有為相可相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相續差別相。是故由此相。不可相有為性。復次諸相。於有為法非別有實物。若強執生等諸相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。是一法於一時正生正住正老正滅。云何為正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已生。不可生故。若法生所生已。住等正在現世。得起功能。是時法生。非是時中住老無常。此義應共思量。未來法為有為無。後能生不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。此法云何成未來。應說此法未來相。功能已謝體已生。云何成現在。亦應說現在相。住等俱在功能中。於一剎那此法住老滅相俱成。何以故。是時住正安立此法。是時老變異此法。是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅。有餘人說。住等諸相功能次第不俱。於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那。如此四相功能成名一剎那。若爾住與餘二俱起。先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成。由[4]作力強故。云何住有強力。[5]猶無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生[6]法生已引至現在。無更引義。是義可然。此法住所安立。可永安立。若不能安立則非道理。何法為礙。老無常是礙。若此二有力。應在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何別事可作。何以故。由住所攝故。法[7]唯生則不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此法此法異類不應成。此中說偈。
 若如前無老  若異非前法
 是故於一法  老相不得成
[0186c29] 有餘部說。至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無常。從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅。此心及心法無常相。不觀滅因緣故。住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中。應立住滅俱成。是故約相續。世尊說有為法相若依此義。彼經善立。復次若生在未來能生應生法。云何一切未來法。不一時俱起由此義偈曰。生能生應生。不離因及緣。釋曰。若離因緣和合。生不能生故。未來法不俱起。若爾我等見此是因緣功能。若有和合生有故。若無不有故。則生不能生應生法。是故應許[]唯因緣能生。若一切有云何可知。謂此法已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦不應成。謂色家生。若如汝所執。應說色家色。乃至老死如理應次第說。若爾是故汝應許無我義亦爾。數量各[1]合離此彼有性。如此等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何以故。為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故。如說色聚。此相應言云何成是色自性。是故此生等[2]唯假名立。為顯未有有義故。假說名生。此生先未有。今有為相。有多種類。為簡別種類異故。約色說生作相應言。謂色生為令知此生但色非餘。如說[3]旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空等無為法不生。汝解不生者。未有有是名生。無為恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法無生如此則一切不生。云何不執如此。如一切有為同有生。有餘因緣為生。別法無有功能。如此一切因緣為生。無為無有功能。由於生不同。是故毘婆沙師說。生等四相。實有別物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如為有鹿故而不種麥。又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨順修行。
[0187b07] 說八相已。何者為名聚[4]等。偈曰。名句及字聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲說義。如有為皆無常。如是等。若由此言事得時相應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。字謂無義文。如阿阿伊伊等。為不如此耶。字者書類分[5]名。君不為顯書類分故造立字。為顯字故造立書類分。若不聞說字。此字由書方便云何應知。為令知故立書類分。是故字非[6]非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有為無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚者如迦佉伽伽餓等。為不如此耶。此名聚等。言說為體。即是音聲性屬色自性。云何說是心不相應法。此法不以言說為性。何以故。音聲即是言說。不由唯音聲諸義可解。云何可解。音聲起於名。名能顯示義。[7]君不唯音聲稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。由何音聲而義可解。若說者於義中已共立定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六多論偈說。
 言方地光[8]牛  金剛眼天水
 於此九種義  智人說瞿名
[0187c01] 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯[9]音聲於義定立此用得成。何用立名實有別法。此義不可知。云何音聲起於。名為音聲生名說。起為顯名說。起若生者言語以音聲為自性故。應生一切名。唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯義。若顯者言語以音聲為自性故。應顯一切名。唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許。能顯了名。[10]唯應此能顯義。何用執名有別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀過去教色剎那。最後教色剎那能生無教色。若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若說音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與義必俱相應。猶如生等。此中過去未來義現世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與無為法。俱起是故此執不成正術。佛世尊所說。
 依名伽他成  工製造伽他
[0187c25] 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無有別物。譬如物行及心次第。復次[11]唯於字中分別有別物。是字等總集。說為名聚句聚字聚。此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性。謂名句字聚。何以故。非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行。於何界中相應。為是眾生名。為非眾生名。為果報生。為增長生。為等流生。為善為惡為無記。此問應答。偈曰。欲色眾生數。等流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界相應。亦有說於無色界相應。此不可言說。但思惟依止。此名等即眾生名。若人能顯此。此人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無覆無記。爾言者。如名聚等眾生名等流果無覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰謂無想定無心定及非。至得此三一向是等流果。於中有所餘應說所餘。謂無想有及壽命。於前已明故不重說。云何說至得為眾生名。由說是眾生相應故。云何說諸相。有是眾生名。有非眾生名。與一切有為法俱起故。
[0188a22] 說一切非相應法已。於前已說偈。謂生能生應生。不離因及緣。此中何法名因。何法名緣。偈曰。隨造及俱有。同類并相應。遍行與果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除自餘隨造。釋曰。所生有為法。離自體以一切法為隨造因。對彼生住不為障礙故。為不如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知。正欲起法。不能礙生故。立為隨造因。於他生中諸法有能為礙。而不礙故。立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力。不為逼損土人。說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙。云何成隨造因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力為礙。云何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能為障礙事。若土主無力亦有如前說。此中是譬此是通說。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色於眼識生中。飲食於身。田等於[1]芽。若有人作如此難。一切法由不能礙故。於他成因。云何一切法生不俱有。於殺生中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨造因。不由能作故立隨造因。有餘師說。一切隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。云何有功力。以涅槃為境界。意識得生。或善或惡。因此次第方生眼識。由因緣傳傳。涅槃於眼識亦有因緣分。故有功力。於餘法亦應如此知。此是其方。說隨造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互為果。釋曰。若法此彼互為果。此法[遆=遞【三】【宮】" mod="遆=遞【宋】【元】【明】【宮】">2]遆" ver="030 050 070 080 150 ">為俱有因。其譬類云何。偈曰。如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四大。此彼更互為因。心於隨心法。隨心法於心。有為相於有為法。有為法於有為相。若立如此義。一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果。謂法於隨相為俱有因。隨相於法則非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是等法生等相。此法心[3]家法故。說隨心法。云何此法隨心生。若略說偈曰。時果善等故。釋曰。約時有四種。謂與心俱生俱住俱滅。及於三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。說名隨心法。此中若心極少。於五十八法為俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因。除四隨相。餘師說。但有十四。十大地法自本四相。毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道理論。[4]論云。有法以身見為因。不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘染污苦諦。以身見為因。亦作身見因。是所除法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等相。罽賓國師說。彼師必應讀此文句。或由義應憶此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。謂於法中隨相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色於四大至得俱起於有至得。[5]俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故。非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起。謂或在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如此道理。此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義應共詳辯。為燈是光因。為先有聚集於燈共光生中成因。此義未可然。何以故。由此道理斯義自現。隨有無故。了別因果人。說此因果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是因。彼法定[1]是果。俱有諸法中。隨一無所餘皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。俱起因果此義可然。互為因果。此義云何由此義。若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等亦爾。如三杖互有相持力故住。俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量。此三杖為由俱起力故住。為由先聚集力故住。此中亦有別物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因等故。俱有因成。同類因相云何。偈曰。同類因相似。釋曰。是同類法於同類法為同類因。如善五陰於善五陰為同類因。有染污於染污。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中四陰非色同類因。餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。[2]如此離前。一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量。若有人不許色為色同類因。此文句即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦是增上緣。一切相似法。於相似中悉為同類因不。說非何為。偈曰。自部地。釋曰。自部有五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦所滅法中。為同類因。非於餘法。乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法為同類因。初定地於初定地。乃至第四定地於第四定地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後法已生及未生。是同類因。若未來定非同類因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何者為同類因。前已生善根於後生善根及與彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此若過去於過去現在。若過去現在於未來。應說如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若法於此法成因。或時是法於此法不成因不。彼答無時非因。約俱有因相應因果報因故有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來諸法於正生位中定成同類因。是故約最後位說此言。謂無時非因。於此人前執不成救義。由此法於正生位前未作同類因後方成因。此問中說。是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣。不由前分別可得說如此。無時非緣。云何說如此。若此法不生。為顯二門故說此言。如於彼於此亦爾。如於此於彼亦爾。若爾得何功德。若爾此文顯法主非聰慧人。是則此中於前救義。為勝。復次若爾云何說此文。除未來身見及身見相應苦諦。所餘染污苦諦。此以身見為因。非身見因。是所除此以身見為因。亦是身見因。除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力果。及增上果。依謂眼等[3]相。境謂色等塵若爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此執未可然。何以故。是同類因有功能[4]能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故。此同類因。由等流果說有[5]聚此果。若未來不相似無前後故。若已生於未生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或與因俱。非道理故。於未來中無前後故。是義不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。於相似法成同類因。更互為因故。更互等流。此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾。若離前後。亦不可立為更互因果。因果相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。是故若於未來不可遮於前。已說同類。謂於自地依何法有此決。但約有流作此決。若無流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因義流於非至地。於中間定四色定三無色定。於此九地道諦。更互為同類因。何以故。此道於九地為客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類。雖不同地。得作同類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋曰。此為等品上品果因非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因。或為上品道乃至無生智同類因。若無生智但為無生智因。無餘上品故。見修無學道。為三二一同類因。此中鈍根道。亦為鈍根道利根道因。利根道但為利根道因。如信行信解脫時解脫道。或為六四二因。法行見至非時解脫道。或為三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。一由根二由因增長。此中見道等下下品等。於後後由因增長勝。若於一相續中。信行法行道不得俱有。若已生於未生為因。為[1]唯道於等勝果作同類因。為更有餘法世間法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流法為等勝果同類因。學得有流法於二果亦爾。或為等果同類因。或為勝果同類因。非下類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋曰。此法加行所得。謂聞德思德修德。為等品勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。為欲界聞思慧因。若思慧但為思慧因。無修慧故。色界聞慧。為聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故。最下下品。為一切下中等八品因。道理如此。生得善法。一切皆有九品。前為後同類因。染污法亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相應。工巧處。變化心。共有此四種。次第為四三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。功力所造同類因。無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師說如此言。若無流已生。可得非未生無流因不有如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下果。復次苦法智至得於後後剎那入觀[2]人所得苦法智忍至得下類故。說同類因已。偈曰。相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾則同前過失。[3]若同一時成相應因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如眾人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依。亦作眼識相應受等心法依。乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。相應因即是俱有因。何義立為俱有因。何義立為相應因。譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾。由五種平等。共同所作故。立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行。於中若離一則一切不相應。是故此二因其勢有異。
[0190b25] 說相應因已。遍行因相云何。偈曰。[4]遍行染污因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。若遍處能行於後生染污法。立為遍行因。此遍行法。後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故。離同類因。別立此因。能為餘部染污因故。由彼威力。別部諸惑。亦得增長。聖人染污法。亦以遍行為因不。罽賓國師說。一切染污法。見諦所滅惑為因。何以故。於分別道理論說。何法以見諦所滅惑為因。諸染污法。及見諦所滅法果報。何[5]法以無記為因。一切無記有為法。及諸惡。有法以苦為因。以身見為因。非身見因不。廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法不善。唯不善為因。不有若聖人退離欲欲界染污作意初起現前。約未滅因。說此言。何以故。見諦或是此因已滅。是故不說。說遍行因已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報因。果報為法故。是故無記不能造果報。由無功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界。云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞實種子有潤濕。此名云何可知。為是果報家因。為以果報為因。若爾何有。若執果報家因故說果報因。果報生眼此文不應成。若執果報為因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。已如前說。復次果報是何義。熟不似故名報。何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業此業唯一法入為果報。謂壽命為果報。若業感意入果報。此業生二入為果報。謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報。此業生三入為果報。謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四入為果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故。業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世果報熟無是處。勿果[1]減因。如此一剎那業。多剎那果報。此義不可倒。不得與業同時果報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第剎那。次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已顯。未以文說。是故應更立言釋。偈曰。遍行及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前已說。偈曰。三世三。釋曰。俱有因相應因果報因。此三因各有三世。隨造因不說定世故。是故應知通三世及無世。說六因已。何法為彼果。約此彼成因。偈曰。有為擇滅果。釋曰。何者為果法。一切有為法及擇滅。阿毘達磨藏文如此。若爾無為法由果故應有因。若法以此為果。此法成因故。則應感果。若法有為可立因果。偈曰。無為非因果。釋曰。無為法不可立為因果。何以故。非六因故。非[2]五果故。云何不許聖道為擇滅隨造因。由不能遮應起法生故。立此為隨造因。無為無生。是故於無為不成因。若爾是何法果。云何為果。是道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令[3]至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道非一向果。可是增上果。云何無[4]為成隨造因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脫法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因。經部師說如此。云何說是因是緣。能令色生皆是無常。若色依無常因緣生。此色云何得常住。乃至識亦爾。若爾無為法不應成識所緣境。由決能生皆是無常。此義自至。是因是緣能令識生皆是無常。由此定說是識所緣亦是無常。不說如此。是故識所緣。有常無常。此義自至。

huiqian 2009-10-10 15:48
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第五
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別根品之四
[0191c07] 為不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由此言此無為法[5]唯不遮為能故立為因。此義已撥。於餘經中說所緣境不說不能遮為因。於經中無為法因義不成。以不說故。雖復不說亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。云何決執此義。非經所說。若爾何法名離滅。為於前不已說耶。擇滅謂永離。各各對諸結。於前問何法為擇滅。答是離滅。今問何法為離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性。若欲說如此等相。亦可得說。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師說。一切無為法皆是無物。何以故。此法不如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。說名虛空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆說為虛空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。後餘集苦不更生。說名擇滅。離此簡擇。由緣不具故。諸法不更生。說名非擇滅譬如聚同分殘於中間死不更生。餘部師說。於隨眠惑不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故。此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有餘師說。若法先已生後滅。是自[1]味滅。說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡擇為先故。若我等不執擇滅在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執唯不生為涅槃。云何會釋此經文句。經言若信等五根。被事被修被數習。為離滅過去未來現世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。雖然能緣三世惑滅故。世尊說名苦滅。云何判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣說如經。乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有如此執。為除過去未來現世惑故說此經。解釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。為生未來惑。由種子滅故說彼亦滅。譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦。及未來惑。無種子故。永不更生。說名離滅。若執[2]異此過去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅功用復有何果。若無為實無有物。是佛世尊所說經云。所有諸法。謂有為無為。於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等。若我等不說無為無。我說如此有。如我所說。如說聲有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不成有。應知無為法亦爾。有無所有。最可稱歎。謂一切。災橫永不復有。此不有於餘。不有最勝無。等故可稱歎。為令應受化弟子樂求此法。若無為唯無所有。滅離則非聖諦。何以故。此無所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無倒為義。此二亦無倒。如聖人所見苦如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何相違。[3]君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦義。已說第二次無間聖所見所說。故成第三。[4]君若無為唯無所有。緣虛空涅槃為境識。應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。[]君若許無為法實有別物。有何所有。復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應護。若彼知此。必應可護。此執非真實。云何非真實。此無為不如色受等自性可證。不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得斷至得此離滅故。說此是惑離滅。復有何因。能決定此法至得。經中說。比丘已至得現法涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至得煩惱及後生永相違依止故。故說至得涅槃。諸阿含顯此法。唯無所有為義。阿含云。是眾苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許如此於彼不生故名無生。我等見此義與理不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至得可分別此法已有惑已得。汝應許[5]若不生。是譬喻最與理相應。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏。亦說如此。彼藏云何者無類法。答無為法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師說。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一自性類。如經言。若已得此類。是人必與其相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者有類法。一切有為法。五攝類。如經言。田類宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此。無為法無因無果。說三無為已。果有五種。於中此果何因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報因最後說故[6]稱後。此因以果報果為果。偈曰。前因增上果。釋曰。隨造因最初說故稱前。此因以增上果為果。此因[7]唯不能遮為性。有何增上。即此是增上。隨造因復有助功能。譬如於五識十入有功[8]德。又於器世界諸業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有增上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功力。釋曰。二謂俱有因相應因。同以功力果為果。不過丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世間言[鵶【三】【宮】" mod="鴉=鵶【宋】【元】【明】【宮】">1]鵶" v070="鵶" v080="鵶" v030="鵶" v150="鴉" ver="030 050 070 080 150 ">鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果。為[2]唯此二餘因亦有。餘果報因由功力果或俱生。或無間生。果報果不爾。此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得稻。何法名果報果。乃至何法名增上果。偈曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果報為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內。非共得故。稱眾生名。此法為增長為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報可記故說有記。從此後時生非無間生。是名果報。果報相如此。非眾生名法。亦從業生。云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業果報。此得共用。無有是處。增上果亦是業所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云何不許皆是同類因。由此果約地約染污同本因。不由一切類。若法由一切類與果相似故。許此法是同類因。為此義故立四句。若法於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說名離滅果。偈曰。若[3]由法力生。是果名功力。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但說至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功力果與增上果其異云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工[4]巧師所得名功力果亦增上果。若餘所得但是增上果。復次如此六因中。何因何時能取果及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說。偈曰。二是時與果。釋曰。俱有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去與果。此義可然。云何此二因於現世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。若與果已後不更與。有同類因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最初所得至得。應說如此是人還接前至得。第三句者。不斷[5]善人於所餘位。第四句者。除前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人退欲界離欲。最初所得至得。應說如此是退人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境界同類因。隨剎那判。有善同類因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染污無記心現前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦應如理[6]思。偈曰。一過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何以故。果報無俱起。無無間起故。有餘師說。有四種果。一依止果。譬如水輪為風輪果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不淨觀無生智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬如色界道變化為果。此四種果。屬增上果功力果攝。說因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說法有四種。一染污法二果報生法。三初無流法。四前[7]二殘法。何者為殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。此四種法。偈曰。染污果報餘。初無流次第。除果報遍行。二同類餘生。釋曰。染污法除一果報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘相應所離。釋曰。除一相應因。是染污等餘法。如心心法如此生。此中染污法從四因生。果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初無[8]流法從二因生。無一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說緣有四種。釋曰。何處說。於經中說。經云有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者。是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因說名因緣。偈曰。心心法非後。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名次第緣。云何名次第緣。此法等無間緣故。名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色現前亂過因生。次第緣無過亂。是緣生義。大德婆須[1]蜜多羅說。於不相違一相續增長。後二生故。大德說。後從因最少最多生故。後時從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大色生譬如貝多核中[2]人。次第生乃至垂條繁茂。轉成尼瞿盧陀樹。為不如此耶。心心法有時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀等位。於三定。有如此約別類。不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不。無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部。作如此執。自類是次第緣非餘類。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應知。若從無染污。次第生染污法。以先滅染污。為今染污次第緣。如入無心定心於出定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前亂過因生故。不成次第緣。屬三界法及無繫屬法。一時現前生故。云何不許未來法為次第緣。次第緣雜亂故。未來世無前後差別故。若爾云何世尊得如此智。[3]此未來法應在前生。次此法應在後生。約一切眾生。乃至窮生死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。從此類業如此類果報。來世當生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由過去現世比。世尊於未來世眾物散亂相雜證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不能知後際。有餘師說。於一切眾生相續中。有與心相應有為差別法。為當來果相。世尊觀此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨欲正遍知。經部說如此。何以故。世尊說。諸佛境界不可思議。若未來法。無次第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。譬如從種子等芽等無次第緣。云何阿羅漢最後心非次第緣。不與餘心相應故。若爾無間滅心為意不。何以故。無間後識不生故。若不立為次第緣。亦應不立最後心為意。意依止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘緣不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切餘法及諸眾生。無能遮礙令彼不生。若法與心有次第。可說與心無間不。此中有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二三摩跋提剎那等。第二句者。初三摩跋提剎那。於[4]後心位及生等。第三句者。初三摩跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。若法與心次第。與三摩跋提為次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心斷隔極遠時。今云何從前心。說為次第。無別心隔故。說次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法。以色為緣緣耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無時非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定入物剎那。於如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過去。與依止相離。[5]餘師說。若過去亦依止所立。說緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨[6]造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣[7]廣。由緣義廣故名增上。此緣於一切有為法離自性。皆是增上緣。有法於餘法。由四緣成緣。不有謂自性於自性。他性於他性。無為於有為。無為於無為。此四緣若起功能。於何位法中起功能。因緣者已說五種。偈曰。於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應因作功能。何以故。於俱生果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻前有功能。釋曰。由功能道理。分因緣為二。翻此功能。應知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。於正生作功能。為與彼位故。緣緣。於正滅作功能。現世心心法所取故。增上緣於一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說諸緣及功能已。復次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在前心心法。非餘心心法所間。緣緣者。如應色等五塵及一切法。增上緣者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無想定無緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。餘法由二生。釋曰。餘法。謂與心不相應法及有色法。由因緣增上緣生。從如前所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不[1]如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證。若汝執一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執則乖棄汝所說本義。謂一自在等。為一切世間因。復次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因。或執餘因。一切世間應一時俱起。一切次第生。皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是欲[2]有異。應一時俱起。有欲自在。非有異故。若觀餘因差別故成。則非自在為因。是欲次第生中。若觀別因。則有無窮過失。若[3]不觀別因。則無次第義。是因傳[4]傳無邊差別。由信無始故。此人樂執自在為因。不過釋迦弟子所顯道理。若汝言。自在欲雖復俱起。世間不俱起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂為用。是義不然。此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世間多為苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何用此惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善哥。
 由能燒嶮利  可畏恒苦他
 樂食肉血髓  令啼稱律他
[0195b20] 若汝信受自在等為世間一因。有餘法以所證見。人功為因。則被棄捨。若汝分別執。自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故。離眾因。自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若初化作。以自在為因。此不觀餘因故。應成立如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等為因。此義已去。前云餘法由二生。此言云何。若大於大成因緣。偈曰。二種大大因。釋曰。若立四大為四大因。則有二種因。謂同類因。俱有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。二能為[5]依止故。三能持故。四令住故。五令增長故。是隨造因。由此義分為五種。一能生因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三持因。為此所持故。譬如畫色與壁。四住因。此令彼相續不斷故。五增長因。此令彼圓滿故。如此四大。於所造色。為生變異持住長因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所造色作所造色。由三種因。謂俱有因。同類因。果報因。隨造因平等起故。不恒數之。此中俱有更互因者。隨心變身口二業。非餘所造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報因者。若身口二業。感眼等根為果報。偈曰。所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。謂果報因。若身業口業。以四大為果報。前已總說。心及心法。為次第緣。未說決定。何心為次第緣。何心從次第緣生。今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次第言後應說。於欲界中所有善心。從此九心次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無善。無色界由四遠。於欲界最為遠。謂依止取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。有覆無記心。謂為有染污定所逼。還依下地善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。但自地四心次第生。如說於欲界惡心。偈曰。覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第生染污心。謂託生時。無色界染污心。謂託生時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次第生。除欲界二染污心。及無色界無覆無記心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記心。從八心次第生。除欲界二染污心。及有學無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。無色界染污心。如說於色界無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦但從三心次第生。從此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。從善九。釋曰。從無色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。[1]此從六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從七心次第生。除欲界色界染污心及有學無學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。此有學心。從四心次第生。三界善心及有學心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從五。釋曰。此無學心。從如前所說五心次第生。偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第生。三界善心及無學心。說十二心已。今復作偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各分為二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及威儀。工巧并變化。欲界四無記。釋曰。欲界無覆無記心分為四。一果報生心。二作威儀心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工巧。釋曰。於色界無覆無記心分為三。除工巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。無覆無記有[2]八心。威儀等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲為境。此四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加行心所引。餘師說有意識威儀所引起。以十二入為境界。如此二十心中。何心為次第緣。何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自地善心染污心。色界加行心染污心。有學無學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色無色界染污心。此心從十一心次第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有學無學心。從惡心及有覆無記心。七心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心次第生。自地七心。色界四心。除加行心及通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色無色界二染污心。此二心從七心次第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約色界說六心次第。從色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報心。無色界加行心。染污心。有學無學心。從生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。謂自地五心。除通果心。從染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。自地五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二心次第生如前。今當約無色界[1]說四心次第。從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。色界加行心自地三心。除果報心有學無學心從生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心從十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾從染污心不應得生加行心。無德故。雖然若人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染污心後。得生加行心。欲界生得心。由明了故。從有學無學心。色界加行心次第得生。不由功用起故。從此彼心不得生。從色界染污心。欲界生得心得生。由明了故。從無色界染污心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有三種。一自相思惟。如色以變壞為相。乃至識以了別為相。如是等名自相思惟。二通相思惟。謂四諦十[2]六取相相應思惟。三欲樂思惟。不淨觀。無量。解脫。制入。遍入等思惟。從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。修習念覺分。與不淨觀相應。餘師說。通相思惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第生聖道。約此傳傳故。說此言。修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說。從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思惟。[3]若依止第二定等入正定聚。此義云何。何以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分能。復次聖人更生決擇分。能令現前。無有是處。何以故。若人已至得果。更令加行果向現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。謂一切有為無常。一切法無我。涅槃寂靜。必應令此現前。毘婆沙師不說此義若人依止非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定為地。或以欲界為地。若依無所有處為地。得阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處為地。或以有頂為地。於所餘地出觀。[4]唯依自地。於欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了故。前所說十二心。於中何心現前。應得幾心。偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界染污心。正起現前。應得六心先與六心不相應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無記心。又得色界染污心。由退還故。復由退定故。又得無色界染污心及退定故。又得有學心。色界染污心正起現前。亦得六心。得色界三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。又得無色界染污心。及有學心。由退定故。無色界染污心。正起現前得二心。由退定故。得染污心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲[1]界色界時。偈曰。餘[2]准此。釋曰。若有處不說得心。於中應知[3]准得此心。有餘師說。不分別得心。如偈言。
 染污心起時  說得九種心
 於善得六心  於無記[]准此
[0198a08] 此中於善心應說得七心。一得欲界善心。由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋。應自思惟。為攝前義故說此偈。
 託生入觀時  離欲退定時
 接善時得心  是非先所得
[0198a16] [4]分別四緣義究竟。

huiqian 2009-10-10 15:50
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第六
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別世間品第
[0198a25] 今當說此義。由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四叫喚。五大叫喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北勝生。是名洲異。前說有六天。合數欲界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七處名色界。及於中住眾生。罽賓國師說。但有十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。[6]唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無色界成立四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有色眾生依色色相續生。於無色界何所[7]依相續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續生。阿毘達磨師說如此。若爾有色眾生。云何不依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從[8]定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若爾由定力最強。依定心相續起何用立別依。此義應說。如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。無色眾生依何法此二法得相續生。此二互相依。若爾有色眾生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力強。從定差別生故。此二如前。與心相續應同。或同心及心法。是故無色眾生心相續。無別依止。經部師說如此。復次先所生能引心相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共起。是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不觀色生。以棄背色故。云何說此三。為欲界色界無色界。界以持為義能持自相故。或性為義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及[9]彌梨遮飲。於此界中色非有故。不可顯現故。不可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名欲。若略說與段食相應欲。與婬相應欲。故於中名欲。如偈言。
 世間希有不名欲  於中分別愛名欲
 世間希有住不異  智人於中唯除欲
[0198c28] 尼乾子對舍利弗。說偈言。
 世間希有若非欲  汝說分別愛名欲
 比丘恒應受塵欲  若起染污塵覺觀
[0199a02] 大德舍利弗答。
 世間希有若是欲  分別愛著若非欲
 汝師恒應受塵欲  若見可愛色等塵
[0199a05] 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法為與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應知。復次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。於中若有欲則名為信。由噉此味若退墮定。隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界[1]欲。復次若變化為香味。即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經中說譬如車軸[2]渧天雨時。水[]渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘處。如前所說三界。偈曰。於中地獄等。名說有五道。釋曰。於三界中說有五道。如前所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色界中。唯天道一分。為有諸界出此道不。由說於界中有諸道。說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。眾生非中陰。釋曰。道以無覆無記為性。若不爾。道應相雜但眾生名是道。亦非中陰為性。假名論中說。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨說。何者眼界。依四大及四大所造清淨色。是[3]眼根眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。於經中說。於道中陰。此經何名七有。[4]經云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業有。中陰有。此經中說五道共因共行。是故道定唯無覆無記。由彼因業。有出彼外故。罽賓國師說。經大德舍利弗說。淨命是地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想行識果報熟。果報已起得名地獄眾生。淨命此中[5]除色等法。地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼論云。於五道一切隨眠惑緣起。託五道心有五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如說郊外為國土。餘部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。說由於道。業有出外故不由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見濁。亦有別說。諸見非非惑。如此業有亦入道攝。亦有別說。為顯道因故。於中陰亦應如此論。是義不然。非道理故。眾生往於彼。是故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。若此成道。不應說為中有。復次大德舍利弗說。果報已起得名地獄眾生。有說。果報已起。不說即是果報復說淨命。此中[6]除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人故說除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆沙師說。五道定是無覆無記。果報為性。有餘師說。增長為自性。於五道三界中。此義次第應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經中說。有有色眾生身異想異。如人道及諸餘天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王身量高大。異於彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。故言身異。於經中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生長壽於久時住。乃至起如此心。願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願。我等即於此處受生。是彼云何見此眾生。餘師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。若得云何緣大梵為境。起戒執取。有餘師說。諸梵眾在中陰得見。是義不然。於中陰無道理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事。昔時已見此眾生長壽久住。後時更見。是故起如此心。有有色眾生身一想異。如遍光天。是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足取二定。若不爾。[1]小光無量光。何處識住可得安立。於彼天色相形不異故身一。[2]有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。於根本定地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂更受欲樂。若爾於遍淨天為不同此義耶。遍淨天由彼樂不生厭極。何以故。是[3]樂最寂靜。喜樂非寂靜。為沒重心故。經部師說。有經顯彼想不一。經言。有諸眾生於遍光天上新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸眾生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。已明了世間成散。見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。[4]昔時此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想故。怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一。如遍淨天。是第四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由染污想彼一想。於第二定由善想彼不一想。於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能斷識相續故。復說住於餘處眾生。是欲住處。若住於此處不欲更動。說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心。若凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故。彼非識住。如所說是七識住。偈曰。有頂無想天。眾生居有九。釋曰。於九處中眾生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。何者為餘。謂惡道。何以故。於中眾生不欲住業。羅剎逼之令住。不由自欲住。是故非眾生居。譬如牢獄。於餘經說七種識住。復有餘經說。偈曰。復有四識住。釋曰。何者為四。愛色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著為義。於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云何不說識為識住。由離能住立住故。不說識住。非能住為住。譬如非王為王所使。復次若識乘策此法。此法名識住。由[5]船人道理故。說諸法為識住。非識自乘策識故。不說識[6]為住。毘婆沙師說如此。若爾經中說。於識食有愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此經云何。[7]七種識住五陰為[8]性。此經復云何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有[9]受樂識生時。亦說識為識住。若如色等。各各能起識染污。若單識不能為如此。是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田。一切有取識為種子。不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識好最勝田。是法說之為識住。為以七識住攝四識住不。為以四識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第四句者。除前三句。
[0200c21] 前所說三界有五道等差別。於中應知。偈曰。於中有四雜。眾生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕生化生。雜者何義。雜生為義。於中眾生相雜生。由生等故。何者卵生。是眾生從卵出。如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是眾生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生是眾生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是眾生不減具根圓。得是及身分一時俱生。如天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。偈曰。人畜具四生釋曰。人道有四生。卵生者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄眾生。中陰眾生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白淨命目乾連云。
 我夜生五子  晝時亦生五
 生已皆食盡  如此我無飽
[0201a14] 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。[1]最後生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。為起受化眾生正勤心。若不爾。家姓則不可識。世間應作此計。此眾生是何幻惑。為天為鬼。外道亦說此言。一百劫盡如此幻惑人出於世。作幻化事噉食世間。為離此謗故受胎生。有餘師說。為安立身界尸履故受胎生。於[2]中人及餘眾生。作供養事竟。由此福德過於千遍。恒受天生後得解脫。何以故。化生眾生無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生眾生。屍骸不可得。經中云何說。化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死。若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。為至餘處。說此身名中有。在二道中間故。若身已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此眾生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得名生何處。是此眾生應往是處。業所引果報。明了顯現及究竟。是所[3]住處。若至此處名生。餘部說。生有與死有斷絕。此執非可許。何以故。由道理及阿含故。此中依道理說。偈曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕。於餘處生。此義可然。若爾諸法斷絕於餘處生。此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證見。如此從死有生有斷絕生。此亦可然。偈曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實故。若成實有物不相似故。[4]故亦不堪為譬。云何非成實。偈曰。共[5]一處二無。釋曰。於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理二影俱有。依止四大異故。復次別方定故。於一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一色中二人共看。不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。光不應得於中生以相違故。復次共一處二無者。何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成實故。不堪為譬。云何由不相似故不堪為譬。偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相續相應故。與本俱有故。如生有約死有成。相續無間無絕。生於餘處故。影無如此相續。是故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等。不應說如此。有外色無意赤白為勝因。若化生眾生。於空中受生。復分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絕無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中說七種有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業有。中有。此經非彼受誦。復由別經說有中陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎中眾生得受生。何者為三。一母四大調適有時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。為剎帝利。為婆羅門。為鞞舍。為首陀羅。為從東方來南西北方來。廣說如經。此中何法名乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈曰。說五。釋曰。佛世尊說有五種阿那含。中滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次偈曰。行經故。釋曰。於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三。由時節處所勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。時節處所勝負差別。是故此執唯[1]漫分別。有餘師說。於壽量中間立三人。或執近諸天[2]邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故[3]減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負差別故。若爾於無色界。亦應說有中滅人。亦於壽量中間般涅槃故。由不說故。是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破乃至今時。於文於義隨欲分破。此[4]猶不息。若人受如此等阿含。為證為量。中陰於此人得成。若爾云何說頭師魔。由現身入大阿毘指獄。此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。方捨壽命。[5]由中有身乃入地獄。經意如此。何以故若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無間必[6]生地獄。不往餘道。此是經意。於中為顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。不得說餘句。應至如此。若作業無間命即應斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故不說為生有。若爾云何。釋此偈。
 已度四位至衰[7]耄  二生汝今近閻魔
 於其中間必無住  路中資糧咄不有
[0202b16] 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙故。復次於中有中無住。為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。如前所說經。無相違故。故不可[徧【三】【宮】" mod="偏=徧【宋】【元】【明】【宮】">8]徧" v070="徧" v080="徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 050 070 080 150 ">偏以此偈證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有。為至此道。是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若爾狗等眾生。於一胎中應生五道中陰。若地獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄眾生火亦不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。為業遮故。故不能燒。身量云何。如六七歲小兒。而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。是故雖[9]在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。於夢中見白象子欲入右。母所見但是夢相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢。謂象井旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華。於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後生為大。若在前生為小。若爾大德達磨須部吼底說偈。云何會釋。
 變身作白象  六牙四足飾
 入母胎臥住  念如仙入林
[0202c15] 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義為論。有餘諸法攝為增益。若言必須會釋。此是母於夢中見子入胎相。大德說偈意如此。色界中有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸。欲界眾生無慚羞多故。復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生剎那。釋曰。有者若[10]約通義。謂五取陰。此有離為四分。一中有。如前說。二生有。謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那。是別[11]先有。此中說名先有。四最後剎那名死有。從此後有中有。若生有色眾生中。此中有。偈曰。同生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。餘師說。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。釋曰。通慧者謂行虛空。此通從業得。此通速疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有眾生。若應生此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及餘道中陰。此眾生若為此道成中陰。決定應生此道中。不生餘道。復次欲界中陰為食段食不。答爾。不食段。何故。偈曰。此食香。釋曰。故名乾闥婆。若福德小食臭氣若福德大食妙香。眾生於此有中得住幾時。大德說無定。乃至未得生緣聚集。此中壽命無別業引之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰為住待夏時不。復從何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達磨中。若爾可然。微細眾生貪著香味。壽命短促。無有邊際。此眾生聞氣貪著香味。於捨命時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道。是時彼緣最多。於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。大德婆須蜜多羅說。七日得住。若不得生緣和合。此中死墮死墮更生。復有餘師說。七七日住。毘婆沙師說。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因緣聚集未具。若其於此道中必應受生。是時宿業自和合眾緣。若不定生此處。於餘處此道中皆得受生。餘師說。若於此眾生類中不得生。則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢中。若應生熊中非時則生豹中。為不如此耶。若眾生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。此中有為行至應生道處故起。偈曰。顛倒心行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有眾生。由宿業勢力所生[1]眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。[2]到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或瞋相應起。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母右面向背蹲坐。若胎是女。依母左面向母腹住。若胎非男非女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆具根故。是故或女或男託生如處而住。後時在胎中增長。或作黃門。此義應思。為即以赤白四大成胎中眾生根及依止。為由業力故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白四大。有餘師說。即是赤白四大。何以故。此赤白先[3]無根。[4]共中陰俱滅。有根後生。由種子滅[5]芽生道理故。是時說此名柯羅邏。若作如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所生。復有經云。比丘汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。蟲依止糞。由說[抲【宋】*" mod="柯=抲【宋】*">6]抲" v150="柯" ver="050 150 ">柯羅邏依止不淨生。是故與柯[7]羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。於餘生如理應說。此中是道理應知。偈曰。餘愛樂香處。釋曰。若眾生欲[]受濕生。由愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化生由愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何愛樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。復次此中天中陰。一向上昇如從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄向上。釋曰。如偈言。
 眾生墮地獄  上頭向下
 誹謗諸仙人  護精進行者
[0203c28] 前已說顛倒心行彼。為一切中陰眾生皆有此事入母胎。為不皆爾亦不無。此經中說。有四種託胎。何者為四。偈曰。一正入有覺。釋曰。有眾生多善根聚集。護持正念。死時不失正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有眾生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。偈曰。復餘出。釋曰。復有眾生出母胎。亦不失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。釋曰。有餘眾生在三位中。皆失正念故無覺。若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說。由隨順首盧柯結故說。偈曰。一切卵生則無覺。釋曰。若卵生眾生。恒於三處無覺。云何卵生眾生。說名託胎。此眾生亦先託胎。或由當來名說。如經言能作有為。是故名行。如世人言煮飯磨。是故無失。云何不覺悟入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若眾生小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲。我今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想欲。此中更分別說。偈曰。說託胎有三。輪王及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。云何三事不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。業勝能者。能作大福德行人。由福德有業勝能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝能。故立第二。能作大福德行及修習多聞多思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等三人如此次第。所餘為第四。此義應爾。
[0204b10] 外道本執說我義。於此中執我。言爭事起。彼言若汝立義眾生從別世度餘世。我等本義則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。此我實無。謂於內作者人。何以故。非二量境界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦說。有業有果報。作者不可得。由無故。故不可說。此我能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣說十二緣生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋曰。若假說唯諸陰名我。此我非所破若爾諸陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相續。入母胎如燈。釋曰。諸陰剎那剎那滅。彼於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此義得成。

huiqian 2009-10-10 15:52
阿毘達磨俱舍釋論卷第七
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別世間品之二

 [0204c07] 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次第得增長。何者次第。如偈言。
 初名柯羅邏  次生頞浮陀
 從此生俾尸  俾尸生伽那
 伽那生捨佉  及髮毛爪等
 并有色諸根  次第生身分
[0204c15] 此五位皆在胎內。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可為譬。復次或時母飲食威儀執作過差。或由宿業過失。於胎內死。是時有諸女人善識方便。及諸醫師解養嬰兒。方溫以[2]酥油。及睒摩梨滑汁用以塗手。手著小利刃。於胎內譬如糞坑。最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛臭滑之所染污。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其上。宿業所作。身大創孔手內其中。分分斷割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘道。趣向難知。復次若生無難。是時或母[3]乳子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以清[1]酥。飲以母乳。漸次飴以細飲食令稍習之。此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起。諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後。由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無初。釋曰。由此道理。生以惑業為因。惑業以生為因。生復以惑業為因。如是應知。生死輪無初。何以故。若分別執有初。此初應成無因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故無生無因。說常住為因。於前已破。是故生死必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相續所說。三生為位。偈曰。如此緣生法。十二分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此八分一切眾生於此生為具有不。答非。若爾何眾生具八。偈曰。具生。釋曰。若眾生觸一切位。說名具生。非於中陰死。非託色無色界生。何以故。於大因緣經中。但約欲界眾生說經言。阿難。若識不託母胎赤白。為得變異成柯羅邏不。不得世尊。廣說如經。有時說緣生有二種。有屬前際攝緣生。有屬後際攝緣生。於中七分說名前際。謂從無明乃至受。所餘五分說名後際。合前後際因果為二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。偈曰。及宿業名行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰名識。釋曰。於母胎中初託生剎那。所有五陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名色。應說先於四入生。云何言六。[2]六者如此量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先三和合。釋曰。若六入已生。此位說名六入。乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因[3]異。此位名觸。若已能了別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。了別三受因為體乃至未起婬欲愛。偈曰。求婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生具。為得[4]故遍尋釋曰。若於此位中著心尋覓五塵。為得故於一切處馳求。此位名取。如此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。於今生是識[5]分。於未來名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。此緣生餘處說有四種。一約剎那說。二約多時說。三約相應說。四約位說。云何約剎那說。於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命。此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別塵類名識。與識俱起四陰[6]名色。約名色清淨根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。滅名死。復說約剎那約相應。如分別道理論說。約位說者。十二分皆有五陰。無間生相續名多時。於四中今說何緣生。偈曰。此今約位說。釋曰。若分分具有五陰。云何唯說無明等為分不說餘。偈曰。由勝說為分。釋曰。若於位中無明為勝。說此位名無明。若於中行勝說名行。乃至老死勝說名老死。是故無失。復云何於經中說緣生有十二分。於分別道理論說異。彼論云。何者為緣生。謂一切有為法。於經有別意。故說十二。於阿毘達磨約法相說。復有別說。緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約眾生名說。約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名。偈曰。於前後中際。為除他無明。釋曰。是故說三節。此中前際無明者。從此生疑。我於過去為已有為非有。何我已有云何我已有。後際無明者。從此生疑。我於未來為更有為不有。廣說如前。中際無明者。從此生疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。為除此三種無明。是故約眾生名。三節說為十二緣生。於經中如次第說。謂無明行乃至生老死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由如實正智能通達緣及緣生所生法。是比丘不約疑[1]耶。思前際謂我於過去為已有為非有。廣說如前。復有餘師說。愛取有為[2]前際後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十二緣生。應知有三種自性。一惑二業三類。此中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑為性。謂無明愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業為性。謂行及有。偈曰。七分類為果。釋曰。七分以類為性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此類或說名果。此七分於餘處說名果。所餘諸分說名因。惑業為性故。何因緣於中際說果因廣。類有五種差別故。離惑為二分故。於後際說果略。離為二分故。於前際說因略。說惑一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋曰。由廣說中際。前際後際。廣因廣果。例此可知。是故前後際不復廣說。若復廣說此言無用。若緣生[3]唯十二分。由不說無明因。生死應至有始。不說老死果故。生死應至有邊。若立無明因老死果。應更說別分。若說此二別分。則有無窮之過。若不說別分。又不免前難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。惑從惑生。此義自顯。由老死類以受為邊故。從此更生惑。是故於中不可增減如此純大[4]苦聚緣和合生由此言。若不爾。此文有何義相應。有餘師說。於餘經中說。無明以不正思惟為因。不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟。亦是所說由入取攝故。云何不正思惟入四取攝。若說由相應故。亦應說入愛無明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義。愛及無明入取攝故。不應立為別分。如不正思惟。有餘師說。於餘經說不正思惟為無明因。此不正思惟說在觸時。如經言。依眼根緣色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無明必生。如經言。緣無明觸所生受。故愛得生。由此別經故知。不正思惟於觸時起。能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義。故不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由說復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言為證。於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中則應更說。彼文句不應說。若不說云何知有。由道理知有。何者為道理。若受無無明。不能為愛因緣。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生。由於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理故。不更說則成太甚過失。若此義由道理可見不須別說。自可得知。不但不正思惟。所餘諸分不說亦應可知。則悉不須說故。此執不成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。不說餘故。故生死有初有邊正說非不圓滿。何以故。受化眾生迷惑於有生。云何從宿世現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。如來唯欲說如此多義。此義於前已說。如偈言。於前後中際。為除他無明。佛世尊說。比丘我今為汝等。說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無別義。何以故。此二是一切有為法故。云何未來法。未生說名所生。若爾。云何未來未是所作。說名有為。由能生故。意所引故。說名有為。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有為是所生種類故。雖復未生。亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色。由是變壞種類故。是故無失。
[0206c18] 今當說經正意。偈曰。此中緣生因。所生已名果。釋曰。是分正是因。說名緣生。從此生餘法生故。是分正是果。說名所生。如此一切分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。是分成緣生。不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言大德富婁那捨說。有法是緣生。非緣生所生。此有四句。第一句。謂一切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂無為法。此中經部師曰。此執為是要術。為是經義。是經義。若說是經義則非經義。云何非是。前所說緣生。約位立十二分。一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中分別十二分。有別義故。經云。何者為無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。若經是了義。不可引令入不了義攝。是故此執非經義。[1]君非一切經但由分別故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象譬經中說。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經不可引為證。何以故。於中不由地界分別髮毛等故。成不具說。於中由髮毛等分別地界。非過髮毛等別有地界。是故此言是具足說。於此經中具說無明等。無復所餘。為不如此耶。過髮毛等。於餘物中如淚洟唾等亦有地界。淚等皆是所說。如經言。於身中若有所餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。彼法必定有無。立此法[2]為分。若有五陰諸行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。是故如經了別。乃是經義。前所說四句。於中若謂未來法非緣生。所生此執與此經相違。經云何者緣生所生法。謂無明乃至老死。復次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立三節。有餘部說。緣生是無為法。云何得知。若如來出世若不出世。此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云何如此不如此。若如此意判。若如來出世若不出世。恒緣無明等行等得生。無時不緣無緣餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如此執。謂有別法名緣生。此法常住。此執應撥。謂無如此。何以故。生是有為法相故。不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相。此與無明等有何相應。而說彼為緣生。句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。本言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。謂諸行法至因及緣。由聚集未有成有。是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有。何法前至後生。無事不依作者成故。此中彼說偈。能至先於生。無有故不然。言俱亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義中應問學聲論人。此法若生在何位。為在現世。為在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。無窮過失。若汝說於未來位生。云何未有法成作者。若無作者事云何成。是故於此位若生。即於此位[3]去至何位得生。未來正向生。在此位中至於緣。聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不見。離能有法。有別事名有。是故於名言無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集生名義。此中說[4]偈。
 如不有得生  至於緣亦爾
 若已生得生  無窮由已有
[0207b29] 汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。此判不定。或見於一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。又如開口眠。若汝說[5]眼在後。云何非閉時。若別時作。有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集為義。波[拕【三】【宮】" mod="陀=拕【宋】【元】【明】【宮】">6]拕" v070="拕" v080="拕" v030="拕" v150="陀" ver="030 050 070 080 150 ">陀以生為義。此句說如此義。對種種因緣。無常法由聚集故生。故稱波羅[7]底底也三物波。如此分別。於此經中立。於餘處云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云何世尊。約緣生說此二句。謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。為決定故。令彼生此智故。若無明有行必有非餘。是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳。故說二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳。故說二句。若前際有中際亦有。由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故。說二句。何以故。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師說。為除無因執常住因執。故說二句。若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生彼生句。破二偏執。及說得成就故。復次有餘道分別如此。若我有為依止。行等諸法必有。由無明等生故。行等得生。為破此執。是故世尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼必有非餘。謂諸行以無明為緣。乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說。為顯不滅及生。故說二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生故諸行生。復有餘師說。為顯住及生。故說二句。乃至因緣相續有。事相續必隨有。由因緣生事必得生。世尊正欲顯生說住有何相關。云何世尊。破次第令顛倒。先說住後託生。復有餘師說。若此有彼有者。若事有緣滅必有。若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。何以故。由此生彼生故。若經義如此。[1]唯應說前句。若此有彼有。復次先應說事生後說。此有彼有。若作此說。文句不倒。若不爾。正問何者緣生。說滅則非次第。是故如此等執。並非經意。云何諸行以無明為緣。乃至老死以生為緣。此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有為更無餘法。由不知故。我見我慢染污其心。為自我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。為得未來樂故作福行。為得受樂及不苦不樂故。修不動行。為得現世樂故。作非福行。此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此應知此識已生。於分別識分中云。何者為識。謂六種識聚。以識為先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲[2]愛。於樂不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五欲塵。見者謂六十二見。如梵網經說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣說如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道。執取杖烏鹿皮[3]編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身。此中有言說謂此是我。故說身名我言。有餘師說。於身中由有我見及我慢。說此二名我言。云何此二成我言。由此二說言有我故。有餘師說。由我不有故。但有言說。無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此釋。如經言。何者為取。於[4]中貪欲。次以取為緣。能引未來有。此業生長說名有。如經言。阿難是業於未來。能引後有。此中說名有。次以有為緣。識更託生。是未來生說名生。具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中說。如此純者。謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果。單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯。是故先說。復次無明者何義。非明是名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若爾明無應是無明。若爾應以無所有為無明。此二執不相應故。應以別法為無明。別法者。偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親有別人。是親對治說名非親。非隨餘所有。及非親無。非實者。如言說及不虛有言語能對治。此說名非實。非法非[5]利非事等。能對治法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。由說為因緣故。復次偈曰。由說為結等。釋曰。有餘經說。無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有。不應說如此等義。亦不可立為眼等故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦說無婦。惡子說無子。無明亦應爾惡。明名無明偈曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義可訶。諸明說名無明是義。不然。何以故。若智可訶必有染污。此即以見為性故。不應成無明。若爾此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不得一時相應起故。復次偈曰。說能染智故。釋曰。經言由欲染污心不解脫。由無明染污慧不清淨。若此是慧不應成慧染污。如心有別染污與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不許如此。由善慧與染污慧相雜。是故不清淨。故說此為彼染污。是心欲所染污。說不解脫。為決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脫。若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清淨。若欲分別。何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑性類。不應於結等義中立為別惑。若即是見。不應說與見相應。餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心。故不解脫。若汝言為分別差別故作此說。於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑。此無明以何為性。不能了別諦實業果為性。此不可解。何法名不了別。為非了別。為了別無。若爾二皆有失。如無明若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無如經。言何者為眼根。謂清淨色。是眼識依止。復有法不可分別。而不可說無。譬如於慈觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說。我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類。是經中所說。經云我今由知如此。由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不可說此類有別惑。為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶。此中若更思量。有多言應說。是故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣說。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何說為名。隨屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛馬人色聲等。[1]此能目義。云何稱名。於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說。於此道中棄捨身已。能轉變更作別生說為名謂無色陰。六入於前已說。觸今當說。偈曰。觸六。釋曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一事為義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說。但和合名觸。彼亦引經為證。經云是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說。有別法與心相應名觸。彼亦引經為證。經云六六法門。何者為法門。內入有六。外入有六。識聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛[2]聚有六。何以故。此經中從根塵識。別說觸聚故。此中若諸師說。唯和合名觸。彼救義如此。[]君非為別說故諸法有別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此別三。於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘。無有別識無有根塵為餘。是故若已說三更說觸。則無復義。有餘師說。非一切眼及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立。是諸為觸。若諸師說觸異和合。云何避此經。經云是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別故。則成漫說。須止此論。阿毘達磨師說。觸定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識但識青不能識此是青。若由意識識青亦能識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。有餘師說。意識依言於境生起。非五識。是故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。此觸次第應知。偈曰。無流染污餘。釋曰。若無流說為明觸。若染污說為無明觸。與明無明相應故。餘為非明非無明觸。與二不相應故。何者為餘。謂有流善及無覆無記。復次無明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有三觸。謂樂受所領觸。[3]苦受所領觸。不苦不樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易領。說此名受。此受於中有故。說為樂受觸。如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾此觸應成十六。說觸已受今當說。此中觸前已說六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說名身受。依止有色根故。心觸生受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。為在觸後。為與觸俱。毘婆沙師說。一時俱起。互為俱有因故。云何俱生二法中。能生所生差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故。是時說。云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中。此義亦[4]彼說。謂於已生法餘法無復能若爾更互能生故有失。是所許故有何失。俱有因互為果。此實所許。於此經中非所許。謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然。由過能生家法故。若法能生此法必別時不得俱。譬如先有種後生芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識。如此等非不成因果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如[1]芽影。觸受亦然。有餘師說。從觸後受生。何以故。先有根塵次有識。是三和合為觸。緣觸後受生。於第三剎那。若爾於一切識不必有受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以前觸為因。於後觸中受生故。一切觸有受。今非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各有境界。以先觸為因。於後觸受生。別類境界觸所生受。應緣別境界起。此義云何可然。復次是心共受相應。此受與心不同境界。此義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此識無受。從此後識有[2]受無觸。因緣不相應故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切心十大地。必俱。此大地定義於何處立。於阿毘達磨中立。[]君我等以經為依。不以阿毘達磨為依。佛世尊說。汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前三初地若有是名大地。若法定於善地中有。是法說名善大地。若法定於染污地中有。是法說名惡大地。此法如應相代。有非一切時俱起。餘師說。如此善大地等者。由應文句。是故[3]被引。今說先不說。若從觸後受生。汝應救此[4]經。經云依眼緣色眼識生。三和合有觸。俱生受想故。意等經中說俱生。不說與觸俱生。此何所救。若俱必應觸。此俱言亦曾見於次第中。如經云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證。是義不然。何以故。於經中說是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是何義。於此經中亦說如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識。此義未可解。為決四法境界。為決四法剎那。壽命及暖觸俱起中。由說相雜言。決定剎那成。復有經說。三和合名觸。云何有識非三和合。有三和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。有觸受等與觸俱起。前來多種爭論。於事已足。本所依義今次當說。於前已略說心受。偈曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。何者十八心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識相應故。若由境界應成六。緣色等六塵故。若成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。三名法分別行。有二種心分別行。此句何義。彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵[5]令意分別行。由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何身受不說為意分別。此受不依意不能分別。由五識無分別故。是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八。皆以意識為地。譬如不淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已。由此言說故。不可為難。若不見乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲界中緣色界。於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明了道理故。如此說。若人見色。於聲分別行。此亦是分別行。隨不相濫故說。由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不。有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與欲界相應。於中幾種。何法為境界。乃至於無色界。亦應如此問。偈曰。一切緣欲界。釋曰。於欲界中[6]具有十八。是五為一切境界。於中偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三法分別行境界。於彼色等無故。說欲界相應已。與色界相應今當說。偈曰。於二定十二。釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼緣欲界。偈曰。自八境。釋曰。此色界若為自分別行境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。偈曰。無色二。釋曰。無色界為二法分別行境界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。釋曰。若緣欲界。此成六捨分別行境界。偈曰。自四。釋曰。若緣自界。但四捨分別行境界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。說色界相應已。與無色界相應今當說。偈曰。有四於色邊。釋曰。空無邊入道。說此名色邊。於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈曰。行色。釋曰。此四緣第四定為境。若人執如此。則離四為境界。若人執合第四定為境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈曰。一行上。釋曰。若道分別行。緣無色界起但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行偈曰。自境。釋曰。但緣無色界。何以故。無色根本定。不得取下界為境界故。此義後當顯說。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四分別行相應。悉有染污。除緣香味境故。於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定有十分別行相應。有四染污喜分別行。除能緣香味境故。有六種捨分別行。未來定為地。第二第三第四定及無色界。分別行相應。應知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界變化心。有餘師說。有如此意分別行義。如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此為境起分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分別行。若爾以何為分別行。若有染污。若意由彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分別行。或[1]愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。為對治此三故。如來說六恒住法門。如經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何知如此。諸阿羅漢人。不無世間善緣法喜根。若有染污為分別行。應知此法門為對治。復次喜等[2]或三十六寂靜。足由依愛著出離差別故。此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污。依出離皆悉是善。如此有分名受。應知有無量差別。所餘諸分不復更說。云何不說由此義故。偈曰。由已說當說。釋曰。此中有有分。於前已說。有有分於後當說。此中識者前已說。如偈言。
 識陰對對視  或說為意入
 或說為七界  謂六識意根
[0211b22] 六入者前已說如偈言。
 此識依淨色  說名眼等根
[0211b24] 行有於業俱舍中當說。愛取於惑俱舍中當說。

huiqian 2009-10-10 15:55
阿毘達磨俱舍釋論卷第八
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別世間品之三
 [0211c07] 行有於業俱舍中當說。愛取於惑俱舍中當說。如此緣生。若略說[5]唯三。謂惑業果類。此三義前已顯。偈曰。於中[6]說諸惑。如種子及龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸。如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根。斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑業類。又如米為糠所裹。於生有功能非單米。如此業為惑至得糠所裹。於[7]生別生有功能非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已說惑似糠。今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子中是近因。如此業於生果報中最為近因。偈曰。如熟飲食類。釋曰。如已熟食及飲。一向為受用。不可更轉為生。如此果報類。不能於別生中更牽別果報。若更牽報無得解脫義。如此生相續依因依緣生。不過四有。謂中有生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四種有中。生有必染污。釋曰。此中幾有定不定染污。若一向染污。唯是生有。由何惑。偈曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切同地惑皆為染污。於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說。如此[1]此染污由大惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此惑即起為染污。由先疾利故。接中有為必應知如此染污不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。即中有等。各有三種。謂善染污無記。於諸有中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。為至彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四有。如眾生依因依緣生。此義已廣說。若眾生已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有一法世尊自通自知。為他正說。謂一切眾生以食為住。經言如此。此食有幾種。有四種偈曰。段食。釋曰。段食者有有細。細者是中有眾生食。以香為食故。及諸天劫初眾生食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於沙。復次若細眾生彼食亦細。譬如髮[2]污蟲等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入為體。釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段吞故。先以口鼻含之。後分分吞故。影光焰[3]輝。此等云何成食。由從多故。作如此說。此等若非所食能令相續住。亦入細食數。譬如浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。偈曰。非色入由此。不利自根脫。釋曰。食是何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。不能利益自根及四大。何況能利益餘根及四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此色亦非食。但緣此為境。能生樂受等觸。以此為食非色。復次已得解脫人。謂阿那含阿羅漢。見可愛飲食無利益故。偈曰。觸作意及識。三有流通[4]二。釋曰。觸者從三和合生。作意者是心業。識者是意識。此三若有流必是食。此三通三界有。云何不[5]立無流為食。由立食以能滋長諸有為義。無流生起能滅盡諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中說食義。食有四種。為令已生眾生得住。及為愈相續。又為利益尋求生眾生。無流法不爾。是故非食。已生者於道中已生眾生。此義易解。何者尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對有。釋曰。世尊以此五名。說中陰眾生。何以故。此眾生從意生故。故說意生。不取不淨及血所有諸外為生依故。尋求生者。欲得生未得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由此經言故。對有名中陰。復有別經言。有眾生對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛眾生。復次幾種食令已生[6]眾生。住幾種食能滋益尋求眾生生。毘婆沙師說。一切食皆能為二事。何以故。段食亦於有愛眾生令得後有。佛世尊說。有四食為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見令現生[7]住。先舊師說如此有一父遭飢餓難。以滿囊灰[8]挂置壁上。慰喻二子語云是。二子數思囊。得多時安[9]住。後時有人。為開彼知是灰。失先作意即便命終。復次於海中有多人。船敗見大[10]濤聚。思謂是岸。隨往趣彼。至已觸之方知是[]濤。失先作意即便命終。於別誦中說。海中有大身眾生。從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於中若卵緣母。憶念不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師說。此憶在觸位中。云何說食唯四。為不如此耶。一切有流法。必能滋益有。雖然由勝故說。偈曰。為益[11]此。能依所依二。能引生別。有次第說後。二釋。曰所依者。謂有根身。為滋益此身段食為勝。能依者。謂心及心法。為滋益此法觸食為勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。復立作意食者。於引後有為勝。是所引有。從業所薰修識種子生。如此後二。於引生未生有為勝。是前二食如乳母。能將養已生故。後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立四。為一切所吞分段皆是。食不有分段是所吞而非段食。此有四句第一句者。若吞此分段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第三句者。是所吞分段能滋益諸根增長四大。第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各立四句。為有緣觸等得諸根滋益。及四大增長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。由[12]執初至故。何以故。段食於二時中作食用。若正食時對治本病。若消時增益身大。毘婆沙師說如此。於何道有幾食。於一切道有一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃赤鐵段為食。[1]錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論云。何者為段食。若緣此分段滋益諸根。增長四大相續得愈。及識亦爾。廣說如[2]論。由約能增益食說。故無相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故。此食有能為暫遮飢渴等病。復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段食遍五道中。有此義應然。佛世尊說。若有人施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後施。福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行。餘師說。住於剡[3]浮。或云。是有福凡夫。此執不然。由說一故。此中何所以。施一凡夫食福德。多勝施多離欲凡夫。若施多凡夫食。此福德勝施一凡夫。是義可然。有餘師說。是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故。若施此菩薩福德最多。不可稱數。若施此人所得福德。乃至施百俱胝阿羅漢。亦所不及。毘婆沙師說。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘達磨藏等中。說剡浮密林中行。必得四諦觀決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必約菩薩正在剡浮密林中行。故說此言。何以故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊眾生無量倍勝。而[4]報百者。由隨前所立。此義必應爾。何以故。由除此人於外仙人[[打-丁+咎]【宮】*">5][打-丁+咎]" v150="格" ver="030 150 ">格量須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行[[打-丁+咎]【宮】*">][打-丁+咎]" v150="格" ver="030 150 ">格量須陀洹說眾生依因依緣生。及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說。謂由福盡。不由命盡等。此義今當說。為於何識正起時眾生得死墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。此[6]事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲下界。退失上界死生。如此六法。於意識中成。非於餘識。由說生故。託中有義亦是所說。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。若人正在定心無死生義。地非同分故。功用所成故。能為利益故。於無心中亦不得死。何以故。若無心人則無橫害。是時依止若欲起變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於中無心不應道理。死有有三種。於前已說。偈曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順心斷絕。由力弱故。若人正死。於何身。分中意識斷滅。若一時死。身根[7]共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。次第死臍。於心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道受生。及人道天道。如此等人。次第於於臍於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅漢。此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故。身根於此等處。與意識俱滅故。若人正死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於等處次第而滅。復次若眾生如此次第捨命。於中多眾生。為斫末摩[8]苦受所逼方死。云何斫末摩。偈曰。[9]末摩水等。釋曰。末摩者。於身有別處。如偈言。
 於身有是處  由隨觸令死
 若優羅花  鬚微塵所觸
[0213c12] 故知身中有別處若於中被損觸能引令死。此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪等被斫即斷如被斫即無復動覺。故說名斫。云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如次第以風火水大為上首。與外器世界三災相似故。是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本心於塵馳動[10]今住一塵。五眼有[11]瞬動。此五或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此眾生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝眾生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間作。釋曰。何者為正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡盡無餘。一切惑盡無餘。故名為正。經說如此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定故。故名正定。若人已得解脫分能。善根必定涅槃為法。云何不立為正定。此人後當墮於邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。何者為邪。地獄畜生鬼神道。說此名邪。此中作無間業人。於地獄道中定故。說名邪定。若異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。
[0214a14] 說眾生世界已。器世界今當說。偈曰。此中器世界。說於下依住。深十六洛沙。風輪廣無數。釋曰。三千大千世界。諸佛說深廣。謂依於空住下底風輪。由眾生增上業所生。此風輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。若大諾那力人。以金剛杵懸擊擲之。金剛碎壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十一復有二十千。釋曰。於風輪上。由眾生業增上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流散。由眾生業增上力故。譬如所食所飲。是諸食飲若未消時。不墮熟藏。餘師說如此。或如食道理故。由風所持故不流散。餘部說如此。復次此水由眾生業勝德所生。有別風大吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪并金地輪。厚量已說。偈曰。徑量有三千。復有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉[1]特羅柯山。修騰[2]婆那山。阿輸割那山。毘那多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉[]特羅柯山。四修騰[]婆那。五阿輸割那。六毘那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山[3]唯鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車軸。此水為種種種子胎藏。有種種威德差別。風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變為生別種類事總別。由不先有及不並有。道理能作因緣。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸餘法。何人說如此。從法有法異。此法類不異。[]唯成異相說名轉變。若爾亦非道理。云何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此言說道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在一處。即成山成洲。所取處成內外海須彌婁等山。鐵輪圍為後。偈曰。入水八十千。釋曰。於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬由旬。半下須彌婁山。[4]伊沙陀羅山。半下由乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋曰。尼旻陀羅最為後。於彼中間有七海。遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香。飲時不[5]咽逆。於喉飲已利益內界不損於腹。此七海中。偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅內是第一海廣。八萬由旬偈曰。說此名內海。釋曰。海有二種。一內。二外。此二山內海。偈曰。[6]一一邊三倍。釋曰。已說此海廣八萬由旬。若約乾陀羅內邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹初海。廣四萬由旬。半第二廣為第三由。此半半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五十由旬。長量不說。由多量差別出故。偈曰。所餘名外海。釋曰。何者為餘。尼旻陀羅鐵輪圍。二山中間名外大海。此海遍滿烈味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方[1]其相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘邊亦爾。無微毫增減。隨諸洲相。於中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅遮羅。中間有八洲。捨訶北[[璊-王+月]=瞞【三】*,滿【宮】" mod="[璊-王+月]=瞞【宋】*【元】*【明】*,=滿【宮】">2][璊-王+月]" ver="030 050 070 080 150 ">[璊-王+月]陀。釋曰。此中[3]有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二多羅[[璊-王+月]=瞞【三】*,滿【宮】" mod="[璊-王+月]=瞞【宋】*【元】*【明】*,=滿【宮】">][璊-王+月]" ver="050 070 080 150 ">[璊-王+月]陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。[4]唯阿婆羅遮摩羅一洲。是羅剎住處。偈曰。此中向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向北地有三黑山。度三黑山復有三黑山。度三黑山復有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄搜。此池縱廣各五十由旬。[5]遍滿八功德水。非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重河度第七河更有二林形如半月。此林北生剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受有間。如更活地獄中眾生。身已被斫破及撞擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指中無如此事。有餘師說。於中無樂間苦。故名無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黑繩。七更活。餘部說。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此八地獄。偈曰。[6]八十六園。釋曰。此一切地獄。各各有十六園佛世尊說。
 如此八地獄  我說難可度
 滿極惡業人  各有十六園
 四面有四門  害具及量等
 鐵城所圍繞  六方皆鐵板
 鐵地悉焦熱  猛火恒洞燃
 無數百由旬  遍滿焰交徹
[0215c16] 何者為十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。眾生於中若下血肉即皆爛盡。如[7]臘滴赤鐵上。舉血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黑口利如針。破彼眾生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路園。有大路遍密有利刀刃。眾生於中若下血肉皆斷壞。舉血肉還生。復有劍葉林園。於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復有鐵[8]苫摩利林。利刺長十六[9]寸。於中眾生或上或下。若上刺頭則向下。若下刺頭則向上。刺彼眾生身血肉皆盡。於中復有烏色及駮色狗。各取彼眾生食之。復有鐵觜烏。啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生。同為[1]杖所害故。合為一園。四烈灰汁江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。眾生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。遮斷不令得上。眾生在中或[2]踊向上或沈入下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名園。有餘師說。從地獄內出入。彼更沒於苦故名園。從問更生別問。此地獄卒為是眾生。為非眾生。說非眾生。若爾彼云何行動。由眾生業。譬如成世界風等。若爾云何大德達[3]摩須部[4]底說偈言。
 恒瞋最業  於惡起愛樂
 見他苦生樂  必作閻摩卒
[0216a17] 是彼獄卒。由王教擲眾生於地獄中。故說彼為閻摩王羅剎。非前能作殺害事立為眾生。餘部說。彼悉是眾生。若爾此業復於何處受報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。若爾作無間業眾生。所受果報處。彼在其中何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被燒。汝作如此思。不業為彼屬火。故不被燒。生於此中。與餘不異。云何為卒。如此八種說名熱地獄。偈曰。八寒[5]地獄頞浮等。釋曰。復有餘八寒地獄。一頞浮陀二。尼剌]">浮陀。三阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺[6](音候反)" v150="(香候反)" ver="070 080 150 ">(香候反)。六波羅。七波頭摩。八[7]分陀利柯。於此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地獄。一切眾生。增上業所起。有別處地獄。由眾生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處在下。畜生行處有三。謂地水空。大海為本處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處為本處。此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此本處散行餘處。於鬼神道中。有大福德業神通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本業經說。
[0216b16] 復次[8]月日在於何處。住於風中。何以故。是風於空中由眾生共業增上所生。繞須彌婁山轉。如水洄[9]澓。能制持日月及星。從此洲向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小徑一俱盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。外邊頗梨[抲=柯【三】【宮】" mod="抲=柯【宋】【元】【明】【宮】">10]抲" ver="030 050 070 080 150 ">寶所成。皆是火珠。此寶能炙能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。此寶能冷能照。由眾生業。於眼身果花穀苗草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲為俱能作。日所作事不。[11]不爾。云何不爾。於中偈曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如此。於此洲中由日行有差別。夜剎那有時增有時減。日剎那亦爾。此中復偈曰。雨際二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九日。從此去夜漸短。偈曰。[12]日翻此。釋曰。是時夜若增。是時日即減。是時夜若減。是時日即增。幾量增幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋曰。夜若增增一羅婆。日增亦爾。此增次第應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日[13]即長。於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經說。如此先舊諸師說。日月行相應有如此。有時見不圓及半。復次日等宮殿何眾生於中住。四大天王所部天。此諸天為唯住此中。更有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量云何。偈曰。山王層有四。相去各[14]十千。釋曰。須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第三四千。第四二千由旬出。何眾生得住此中。偈曰。俱盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王天。釋曰。有[1]夜叉神名俱盧多波尼住初層。復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍眾。四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天眾皆依地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝釋及三十[2]三天住此最勝處。此處縱廣云何。有餘師說。一一邊各八萬由旬。如下際。此名最勝處。有餘師說。於須彌婁頂中央。一一邊各二萬由旬。周圍八萬由旬為最勝處。三十三天於其中住。偈曰。方角有四。金剛神所住。釋曰。須彌婁四維各有一。此徑五百由旬。高量亦爾。有[]夜叉神名金剛手。於此中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚。下足即沒舉足還滿。此城是帝釋所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。於大城內有如是等最勝可愛相。偈曰。外眾車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處一眾車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地四方。釋曰。眾車等園四方各有別處名善地。中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲處。如互相生可愛想。餘園所不及。大城外邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹華開敷時。香順風薰滿百由旬。香逆風薰滿五十由旬。若順風薰。此乃可然。說逆風薰云何可信。有餘師說。不過樹界故。故說此言。何以故。無香得逆風薰故。有餘師說。此一樹花香威德有如此事。謂天上調和香風所遮隔。此香猶相續不斷。餘香若為風所吹。則漸歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹。故說此言。花香相續。為依止自四大能薰餘處。為但薰風不出餘處。此中無定。諸師許有二種。若爾云何。世尊說此偈。
 花香非能逆風薰  根實諸香亦皆爾
 善人戒香逆風薰  正行芳流遍國界
[0217b24] 依人中香氣。故說此偈。何以故。此香是世間共知。無如此[3]能。彌[*]'>*">4]嬉沙塞部說。此香順風薰百由旬。逆風薰五十由旬。有諸天集會堂名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世間應作不應作事。四大天王及三十三天。安立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在梵眾等。如前所說。合有十六處。如此若略說。合二十二部諸天[5]所。此等皆有別器世界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相視為婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交為婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩天以相抱為婬。心熱即息。兜率陀天以捉手為婬化樂天以共笑為婬。他化自在天以相視為婬。一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四。從譬時量得名。分別世經說如此。向上諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女天生。此童男童女即是二天之子。初生身量云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。釋曰。次第於六欲天處。第一天新[6]生天子。如人中五歲童子。乃至第六天新生天子。如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚羞重故。一切天同中國語。說婆羅門言。於欲界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及人。釋曰。云何三有諸眾生。自然至得欲塵。於自然得欲塵中。作增上自在。如諸人及諸餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸眾生化作欲塵。於化作塵中作增上自在。謂化樂天。有諸眾生他化作欲塵。於他化作欲塵中作增上自在。謂他化自在天。此生由能受用。如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應思。是諸天二十二處。如前所說。從下向上相去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。有餘師說。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師說。此處名阿[1]迦尼師吒。謂所行究竟。生下處眾生。為得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能昇。離通慧依[2]他。釋曰。三十三天或由通慧得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。上地隨意得見下地。餘部說如此。

huiqian 2009-10-10 15:58
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第九
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別世間品之四
[0218b14] 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌婁山量。餘部說如此。復有餘師說。向上倍倍廣。復有餘師說。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師說。初定等三地量同一千等世界。第四定無復量。復次何義名小千世界二千世界三千世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵處。說此名小千世界。偈曰。千倍此小千。[3]名二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣說。如器世界量不同。於中住眾生身量亦有差別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人長四肘。偈曰。後後倍倍增。東西北洲人。釋曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。偈曰。身量四分增。乃至[4]俱舍半欲界。釋曰。四[5]大王天身長一俱盧舍四分之一。三十三天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜[6]帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自在天身長一俱盧舍半。偈曰色界。[7]初半由旬次第。釋曰。色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。從此次第。偈曰。半半增釋曰。於三處半半增。梵先行天身長一由旬。大梵天身長一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從少光。上身倍倍增。唯[8]除無雲三由旬。釋曰。無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。如此倍增由旬。乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬。身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增。乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。於西東[9]二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極少。多少云何。偈曰。最後十歲。釋曰。此壽漸減。最後唯有十歲。偈曰。初叵量。釋曰。劫初生眾生。壽命不可量。由千等數不能計量故。說人壽已。今當說天壽。若先安立日夜。方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十年。於欲界最[1]下天。謂四大王天。是一日一夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十日夜立為一月。以十二月立為一年。以此五百年為彼天壽量。偈曰。向上後倍增。釋曰。上地諸天倍增為日夜。以此日夜計彼壽量。彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百。為彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第為上天壽量。從由乾陀羅。向上無日月諸天云何安立日夜。用[2]明光事。云何得成。由花開[3]花合。謂俱牟頭花。波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。說欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以十六千大劫為壽量。偈曰。無色二十千。劫後二二增。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。劫識無邊入。更增二十千劫。無所有入。更增二十千劫。有頂更增二十千劫。此壽量二十四十六十八十千劫。此中應知。云何為劫。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大劫說名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十別劫散集。是六十別劫。於大梵處說名一劫半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立為一劫。說彼壽量。說善道壽量已。惡道壽量今當說。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更活等六。壽量如欲天。釋曰。如所說六欲天壽量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更活黑繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六天壽量。云何如此所說。四天王壽量。於更活地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此五百年為其壽量。三十三天壽量。於黑繩地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸多利等。何以故。佛世尊說。比丘有八部龍名大龍。皆一劫住持於地輪。廣說如經。偈曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡為壽。頞浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喻佛世尊說。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中二十佉[4]梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉[]梨。一婆訶麻。由此方便。我說速得[5]減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼剌]">浮陀壽量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。為分陀利柯壽量。如此等壽量。為有未具足於中間死不。一切處有。偈曰。除鳩婁中[6]夭。釋曰。於北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中間多不得死。謂住兜[]帥多天。一生補處菩薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由[7]由旬量說。處所及身量已由年量。說壽命量已。此二齊量未說。如此一切用名分別。此名窮量。亦應顯說。為說此三。是故初立方便。偈曰。虛字剎那。色名時最極。釋曰。若分分析色極於虛。故虛是色極量。時量亦爾。極於剎那。名量亦爾。極於輕字如伊[8](短音)" v070="(短音)" v030="(短音)" v150="短音" ver="030 050 070 150 ">短音。復次剎那者何量。若因緣已具足。隨時法得一生。是時名剎那。復次是法若行度一虛。是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十五剎那。阿毘達磨師說如此。於此中偈曰。七虛阿羺[9]塵鐵塵水兔羊。牛隙塵蟣虱。麥指節應知。後後七倍增。釋曰。以虛為初。應知後後皆七倍增。七虛為一阿羺。七阿羺為一鐵塵。七鐵塵為一水塵。七水塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。七牛塵為一隙光中塵。七隙光中塵為一蟣。七蟣為一虱。七虱為一麥。七麥為指一節。三節為一指。是世間所解故。偈中不說。若橫並指。偈曰。二十四指[1]量一肘。四肘一弓。五百[2]弓俱盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指為一[[月*桀]=磔【三】【宮】" mod="[月*桀]=磔【宋】【元】【明】【宮】">3][月*桀]" ver="030 050 070 080 150 ">[月*桀]手。二十四指為一肘。四肘名一尋。亦名一弓。五百弓為一俱盧舍。亦名[4]村亦名阿練若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八俱盧舍為一由旬。說由旬量已。年量今當說。偈曰。百二十剎那。怛剎那。釋曰。一百二十剎那。為一怛剎那。偈曰。六十說名一羅婆。釋曰。六十怛剎那。說名一羅婆。偈曰。後三三十[5]增。是一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。為一牟休多。三十牟休多。為一日夜夜。有時長有時短有時等。三十日夜為一月。偈曰。十二月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱際有四月。雨際有四月。如此十二月。立為一年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何如此。
 寒熱雨三際  中月半已度
 於餘半月中  智人知減夜
[0220a22] 說年量已。劫量今當說。偈曰。說劫有多種。釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無復眾生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一眾生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地獄眾生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若眾生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此眾生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞劫。亦應作如此說。住大海畜生先壞。共人行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初定出。說如此言。善人從離生喜樂最美妙。善友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲。無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由剡浮洲壞[6]敗。如此東毘提訶。西瞿陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此說。若是時於人道。無一人為餘。由此時量。世間已壞。由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生於梵處。若是時於四大王天。無一天為餘。由此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞。亦應作如此說。若是時於欲界天。無一天為餘。由此時量世間已壞。由欲界壞故。於梵處隨一眾生法爾所得修入第[7]二定。從此定出說如此言。此樂最美妙。謂定生喜樂。此樂最寂靜]">。謂定生喜樂。餘人聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘。由此時量世。間已壞由眾生壞故是時器世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰。應知是初定地同類。何以故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故說此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由眾生死不更生。乃至器世界盡。經如此時說名壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。從初風起。乃至於地獄有眾生。是名成劫。何以故。世間如此已壞。[8]唯空為餘。於長時住。乃至後眾生業[9]增上[10]故諸世界器先相初起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復至。從是時諸風漸漸增大。乃至成就如前所說風輪。如前所說次第事。一切皆成。謂水輪及大地金[11]輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由器世界成故。是時隨有眾生。應作大梵王。從遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸眾生從彼次第墮。有生梵先行處。有生梵眾處。有生他化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間成。是時若一眾生。於地獄處受生。由[12]此時量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歲。釋曰。從世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此無量壽眾生。壽命漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八下。為十八別劫。云何如此。從此十歲眾生壽命。若轉增上乃至八萬歲。復轉減下乃至十歲。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二十別劫。如此若下從八萬乃至十歲。若爾增上至幾量為究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界被離。由十九別劫。器世界空無眾生。如此別劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法為自性。五陰為自性。於經中說。由劫三阿僧祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫中為是何劫。此中所說是大劫。以此偈曰。大劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十。有第一數無第二數。是處名第一。十此第一。名第二處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙名俱胝。十俱胝名末持[1]訶。十末持[]訶名阿由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十摩訶波由多名僧伽。十僧伽名摩剡僧伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。十因陀名摩[2]頭陀。十摩[]頭陀名[3]婆末多。十[]婆末多名摩訶[]婆末多。十摩訶[]婆末多名伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名婆。十婆名摩訶婆。十摩訶婆名物陀。十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙名阿僧祇。[4]間中有[5](八處忘失)" v070="(八處忘失)" v030="(八處忘失)" v150="八處忘失" ver="030 050 070 150 ">八處忘失。
[0221b24] 如此大劫。次第數至第六十處。說名一阿僧祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故說三阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。眾生先已發願云何復須此最長時修行。方得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由大福德智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便。有解脫理何用久修此大難行道。為他故須如此大功用。云何我等從大苦流。有能為拔濟他。由此意[6]故久[7]劫修行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂他利益。是己所樂故。[8]君此事今何人能信。此事實難可信。若人荷負自身為重。於他無慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。欣樂他損惱事。眾所共見。如此復有餘人。恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自相續棄捨自愛。於他增長自愛。因此愛故。為他荷負眾苦。是故應知。此義不異。復次有別性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此中說偈。
 下人求自樂  作種種方便
 中人求滅苦  非樂苦依故
 上人由自苦  樂他得安樂
 及他苦永滅  他苦自苦故
[0221c25] 為於劫上時諸佛出世。為於劫下時諸佛出世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世間人壽[9]八萬歲時。[10]壽減正發。乃至人壽百歲。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出。於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將末命等五最最下。已成滓故。說名為濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生。多修習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。色無病力智念正勤不動。此德壞故。獨覺於何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二種。一部行二犀角喻此中部行者。先是聲聞或名獨勝。有餘師說。有先是凡夫後成部行獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中說。有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不得修難行苦行。犀角喻者。謂獨自住。二種獨覺中。偈曰。犀角喻百劫。釋曰。足一百大劫。修行菩提資糧。方成犀角喻獨覺。云何名獨覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。云何名犀角喻。於人天道最勝品中。[1]貞實無等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能為他說法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔諸佛所說正教。及為他說故。彼亦非無慈悲為利益他。恒現通慧故。不由眾生不感聖果故不為說。何以故。是時亦有修世道離欲諸仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是故不能說正教令他[2]受甚深法。何以故。隨愛流行世間。難可引濟令其逆流故。為離雜行攝部眾故。怖畏散亂雜談說故。
[0222b04] 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八萬歲時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃至壽八萬歲。轉輪王生於世間。不減八萬時。何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故。名轉輪王。此王有四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金為輪。此人是上上品。以銀為輪是上品。以銅為輪是中品。以鐵為輪是下品。偈曰。四隨下次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵為輪。此人為一洲王。以銅為輪為二洲王。以銀為輪為三洲王。以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由[徧【三】" mod="偏=徧【宋】【元】【明】">3]徧" v070="徧" v080="徧" v150="偏" ver="050 070 080 150 ">偏顯勝故。但說金輪。經言。若王生剎帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。非二俱如佛。釋曰。於經中說。無處無位。謂無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世間。有處有位。若一如[4]來二如來。二轉輪王亦爾。此中是義應思。是所許處。為約大三千世界。為約一切世界。餘部說。諸佛世尊但一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於中亦無有能。於經中說云。舍利弗。若有一人。來至汝所問汝言。大德於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處有位。若一若爾佛世尊。於梵王經說。此義云何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成此言。是不了說義。說何義不了。若如來約自性心。不作別故意。正說利益他等。於此境界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意無邊。有別部說。於餘世界各有諸佛如來。何以故。見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊。於一處一時出現無如此理。若出現餘處則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二如來出現於世。此義今云何。將此義今應思量。此經為約一世界說。為約一切世界說。若約一切世界說。轉輪王不應出餘世界。由遮俱生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多世界。無有過失。於世間無量眾生。得與大福德己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不俱出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成佛。為眼及依。為令[5]敬恭及疾行故。何以故。若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。[怱【明】">1]怱" v150="勿" ver="080 150 ">勿大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王得金輪為具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各云我等國[2]土。富樂平安豐壤。遍多人眾。皆屬天尊。願天尊教。我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具。王往近彼土。遣使去還與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘王。伏天下已。一切眾生住王國土。王悉教令受持十善法。是故諸王[3]死定生天。經中說。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現生。何者為七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸寶。是眾生類。云何由他業生。若無一眾生由他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此人若受生。餘眾生由自宿業生。與此人相應。此轉輪王與餘王。為唯七寶有差別。為更有餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋曰。佛三十二相有三德。與王相不同。三德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。劫初諸人。為有王。為無王。[4]無王雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如色界眾生。各自在住。經中說。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自然光明。能飛行空中。喜樂為食。依喜樂於久長時住。偈曰。眾生漸貪味。為嬾惰儲畜。由財[5]雇守田。釋曰。眾生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此有黑暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮乾起。以此為食。於中起貪又失此食。次生林[虅=藤【三】【宮】" mod="虅=藤【宋】【元】【明】【宮】">6]虅" ver="030 050 070 080 150 ">以此為食。於中起貪又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以此為食。此食最變異有殘。為除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。是時彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由邪思惟羅剎所吞。婬欲變異於心猛盛。即便犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼人晚時為[7]瞑食。曉時為晝食。相要共取舍利。於中有一人嬾惰為性。長取舍利儲宿為食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他所得作侵損事。初發偷盜在於此時。為遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。共雇此人為守田主。彼說此人為差([8]廁知[9]反)多羅莎[10]未(亡履[11]反)差多羅[12]莎[]未故。得剎帝利名。大人眾所許。能染世間心。是故初[13]生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王為初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好行刀[14]杖。治罰事初發。殺害在於此[15]時。是時罪人覆藏說言。我不作此事。初發妄語在於此時。偈曰。次由十惡增。壽減至十歲。釋曰。次第由此方便業道增長。故壽命漸減。於最後時。一切人皆壽十歲。是故一切災橫。二法為根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲。是別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由[]杖疾。及餓災故出。釋曰。別劫有三因緣故出盡。一刀[]杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。若互相見即起極重瞋殺心。譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災橫。是故處處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆飢餓死。又為護惜來歲糧。及憐愍眷屬。於將來時藏舉少糧及種子。置奩子中。故名旃遮糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥既久。死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨煮汁飲之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開[1]圻以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生。或能施一訶[2]梨勒。或於大眾起恭敬心能施一食。是人於刀[]杖疾疫飢餓劫時。不於中生。刀[]杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七日及七月。七年次第盡。釋曰。由[]杖殺害眾生災。於七日內起。疾疫災於七月七日內起。飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人。亦有似三災事起。瞋恚於彼增長。至重黑瘦惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渴亦起。是各各所說三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。眾生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此中有餘外道師執說。如此虛常住。於此時中以此為餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後更生時。勿彼生無種子。為不如此耶。是眾生業勢力所生風。由功能勝說為種子。復次災頭風。亦為種子因。彌[*]嬉沙塞部經中說。風從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自分生。乃至自分從自虛生。若爾種子等。於芽等中有何功能。離安立虛無別功能。由芽虛從種子出故。何因彼許如此。從非同類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切物生[3]則應不定。是義不然。由功能定故。無不定義。譬如[4]穀熟等。若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾([蔽=弊【三】【宮】" mod="蔽=弊【宋】【元】【明】【宮】">5]蔽" ver="030 050 070 080 150 ">也[6]反)法不爾。若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此則非衣。何以故。[7]唯聚集為衣故。復有何一分衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根。不應說由眼由身證得為有分。由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。若縷有別色類事。衣無色等故。[8]則衣不可得。若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差別。此光於初中後。不應有色觸及事等虛。雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚[[目*壹]【明】">9][目*壹]" v150="曀" ver="080 150 ">曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。何以故。一髮等於彼過根故。譬如虛。是故知。汝但於色等假立虛名。由此義故。色等滅時虛即同滅。若虛是物實異色等。不應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香味觸。是德汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝紅花金。若被燒彼智即無故。知彼智但緣色等起。熟所生德起時。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。復次於三災中。何災何為頭。偈曰。三定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火災以第二定為頭。下地燒然。水災以第三定為頭。下地爛壞。風災以第四定為頭。下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因三定地。由火水風破壞。偈曰。由等彼內災。釋曰。於初定地覺觀為內災。此覺觀能起心燋熱。與外火同。於第二定喜為內災。此喜與輕安觸相應。能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身強違觸滅故。說是苦根滅處。於第三定出入二息為。內災此即。是風於定於三摩跋提。若如實有此內災。於此定等必有如此外災。云何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無不動故。釋曰。於第四定離內災故。佛世尊說。彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘部說。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈曰。無常眾生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬如眾星。於中若有眾生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。此三災起次第云何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼眾生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。此住幾時經五十六火災一風災。若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四劫是遍淨天壽量。

huiqian 2009-10-10 16:00
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別業品第四
[0225a19] 前已說眾生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。非隨一作者。以知為先所造。若爾云何諸眾生。偈曰。業生世多異。釋曰。若世間多種差別皆從業生。云何因眾生業。金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是彼業種類。如此作雜業眾生。彼身有九瘡門。甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。偈曰。故意及所作。釋曰。經中說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此所造但故意所作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口意。云何安立此三。為由依止。為由自性。為由緣起。若由依止但一身業。一切依止身故。若由自性但一口業。於一切中但口是業故。若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業。毘婆沙師說如此。此中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。釋曰。[2]如此故意依身口門起。即以身口還顯故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂有教無教為性。此中偈[3]曰。說身有教相。釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有教。有餘師說。行動名有教。若身行動。必由業行動故。行動是身業。對向彼說。偈曰。非動剎那故。釋曰。一切有為法。與剎那相應。何法名剎那。得體無間滅。是名剎那。隨法有如此名剎尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有為法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行動。此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯。汝今應知。此義成實。謂有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法。滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此變異故。是義不然。何以故。此法自體由自體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。滅不顯現。善友為與火相應。薪等滅盡故不可見。為自然滅。餘不更生故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量。已說由滅非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。若滅必[4]由因則無滅。無因所生故。剎那生滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由別聲故餘聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑智及決智。無道理得俱起。苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所執法非法。為生滅因無道理。於[5]剎那中起如此功能。於一切有為中。可作如此分別餘因。且置此諍。若言薪等滅以火相應為因。此執中熟所生德。少熟中熟[6]最熟生中。偈曰。生因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以故。由從火相應熟德生從此不異。後中熟生時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋曰。從如此因彼先得生復從此因[7]彼更成滅。偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分別彼因有異。於灰汁雪酢[8]曰水地相應故。熟德差別生時於中何所分別。是義不然。何以故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動。諸有法。於餘處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。行動既無相貌為身業。此義得成。經部師說。相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。執色假說此。相貌由比量。約色相決判。釋曰。若色多生於一方假說名長。觀此色於餘色少假說名短。若於四方色多生假說名方。若一切處色生等。假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪。疾向一方。於餘處見無間則執為長。若於一切處見則執為圓。是故相貌與色無別類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決是意塵故。釋曰。若眼見此分別為長。若身觸亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入為二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應知亦爾。於相貌中[1]唯有憶念起。與觸相應故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互[2]相比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。於有眾多相貌物。如等。由見眾多相貌故。隨一所見。是眾多相貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此色必定有虛。相貌色無別虛。是故多色如此聚集。假說長等[3]名。若汝言。是相貌虛聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相貌虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可然。相貌虛如色等虛。自性既不成就。云何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有異。謂土器等。是義不然。前為不已說耶。若色起如此相。於中假立為長等。譬如蟻等。無有差別。而說有行輪等異。相貌亦爾。復次若汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。故相異色。是義不然。何以故。是所見即是色。於此中不明了故。分別為長等。譬如行軍等。由如此理。此義必應然。有時不可分別差別。[4]唯眾物聚集。見不明了。若爾汝等經部師。除身行動及相貌。此中汝立何法為身業。但立相貌。為身有教業。不由實有故。若汝假說相貌。云何立為身業。以身為依止。此業為身業。若故意能引身。於種種處即立此故[5]意為身業。如此口意二業。如理應知。若爾於前已說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後引事故意起。能引身作種種事。是名故意所造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。復有別對治起。若無教業。從如向所說名身業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說。身相貌實有物。身有教業以此為體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲言語為性。是名有教。言業無教。於前已說。經部師說。此亦非實有物。何以故。先已信求。唯定不作為量故。彼師依過去四大。成立此義故。過去四大已無為性故。由執此色為相故。毘婆沙師說。此無教實有物。云何得知偈曰。三無流色長。不作說道等。釋曰。於經中說。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯有礙。有色無顯有礙。有色無顯無[6]礙。佛說有無流色。如經言。何者無流法。若色過去現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦爾。說此名無流法。若除無教色。則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長。如經言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德增長。福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教。異緣心人。福德業處不應有增長。若人自不作但教他作。若無無教業道不應成。何以故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已作此性無差別故。亦非佛世尊說。比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不說無色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語正業正命。不相應故。若爾此經所說云何經言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清淨離染污。此言約先[7]循世道離欲。故作此說。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心人。為比丘比丘尼等。於經中說。遠離戒為塘。能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故知實有無教色。此中經部師說。此證甚多種種希有。理實不然。何以故。是汝所說。由三種色故。有無教色。此中先舊觀行師說。諸觀行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故說無顯。不遮處所故說無礙。若汝言。此云何名色。此難於無教亦同。是汝所說。由說無流色故。有無教色。此義同前。此色由定威力生。在無流定中。為境界故。觀行人說。此為無流色。有餘師說。阿羅漢色及外色名無流色。非流依止故。若爾經中云何說。何者有流法。謂一切眼一切色。廣說如經。此色非流對治故。說名有流。由此別義。此色可說有流。可說無流。若爾何[1]有相雜過失。由此相此色成有流。不由此相更成無流。於中有何相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別說。經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣說如經。是汝所說。由福德增長者。此中先舊[2]師說。此是法爾。如如施主。所施財物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝類。由[3]此於未來時。為[4]生多少果報相續功能。約此義故。說福德增長福德相續。若汝言。由別相續勝劣。於異緣心人別相續轉異。今云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於別相續中有別法名無教。此云何得成。於無攝福德業處。此云何有。由數數修習。能緣此為境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。有餘師說。於有攝福德業處。由數數[5]修能緣此為境故意故。無教得生。若爾云何。於經中說。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中住因。此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所說。若人教他業道。云何成者。此中經部師說。由此人立教損害他差別成故。於能教人相續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來中此相續為[6]生多少果報。則有功能。若人自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉異勝類。說名業道。於果立因名故。說此為身口業者。是身口二業果故。譬如說有無教人。於無教立身口業名。大德說。於所取陰中。由三時故意起故。此人為殺生罪所觸。謂我今必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心心法相續。未來果報生故。是汝所說。由無有教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝所說。由不說法入非色。此言已答。無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說。八分聖道不應成者。善友請汝。為說此義。若人入觀修道。正語正業正命。云何[7]應有此人說言。作業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果名。說無教為正語等分。若爾此中云何不執如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名故。得安立聖道八分。有餘師說。此中唯不作為量。說名三分。由此聖道勢力。此人必得定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道為依止。說名無流。何以故。於一切處。不定應數實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞四惡聞五讚六毀七樂八苦。此中不得衣服等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人。由[8]故意先作受方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異緣時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘念破戒。且止廣[9]諍。毘婆沙師說。有別物。色為性。名無教。此若有前已說。此依止四大生。為依有教四大生。為不爾。依別四大生。何以故。此一和合。有細二果。無如此義。無教所依四大。與有教四大同時起。不一切所造色。若現世若未來。[1]多依過去四大生。此所依云何。偈曰。剎那後無教。欲過去大生。釋曰。從初剎那後。欲界無教。依止過去四大生。是四大作此生依止。是身現世四大為相續依止。是二四大。次第為此生流因故。譬如輪行於地。以手轉之。以地為依處。所依止四大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。無教非心取。流果眾生名。流心取大生。釋曰。無教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。依此無教生非定地。無教品類如此。定地云何。偈曰。定生增長果。無取異大生。釋曰。定無教無流無教。皆從定心生。依定所生增長。非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四大。離殺生無[2]教生。即依此四大。乃至離無義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若生。為破前相貌相續起為不。若爾何有。若破前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義說。有二種三種五種。此中無教有二種一善二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯於欲界中非餘界。三惡根及無慚] cf.【麗】">無羞滅故。若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不[3]墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類四大生。背一切色故。故無色界定不能引生色。制伏色相故。持戒為對治破戒。破戒但是欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆沙師說如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大梵王有語從諂曲生。此於自大集中。為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾從第二定以上。若無言說云何有聲入。以外四大為因故有聲入。餘師說。於第二定等亦有言語。但是無覆無記。無善無染污何以故。若人生彼處。如此類下地心。不能引令現前。為生身口。有教業最下故。已棄捨故。前義是彼所說。復有何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆無記有教業。偈曰。緣起無有故。釋曰。若有覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅心。依內門起故。是故於欲界中。無有覆無記身口二業。為由隨發起。應知諸法善惡性為不爾非。云何。由四種因。一真實。二自性。三相應。四發起。此中偈曰。解脫真實善。釋曰。涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是真實善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類心所發起。云何是善性。由此義故善。如所說四種善。偈曰。翻此四名惡。釋曰。云何名四惡。生死名真實惡。生一切苦為體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無一有流法應成無記或成善。皆入生死內故。如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可記。說名無記。若有流法。於可愛果報有記說名善。若真實無記。必應尋求。偈曰。實無[1]記二常。釋曰。二種無為法。非有別方便成無覆無記。謂虛空及非擇滅。此義應思。若身口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立為善性。於中故意所發起故。此中汝應作功力。是汝所說。見諦所滅心。不能發起身口有教業。此義若爾。云何佛世尊說。從邪見邪覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相違。何以故。偈曰。緣起有二種生因剎那起。釋曰。有教無教緣起有二種。一生因緣起。二共剎那緣起。於一剎那共起故。偈曰。於二初能生第二隨彼起。釋曰。生因緣起者。[2]唯能生能引。未有令有故。共剎那緣起者。唯能隨共生。於事時不相離故。此心於此事中有何能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。若人有心此身口業則明了起。是此心功能。此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所應滅心。能為身口業生因。何以故。能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣。外門起心事時。此心已無故。是色若以見諦心為緣起生。此色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此復云何。此亦不可。何以故。[3]此色無道理成見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。是故依生因緣起。於經中說無相違。偈曰。修道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有二種。謂能生及能隨。偈曰。五識[4]唯隨起。釋曰。五識無分別故。但與身口業共一剎那起。不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起。五識但是共剎那緣起。修道所滅意識具二種。一切無流。無二種如能生緣起。共剎那緣起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善等。隨起有三種。釋曰。生因緣起若善。共剎那緣起。或善惡無記。生因緣起若惡無記亦爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。生因緣起共剎那緣起。此二必同。若善同善。若無記同無記。或善者。有時生因緣起無記。共剎那緣起或善。無時生因緣起是善。共剎那緣起是無記。何以故。諸佛正說。無時萎歇。餘部師說。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中說。
 那伽行寂靜  那伽倚寂靜
 那伽臥寂靜  那伽坐寂靜
[0229b25] 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故說如此。[5]非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆沙師說如此。前已說。若修道所滅意識。能作生因緣起。及作共剎那緣起。應知此一切善惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生。為如共剎那緣起。若爾何有。若如能生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生此中應說差別道理。若如共剎那。若人起惡心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起。判有教善惡等。不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說。非依共剎那緣起說。是故於欲界無有覆無記有教業。若爾應說。如此依別法所攝生因緣起說。此[6]諍已竟。如前所說。有二種無教。今說偈曰。無教應知三。護不護異二。釋曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂非護非非護。能遮能滅破戒相續。故說名護。偈曰。護波羅[7]提木叉。定生及無流。釋曰。此護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八。若約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑戒。此波羅提木叉護。若約實物[8]唯有此四。體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時無有因緣。為捨前戒。無有因緣。更得新戒。是故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。為此護由遠離增長故。說各各不同。譬如五十二十。及如陀那羅婆底羅等。為諸護各各具生。偈曰。彼各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飲酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由緣起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多殺生等因緣。於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。沙彌及比丘。釋曰。此說應知如次第。於五種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行妄語飲酒類醉處。於八種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飲。著香花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌護。十所應遠離者。是前所說八。又受畜金銀等著香花觀聽舞歌等。分為二故成十。一切所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行業。或說守護等。釋曰。能平不平等事故名尸羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛說偈。
 受持戒最樂  名色無燒熱
[0230b11] 聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶。無教者稱無作。云何名業。由善受此有慚羞人。約惡法說名無作。此故意教業所作故說名業。餘師說。是業因業果。故說名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別名。復次偈曰。初有教無教。波[1]木叉業道。釋曰。若人正善受[2]戒。初剎那有教無教。說名波羅提木叉。能受者因此解脫眾惡故。解脫者棄捨為義。此亦名波羅提木叉護。從初乃至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。應波[3]木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶。有戒非波羅提木叉護。何以故。彼戒非一向為解脫眾惡起。愛著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必與定生護相應。此中近分定。立為定故說定生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。於前俱有因中。已說二護隨心生滅。於彼說何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故。若異緣心人。此亦得生。後二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來定中定護無流護。若在九次第道中說名滅護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非至定及無間道有流護。第四句者。除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦有四句。如理應知。若爾佛世尊所說偈。
 由身護善哉  口護亦善哉
 依意護善哉  一切護善哉
[0230c21] 復有別說。比丘眼根善護所守護住。此意護根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。合善慧正念。各說意根護。釋曰。為顯二護各具二性故。合離說欲顯次第。意護以善慧正念為性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初剎那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此句應知一切處如說。住波羅提木[1]叉護人。偈曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過去生中。所棄捨過去定生護。於初剎那中即得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人住於護不護。此事已說。若約中住人云何。偈曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護不護。說此人名中住。此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋曰。從初剎那後。則與過去相應。又與現世相應。乃至棄捨。若人住於不護。為有時與善無教相應不。若人住於護。為有時與惡無教相應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住護復與惡。與無教相應。乃至淨污疾。釋曰。若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未斷。無教於此時恒相續生。此人於初剎那。與現世無教相應。於餘剎那與過去亦相應。

huiqian 2009-10-10 16:02
阿毘達磨俱舍釋論卷第十一
婆藪盤豆造
天竺三藏真諦譯
中分別業品之二
 [0231b09] 分別說無教已。偈曰。復一切與教。正作與中應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。剎那後與過。至捨。釋曰。從初剎那後乃至捨。與過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得相續。此勢力弱。何法所作。心所作。[7]若爾心所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已說。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。此人住於非護非不護。但與有教相應。不與無教相應。何況作無記。除有攝福德業處及業[8]遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或住非護非非護。由最上品故意。或作善或作惡。與二不相應者。除前三句。說住護不護及中人。安立至得有教無教義已。云何能得此護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有流定地心。或根本定或近分定。是時即得定生護。以一時俱起故。偈曰。由聖依此無流。釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此義後當說。偈曰。波木叉。由[9]互令他等。釋曰。波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或從大眾得。或從一人得。從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師說。受大戒有十種。為攝此故說等。何者為十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五。於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善受。正護[1]或日夜。釋曰。七部所持波羅提木叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受時決定。如[2]此護時邊有二。種謂壽命邊。日夜邊。於日夜重說。故成半月護。何法名時。此名顯有為法義。於四洲是光位說名曰。闇位說名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受護不得生。依[3]止非同分故。由此依止於中不能起加行故。不能令憶[4]本行故。若人一日一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由如來於經中說。優波婆娑護。但一日一夜。此義今應思。為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜為。為安立難調伏根眾生。正受優波婆娑護。止於一日一夜中。如此事云何可思度。此時[5]若護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來為一人說故。毘婆沙師。非如來所說則不敢說。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼執。偈曰。由[6]不受如此。釋曰。無人受不護。如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非所曾見故。不可立如此。經部師說。如護無教非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以求惡事[7]故意為體。共隨續事。因此若人雖起善心。猶說有不護。以不棄捨此故。復次此優波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝從他受。下坐隨後說。布薩護具分。離莊飾[8]晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸善護則不生。隨施戒人語。後說勿前勿俱。若爾可說從他受。若不爾受施皆不成。若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如[9]新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住故。或說名布沙他。生長單薄善根眾生。復淨善根故。名布沙他。如偈言。
 由此能長養  自他淨善心
 故佛如來說  此名布沙他
[0232b28] 云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離心為功德故。若不受無放逸分及修分。有何過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第八。此二則不有。有餘人說。唯離非時食。於此八中。說名優波婆娑。所餘八。為此分開。觀聽舞歌著香花等分為二。若執如此。則為經所違。經云由離非時食。是第八分。我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆娑亦爾。毘婆娑師說。離非時食。是優波婆娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說。不可立正見等為彼分。若前生正見等。於後生成分。初剎那生聖道不應成八分。為唯優婆塞有優波婆娑護。為餘人亦有。亦有。偈[10]曰。餘人有布薩。若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則得此護。異此則不得。除不知。經中說。佛言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞。為不爾。外國諸師說非。罽賓國師說。離五戒則不成優婆塞。若爾經中說云何。此中無相違。由此言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞[1]護。釋曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆塞護。是時信受已自稱言。大德憶持。我是優婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由除中間語故。但言離命。已得戒人。為令識可持非可持故。後為說戒。偈曰。說如比丘護。釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。為令識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。云何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。二持[2]少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故說爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中說此人為能持故。說一切優婆塞本有護。今此執違[3]經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂彼說離命。此言云何違經。經言不爾。經言云何。如摩訶那摩經說。於中是明優婆塞相。於餘處則無。是處說如此文。隨有命至於命。我今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示見知種類。由壽命信受正法。若為救壽命。我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句。謂為離命。於餘處非所曾見。何人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒人。說此文句。於中問亦不相應。何況答。何以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。依能持如此護量人故問。此問則應理。問言世尊幾量為優婆塞持一處。乃至幾量。為優婆塞持具處。毘婆沙師說。若離護亦成優婆塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說為佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。說此人為佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前後無差別故。若歸依佛。為歸依一佛。為歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。若依道理。歸依一切僧。道相不異故。經中說於未來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂靜為一相故。若定以無學法為佛。云何於如來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依止故。彼法亦被損害。毘婆沙師說如此。阿毘達磨藏不說如此。唯無學法是名佛說。云何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。是故此難不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師說。若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性云何。有教言語為性。歸依者何義。救濟為義。由依止此三。永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈。
 多人求歸依  諸山及密林
 園苑樹支提  怖畏所逼惱
 此歸依非勝  此歸依非上
 若至此歸依  不解脫眾苦
 若人歸依佛  歸依法及僧
 四種聖諦義  依慧恒觀察
 苦及苦生集  一向過離苦
 具八分聖道  趣向苦寂靜
 此歸依最勝  此歸依為上
 [4]若至此歸依  則解脫眾苦
[0233c24] 是故信受歸依行。於一切受護為入門。復有何因。佛於餘護中。立遠離[5]婬欲。為學處。於優婆塞護中。立遠離邪婬。為學處。偈曰。邪婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最可訶。為侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。方[1]娶妻妾。此人於彼為得護不。說得。勿於一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒人。以彼為依止。於離邪婬分得護。不從於彼離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。云何唯離妄語。於優婆塞護。立為學處。不立離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示自失故。立離妄語為護。復有何因。於假制罪中護。不立為優婆塞學處。彼說立。偈曰。假制罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒為戒不離餘。偈曰。為護餘。釋曰。何以故。若人飲酒。則不能守餘護分。云何知飲酒是假制罪。無自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有時唯作對治病。意飲酒如量不令醉。若爾此心已成染污。本知此能令醉而故飲。非染污。由知如量不令醉故飲。一切毘那耶藏師說。飲酒是性罪。如律文言。世尊云何應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世尊不許飲酒。復次經言。比丘若人說我為師。由茅端酒亦不應飲故。知飲酒是性罪。復次聖人已轉別[2]性。本性不犯此故。如殺生等。復次由說此是身惡行。阿毘達磨師說。不爾。何以故。有時為病人許開假制罪。而重遮飲酒。此何所以為離非所許應至故。能令醉量不定故。是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。說身惡行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世尊說由此入惡道。是義云何。由愛習此數數惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位。不名令醉。為除此故。說令醉檳榔子。及俱陀婆穀。亦能令醉。為除此故。說酒及酒類。雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。故說放逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。為得餘二戒不。說非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。現得木叉護。釋曰。欲界[3]戒。謂波羅提木叉護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂眾生名非眾生名。又性罪處假制罪處。從現者。謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提木叉戒。何以故。緣眾生為境起故。是故不從過去未來。得去來二世非眾生數故。偈曰。從根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。得定生護及無流護。不從前分及後分生。何況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此廣說。第一句者。從現世前分後分從制罪處。第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。從現世根本業[4]道。第四句者。從過去未來前分後分。此護不護。為皆從一切境一切分一切因得為有異。若約決定得。偈曰。於眾生得護。由分因不定。釋曰。護從一切眾生得。不從一分眾生得。從分不定。有人從一切分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無癡為護生因。即從一切得。彼不相離故。若立下中上故意。為護生因。則不從一切得。三品不俱起故。今定立後因為生因。應論此義。有住護人。於一切眾生有護。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有人於一切眾生。由一切因得護。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從一切眾生。如此護則無。何以故。由此人隨遍一切眾生。於善故意中住方得護。異此不得故。云何如此。惡意不絕故。若人不作五種定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂眾生分處時緣。於某眾生我離殺等。是名眾生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某處我持。是[1]名處定分別。我[2]持此護乃至一月等。是名時定分別。除戰事。是名緣定分別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所能境。云何得護。由不損害一切眾生命。善故意受得故。若從是所能境得護。此護則有增減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因緣得護捨護。此義自成。毘婆沙師說如此。有餘師說。此義不應爾。何以故譬如草等未有有時或時枯。滅護無增減義。於所能非所能眾生。互相轉時。無增減義亦爾。是義不然。眾生前後有故。草等不有。若眾生般涅槃永不有。云何護增減義不成。是故此救義不可然。前言義則為善。若爾於前佛所一切已般涅槃眾生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切眾生得故。若彼眾生設在。從彼亦應得說。能令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護[3]從一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切眾生得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具不護。成不護不由一切因。一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。亦得斷眾生命。此人與下品不護相應。亦與上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺。捕鳥。捕魚。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切眾生得。於一切眾生。由善利故意受持故。殺羊等人。於母父妻子等中。無損害心。為救自壽命。亦不樂損。彼云何言從一切眾生得。至親等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更為畜生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來世事從現世相續生不護。羊等於未來應成兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。若人於眾生恒起損害意。從彼無不護。此執有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語瘖。云何由一切分得不護。善故意壞故。若義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說。如此隨求受故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除八分護。經部師說如此。由如此量。遮防[4]善戒惡戒故。說從此得[5]不護已。云何得不護。此義未說。今當說。偈曰。得不護由二。自作及求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應行此業。為立資生。由此二因故。不護得生。偈曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝福德業處說。復次自誓受善行。若未禮佛。我誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如此故重心行善惡諸業。從此更生無教。說由此能得護不護已。捨護不護今當說。此中偈曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊捨所學處。二由捨聚同分[6]故捨。三由一時二根俱起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此為五。故說捨因有五。何因由此五故捨。由生有教與求受故意相違故。依止不住故。依止變異故。緣起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大燒。釋曰。有餘部說。有四種感大燒燃罪。由隨犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法盡。釋曰。有餘師說。由正法滅盡時。一切學處戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師說犯。有二如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執說如此。若人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動[7]壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他債已更具財。若爾云何。佛世尊說。此人非比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。墮滅退故。說名波羅夷。約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。是佛世尊立為了義。汝翻此為不了義。於破戒與緣。於多煩惱人。為作犯緣。云何知此言是了義。此言於毘那耶中是決判說。毘那耶云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨受戒。說為名比丘。此人先是真實比丘。後成非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此義應然。何以故。於大眾食及住處。佛不許此人噉一段食。踐一跟地。此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人佛復說言。汝等應滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸無實穀。汝今應遮斷。非比丘自稱為比丘。於此人比丘法何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛世尊說。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道生。二說道。三道活。四污壞道。有如此說。此人唯相貌為餘故。說為沙門。譬如燒木枯池鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。若由破戒成非比丘。不應成與學比丘。我等不說。一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相續為最重無慚羞所壞。於護不能感生故如焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何益若人已成如此。猶名比丘。勿然此為比丘義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。一切定得善法。由二因緣捨離。或由受上地生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根退。釋曰。無流善由三因緣故棄捨。由得果棄捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因緣。能斷除不護。一由得護。謂受[1]持護。或得定生護。由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕。對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護。依止變異故。若人捨[2]杖網等。由不欲作意故。雖捨離緣起。若不受對治護。不護無斷義。譬如離病緣起。不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若受優波婆娑護。為從護入不護。為從護入非護非不護。有餘師說。還入不護。以捨意不定故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說。是義不然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生故。捨無色染污。釋曰。一切非色性染污。由對治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。由此對治生即棄捨。染污及伴類不由別方便。復次何眾生中有不護有護。偈曰。人道不護除。二黃門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。於餘道無。於人道中除生成黃門橫成黃門二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二道有護。云何得知黃門等無護。由經及律。經言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。惡道眾生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於瘠田苗[1]嘉不生穢草亦不生。於經中云何言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分別說業故。如經中略說業。今當廣分別說業有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立為善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。說名不善。為對治平安故。若業果報。非可愛及能障解脫。異前二業。非平安非非平安[2]故。是故應知。非善非非善。此言何義。以無記為義。復次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有三業。謂福德業。非福德業。不動業。復有三業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。此中偈曰。欲善業福德。釋曰。於欲界善業。由能清淨故。由能數引可愛報[3]故。說名福德。偈曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。說名不動為不爾耶。佛世尊說。三定有動。於中是覺是觀。所餘諸行。諸聖說名動。廣說如經。約彼定有過失。故說如此。是三定等。於不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。復有何因。此定實有動。有時說為不動。偈曰。由業於自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。於餘道亦得熟。[4]復有業已感別天聚同分。於餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別緣。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於餘地無因緣得熟。由果報於處定故。是故說名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義世間所成。於中何須作功用。分別說福德等業已。有樂受等業今當說。偈曰。樂善至三定。釋曰。若業是善。說於樂受好。此業乃至三定。何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋曰。欲界言。為顯唯於欲界有。餘處定無。此等業不但受為果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘說下有中。釋曰。有師說。是中業能感不苦不樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定業應無果報。或於中間定有別類業。於中無苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師說如此。復有餘師說。此業決無[5]定為報。此執與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此文。[6]文言。為有如此不。由此業以心法為體受。為此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。無前後報熟。由佛說三業。釋曰。於經中由說此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受業色熟為果報。有[7]苦受業心及心法熟為果報。有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘處此三業無一時俱熟。此業為善為非善。是善而體羸弱。若爾前說樂善至三定。復說若果報可愛。若能[8]令至涅槃。是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性。云何說有樂受等。於樂受等好故。說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故。說此業有樂受。譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故緣此境界。故說受此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼應受此受。若現前可說能受此受。是故由應受果報。說應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定不定。由此不[9]必應受故。偈曰。復定受有三。現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成四種。

huiqian 2009-10-10 16:03
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十二
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別業品之三
[0238a07] 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師說。業有五種。不定受業分為二。謂於報或定。於報或不定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有餘師說。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆沙師不許此義。何以故。彼說有業果報親近果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半結實。麥等六月結實。偈曰。餘師說四句。釋曰譬喻部師。說有四句。有業於位定於報不定。若業現報於報不定。有業於報定於位不定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃至定不。定亦爾。彼說現報等為定。第四不定。於一剎那中。得引四業。俱起不得。云何得。於三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。於三界及一切道中。四種業皆有引義。此四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不造。釋曰。若聖人有退墮。已離[3]欲界及有頂。於此二界不得造生報及後報業。何以故。此人已退果。無捨壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒[4]童子少壯中老。於此位中中陰眾生。有時引柯羅邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。[5]唯有一一業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。是故不說別業感中陰。由此二同生報業所引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑及淨心。或是恒所行。於功德田定。能損自父母。釋曰。是業由重[6]惑所造。或由重善心所造。或恒時所行。或於有功德田所起。應知此業必定此中有功德田。謂三寶或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田勝異成。如傳說。有一比丘。於大眾中行女人言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者。如傳說。有一黃門。由解脫牛黃門事故。現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋曰。若業或善或惡。[7]依此地生。由永離欲。此地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是所說現報業。若業於餘位中定。此業定於餘位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造業。必定得現報。若總說。大比丘眾以佛為現前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人出無諍三摩提。觀無量眾生。無諍利益。善意所隨逐最猛盛。無量福德熏修所變。相續正起。若人出無量慈觀。無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛。無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。是故於此五人或作善利益事。或作惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。若果報受為勝。是故此義應思。有業但以心受為果報非身受不。有業但以身受為果報非心受不。說有。偈曰。若善業無覺。許受為果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定乃至有頂。此無覺善業。[]唯以心受為果報。云何非身受。此身受必與覺觀俱起故。偈曰。若惡[]唯身受。釋曰。若惡業定以身受為果報。云何心受非彼報。此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已說。若爾眾生有[1]癲狂。此[]癲狂於何心有。復由何因生。偈曰。心[2]癲於心心。釋曰。心心謂意識。何以故。若人在於五識。則無[]癲亂事。五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心[]癲亂。從眾生業報生。若人以物及增加所作。散壞他心。或不求欲眾生。令飲毒飲酒。或恐怖眾生。於獵等時。或在[3]礦野等處。縱火焚燒。又以坑陷墜眾生。或由餘業令眾生失念。因此業報。此眾生於未來世心則[4]癲亂。[5]復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。憂者。如婆師絺等。若意識[]癲亂。此心[]癲亂。從業報生。云何言心受非果報。我等不說此心是果報。何為四大違損是果報。從此心起故。說心從果報生。由業所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說此心名[]癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說應知。狂亂非散亂者。心不自在無染污。散亂非狂亂者。心自在有染污。狂亂亦散亂者。心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者。心自在無染污。何眾生有狂亂心。偈曰。欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。[]唯除北鳩婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂。是彼眾生萬種損惱恚害。末摩[6]量重難忍。苦受所逼。於自身亦不了別。何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復次於經中說有三曲。身曲口曲意曲。復有三。身。復有三。身。此中次第應知。偈曰。說曲麁澁業。諂曲瞋欲生。釋曰。若身業從諂曲生。說名身曲業。邪曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。說名身業。忿怒性類故。口意業亦爾。若身業從貪欲生說名身業。染污性類故。口意業亦爾。偈曰。黑白等差別。復說業四種。釋曰。有黑業黑果報。有白業白果報。有黑白業黑白果報。有不黑不白業不黑不白果報。生能滅盡[7]餘諸業故。偈曰。非善欲色有。善次第應知。黑白有二業。能滅彼無流。釋曰。非善業者。一向名黑。本性黑故。果報亦黑。果報非可愛故。此業[]唯欲界。有色界善業一向白。非黑所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何不說無色界業。若是處有二種果報。謂中陰生陰。有三種業。謂身口意。此中說黑白業。餘處不說。有餘師云。此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業。非善所雜故。果報亦黑白。果報相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何以故。無一業如此種類及果報。此業是黑即是白。無如此義。互相違故。若爾惡業為善業所雜故。應成白黑業。惡為善所雜。此義不成。於欲界中惡力強故。[]唯善可雜。由力弱故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業非黑。無染污故。非白。無白果報故。此不白言。是不了義說。有別意故。佛世尊於大空經中。依無學法說。阿難如此法。一向白一向善一向無訶。於阿毘達磨藏中說。何者為白法善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。與生死相違故。一切無流業[8]為悉能滅白等三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八次第道。十二種故意。此能滅黑業。釋曰。於見諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅黑業。偈曰。於第九故意。能滅黑白業。釋曰。於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業及黑業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可更現前故。雖然緣彼為境惑滅故。故說彼滅。是故乃至餘一品惑。猶以彼為境未滅。未可說彼已滅。偈曰。餘說地獄報。及欲受報二。釋曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界餘道應受報業。次第應知。是黑業是黑白業。何以故。[]唯地獄定是惡業報故。說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業報。是故受彼報業。名黑白業。偈曰。餘說見滅黑。釋曰。有餘師說。[1]見諦所滅業名黑業。與善不相雜故。偈曰。餘欲業黑白。釋曰。欲界業異見諦所滅業。名黑白業。此異云何。謂修道所滅。何以故。此業有善有惡。於經中說。有三牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意業。何以故。心是真實聖者。此由身口故定可比量。復次此身口二業。離惡為性。意業但思。非有教故。不能比量為離。故說牟那。是故[]唯心能離故。說名牟那。云何說無學不說餘。阿羅漢是真實聖者故。一切或言分別滅故。偈曰。三淨。釋曰。於經中說。有三種清淨。謂身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑污故。或暫或永。此正說何為。眾生信樂邪牟那及邪清淨。為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰。惡身口意業。說名三惡行。釋曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡行。偈曰。非業貪瞋等。說意惡行三。釋曰。亦有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。譬喻部說。貪等名意業。於故心作。經中說。若執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毘婆沙師說如此。若不爾。惑業成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。由此於果報非可愛。聰慧人所訶故。說身口意行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行應許為善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。善惡性為損益根本故。是所說惡行及善行。此中偈曰。由攝彼品。故說十業道。如理謂善惡。釋曰。前所說惡行及善行中。由攝明了易知善惡二業。是故經中說十業道。如理應知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分非所攝。謂前分後分。所餘染污亦爾。此非顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。說名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行一分非所攝。謂前後分。及離飲酒等。布施供養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。[]唯六不善業道。定以無教為性。謂殺盜[2]妾語兩舌惡口無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二種。釋曰。邪婬恒以有教無教為性。何以故。此自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善業道。偈曰。七二種[]唯善。釋曰。善有色七業道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流所攝諸護。說名定生。彼[]唯無教。但依屬心故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必有教為性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上心[3]惑所污[]惑。蜜味心清淨。作方便加行。則有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後分。何以故。此後分必無教為性。有教或有或無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從[4]床起捉直行往彼所。揣觸其身即[5]買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉[6]仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中是有教無教身業。共一剎那起。是名根本業道。何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作[7]加行及果究竟故。從此剎那後無教剎那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食稱讚其美。如此等有教剎那。悉成後分。如此於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。汝今應說此為是眾生正在死有有教無教成業道。為已死成業道。若爾何有。若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若[8]共一時死。應有犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉檀所說。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業。及共一剎那起無教。是名業道。此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說。為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未捨未息。此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失道理。應許如此。云何無失。此中用前分名說根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或由偷他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨家。或說妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多少能為救護者。或於彼起不平貪。或於彼生瞋。或為殺彼增長邪見。如此於餘業道。如理應思。貪等不應成前分。何以故。若由[]唯發起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經中說。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何。殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂等事。令他失命。或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者如為報怨。從癡生者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故。彼說如此言。若二親老困。及有重疾。必應為捨命。有頻那柯外道說。蛇蜈蚣[1]嚙毒等。恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。為供人庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。或為得別利養愛重好名。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻[2]謾取受用。是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛方行邪婬。及為得利養愛重。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘女吸水[]嚙草。是人行著其親。[3]或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說。女人如臼花熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者。如皮陀言。
 戲笑及女人  [4]娶婦并救命
 [5]救財故妄語  梵王說無害
[0241b19] 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次第生故。說彼從貪生。從瞋次第生故。說彼從瞋生。從癡次第生故。說彼從癡生。說惡業道已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。請優波陀訶。乃至說一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一剎那無教。是根本業道從此後。乃至說四依。依此根本所有有教業及無教業。[6]乃至相續未斷。是名後分。是所說言。非一切業道由貪等究竟。此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由瞋得究竟。捨心心現前。此三得成故。偈曰。邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前故。邪婬貪欲偷盜得成就。偈曰。邪見由無明。釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許所餘由三。釋曰。何者為餘。謂妄語兩舌無義語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋或由癡。是業道約四節所說。謂三三一三。如此次第應知。偈曰。眾生受用依。名色及名聚。釋曰。殺等依止眾生起。邪婬等依止受用物起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若人起定心。為殺彼人。或與彼同時死。或在彼前死。為有根本業道不。偈曰。俱死及前死。無根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故無與業道相應義。復次若為殺他故。集眾為軍。或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事。於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。是人亦與此罪相應。若人依此誓[1]去。謂隨有命為救自命。我亦不殺。[]唯除此人。若人自作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業道此相應說。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。[]唯殺彼不漫殺[2]餘。由此三義殺生成業道。若爾有人。心疑不決而殺生。謂此為是眾生。為非眾生。為是彼為非彼。此人於殺已決方殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中。云何斷波羅那。此名有何義。以風為義。此風依身依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根為義。是一剎那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。說此命屬彼人。何物為彼。此義於[3]破說我中當共思量。佛世尊說。
 命根暖及識  若三棄捨身
 彼捨即永眠  如枯木無覺
[0242a25] 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀子說。若不以知為先殺生。殺者亦得罪。譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自[4]依。若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰。偷盜於他物。力闇取屬己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗除亂取。因此量成盜業道。若盜藪[5]抖波物。從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。佛世尊悉已受。有餘師說。若人能護此物。從此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若人偷迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪婬。說此有四種。釋曰。四種行不應行名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飲兒時。受護時。若由夫聽許故得護。此為非時。餘部說如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師說。由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師說如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想說此言。於解義妄語。釋曰。是其所說義。於此義中。起別異想說言。所依人若解此言義。此言成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此言則成無義語。所說言者。有時多文字成語。於此語中何字成業道。最後字共無教成業道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加行。說解義者。為得聞已解義為得聞能解義。若爾何有。若已解義。語義是意識境界故言語與耳識俱滅故。應但以無教為業道。若能解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳識。此人為能解。如執無失可許。如此於經中說。言說有十六種。不[6]見說見。乃至不知說知。見說不見。乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見。乃至不知說不知。已見說見。乃至已知說知。此八是聖言說。此中見聞覺知相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名見聞知。次第或說覺。釋曰。若眼識所證為見。耳識所證為聞。意識所證為知。鼻舌身識所證為覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死屍。是故緣彼識說為覺。毘婆沙師說如此。此中以何為證。有二種證。謂阿含及道理。阿含云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝為因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是法非汝意昔所曾知。廣說乃至。不爾。婆檀多。摩羅枳母。汝意云何。為於此中於見[]唯有見生。於聞[]唯有聞生。於覺[]唯有覺生。於知[]唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此三在見等三外故。於香等應無言說。是名道理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為。佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種言說中。為但見等言說起。為更增足愛不愛等因。於此說中見經義如此。若爾何相為見。乃至何相為知。有餘師說。五根所證為見。從他傳得為聞。是時所籌量。自意所許為覺。自心所證為知。是五塵隨一所見故。因此義立見言說。若事非自所證。但從他傳得說此名聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。說此名覺。第六塵異五故。但意識所證。說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理。不成道理。先舊諸師說如此。眼根所證說名見。從他傳得說名聞。是自所思說名覺。對自身所受所得說名知。勿廣論此。更釋此論。若人由身顯義異。為有妄語不。有。是故阿毘達磨藏說。為有不由身行殺生事犯殺生罪不。有。若由言行。為有不由言行妄語事犯妄語罪不。有。若由身行。為有不由身口行[1]此事犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中引布薩譬[2]為證。若由身口不行。無欲界無教不以有教為先故。云何此無教成業道。汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰。破語有染心。所說壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有染污心。為壞他和合及相喜愛。是名破語。偈曰。惡語非他愛。釋曰。有染污心。解義不亂。此三言流。此三何義。若人有染污心。於解義人。是所欲說處。是所欲說語。即說是名惡語。偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染污言。與義不相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。偈曰。餘說異三染。釋曰。有餘師說。從妄語等口業。若有染污口業。異彼是名非應語。偈曰。佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。為得利養作諂佞言。復有人為別離憂所逼作悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於舞時為染污他作諸詞曲。復有人執邪論。起見弘說此論乃至俗話等言。異妄語等三。所有染污言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖是非應語而非業道。餘師說如此。偈曰。貪欲者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平等求得。為屬自己作是意願。如此等物皆悉屬我。或[3]由力或由闇。此貪欲名業道。有餘師說。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道。餘師說如此。偈曰。瞋恚捨眾生。釋曰。緣眾生過失。起害捨心。於損傷他事中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。偈曰。此後三。[]唯道七業道。釋曰。貪欲等三是業家道。故說業道。發起故意依彼起故。前七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦如此。前後二分云何非業道。由彼生為成此及依止。此為根本故。如攝為業道故。此如前說。復次由彼增減。於世間一切內外物。勝劣顯現故。立彼為業道。若爾譬喻部師執但貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所說十惡業道。此一切與善法行相違故。故說名惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘達磨藏中云何說言。何者最上上品惡根。是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初所除。由邪見為惡根所引起故。於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。說國土為劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲界生得善。釋曰。[]唯欲界中善根被斷。與色無色界善根不相應故。若爾假名分別論云何。將彼論云。[]唯由此量。是人已斷三界善根。上界善根至得。依最遠相離義故說此言。由令相續非彼器故。[]唯生得善根被斷滅。是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。緣何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業所有果報。此二邪見。似次第道及解脫道。餘部師說。如此緣有流為境。不緣無流。緣同分界不緣非同分界。[]唯由相應隨眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別說。如此一切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。復有餘師說。次第斷。由九品邪見。九品善根被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故。由此滅無餘故。無一品類在不被斷。為彼作生因。如見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師說。此事有二種。復有餘師說。先斷除護類善根。後斷自性善根。復有餘師說。若護是心果。由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師說。[]唯剡浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。剡浮洲人。若與最少根相應。[]唯與八根相應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能斷[]唯男女。釋曰。若斷善根。[]唯男女能斷。餘師說。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非至得生時。說善根已斷。此善根已斷。云何更相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至得更起故。說接善根昔時九品已斷。[1]今一時相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生無接善根義。依此人故經中說。此人不應今生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中若由因力斷善根。是退時接善根。若由緣力斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。除前三句。

huiqian 2009-10-10 16:05
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十三
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別業品之四
[0244b29] 由分別安立業道。此中是義應說。幾種業道故意。與彼相應俱起。偈曰。故意俱乃至。與八惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道俱起。離餘業道。若貪欲等起現前。若人無染污心。由先教他作有色業道。隨一成就時。與二俱起者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。盜及邪婬時。或說非應語。與三俱起者。若人起瞋恚心。於他眾生俱時殺盜。若爾是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者。若[4]人有欲破他和合意。說妄語惡語。此中意業道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與八俱起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時俱成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至得與十業道相應。已作如此通說。為簡擇此故。更作別說。偈曰。不共一八五。釋曰。故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者。於善五識起時。入無色定[5]時。盡智無生智起時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道幾業道。或惡或善。由現前及至得俱起。偈曰。非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相續[澁【宮】">1]澁" v150="惱" ver="030 150 ">惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無殺生。不攝財及婦故無偷盜邪婬。無用故無妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於彼現前有。何以故。彼人有時起染污心歌。無惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戲。即執彼手俱往樹下。此女若堪行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天。能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰。即便捨命。說惡業道已。偈曰。[2]後三一切有。現前至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中[3]唯有非護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。增上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷命故。壽命[4]短促。由偷盜故。有財物障難。由邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。由邪見故。闇鈍多癡。此見多無明故。是名十惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業果。此云何是殺生等流果。不說人壽命是等流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因。此義應知。增上果者。由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偷盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一切所種實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是名十惡增上果。為由此業今生壽命短促。為由別業。有餘師說即是此業。何以故。昔時此業果報果已。成今時是其等流果。有餘師說。昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是所說。殺生等等流果者。非等流種類。由相似差別故說如此。復次云何十業道。有三種果生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生可愛壽命短促。由[5]減他勢味故。有增上果。外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所說。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無異此二。偈曰。貪生身口業。別立為邪命。釋曰。若於眾生從瞋癡生身口二業。名邪語邪業。異此二別立為邪命。偈曰。難治。釋曰。貪欲法通引眾生。是故從彼所生業。中心難可禁護。是故正命不易可治。於中為生他慇重心故。[6]今此二立為第三。此中說偈。
 在家見難治  恒執種種見
 比丘命難治  資生屬他故
[0245c24] 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。為自身遊戲於舞歌等。不立為命資糧。偈曰。非經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒聚經中。看象等事。佛世尊安立於邪命中。何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所說五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅道有垢。業有果由五。釋曰。為得滅故修此道。復由此道故惑滅故。說名滅道。謂次第道。此道若有流。於中所有業。有五種果為果。何以故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸法。謂解脫道及俱起諸法。未來應得餘法。及此擇滅。增上果者。離自性所餘有為法。除前生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次第。後當說之。有時善業以善法為果則有四果。除果報果。若以惡法為果則有二果。謂功力果增上果。若以無記法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法為果則有二果。謂功力果增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無記法為果則有四果。除相離果等流果。云何。謂無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行[1]惑等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰若無記業以善法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善[]惑。是無記二見等流果。若以無記法為果則有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世法。此法若為過去業果。各有四果除相離果。偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來法為。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰若現世法為現世業果。但有二果。謂功力果及增上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若未來業以未來法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地業若無流則有三果。除果報果及相離果。由不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無學法為果亦爾。若以非學非非學法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無學業以有學法為果則有一果。謂增上果。若以無學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以非學非非學法為果則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。異此二學等。二二及五果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以有學法為果則有二果。謂功力果及增上果。以無學法為果亦爾。若以非學非無學法為果則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法為果則有三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所[]減法為果則有一果。謂增上果。偈曰。二果四及三。修道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所滅法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非所滅業。若以見諦所滅法為果則有一果。謂增上果。若以修道所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以非所滅法為果則有四果。除果報果。更說次第言者。應知於前中後。為顯因果重說諸義。由分別業相應義故。此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。說有三業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其相云何。偈曰。非理作有染。餘說非方次。釋曰。若業有染污。說名非理作。從不正思生故。餘師說如此。或有師說。失方便次第名非理作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。異此二名非理非非理作業。為一業引一生。為一業引多生。復次為多業引一生。為一業引一生。若約此悉檀應說如此。偈曰。一業引一生。釋曰。但一生[]唯一業能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼說名生。若爾大德阿尼婁馱。云何說言。我今由昔時所施一食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢。方說此言。我今由一金錢故得大富。復說此人。以此時施食為依止。諸故意相續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓滿。何以故。於世間中有眾生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分。不但[]唯業能引生。何為所餘有果報法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。與業不俱起故。至得亦爾。與業不同果故。佛世尊說。障有三種。謂業障煩惱障果報障此三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡道。北洲無想天。說此名三障。釋曰。有五無間業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黃門等。惑強利[]惑非障。何以故。若惑由重品故強利此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品惑恒起。何以故。若惑恒起為滅。此不得人功時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有中定。亦應說為業障。若業由五種因可了可說。立此業為障。何者為五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但說五。於中惑障最。業障次。何以故。由此二於第二生。是人不可治。毘婆沙師說。後後能乘故。故次第說。無間者何義。於生果報中。無別業及別生果能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地獄果無法能礙。是人由與此[1]法相應。於生地獄中無間故。說為無間。譬如沙門。復次此三種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。於人道中男女二人能作此業。偈曰。黃門等不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於[2]某。某於父母。父母於[3]某恩少。由不具身分為增上故。愛念少故。[]某於父母不起重品慚羞。由破此慚羞。為無間罪所觸。由此因故。畜生鬼神道中。不許有無間業。大德說。若智慧明了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父母。無無間業。說業障已。偈曰。餘障於五道。釋曰。何者為餘。謂惑障果報障。果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體性云何。四身業為體。一口業為體。三殺生為性。一妄語為性。一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法。於因立果名故。說僧和合破為無間業。僧由此因破故因得破名。此破其義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與[4]此不相應何為偈曰。眾與此相應。釋曰。何以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。復次此妄語。與僧和合破俱起有教無教。能破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。如增苦受增。釋曰。此人由多無間業熟。於阿毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師說如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受別道。異如來所說正道。由此量應說僧已破。破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大眾已破。不度此夜。必定更和合。是所說破僧和合。偈曰。說此名破輪。釋曰。何以故。是時佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名輪破。或說僧破。此輪破何處得成。偈曰剡浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人得破。偈曰。九等。釋曰。定取九為[1]破。過此無定。八比丘是名僧第九為能破。何以故。僧必定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四破類法故。以八為定。是破輪於六時不得成。偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世尊將般涅槃時。此二時中大眾恭敬修。同一味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功德田。由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除彼命根。功德田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功德田。由除此身[2]故成無間業。若父母轉根。於此一依止中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中說云。為有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。而為無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離命根。非母非阿羅漢。而為無間罪所觸不有。若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。此人以何女為母。若殺於何女成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是其生母。於第二女人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便。[3]誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺害方便。[]誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無[4]教業並起。有教[]唯無間業。由此無間業力強故。大德瞿沙說。虛所成故。有教亦有二種。若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。[5]謂我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始看持。汝今造二無間業。由汝[6]令父離命根。亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成。故說此言。復次由此二門訶責彼人。故說此言。為決定於如來邊起惡心出血故。有無間業為不。若由殺意故有無間業。偈曰。於佛打意無。釋曰。若人[]唯有打故意出佛血。則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方便時。為先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業罪最重。偈曰。破[7]僧[8]和妄語。許最大重罪。釋曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃道故。何以故。大眾正破時。世間入正定聚證果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重。一切中第二最輕。若爾佛世尊說。於三種治罰中。意治罰最重。復說。一切罪中邪見最勝。於無間業中定判[9]破僧為最重罪。此言云何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果報。依殺害多眾生。依斷除善根。故說此言。次第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果說。若約相離果。金剛三摩提故意。於一切中為最大果。一切結滅盡為果故。是故說於世間為由無間業於地獄得無間生。為亦由無間同類。由二種。有餘師說。[]唯由無間業必定得無間生。由同類不定。何者為無間同類。偈曰。污母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧和合緣。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此五業與五無間業。應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩。若殺有學聖人。若奪大眾和合因緣。若起佛支提想。破佛藪斗波。此業說名無間同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報業。悉起為障。由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若人應至阿那含果。一切欲界[1]雜業。悉起為障。[]唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色界無色界業。悉起為障。於前已說。若人殺定地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應說此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶宿不退。釋曰。善道者。最勝可讚故名善道。由生於人天道中故。復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非女人身。何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說。非直買得陀[2]婆。應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝德最上上品位。無餘因緣。[]唯由繫屬[3]大悲故。於一切眾生。安立自身。似彼僕使。由無憍慢故。於一切眾生。能忍受一切最難求。欲恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是故說非直買得是所說。能感相果報業者。偈曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於餘得引此。釋曰。[]唯於剡浮洲菩薩修引相報業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。[]唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。大師在現前時。由緣佛為境故意故。此業思慧為類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非於多餘。一切佛皆爾。[]唯釋迦牟尼世尊。正勤最熾盛故。能[4]超九劫。於九十一劫引所餘相業。是故如來說。土主我從此生前所經九十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒得二種最勝德。宿舊師說如此。於菩薩諸相中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除近行菩薩。一切十方眾生。能感富樂業為量。餘師說如此。如眾生業增上緣。能感三千大千世界生。如此量。毘婆沙師說如此。有餘師說。[]唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至世尊正法住[]唯一千年內。菩薩在於何位。圓滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。釋曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若施無畏現在未來二世救濟。[]唯有大悲無所求。為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰。讚底沙精進。釋曰。昔有如來號底沙。於寶山巖中入火界定。[5]令佛世尊昔在菩薩位。以別意行遇見此如來。一著地一[6]未下。於七日七夜。誦一偈讚歎已方坐。偈曰。
 地天梵靜處皆無  三世十方未曾有
 遍行尋此地山林  何人等尊由[7]三德
[0249c23] 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓德際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。名波羅美(眠履[8]反)是彼正行聚。名波羅美多。互不相離故。經中說有三福業類。一施性福業類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故說業道。此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼俱起。但福非業非類。於戒性中但身口業故[]唯有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。此三是前分依止類。為成就此三。是故作福真實福業[]唯是故意。此三是故意所緣福業類。餘師說如此。施者是何法。或說所施名施。此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施事得成。說此因為施。由怖畏求得愛欲等。施事亦成。此中不許彼為施因。為簡別彼故說此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則施但因非業。雖然若正由此法起故施[1]得成。此正是施。此法何相。偈曰。身口及緣起。釋曰。緣起是何法。是法聚能生起身口業。[2]此名緣起。此中說偈。
 慧人由善心  若捨財[3]於他
 此剎那善陰  說此名施業
[0250a26] 偈曰。此大富為果。釋曰。是施性福業類。能得大富樂果報。此施復何為。偈曰。為利自他二。不為二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物。此施[]唯利益自身。不為利他。他由此無利益故若已離欲聖人。以物施他眾生。除現報業。此施但為利他。他由此得利益故。不為自身。此業果報地。永已過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施他眾生。此施為[4]二利。謂自他。若已離欲聖人。於支提施物。除現報業。此業不為二利。謂自他。此施[]唯為恭敬知恩故施。若約通義說。[5]此施以大富樂為果報。偈曰。勝別由能施。施類[6]由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。由信等人勝。釋曰。由信戒聞等德相應故為勝。此人所行施。由施主有勝德。於與果最勝。若施主有如此德。偈曰。以敬重等施。釋曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。釋曰。若施主能行四德施。次第得四種可愛勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受[7]用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。說施主勝德義已。由施主有勝德故。施有勝類。復次所施物有勝德云何。偈曰。色等德物勝。釋曰。若所施物色香味觸等德隨一相應。此物由此德勝若施如此有德物此施何。有次第應知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸身。釋曰。若施有色德物。得端正可愛色報。若施有香德物。得大好名聞。如香於四方名聞遍覆。若施有味德物。得報如美味。為一切世間所愛。若施有觸德物。得柔軟細滑身。復得隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何德為勝。偈曰。由道苦恩德。施田有勝德。釋曰。如世尊說。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生。應受千倍果報。由苦差別。田有勝德者。如有攝福業類中說。一於病人行施。二於看治病人行施。三於寒時行施。說如此等施。復說。若與此有攝七種福業類相應。有信善男子善女人。所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者。如父母及餘有恩人。譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者。如經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如此等。於一切施中。偈曰。脫人施脫勝。釋曰。若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施中。佛世尊說最勝。偈曰。菩薩釋曰菩薩所行施。此施是一切眾生安樂利益事因故。此施[8]若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所說八種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者為八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六為得天道施。七為得好名聞施。八為莊嚴心施。為心資糧施。為應眾理施。為得最上品己利施。已至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。怖畏施者。此人見[9]財物現前向滅壞。若施勝自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣說。應知如經。復次偈曰。父母病說法。人後生菩薩。雖凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人。於四種勝田[10]中。安立在何田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生起無流法身。若略說此人能作佛所應作事。若人欲知諸業輕重相。略說應知。有六種因。偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更數數隨作。田者是處行損行益。依者謂業道。前分者。為得業道。身口故意。若由此業道究竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因依止謂業道。譬如父母及餘眾生。由殺生依止重。不由偷盜[1]等重。所餘應知亦爾。若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是最輕品。經中說業有二種。一所作。二所長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓滿。無憂悔對治。由伴類果報說業所增長。釋曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意為先非促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中無憂悔心。不受善行為對治。云何由伴類。[2]惑作惡以惡為伴類。云何由果報。此業已定能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。但作非長。前已說。未離欲人。於支提施物。此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨為類。若由捨物此福業生。二受用為類。若由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何有福。何因為證。若有能受必有福。若無能受則無福。隨一無利益故。此因不成證。何以故。若福由利他故。成修慈等無量及正見應無福。是故應許此義。於支提福[]唯捨為類。偈曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。如此若有德人已滅。敬事心所作。從自心起福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何以故。業生緣敬事心最勝故。譬如有人欲殺怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可愛報。偈曰。惡田有好種不倒故。釋曰。於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。[]唯蒲桃子生。其味甘美。從[絍【三】【宮】*" mod="維=絍【宋】【元】【明】【宮】*">3]絍" v070="絍" v080="絍" v030="絍" v150="維" ver="030 050 070 080 150 ">維婆種子。[]唯[絍【三】【宮】*" mod="維=絍【宋】【元】【明】【宮】*">]絍" v070="絍" v080="絍" v030="絍" v150="維" ver="030 050 070 080 150 ">維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利益他意。所生施業種子。[]唯可愛果報生。非不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果或無果。說施性福業類及有立破已。戒性今當說。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。惡性色。謂身口業說名惡戒。遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離惡說名有教戒。但是遠離性類說名無教戒。不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮制。釋曰。此業雖非自性惡戒。為守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非時食等遠離所遮制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已說。偈曰。此清淨四德。釋曰。若具四德名清淨戒。若翻四德名染污戒。云何具四德。偈曰。非邪戒因污。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所污者。如前所說。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩惱及利等染污。皆所不觸。此戒依止。破戒對治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止善道生勝類起。為得涅槃所迴向故。有餘師說。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脫。有正見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對治諸惑。是無垢清淨。說戒性已。修性福業類今當說。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何法。業與定地自性法俱起。云何說此法名修。偈曰。能薰心故。釋曰。云何薰習。此寂靜地善業最極能薰習心。能令心與德成一性故。及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已說。此施以大富樂為果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感相離果。亦能感天道等。經中說。有四人能生梵福業。何法名梵福。毘婆沙師說。為校量能感相[1]報業故。說梵福業。隨一業菩薩所修。能令得諸相中一相。此業量說名梵福。先舊諸師說。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業名梵福。說此業有四種。何者為四。一若此地處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破。能更引攝令和合。四於十方眾生。修四無量心觀。此四種人。如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先行天壽量一劫故。佛說此人業同彼福業。於別部中彼師說此偈。
 有信正見人  若修十勝行
 即生梵福業  劫生天樂故
[0252a18] 說財施已。法施今當說。偈曰。法施如實理。無染說經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。是故此人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛倒說法。或有染污心。為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。說福業類差別已。復有三種業類差別。偈曰。福解脫決擇。能感善有三。釋曰。復有別三種業類差別。一福德分能。若此業能感人天可愛報。二解脫分能。若業已起。此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失諸法無我涅槃功德。諸佛恩德相應正說。毛淚落悲讚等事起。此人昔已有解脫分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等位有四種。後當說。是世間所說。謂字印算量文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。[2]共緣起有三。字印及算量。文章數次第。釋曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共緣起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共緣起。此四五陰為性。數若勝方便所作屬意業。亦共緣起。四陰為性。此數即是心思。諸法眾名今當說。偈曰。有訶覆下性。染污。釋曰。若法有染污。有時說名有訶。或說為有覆。或說為下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善無流說名美妙。異下性及美妙法。應知此名中。偈曰。有為善。應事。釋曰。若善有為說此名應事。所餘不應事此義自成。云何無為不應事。不可數習增長故。又無果故。一切事皆為得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。脫無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名解脫。此法於一切法無等。何以故。善真實常住故。尚無法等涅槃。何況有上。

huiqian 2009-10-10 16:07
 
阿毘達磨俱舍[釋論卷第十四
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別惑品第五
[0252c07] 前已說。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。云何為有本。若惑現在正起。能作十種事。一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲瞋。[6]憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當說。偈曰。復說彼。六由欲別七。釋曰。於前偈中所說。六隨眠惑。於中分欲為二。更說彼為七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。[7]心見隨[8]眠。疑隨眠。此義云何應知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多[9]衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶。無相違。何以故。經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得語。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得故。知隨眠與心相應。經部師說此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如[1]牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應。於六六經中。此義云何經言。此惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因說果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於經中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。為何因作如此名。偈曰。內門起故說斷彼解脫想。釋曰。於彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內門起故。說名有欲。復次於此二界中。有餘人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此復成十。釋曰。本立六為隨眠惑。於中分見為五故成十。於中五以見為自性。謂身見邊見邪見見取戒執取。五以非見為性。謂欲瞋慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中。更立為九十八。於欲界中有三十六。色界中有三十一。無色界中有三十一。若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。於欲界[2]具十見苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界三十二惑說名見諦所滅。由[3]唯見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲瞋慢無明。彼云何是修所滅。若人先已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取有二品。見苦道所滅。欲瞋慢無明有五品。見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五瞋五慢五無明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼[]唯除瞋。色惑。釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治并界差別故。阿毘達磨師。立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定。[]唯由見四諦滅。為非。說非。云何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毘婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無於下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由剎那剎那壞故說滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計常想。及於聚執一想。故說如此。何以故。彼我見於五陰以此想為先。於滅及身。不如執說名身見。一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見[]唯於滅於身起。非於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切[]唯於五陰起。我見是類彼所許為我。或執見為常。或執見為斷。是名邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。譬如臭[1]酥及惡旃陀羅。此一[2]向非撥故。所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄捨故。執此法為最勝。是名見取。應說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。[]唯執僧佉踰伽[3]等智非解脫道。彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自在及世主為因。此人必執此為常為一我作者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因等虛妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自在等處。常執我執俱滅。非因執是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所滅。阿毘達磨藏文言如此。復言。若有人執說如此。是時善男子受持[4]牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清淨解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅。於苦乖違故。此執太過為失。一切緣有流境。或於苦乖違。與非因執[5]因。復有何相。別戒執取。見道所滅。緣見道所滅法為境。此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道為是解脫道。為非依此二。云何分別觀為清淨。若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。是人由別解脫道。執計為清淨。不由邪見。是故此執不成緣見道。所滅[6]惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見。計為清淨。云何此戒執取。非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。是前所說。有常倒我倒為[]唯此名倒。為更有餘說。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。從見取立樂顛倒淨顛倒。從身見立我見為我顛倒。餘師說。[7]見取云何以我所為倒。彼見我於是處自在故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文應成別執。云何不立餘惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾於經中。說於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中云何[]唯見為倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說為倒。云何不說受等為倒。由世間成故。於世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是想心倒。餘部說如此。若不爾。離樂想倒及淨想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。毘婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生起故。於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。何以故。於女人及自身。若離眾生想。婬欲欲不應成。復於經中說。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。是故若從見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言。
 由起想顛倒  故汝心焦熱
[0254c23] 此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖人未滅。餘部說如此。若爾云何不違佛經。是八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。為[]唯見倒有差別。為餘惑亦有。慢亦有。云何有差別。偈曰。七慢。釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分別。但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分別計是我及我所名我慢。未至勝德計自己得名增上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。實自無德計自有德名邪慢。若爾於阿毘達磨藏中說慢類有九種。一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無下我慢類。此義云何。此九從前七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義相應。於多量為勝。計自少量為劣立為慢。有高處故。計無他下劣於自。此中何為高處。有如此高處。於自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明說此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。故說偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人未滅。為必定於聖人現前起。為不起。不定。譬如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語。此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。復次偈曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦爾。如此等於聖人不[1]現前起。九慢類非我慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所滅。此十一惑。於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一。緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清淨。以非因緣計執為因緣。不說具由緣具自界及一時起。雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。若爾不可[]唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。是處有勝見清淨見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成遍行惑。若爾此二惑。緣見滅[2]修滅為境界。此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑。是故非遍行。毘婆沙師說如此。於非同類部界。是所說遍行惑有十一種。於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於十一中除身見邊見。所餘九惑說名遍行。非同類界[]惑。有時能緣一不同類界為境。或緣二界。如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有時能緣色界相應法為境。是[]惑於欲界相應。有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。由不執為自我及自我所故。邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是邪智。為一切遍行皆是惑邪。說非。偈曰。離至得與彼。俱起亦遍行。釋曰。與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過去現世俱起餘法。第三第四。應自思立。於九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無流法為境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅道所滅。六無流為境。釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所滅。亦是此三如此六惑緣無流法為境。所餘諸惑緣有流為境。此義自成。復次此中偈曰。自地滅及道。六地及九地。緣無流惑境。由道互為因。釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治。緣道為境。行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相因。類智非欲界對治故。緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。若爾法智是色無色界對治故。緣道為境。行色無色界惑。應成所緣境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色無色界對治故。又非[1]具色無色界惑對治故。前後無故。是故非境。復次云何欲瞋慢見取戒執取。不許彼緣無流為境。偈曰。非欲所離故。釋曰。欲者必應捨離。若此緣無流為境。則不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非瞋非過故。釋曰。瞋者若起緣他過失起。滅道諦既非過失故。瞋不緣此起。偈曰。非慢非二取靜淨勝性故。釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故。於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝。於下劣法中起勝執。說名見取。是故如此等惑。不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。[]唯由緣緣故。釋曰。遍行諸惑。於自地緣自部及他部。得生起增長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行惑。於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣餘部。作通說已今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若緣無流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。何因如此是彼所緣法偈曰。非自取對故。釋曰。若是法類我見我愛執取為自依。於此中餘惑亦能緣彼隨眠。譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是故緣彼為境。或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者。隨長為義。雖可緣於中無有隨長。不如風病服麁澁藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不緣無流為境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記為性。何以故。一切惡性染污有苦受果報。此苦報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與二相應無明。此三無記為性。何因如此。與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫。是故世尊說。於外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師說如此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。於欲界惡根。貪欲瞋無明。釋曰。於欲界中一切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。餘惑次第說為三不善根。謂貪欲不善根。瞋恚不善根。無明不善根。若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。所餘諸惑非非善根。此義自成。幾法為無記根。幾法非。偈曰。無記根有三。釋曰。何者為三。偈曰。愛無明及慧。釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此等一切是無記根。罽賓國師說如此。偈曰。二緣高生故。餘非。釋曰。彼說疑者由二緣生。不應成根。以轉動故。慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義世間所了。疑慢無此義故。不立為根。偈曰。外師說。四。釋曰。罽賓國外諸師說。無記根有四。[2]偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無明故得成三。於經中所說。有十四種無記。類為彼無記故說無記。為由別義。非。云何。若問應遮斷說名無記。問有四種。一應一向記。二應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死生勝。及我異等義。釋曰。若問一切眾生皆應死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。若問人道為勝為劣。應反問記。汝今依何問此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應記人勝。若問眾生與五陰為一為異。此應置記。眾生非實有故。譬如石女兒黑白等色。云何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師說。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不。此應分別記。於人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人一向問由不一向記。應成分別記。眾生與五陰為異不。說非所記。此非記不應成記。此應置記問。由置如此應記。此云何不成記。阿毘達磨師說。多他阿伽婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無常乃至識。說苦乃至說道。如此等應一向記。由與利他相應故。分別記者。若有人言。請尊說法。此人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我所應說。若彼言應說過去法。應問彼過去法多。謂色乃至識。若彼言應說色。應問彼色有多種。謂善惡無記。若彼言應說善色。應問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼言應說離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從無貪無瞋無癡生。若彼言應說無貪。應問彼從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請說。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請為說道。此人為不問道耶。由問彼故記彼問。若爾此云何非[1]反問記耶。置記者。謂世間有邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言。比丘記問有四種。何者為四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。比丘。何者問應一向記。一切有為無常。比丘。何者問應分別記。若人問若故意造業受何果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。若人問想為即是我為想異我。若彼此問應反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此人由此惑於此境界相應。此義應說。由過去惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。二通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲瞋高慢。過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此處中三[2]是眾生與彼相應。何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲瞋慢。依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘自世。釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於未來境相應。云何為餘。依五識起故。定生為法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若不生為法依五識起。尚於一切類相應。謂三世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者為餘。謂見疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流過去未來為實有物。為假名有。若實有於一切時有故。一切有為法應成常住。若無於無中由無物。云何相應及解脫。毘婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因為證。偈曰。說故。釋曰。佛世尊說。比丘過去色若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所說。何者為二。謂眼及色。乃至意及法。彼經云。過去未來若無。能緣彼識不由二生。如此由阿含證。得知過去未來是有。若以道理為證。偈曰。有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來塵若無。應有緣無為境識。是故因此義。識亦不應有。所緣境無故。復次偈曰。果。釋曰。過去法若無。善惡二業於未來云何有果。何以故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切。有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人說。現世法必有過去業。若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異異分別名。釋曰。大德達磨多羅。分別有異故安立三世。彼說若法行於世。[]唯有有異。非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色法亦如[1]此。從未來世正行現世。捨未來有相。不捨自物類。從現世正行過去世。捨現世有相。不捨自物類。大德瞿沙說。由相別異故立三世。彼說若法行於世。若過去與過去相相應。與未來現世相亦不相離。若未來與未來相相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。彼說若法行於世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法於三世亦爾。大德佛陀提婆說。由異異故立三世。彼說若法行於世。觀前觀後。說異異。譬如一女或說為子或說為母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。第一由說變異立世故。引置僧佉義中。於第二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼立人為譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦[]唯有至得。此中何義為同。於第四。一世中三世俱至。於過去世有前後剎那。名過去未來。中剎那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現在。是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應說。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何說名過去未來。為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。若爾正現世非等分[2]眼根。有何功能感果與果。復次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有。應恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法為礙。由[3]此礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。緣不具。非常。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此云何。釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現世。此功能於汝云何。為更別有功能為無。偈曰。壞悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現世而有。若爾此功能。由非有為故義至恒有。是故不應說此言。謂是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現世。是時作功能已謝說為過去。偈曰。非能不異故。釋曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。云何有時說為過去。有時說為未來。是故安立三世不成。此中何世義不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中是義汝必應說。若如現世法是實有物。過去未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已滅。於前世何法先不有。由此故說此法未生。復由何法後不有。由此故說此法已滅。是故三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。是法不應成常住。此言一向但有言與生滅不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中說偈。
 法體性恒有  而不許法常
 有法不異性  是真自在事
[0258c10] 是汝等所說。由佛說故。故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當有。若如此立義可得說有。不由實有故說。何人說如此如現世有。過去未來亦爾若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋曰由過去未來體故有此言。今復來。云何說名過去未來。是故先曾有因。當應有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。如說有燈先無有燈後無。於世間中有如此言。復有世言。如說有燈已滅非我所滅。說過去未來有言亦如此。若不爾。過去未來義則不得成。是汝所言。佛世尊為[4]杖勝外道說。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續。有宿業功能。能與今後二世果報故說此言。若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於真實空經中說。眼根若生無所從來。若滅無所增集。比丘如此眼根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則無此說。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來眼根無是汝所說。[1]由緣二識生故。此言今應思。依意根緣法塵。是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾。為但作所緣境。若諸法為識作生緣。是未來法當來千劫應有。或不有彼法。云何能生今識。復次涅槃能違一切生。云何可立為意識生緣。若執諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法[]唯是所緣境。若無云何作境界。此中我說。如成境界如此有云何成境界。已有當有。何以故。無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有。如人正受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應成現世。若不如今有。是故有緣無法為境識。此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。若汝執彼色由虛分散。若爾虛應成常住。[]唯有虛和合及分散。無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言。是眼根若生無所從來。廣說如經。受等非虛聚成。云何分散。是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至應成常住。若不有緣無法為境。此義自成。若無所有亦是識境界。應立為第十三入以攝此境。若無第十三入。此識以何入為境。如此名即是境界。若爾此智應緣名於名作無解若人緣聲先無為境。於此人以何法為境。聲為境。若爾若人[2]未得無聲。此人必應作聲。若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有於中云何作無解。若汝執未來無現世。是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂有及無。若爾菩薩所說經云何。言若法於世間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非經意故。經說諸外道起增上慢。定相實未有。彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。此是經意。若不爾。一切智以實有法為境故。疑及簡擇云何成。復有何差別。復次此義由此證。必定應爾。於餘經中佛世尊說。善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共論之。何以故。諸經部師不說。從過去業果報得生。此云何從昔相續轉異勝類生。此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若汝說於生有能。若爾生者以未有有義。是故本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。今於何法何處。應有功能。若執如此[3]婆沙乾若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常住。若無色於中云何是因引功能。未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中說。一切有義。若執如此此執最勝。云何經中說一切有。如經言。婆羅門若說一切有[]唯十二入。或[]唯三世。若如道理應有必如此有。若過去未來無有實物。云何眾生由此於此相應。從彼生以彼為因[]惑生故。緣彼為境[]惑隨眠生故。故說於此二世類相應是故毘婆沙師說。實有過去未來世。若義證[4]比聖言。可得了達。自愛人於中必應信受。若不爾。自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世所攝故。從世生。未來世不同剎那故。未來世應有未有。從應有至現有。

huiqian 2009-10-10 16:08
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十五
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別惑品之二
[0259c24] 說世義已。由相應故來。今應思此義。是類已滅眾生於中得相離不。復次眾生於此類處已得相離。此類為已滅不。於中[7]若已相離。此類於此人必定已滅。若類已滅。於中眾生或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下[8]惑中。由餘遍行應。於前類已滅。餘同境[]惑應。釋曰。苦智已生集智未生。見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境。餘遍行惑於彼相應。於脩道所滅類聚中有九品惑。於先[1]已滅品中。由餘惑緣彼為境。於彼相應此義應知。於何類中幾惑能緣彼類生。若句句答此問。應說無數法。是故先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何。由少功力。我等應度最大問流。若略說有十六種法。謂欲色無色界相應各有五品。及無流心。亦有十六同此類。於中何法為何心境界。若人已了知如此。於中如此多惑緣彼得生。此義方可思量。此中偈曰。見苦集修滅。是欲相應法。自界三一色。無垢識境界。釋曰。此法是自界法。有三部故說自界三。此法一部是色界法故說一色。於欲界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是五識境。於自界有三識。謂是前三色界心一。謂修道所滅及無流心。偈曰。自界下界三。上一淨識境。釋曰。於色界相應行。如前三部法。是八心所緣境。謂自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。謂修道所滅心及無流心。偈曰。無色三界三。無流識境界。釋曰。於無色界相應行三部法。是十心所緣境。謂三界心各三如前。無流心一。說三界見苦集所滅及修道所滅已。偈曰。見滅道所滅一切自長境。釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道所滅心。此心為長應知。彼法是此心境。云何如此。欲界相應見滅所滅法。[2]唯六識境界謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾。謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法。是見滅道所滅。自長識境界故。是故為九識。及十一識境。說三界五部法已。偈曰。無流三界後。三無流心境。釋曰。若無流法為十心境界。謂三界後三部心。即見滅道修所滅心。及無流心。復次為攝此義故。造一偈半。
 見苦集修滅  於三界無流
 五八及十識  十識所緣境
 見滅道所滅  一切自長境
[0260b10] 已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事。於中云何思量。我等為安立此義故顯[]唯方。於緣樂根為境識中。幾隨眠惑依彼得生。若有如此問來。應自思量。樂根有七種。於欲界中[]唯有修道所滅。於色界五部及無流。此樂根若略說。是十二心境界。欲界四心。除見滅所滅心。色界心有五。無色有二心。謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理。欲界部惑。色界部惑。緣有為境。無色界二部。并遍行[3]諸惑。於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境。心中幾隨眠惑依彼得生。所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界。即是前所說十二識類。復次無色界有二部謂見苦集所滅心。是十四心。應知緣能緣受識為境。此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心。緣有為境。色界有五心。緣有為境。依此十四心隨眠惑得生。此義應知。由此方所餘亦應知。若由此惑心則有縛。此諸惑於此心中皆隨眠不。得隨眠。若惑與心相應不滅。及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠。若惑與心相應已滅。若作如此義。偈曰。有縛心二種。染無染由眠。釋曰。若心有染污。由惑能隨眠是故心有縛。及由與心相應。緣彼為境惑由不能隨眠。惑與彼相應未滅。互相應故。若無染污心。但由能隨眠惑及能緣彼為境。惑不滅為縛。復次十種惑生起云何。從初者由癡相應故。迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相。於彼人不顯現。乃至道亦爾。是故偈曰。從癡疑。釋曰。若人已癡[4]聞。二義起疑惑。謂此為是苦。此為非苦。乃至道亦爾。偈曰。邪見。釋曰。從疑惑起邪見。若人有疑心。由邪聞邪思故。決定邪智起。乃至撥無苦等。偈曰。從身見釋曰。彼說從邪見身見生由苦除五陰由我我所執故。偈曰。邊見。釋曰從身見邊見生。由執我斷常二邊故。偈曰從此戒執取。釋曰。從邊見戒執取見生。何以故。若人隨執一邊。由此邊計執清淨故。偈曰。次見取。釋曰。從戒執取見見取生。何以故。若由此法計執清淨。必執此法為最勝。於下執勝為見取故。偈曰。自見。欲慢。釋曰。於自見愛著心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起慢起。偈曰。於他見瞋起。釋曰。若人愛著自見。於他見能對治自見。則起瞋恚。有餘師說。於自見已取已。捨中起瞋恚。偈曰。如次第。釋曰。見諦所滅欲等諸惑。緣依自相續見起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因緣得起。能起因緣者。偈曰。從未滅隨眠。及對根現塵由不正思惟惑起。釋曰。惑者譬如欲隨眠。此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。於中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。謂因緣加行力。偈曰。具因緣。釋曰。若餘惑有具因生。應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿羅漢。是隨眠惑於經中世尊說為三流。謂欲流有流無明流。或說為四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河。或說為四繫。即是四河或說為四取。謂欲取見取戒執取我言取。於中偈曰。欲界共倒起。煩惱名欲流。離癡。釋曰。除無明所餘欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流。有四十一物。三十一隨眠惑。除五種無明并十倒起惑。此但惑非隨眠。偈曰。[]唯隨眠。色無色有流。釋曰。除無明言流。一切色無色界行隨眠惑。除無明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部無明。無色界亦爾。於上界為不有疲弱掉起二種倒起惑[1]邪。如分別道理論說。何者為有流。除無明是所餘諸惑。與色無色界相應。謂結縛隨眠小惑倒起惑。此中云何不攝。罽賓國師云。由不自在故。復有何因緣。色無色界合說一有流。偈曰。無記內門起。依寂靜地生。故合一。釋曰。是二界惑同無記性。依內門起。依定地生。由此三法等。是故合立為一。由此因立有欲義。更由此因立有流義。今三界無明立為無明流。此義自成。有十五物。云何別立此無明為流。一切流偈曰。為根。立無明別流。釋曰。一切流無明為根。是故別立無明為流。如說流應知餘亦爾。偈曰。暴河繫亦爾。別立見明故。釋曰。是所說欲流。即是欲暴河。及欲繫。是所說有流。即是有暴河。及有繫。除諸見。彼言由了別故。於暴河及繫。立見為別品。偈曰。非於流無伴。由非順流故。釋曰。能令流故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴。不隨順流。由明了故。是故於流不立為別品。合立為流品。是欲暴河。有二十九物。謂欲瞋慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。謂欲慢有二十。疑八見暴河有三十六物。無明暴河有十五物。如暴河應知繫亦爾。偈曰。如所說共癡。有二分見故名取。釋曰。是欲繫共無明立為欲取。有三十四物。謂欲瞋慢無明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有繫共無明立為我言取。有三十八物。謂欲慢無明有三十。疑有八。是見繫除戒執取。立為見取。有三十物。是戒執取有六物。云何從諸見中。離戒執取立為別取。由對治聖道故。由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑計。執自餓為[2]天道故。出家部由捨離可愛塵。修習苦為道。計應得解脫故。欲取及見取者。是在家出家二部諍因故。故立為二取。在家由取五塵故。與在家起諍。出家由取諸見各不同故。與出家起諍。此二部取定及定果。為解脫道及解脫果故。故立二界惑。為我言取。云何合無明說取不別為取。由能取生死故[3]立為取。偈曰。由無明。非能取故合。釋曰。無明以不了為相故。昧鈍故故不能取。是故共惑合為取。於經中佛世尊說。何者為欲繫。廣說如經。乃至於欲塵。眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪。此欲變異眾生心住。說此名欲繫。乃至有繫等亦如此於餘經中說。愛欲亦名取。是故知欲等取。於欲等中[]唯愛欲為取。此義已說。於經中[]唯隨眠惑說名流暴河繫取。復次隨眠名有何義。乃至取名有何義。偈曰。微細隨逐故。二種隨眠故。非功用恒故。故說彼隨眠。釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可知。隨逐者。由至得恒有故。二種隨眠者。隨流行眾生相續中能作二種縛。謂境界縛相應縛。非功用恒故者。若不作功用為生。彼若作對治為遮。彼數數現前故。由此三義故。說彼惑名隨眠。偈曰。令住及令流。能牽及能合。能取故說彼。名流暴河等。釋曰。令住不護中從六門漏能流生死。從有頂至阿毘指故名流。能牽引眾生。令入苦海故名[4]瀑河。能合眾生令不離苦故名繫。因此眾生取欲等及生生具故說名取。又若如此解是為最勝。由彼故相續於六塵中流。故說彼名流。如經言。長老。譬如船由大功用牽引逆流。若捨功用此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。應知流義過量猛疾。故說此惑名暴河。何以故。由此惑眾生漂逝。[]唯得隨順不可違逆故。若非過量行名繫。能令與種種苦和合故。或數數相應故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名為取。由如此義故說彼名流。乃至名取。偈曰。由結等差別。復說彼五種。釋曰。是隨眠惑。由結縛隨眠染污倒起差別更說五種。此中結有九種。謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">5]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤結慳結。此中隨順結者。謂三界欲。所餘諸結應如理思。見結者謂三見。取結者謂二見。是故說此言。為有此義不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見結。於中見結隨眠非非隨眠。說有。集智已生滅智未生。於見滅道所滅法中。與見取戒執取相應。何以故。彼法與隨順結相應。與見結不相應。遍行已滅故。非遍行以彼為境界故。相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠。謂二取見。但由相應故。復有何因。於結中合三見立為別見結。復以二見別立為取結。偈曰。物取平等故。立見為別結。釋曰。三見[]唯十八物。二取亦[]唯十八物。是故彼言。由物等故。離見立為二結。此二見以能取為性。所餘不爾。但是所取。由能取所取差別故。立為二結。云何嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤慳。於諸結中立為二結。不立餘倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。於中惑[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤。別立為二結。釋曰。無餘倒起惑。如此種性。若二在於此處。此處則一向不善。此二又自在起。不隨屬他。若人執[]唯八是倒起。於此人可有如此答。若人立十為倒起。於此人忿恨及覆藏。亦有此二種性。是故此救不成救難。偈曰。無貴重富財。因故遍相故。能損二部故。別立[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤結。釋曰。有餘師說於倒起中妬悋。有三重失由嫉。得輕賤報由慳。得貧窮報如偈言。
 無貴重[1]乏財  非自親所敬
[0262a26] 由憂喜相起故。能顯示諸惑相。由嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤能損他部。由慳能損自部。他得利益事不能忍。故自不能為他作利益事故。是故立[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤為二結。復有餘處。佛世尊說結。偈曰。五種下分結。釋曰。何者為五。謂身見戒執取疑貪欲瞋恚。云何說彼為下分結。於下分好故。下分者謂欲界。此五惑於欲界隨順事故好。云何為好。偈曰。由二不過欲。由三更還下。釋曰。由貪欲瞋恚。眾生不能出離欲界。由身見等三。若已出離。更還欲界。譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生。所謂凡夫眾生。由二不得過下分界。所謂欲界。故說此五為下分結。若須陀洹人。由三結滅盡故。六煩惱已滅。何因除三見。但說滅三結。謂身見戒執取疑。若欲說應說一切。今何為偈曰。由執門根三。釋曰。諸惑有三類。謂一種二種四種。一切惑門此三能執。復次邊見由身見生。見取由戒執取生。邪見由疑惑生。是故彼為能執根。有餘師說。偈曰。不欲去亂道疑道是三事是。障解脫行故。說滅。三結釋曰若人欲。行於餘處。有三種障。一不欲去。二迷亂路。由取異路故。三於路心有疑。若人欲行求解脫。即有如此三障。此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去。由戒執取捨聖道取餘道故於道[2]心迷亂。由疑惑於世出世道起二道心故不得進。由滅三解脫行障故。得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德故說滅三結。如世尊已說五種下分結。復如此說。偈曰。上分結有五。釋曰。復有五結於上分好。云何為五。偈曰。二色非色欲。掉起慢無明。釋曰。應知此五是隨順上分結。謂色界欲無色界欲掉起慢無明。由未滅此五。不能得出離上界。故說此五。於上界好分別結義已。何者為縛。縛有三。一欲縛。謂一切欲。二瞋縛。三無明縛。謂一切無明。云何說此三名縛。偈曰。因受說三縛。釋曰。由隨屬三受故說三縛。何以故。於樂受欲縛隨眠。由緣緣及由相應故。於苦受瞋。於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續為境界故。定如此隨眠。義於前已釋。小分惑今當說。是大分惑。應說名煩惱。能染污心故。小分惑亦爾。何者為小分惑。偈曰。餘染污心法。說名為行陰。於煩惱小分。說彼非煩惱。釋曰。有染污餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心相應法。說名小分惑非是大惑。是彼於類中所說。此中倒起。煩惱垢所攝。我今當說。何法為倒起。煩惱亦名倒起。由經中說。欲欲倒起所變心。於分別道理論說。偈曰。無羞及無慚。[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤及掉起。憂悔疲弱睡。倒起惑有八。及忿覆。釋曰。若隨毘婆沙道理說。有十種倒起。八如前。并忿恨及覆藏為十。此中無羞無慚。於前已釋。於他圓德心不安喜名嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤。與法財施聰解相違心執名慳。心散不靜名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能。心細昧名睡。安立彼必有染污。憂悔亦爾。除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆名忿恨。隱祕可訶名覆藏。是十種倒起惑。偈曰。欲生。無羞掉起。釋曰。此三小分惑。是貪欲等流。偈曰。於覆[3]諍釋曰。有餘師說。覆藏是愛欲等流。有餘師說。是無明等流。有餘師說。是欲癡等流。次第已知。未知偈曰。癡生疲弱睡無慚。釋曰。此三小惑是無明等流。偈曰憂悔從疑生。釋曰。若人於義不了故。疑必生憂悔心。偈曰。忿[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤瞋恚流。釋曰。此二小惑從瞋恚生。如此十種。由大惑流故說名小惑。偈曰。復餘六惑垢釋曰。復有六種小惑。說名惑垢。謂偈曰。誑諂醉如前。不捨及結過。逼惱。釋曰。此中於他假偽名誑心。邪曲名諂曲。此惑不能如實顯自意。作方便為避不分明信受。於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不捨。由此惑如實所教不受正教。數思忿心所緣事名結過。損辱他意名逼惱。由此惑故。行打罵等事困苦於他。此六種惑垢中。偈曰。從欲生。誑醉。釋曰。此二小惑。由自愛故欺誑。及不計他故。是欲等流垢。偈曰。瞋恚生。結過及逼惱。釋曰。此二小惑。於他損心所生故。故是瞋恚等流垢。偈曰。從見取不捨。從見諂曲生。釋曰。若人於戒執取起見取。此人有二僻執。如理教捨。由此二見不能捨此僻執故。是二見等流垢。如偈[1]言。
 何法名邪曲  謂邪見等見
[0263a19] 是故諂曲是諸見等流垢。於中何惑何道所滅。前所說十倒起惑。偈曰。此中無[2]差慚。疲弱睡掉起。有二。釋曰。是五法有二種。或見諦所滅。或修道所滅。與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應。即由見此諦滅偈曰。餘修滅釋。曰餘。倒起惑異此五。必定修道所滅。謂嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤慳憂悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑垢。釋曰。此五小分惑。[]唯與無明相。應故如嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤等。五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢。由自在故。修道所滅。如前所說。一切小惑。偈曰。於欲惡。釋曰。若在欲界皆悉是惡。偈曰。三二。釋曰。疲弱掉起睡。或惡或無記。偈曰。上界彼無記釋曰。從欲界上。隨所有小分惑。皆是無記。於中幾惑於何界有。應知偈曰。誑諂從欲界。初定。釋曰。此二惑於欲界及初定有。云何知於梵處有欺誑。偈曰。梵誑故。釋曰。於色界大梵王。由不如顯示自體故。欺誑淨命阿輸實。於前已說。諂曲由義相應今更說。於中亦說有諂曲。由相應至故。偈曰。疲掉醉三界。釋曰。此三小惑於三界皆有。偈曰。餘惑[]唯欲界。釋曰。於十六中除五惑。所餘十一小惑但行於欲界。說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起。幾惑依六識地起。若略說。偈曰。見滅及慢睡。依意識地生。釋曰。一切見諦所滅惑皆依意地起。慢睡亦爾。若此二修道所滅。何以故。此具起於心地。偈曰。自在小分惑釋曰。隨有小分惑自在起若是修道所滅應知。亦依心地。起偈曰餘依六識。起釋曰。所餘大惑及小。惑應。知依六識地。起何。者為餘修道所滅欲瞋無明及餘小分惑。與欲等相應。又無羞無慚疲弱掉起。及餘於惑大地所說。是前所說。樂受等五根。於中與何根有何惑。及小惑相應。偈曰。欲與喜樂應。釋曰。如理應知。欲與樂喜二根相應。偈曰。瞋與憂苦應。釋曰。瞋與苦憂二根相應。何以故。此二惑由歡喜憂惱相起故。由六識為地故。偈曰。無明一切應。釋曰。無明與一切惑相應故。是故與五根相應。偈曰。邪見憂喜應釋曰。邪見依心地起故。是故與[3]憂喜相應如次第於有福行無福行人。偈曰。疑憂應。釋曰。若人有疑心求得決知。是故由疑生憂。偈曰。餘惑與喜應。釋曰。所餘諸惑與喜相應。何者為餘。謂四見慢。由歡喜相故。如此分判已。諸惑與何界相應。偈曰。欲生。釋曰。於欲界生諸惑。應如此判。說決定相應惑已。通相應今當說。偈曰。一切與捨應。釋曰。一切隨眠惑與捨根相應。相續斷時。彼說諸惑必定依捨受起。若爾上地惑云何判。偈曰。隨自自如地上地惑相應。釋曰。上地諸惑與自受根。相應若於彼地隨根量多少。如於彼地。若惑依四識地起。如理應知。與四識地受相應。說隨眠惑與根相應已。小惑相應今當說偈曰。憂根應憂悔。嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤忿逼惱。結過不捨[4]耶。釋曰。如此等惑與憂根相應。緣憂惱相起故。依意地起故。偈曰。慳翻此義。釋曰。此惑與喜根相應。由是貪愛等類故。緣歡喜相生故。偈曰。欺誑及諂曲。覆藏睡[5]三種。釋曰。此四惑與喜憂二根相應。何以故。有時心歡喜欺誑他有時憂惱心。乃至睡亦爾。偈曰。醉喜樂。釋曰。若醉在第三定。與樂根相應。若在下地與喜根相應。若在上地與捨根相應。何以故。偈曰。捨遍釋曰。一切小分惑與捨受相應。何以故。捨根無遮處譬如無明。偈曰。餘四五根應釋曰。無羞無慚疲弱掉起。此四惑與五根相應。屬惡大地故。屬惑大地故。經中所說五蓋謂貪欲瞋恚睡弱掉悔疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑。為但取欲界所攝。是無雜圓滿惡聚是五蓋。由經中說。彼一向惡故。偈曰。欲界中五蓋。釋曰。於餘界不立五蓋故[]唯欲界中有五蓋。復有何因。立睡弱二小惑為一蓋。合掉悔亦爾。偈曰。一對治食事。合二一。釋曰。此二雙同一對治故。同食故。同一事故。故合為一。經中說。睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食。有五種法。謂惓不安頻申不節食心沈下。何法非睡弱蓋。食謂光明想。彼事亦一。謂此二小惑。能令心沈下。掉悔二小惑。亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食。有四法。親屬覺。國土覺。不死覺。數憶昔所更事。謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食。謂奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令心不寂靜是故同一對治食事故。合二立一蓋若一切惑皆是蓋。云何[]唯說五為蓋。偈曰。能破法聚起。疑故。釋曰由貪欲瞋恚蓋。戒法聚破壞。由睡弱蓋。慧法聚破壞。由掉悔蓋。定法聚破壞。若定慧無則。於四諦起疑惑心故。解脫解脫知見破壞。由此義故。說五為蓋。於此執中與定法聚相違。掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說。如其次第能破定聚及慧聚。何以故。經中說。若人修行定觀。怖畏睡弱若人修行簡擇法。怖畏掉悔。有餘師釋。蓋義有異。云何釋。若人在六識行位。於可愛可憎相塵中。由執相故。若在住位。是貪欲瞋恚。以彼為先因故起障。初正欲入定相心。次若已入定。不如理修奢摩他毘舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毘舍那。故解脫解脫知見不得成。是故說五為蓋。今[1]應思此義。是遍行不同分界惑。見滅道所滅。緣有流法為境諸惑。是時若觀察彼境。是時彼不滅。是彼滅時。彼境不可觀察。由此義。彼云何可滅。非必定。[]唯由了別境界諸惑得滅。何為由四種因諸惑得滅。何者為四。若約見諦所滅惑。由三因。偈曰。由了別。彼境。能緣境滅故。境界惑滅故。釋曰。此中由了別彼境者。謂見苦集所滅惑。能緣自地起。及緣無流法為境。能緣境滅。故者謂遍行不同分界惑。何以故。遍行同分界惑。是彼境。若所緣為境。惑滅能緣亦同滅。境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑。緣有流境起。何以故。緣無流境起惑。是彼境界。此惑若滅彼亦同滅。修道所滅惑。云何得滅。偈曰。對治起故盡。釋曰。此惑品若是對治道起。此惑即滅。何惑是所對治。何道是能對治。最上上品惑是所對治。最下下品道是能對治。此義後當廣說。此對治有幾種。偈曰。滅持能遠離。厭惡對治四。說次異。釋曰。一滅對治。謂無間道。二持對治。謂次此後道。由此道能持前道所得滅。三遠離對治。謂解脫道。後所有諸道。能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說。此即是解脫。此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治。謂由此道觀察[2]諸界所有過患。於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治。謂緣苦集所修方便道。二滅對治。即是前無間道。三持對治。即是解脫道。四遠離對治。謂勝德道。若惑正滅。何處可滅。偈曰。應除。惑於自境界。釋曰。何以故。諸惑若正滅。不可令與相續相離相應。處不可知故。可令與境界相離。由此惑不能更緣境生。若爾未來煩惱。可令與境相離。若已過去。云何可令與境相離。若汝言。由了別境界此惑可令相離。此義不必可定。是故應說此義。有幾量應說此惑已滅。若惑依自相續生。由至得斷絕。若惑依他相續生。一切色及一切無染污法。能緣彼等為境。自相續惑滅故。說彼永所遠離。若爾遠義有幾種。偈曰。相異對治故。各處別時故。四大戒處所。世二如遠義。釋曰。相遠者。譬如四大。由相不同故。雖共生說互相遠。對治遠者。譬如戒於破戒。破戒於戒亦爾。處遠者。最相去遠法。由處各別故說名遠。譬如東西海。時遠者。譬如說過去未來為遠。此二於何世遠。於現世若無間已滅。及向生。於現世云何遠。由世別異故遠。不由久已滅及久方生。若爾亦應立現世為遠。不爾。由約功能故說遠。若爾無為近義云何成。於一切世中有至得故。若爾於過去未來。亦應如此。虛空復云何。若爾過去未來更互遠現世所隔故。現世於二近故成近。無為法無隔故近。若爾過去未來於現世近故。應具二義。若作此執。是義可然。於法自體相未來世遠。未得至故。過去已謝滅故遠。由急恒修故。進勝道諸惑滅。亦漸漸轉勝為。不爾無如此。何以故。偈曰。諸惑同一滅。釋曰。彼惑若應滅。此道若是彼滅道。由此道彼則同一滅。偈曰。重得彼永離。釋曰。有幾時中重得說於六時。何者為六。偈曰。對治生得果。練根六時中。釋曰。對治生者。此義中謂解脫道。得果者。謂四沙門果。練根者。謂修增勝根道。於此六時中數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得有餘人。乃至二時得此永離。於別別位中得永斷智名。永斷有二種。一智永斷。二滅永斷。智永斷謂無流智。滅永斷[]唯滅。合此名永斷智。於果說因故。為一切滅悉是永斷智不。說[1]云何為。偈曰。永斷九。釋曰。云何九。此中偈曰。欲界。初二部惑滅[2]一。釋曰。於欲界中初二部惑滅離。謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。偈曰。後二滅離[3]二。釋曰。於欲界見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑。有三永斷智。偈曰。上三亦爾。釋曰。色無色界相應見諦所滅惑滅離。立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一。見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦[4]所滅惑滅離。成六永斷智。偈曰。所餘下分色。一切惑滅盡。更三永斷智。釋曰。下分惑滅離為一。色流滅離為二。謂色欲永斷一切流滅離為三。謂一切結滅盡永斷。云何色無色界修道所滅惑滅離。立為別永斷智。見諦所滅不爾。修道所滅惑對治不同故。如此九永斷智。於前偈曰。六忍[5]果。釋曰。見諦所滅惑滅離為性。是八忍果。偈曰。餘智果。釋曰。下分惑滅離等。三永斷智。是修道果故。說名智果。若爾云何說為忍果。由忍是智伴類故。是故約忍說智事。譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。偈曰。[6]非至果一切。本定。五或八。釋曰。若約毘婆沙意判。一切九品永斷智。是[]非至定果。何以故。依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五。謂色無色界相應惑滅離為性。一切欲界惑滅離。是非至定果故。大德瞿沙意云。八永斷智是根本定果。何以故。此師意明。已離欲人若入四諦觀。一切欲界見諦惑滅離。是見道果。依此定成因。此定得無流相離果故。此永斷智屬此地果。下分惑滅離。但是[]非至定果。中間定應知如定。若約無色定。偈曰。無色定果一。釋曰。空遍入道果。是一永斷智。謂離欲色界永斷智。偈曰。本三無色一。釋曰。根本三無色定。[]唯一永斷智為果。謂一切結滅盡為果。偈曰。聖道果一切。釋曰。九永斷智皆是聖道果。偈曰。世道二。釋曰。若約世道論。下分惑及色界惑滅離。此二永斷智。但是世道果。偈曰。類爾。釋曰。類智果亦有[7]二。謂最後[]二。偈曰。法智三。釋曰。法智由通能對治三界修道所滅惑故。以最後三永斷智為果。偈曰。二類。六五永斷智。釋曰。法智類道以六永斷智為果。謂法忍法智果類智類道。以五為果。謂類忍類智果。由說類故。通攝忍及智。云何不立一滅離為永斷智。由安立忍果為滅故。是故偈曰。得無流離故。損有頂分故。拔除二因故。斷智。釋曰。若於滅中具有三因。可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離。亦無損有頂分。是故凡夫所得滅。不名永斷智。若聖人有忍[8]果滅。於此滅中乃至在苦類忍。有無流永離至得。未有損有頂分。於苦類智具有此二義。無拔除二因義。見集所滅遍行因未滅故。於餘法類智中。具有三義。是故於此[9]位中所有滅離。得永斷智名。此滅是智果。由前三因及第四因。說名永斷智。偈曰。過界故。釋曰。若人出離界。由離欲一切界故。得二結相離。彼說是第五因。若於中與能緣。彼為境別惑相離。此義可然。此出離界不異拔除二因故。是故不須立出離界義為第五因。何人得幾永斷智相應。偈曰。無與一至五。在見位相應。釋曰。凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中。乃至在集法忍。亦不與此相應。於集法智與一相應。於集類智與二相應。於滅法智與三相應。於滅類智與四相應。於道法智與五相應。於道類忍亦與五相應。未離見位故。偈曰。[10]住修復與六。乃至與一二。釋曰。若聖人在修位中。謂道類智等與六相應。乃至未離欲欲界及已退。次從此位。若至離欲欲界位。或前或後。與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果。更與一相應。謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑。但與一下分惑永斷智相應若至離欲色界位。與二相應。謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退由無色界上心惑。亦但與此二相應。何因[]唯阿那含。及阿羅漢。安立與一一永斷智相應。不立與多相應。由此義偈曰。算彼由離界。及至沙門果。釋曰。由二種因計算。永斷智安立為一。何者為二。由離欲諸界及得沙門果此二位中。具有二因。是故合一切滅離。立為一一永斷智。復次何人捨幾永斷智及得亦爾。偈曰。有人捨一二。五六無得五。釋曰。捨一者。若從阿羅漢果退。及從離欲欲界退。捨二者。阿那含人。離欲色界已後退離欲欲界。捨五者。若人先已離欲欲界。後在道類智位。何以故。此人得下分惑滅離時。捨前五永斷智。捨六者。若人次第修。由離欲欲界。如捨得亦爾。有人得一。若人得未曾得。有得二。若人退無色界離欲有得六。若人退阿那含果無退六還得五。論永斷智竟。

huiqian 2009-10-10 16:12
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十六
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別聖道果人品第六之一

[0266a15] 此義已說。謂如滅得名永斷智。復次此義。偈曰。煩惱滅已說。由見修四諦。釋曰。諸煩惱有二種。一由見諦所滅。二由修道所滅。此義於前已廣說。彼滅亦爾。見修二道今當說。此二[4]道為是有流。為是無流。是故說此言。偈曰。修道有二種。見道[5]唯無流。釋曰。云何修道有二種。由依世修及依出世修故。見道一向是出世。能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故。世道無如此能。由惑強道弱故。前已說由見四諦。何法名四諦。偈曰。已說諦有四。釋曰。何處說。於分別有流無流法中。云何說。如偈言。無流法聖道。此約自名說。滅諦亦已說。如偈言。擇滅謂永離。各各對諸結。苦諦集諦亦已說。如偈言。苦集諦世間。見處及三有。四諦次第為如前所說不。說非。雖然復有別義。偈曰。謂苦諦集諦。滅道諦亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所說。四諦體性。今說亦爾。為顯此義故有爾言。[6]不復重釋。偈曰。對正觀次第。釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。後三亦爾。若不爾應先說因次後說果。何以故。有餘法隨生立次第。譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第。如說正勤。何以故。無此定義。謂先起欲為滅已生。後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦。隨修對正觀次第。復有何因。修觀有如此次第。是愛著處於處能縛。能所縛解脫。因此求解脫。觀察位中初[7]發觀次第如此故。先簡擇苦。此苦以何法為因。故次簡擇集。此苦以何法為滅。故次簡擇滅。此滅以何法為道。故次簡擇道。譬如先觀病次尋思病因緣及滅病藥。於經中。佛世尊所顯。四諦譬如此於何經中。醫譬經中。經言。若醫與四分德相應。能拔治他刺。何者四分德。一識病。二識病因緣。三識病滅。四識治病藥。廣說如經。如觀察位中次第。簡擇四諦。修觀位中。見四諦次第亦爾。由先習利故。譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者。此句何義。趣向正覺為義。云何此唯無流非有流。由此趣向於涅槃緣真實境起故名正。未曾知知故名覺。如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦。因取陰名集諦。從此聚集苦生故。是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。於經中說有四聖諦。此說有何義。此法唯是聖人諦。是故經說名聖諦。若爾此四於餘人是妄。不於一切人皆是諦。以無顛倒故。此中如聖人觀。彼餘人不能如此觀故。說此唯於聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。如偈言。
 聖人說是樂  餘人說為苦
 餘人說是淨  聖人說為苦
[0266c08] 有二諦唯聖諦。有[8]三諦聖非聖諦。餘師說如此。若受一分是苦自性。云何說一切有為有流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應。如理皆無餘。可愛非可愛。及餘有流行。釋曰。苦類有三。一苦苦類。二行苦類。三壞苦類。無餘與[9]二苦如理相應故。是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦。非可愛由苦苦故苦。異此二所餘由行苦故苦。何者為可愛非可愛非二。謂三受如次第。由三受相應故。一切有為有流。得可愛非可愛等名。何以故。此樂受變異即是苦。如經言。樂受生時樂。住時樂。壞時苦。苦受由性故苦。謂生時苦住時苦。不苦不樂受。由行故苦。因緣所生起故。如經言。若無常即是苦。如受與受相應有為法。亦應說如此。有餘師說。苦受唯由苦類故苦。樂受唯由壞故苦。乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故。故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈。
 譬如一睫毛  在掌人不覺
 此若落眼中  作損及不安
 凡夫如手掌  不覺行苦睫
 聖人如眼[1]睛  由此生厭怖
[0267a02] 何以故。凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意。亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾於道諦應立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故道非苦。何以故。此道生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為寂靜。於諸法中若有樂受。云何說唯苦聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所生輕樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。
 由能為苦因  與眾苦雜故
 由苦所愛故  故說樂為苦
[0267a16] 一切有[2]苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。云何以苦相。觀喜樂自性受為苦。由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中。云何起苦想。何以故。於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說。行苦何用。若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由有流能違意。是故為苦。若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿含佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相觀樂受。復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。由阿含證如此。云何由道理。樂因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。若過量用非時用。此因復成苦因。此義不應然。謂由樂因增長。或由平等於非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂因。後時此苦漸漸增長。方得顯了。威儀差別亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。若受則不許為樂。別苦者。謂飢渴寒熱疲惓。愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此道理。定知無樂。阿毘達磨師說決定有樂。此執應理。云何知然。此中應問撥無樂人。何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。此樂云何逼惱。[3]若汝言。損害為苦。樂能增益。云何損害。若汝言非所愛為苦。此即是所愛云何為苦。是所愛後於聖人更非所愛。謂於離欲時。是故此樂不成就。不成就故非所愛。不由餘義。何以故。若受由自體性是所愛。此受由自體性。無時無因成非所愛。此義應然。何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無常。由如此義故。非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛。於中無有人生起愛欲。不應為離欲。此受以別道理觀察過失。是故知由自體相定有樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云阿難陀。我依諸行無常及有為變異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經。此義自然成。復次若由自性。一切受皆是苦。何用淨命。阿難陀問佛如此。問云何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。是故由體性實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。何以故。此受中有二性。一有樂性。由自性是所愛故。二有苦性。由別道理。是變異無常法故。若以樂相觀此受。則生他繫縛。由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善教眾生令修學此觀。云何得知。此受由自性故樂。由此偈言。
 已知行無常  復觀彼變異
 故說諸受苦  正[4]遍覺智者
[0267c23] 是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不了義說。世間有樂想。於受欲塵及生處中。此中樂受。由別道理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。欲塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是故由此證撥無樂。此義不成。若由自性一切受皆苦。復說受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是義不然。何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。復次由說真實言。如經云。是樂根是喜根。應見此名樂受。是苦根是憂根。應見此名苦受。如此廣說已。若人如此。由如實正智觀察五根。此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然樂亦有三品故。於輕品[1]得苦中。應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂。是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂心。若爾此輕苦受[2]未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。欲塵樂現前時。應說如此。復次此執云何與理相應。謂於輕品苦受中明了最重領起。於中品苦受中而不分明。復次於三定樂受是輕苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云。摩訶那摩。若色但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。是故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火勢。觀應熟飲食位差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定。是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於前已破。若人是時正用勝品香等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。若此苦未生及[3]以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相身位未滅。若不爾最後樂想。應最重起。如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。後時云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜後味[4]酢。是故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪愛為集。由貪愛勝故。經中說為集。不撥所餘諸法為集。此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云。
 業貪愛無明  此三於未來
 能為諸有因
[0268b17] 復有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不了義。阿毘達磨教中。言依法相。復次佛世尊。欲說有為法相續恒有因故。說貪愛為集。佛欲說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪愛無明。如經言。業於生是因。貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。何法名生。何法名有。界道生等品類差別故。取此身名生。無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。水等無差別故。通能為一切芽生因。業及貪愛譬喻如此。貪愛為有因。此中有何道理為證。無貪愛人不受生故。何以故。有愛無愛二人俱死。唯見有愛更生。不見無愛更生。由離貪愛無生故。是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故。若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變。是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身。猶如貪愛。譬如浴散分中燥摩須羅屑。無有餘因如此堅著。如我愛此即道理。有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由智除餘爾。俗諦如瓶水。異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智則不起。是故水等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無體是俗。由隨順世間。說有瓶水名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離[5]名等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如色等。若約虛析此色。及由智除味等餘法緣色智起不異。如色受等。應知亦爾。此名世間真諦。如此等法由於世間實有故故立為真諦復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世後智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真道真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方便能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第今當說。偈曰。住善行有聞。思後學修慧。釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。聽聞已如理正思義。無倒思已。後修習觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時由文句引義。有時由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毘婆沙師說如此。於此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖教簡擇道理。所生決定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說食為命。說草為牛。若人勇猛求得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。無。不知足大欲。釋曰。若人不知足有大欲。於此人此二遠離。則難得成。若成亦不清淨。此不知足及大欲。別相云何。偈曰。前已得求多。後未得求得。釋曰。彼說已得可愛衣服等緣。更求多得。說名不知足。求得未得。說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶。此求多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執如此。是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣。心憂不安。說名不知足。未得可愛及多求得。說名大欲。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大欲。應知二種法為對治。謂知足及少欲。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足及大欲。唯屬欲界。此知足少欲。自性云何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善根為性。偈曰。聖種。釋曰。是知足少欲。無貪為性故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。是聖種[1]已無貪為性故。偈曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足。是前三聖種體。第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為性。由背有[2]欲生故。復次由四聖種。佛世尊顯示何義。偈曰。[3]後顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主。弟子棄捨生具及業基出家。依佛求解脫。法主立二正事。一生具二業基。由前三聖種。安立生具。由第四聖種。安立業基。依此生具。汝等作如此業基。不久應至得解脫。云何法主安立如此生具及業基。偈曰。愛生對治故。釋曰。於經中說貪愛生有四。如經言。比丘因衣服貪愛欲生生。欲住住。欲取取。因飲食及住處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。貪愛欲生生。廣說如經。為對治此[4]四種貪愛故。說四聖種。偈曰。我所我類愛。為暫永除滅。釋曰。是前所說義復有別意。故須更說。我所類謂衣服等三。[5]我類謂自身。於此二生愛。此中為暫滅我所類愛故。立前三聖種。為永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。後修觀得成。若人已調伏。堪為道器。於修中緣何法門。得入修觀偈曰。入修由二因。不淨觀息念。釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多覺觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不淨觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散亂心。此人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說。由不緣外門起故。不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起[6]故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲諸師說。為對治第一欲。修觀行人。應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲。應緣脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲。應緣不動死屍為境作不淨觀。諸師說。若欲修通對治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種欲。由不淨觀皆假想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏滅諸惑。觀行人修習不淨觀有三種。一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍[1]至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。欲修習不淨觀。從初於自身分中。安置於心。或在指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。後於身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令淨。心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增長。滿於房寺伽藍[2]國內。乃至遍滿大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍滿。為增長意樂故。後更縮減前觀。乃至假想。唯見自身骨聚。為漸略廣心故。心由如此量。自在不淨觀得成。於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。細心量差別故。於骨聚中。除骨思惟餘骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。有不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自身乃至海邊骨聚為境故。復次此不淨觀。何法為性。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。偈曰。無貪性十地。欲見境人生。釋曰。此觀無貪為性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。以欲界所見法為境。所見謂色及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人道中生。餘道則無。何況餘界。於人道中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離欲得。有加行得。由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已。阿那波那念今當說。偈曰。阿那波那念。慧五地風境。依欲身。釋曰。若風向身入名阿那。若風背身出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為性。而說為念者。譬如念處。此慧因念力得成故。故說為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及欲界。由說與捨相應故。由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故。此觀是定心所成故。與苦樂不相應。有餘師執。觀行人入四定觀。皆有捨受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境。從欲界依止生於人天有此觀。或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外道無。釋曰。於外道教無此觀。無正說故。自不能覺微細正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若具與六因相應。方得圓滿。六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六淨此中於入出二息中。不作功用。與心捨身心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及亂。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二長數。謂若一數二。三雜亂數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。中間若亂。更從初數。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。如息行心亦隨行。此息為遍行身內。為行身一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至心。亦隨行息。若出行。或一[搩=磔【三】【宮】" mod="搩=磔【宋】【元】【明】【宮】">3]搩" ver="030 050 070 080 150 ">手。或一尋乃至風輪。及鞞嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至指。堅念於中住。譬如摩尼依縷。相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大及所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰為境界。轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善根處。乃至世第一法。淨者此念已入見道脩道中。有餘師說。從念處為初。金剛心為後名轉。盡智無生智名淨。此中說偈。
 一數二隨行  三安四占相
 五轉六清淨  說名息念觀
[0270c16] 此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨身。釋曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身一分故。此息依止身心差別生起生無色界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正現前。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若死。若入第四定觀風。但出不入。偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與根相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增長非果報。若身增長。此不增長故非增長。已斷更續故非果報。何以故。無果報色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及變化等心能緣。說入修二法門已。由此二法門。若已得。三摩提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。云何作四念處觀。偈曰。身受及心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇身。次簡擇受心法。別相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。一切法[1]以無我空為相。復次身有何別相。四大四大所造為相。異前三名法。復次彼說。若人正入修觀。觀身由虛分及剎那滅正見。如此身念處得成。餘念處亦爾。復次念處復有何性。念處有三。謂自性念處。相應念處。境界念處。此中自性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧念處成三。偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自性念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。自性念處是慧。云何可知。於身觀身別通身相。名身念處。由此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內身中。能觀通別二相故。云何說慧為念處。毘婆沙師說。由念多故。說名念處。義判云。由念力安立成故。譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說。此觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念緣身為境。即生住長佛世尊。自說。觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自[2]性念處。是處說如此義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何如此。如先觀察故。由身是愛欲依止。此由受愛欲。此由心不調伏。此由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第有四。不增不減。此四念處中。前三境界無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此則相雜。如此數數修習。身等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此[3]次第數數修習。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四聖道火前起相故。故說名暖。偈曰。具四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善根由位長故。具緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集[4]生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀道。謂道如行出。十六行差別後當說。如於暖行前亦如此。偈曰。從暖頂亦爾。釋曰。是暖由軟中上品次第增長。從暖上上品。有善根名頂即生起。此善根應知如暖。具緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法頂故。故說名頂何以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安相。釋曰。於暖頂二善根中。由法念處安相。何法名安相。於四諦初安立十六相。偈曰。長由餘。釋曰。此二善根已生。更修四念處故得增長。若人增長已。於前所得無復現前。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第增長。頂善根忍善根得生。最極能忍四聖諦理故。無退墮故。此忍亦有三種。謂軟中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如前說。頂軟中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。法念長。釋曰。是三品忍。同用法念處為增長。不由餘念處。偈曰。欲界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣欲界苦起。是故暖等善根。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。是時能滅色界無色界。對治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟欲界苦。如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境。此名上品忍。偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無長時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣欲界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣欲界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。離同類因。由此功力。能引聖道故。是故暖等念處[5]為性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離至。釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人由現前至得故。更現前暖等善根。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若於增長中。四念處現世修隨一。未來具四。若緣滅為境。增長中但修最後念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得性。若安相於頂中。雖緣四諦。修最後念處。緣滅諦增長中。但修最後念處。未來具四。及一切行。若緣三諦。增長中四念處。現世修隨一。未來具四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最後念處。未來具四。及一切行。若安相於世第一中。但修最後念處未來具四行亦四。由無後分故。由似見道故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善根。謂暖頂忍世第一。於四中前二是軟品。動故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是聖道義。由聖道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是故一切聖道。名決擇分者。於見道中。隨約一道故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來定中間定四根本定。是此善根所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是見道[伴]'>伴=種【宋】【元】【明】【宮】">1]伴類故。故於彼無。不緣欲界故。此欲界應先知先滅離故由此二地。互不具奢摩他毘[2]舍那故。此二是見道伴類。於二地無故。二地非決擇分能善根所依處此四善根。以色界中五陰為果報。但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。前二決擇分能善根。以七地為依處。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。釋曰。前三於人道中。生於三洲。若先已生。於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人類非擇滅故。云何捨決擇分能善根。偈曰。由捨地聖捨。釋曰。隨所依地。聖人得此四善根。若聖人捨此地。即捨此善根。不由別因捨地。云何由得度勝地故。不由餘因。偈曰。非聖捨由死。釋曰。若凡夫人。必由捨聚同分故捨。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退捨。釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮捨。及由死捨。聖人於二無退捨。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依根本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退前二後還得。是得未曾得。非得先所捨。[3]譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從根本修。

huiqian 2009-10-10 16:13
阿毘達磨俱舍釋論卷第十七
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別聖道果人品之二
 [0272c07] 復次如此違捨二退。何法為性。偈曰。二退非至得。釋曰。此二退以非至得為性。違退必由罪過成。捨退則不定。已得暖人後若退墮。必定以涅槃為法。若爾此暖與解脫分能善根何異。由於見四諦位最近故。若無障礙。復次偈曰。暖不受邪教。釋曰。若已得暖人。後退於此位。能不受邪教。若不受邪教暖頂何異。偈曰。頂不斷善根。釋曰。若已得頂人。後退於此位中不能斷善根。有入惡道義。亦得起無間業。偈曰。忍不墮惡道。釋曰。若由捨退忍。無更入惡道義。由已遠離行惡道惑業故。何以故。由得忍位。於道[6]雜生依止。有惑所有別類。皆已得無生法謂惡趣。卵濕雜生。無想天。北鳩婁。大梵生。黃門。作黃門。二根身。第八有。見修所滅惑。此無生法於軟位。何況於上。是彼無生如應得故。是故無入惡道義。偈曰。世第一離凡。釋曰。若人得世第一善根。由退死二捨無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二剎那中。必證苦諦故。是[[目*爰]【元】">7][目*爰]" v150="暖" ver="070 150 ">暖等四善根。各有軟中上三品。即成三性。由聲聞等性差別故。此中偈曰。轉弟子性二。成佛。釋曰。轉此暖頂二善根。從聲聞性生起。得成大正覺有如此義。若得忍已則無此義。何因故不得。彼說由已過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事。故意能往諸惡趣受生。此性不可迴轉。故無此義。偈曰。轉三餘。釋曰。從聲聞性。轉三決擇分能善根。成異大正覺。謂成獨覺。獨覺性不可迴轉。何以故。偈曰。不求利他故。餘轉性不遮。釋曰。若觀行人本發獨覺願。後入修觀得暖頂二善根。此善根則不可轉為菩薩善根。何以故。由彼不為利益他事故。發願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。復次偈曰。至覺彼一坐。後定佛獨覺。釋曰。大師佛世尊及犀角喻佛此二人於一坐中。依止第四定。由明了不動三摩提故。從初發起四決擇分能善根。乃至菩提。[1]唯於一坐得究竟菩提。謂盡智無生智。此義後當說。有餘師說。從修不淨觀。乃至菩提於一坐得究竟。若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脫分能善根。但於今生作功力生決擇分能善根。為有如此義。不必定。無如此義。何以故。偈曰。前彼解脫分。釋曰。此義決定。應知於過去生先生解脫分能善根已。今生方得生決擇分能善根。若人急疾修行。經幾生修得成解脫分能。及決擇分能善根。偈曰。速解脫三生。釋曰。第一生先生解脫分能善根。第二生次修決擇分能善根。第三生修得聖道。譬如次第下種苗成結實。[2]何故如此次第。於此法真理及教中。應令自相續入住成熟解脫。諸師說解脫分能善根。偈曰。聞思性。釋曰。此業但是聞思慧類。非修慧類。此有幾業。偈曰。三業。釋曰。若論最勝。但是意業。由願所攝。身口二業亦成解脫分能何以故。有人施一食。或守一學處樂解脫力所引故。因此業引生解脫分能善根。引此業於何處。偈曰。引生於人道。釋曰。人道中於三洲得引生此業。於餘則無。般若厭離二法。如應無故。由義相應。說解脫分能已。入四諦觀次第。是今所說。此中乃至世第一已說。所餘今說故說此言。偈曰。世第一無間。無流法智忍。釋曰。從世第一善根無間。無流法智忍得生。緣於何境。偈曰。欲界苦。釋曰。欲界苦是彼境界。此忍說名苦法智忍。為顯此無流故。以等流果簡別。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定故。正是何法。經中說涅槃名正。於中定者。是一向不異義。至得此決定故名入。若此忍已生。說此人名道人。此法次一剎那未生時。凡夫性已轉滅。是此忍未來功能。此義可然。無餘譬如燈生。有餘師說。以世第一滅凡夫性。是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違故。譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說。由二故滅。此二似無間解脫道故。偈曰。次中。法智。釋曰。次苦智忍後無間於欲界苦中法智生。說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於欲界苦中法智忍及法智生。偈曰。復爾生。於餘苦類忍。及智。釋曰。苦法智後無間。合色無色界苦。為一所緣境。類智忍生。說此為苦類智忍。次無間類智生說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故。此理無壞。若佛出世及不出世。此理恒然。故說名法。由此後觀是前觀類。後所緣境。是前境類。以後隨應前故。說後名類。如於苦有四忍智生。偈曰。三諦爾。釋曰。苦類智後無間。於欲界集法智忍生。次無間集法智生。如此無間次第。於所餘集類智忍。及集類智生。於欲界滅法智忍。及滅法智生。於所餘滅類智忍。及滅類智生。於欲界苦對治。道法智忍及道法智生。於所餘道類智忍及道類智生。偈曰。如此十六心。觀四諦。釋曰。由此次第。是四諦觀成有十六心。有餘部說。四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不[3]分別故。此四諦觀。偈曰。有[4]三。見境界及事。釋曰。見觀者。由無流智了別諦相故。境界觀者。由與無流智相應同境界故。事觀者。由不相應法故。謂戒生等。若已見苦。此三觀即成。於集等餘。諦有事觀。由斷證修故。若彼說約見觀。立為一觀。此說不然。由四諦相有差別故。若彼說。由無我相。見一切諦。是義不然。何以故。此觀不從苦諦為初成故。若爾與經相違。經云。聖弟子由苦相簡擇苦。由集相集。由滅相滅。由道相簡擇道。與無流思惟相應智。說名擇法覺分。若汝言。此經為顯修道。故說此言。是義不然。如見修故。若汝言。由見一諦於餘得自在故。故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。若說如此。是時正見苦。則滅除集。至得滅修習道故。說一時觀諦若執如此。則無過失。於一諦一見觀。於餘諦說事觀故。若約見觀。於經中說。四諦定次第觀此說可見。經云長者非一時觀諸諦。云何觀次第觀。如此廣說。有三經。皆有譬喻。若汝言。若人於苦諦。無疑無不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故知有一時觀四諦。是義不然。依不更起必定應滅。故說此言。是所說有十六心觀。偈曰。世第一同地。釋曰。隨世第一所依地。十六心觀同依此地。世第一所依地有六。於前已說。云何必定應有此義先忍後智。由此義。偈曰。忍智無間道。解脫道次第。釋曰。忍謂無間道。約煩惱至得斷不可間隔故。故說無間道智。謂解脫道。是已解脫[1]惑。至得人法故與滅離至得俱起故。故說解脫道是故此二必定應有。譬如牽關戶。若說第二解脫道。與滅離至得。一時俱起。滅離疑惑智於此境界不應得生。由忍能滅惑故。此難不然。若汝言。九結聚由忍滅。不由智故則與阿毘達磨藏相違。是義不然。忍是智伴類故。譬如臣事說為王事。忍於智亦爾。為一切十六心由見諦故。皆是見道。為不爾。雖然偈曰。由見未曾見見道十五心。釋曰。以苦法智忍為初。乃至道類智忍。是十五剎那心名見道。何因得名見道。由見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今始見。由[2]重習所曾見故成修道。為不如此耶。此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦。是義不然。何以故。今思約諦不約剎那。復次不由第八剎那諦非所見。譬如一區田。餘一穗未被刈。說未刈田。無如此義。屬果攝故。八智十六行修故。由道於先滅故。修道是彼相續故。是故立道類智屬修道。此不退義。由執持見諦惑滅離故。若汝言。是故此屬見道是義不然。由有太甚[3]失故。七智云何屬見道。由見未究竟故。此中見諦未圓滿。由此七智在見中間。是故數彼為見道。已說此義。謂能決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有差別。今當分別說。是前所說見道為性。十五剎那。此中應知有二人。偈曰。鈍利根二人。於中信法行。釋曰。若鈍根人行於彼中說名由信隨行。若利根人說名由法隨行。由信人故隨行於義故。名由信隨行。又由信根隨行。為此人法。故名由信隨行。先由信他故尋思義。由法隨行亦爾。先由經等正法。自尋思義。為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。了義為量非不了義。智為量非識。云何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。以法為量非人。由共論說思量為智所得故。不但由威儀差別。復次佛世尊。有說人有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不愛著國土言說故。何以故。不應成取文句為勝決定。應思量簡擇義。佛世尊說。經有二種。有了義有不了義。若人簡擇義。應以了義經為量。非不了義。佛世尊說。隨福行及不動行。識為生善道。說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法。以智為量非識。復次於四時中有失無失故。約四人立四量。一[4]讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。此二人偈曰。若已滅修惑。於初果道向。釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果至得中。為第一故。由未得此果故。若由實有義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間道已滅修惑。[5]或是具縛。說此為向須陀洹果。偈曰。乃至滅五品。釋曰。若此人先由世間道。滅欲界修惑。乃至五品盡如此說向初果。偈曰。向二滅九前。釋曰。若此二人從第五品後。先滅六七八品已。方入見道中。說此二人向第二果。謂斯陀含。偈曰。離欲欲色界。則向第三果。釋曰。此人若已滅第九品。離欲欲界惑已。滅上界惑。乃至無所有處。說此二人向第[6]三果。謂阿那含。偈曰。十六二住果。隨所向三人。釋曰。若第十六心起不可更說。此人為由信法隨行。亦不可說向果云何可說。住果人住何果。於前若向此果。今即住此果。或須陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。阿羅漢果異前三。不可由見道如彼從初得。何以故。由見道能滅修道所滅惑故。無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。偈曰。是時信樂得。見至軟利根。釋曰。是時鈍根人先由信隨行。今說名信樂得。若利根人先由法隨行。今說名見至。由得最上品信智故。是故信樂及見所顯。復有何因。若人已斷五品修惑。於第十六心但說為須陀洹人不。說為斯陀含向。由此義。偈曰。得果果勝道。由不能得故。未修行勝道。故住果非向。釋曰。若人正得果。不得由果勝道。此義為定。是故若人住果。乃至未修行果勝道。為得別果。是時未可說為向別果。於餘果亦爾若人離欲第三定。更依下地[1]入正定。此人必定現前由果勝道。若不爾。從下生上界。則不應與樂根相應。安立多滅及離欲人。入正定位中。其義如此。次第安立人今當說。是故且安立此義。如於欲界中說修惑有九品。如此偈曰。諸失有九品。地地德亦爾。釋曰。如欲界中所說有九品惑。於色無色界地[2]地乃至有頂應知各有九品惑。如惑德亦爾。為對治此失。名無間道及解脫道。地地各有九九品。云何如此。偈曰。軟中上三品。更軟等差別。釋曰。根本有軟中上三品分別。一一品更有軟中上三品差別故。安立成九品。此云何有。軟軟品軟中品軟上品。有中軟品中中品中上品。有上軟品上中品上上品。此中由軟軟品道。上上品惑滅。乃至由上上品道軟軟品惑滅何以故。從初上上品道品不得生故。於已生上上品道人。相續中上上品惑已無故。譬如浣衣。先除塵垢後方除細。又如闇由微細光滅。微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故。白法勢力強故。黑法勢力弱故。是故由一剎那生軟軟聖道。無始生死輪轉所增益。成上上品諸惑皆得滅離。譬如久時增長三病。以一兩三角根散即能牽滅。譬如一剎那小燈。能破壞久時大闇。如此於一切九品惑中。偈曰。未滅修惑品。住果七生竟。釋曰。若人已住[3]果。未滅一品修道所滅惑。說此人名須陀洹。唯能作七生故。說七生勝此一切後。何以故。非一切皆作七生故。故經中說七生為勝。七反受生是彼圓滿生。何以故。勝言者極為義。道者謂向涅槃流。由此道行至涅槃故。是人已至此流故。說名須陀洹。云何至流。若由得初道故名至流。第八亦應成須陀洹。若由得初果故名至流。多滅修惑人。及已滅九品惑人。亦應成須陀洹。約得一切果人。由得第一果。立為須陀洹。何因得初果立名須陀洹。不立第八。由得向果道故。由得見修二道故。由對證具足流故。於道類智中。是故此人得須陀洹名。向人則非。此人於人道中作七生有及七中有於天道亦爾。此人受二十八生。云何說七生為勝。由七平等故。故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹。毘婆沙師說如此。若爾經中云何說。具見人應生第八有。無有是處。此經意但約一道。若如文分別。中陰亦不應有。如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有。由約欲界說。此則無失。此中何證。有經及道理。定以何證。於人天各有七返。非合二有七返。經說於人天道。唯有七返。云何得知此義。七返人道。七返天道。由經言。七返於人及於天。迦尸比部說。有各各語。謂七返於人。七返於天。應同此義。若人於人道得須陀洹果。後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。復有何因。須陀洹不生第八有。由如此量時。相續成熟故。道類亦爾。譬如七步毒蛇毒。又如第四日[4]虐。復次由七結為餘故。下結餘二。上結具五。雖於中間修聖道現前。不得般涅槃。七生應受。業勢力所持故下上二業所引故。若諸佛不出世。在家得阿羅漢果。得阿羅漢已。必不住家。法爾必得比丘威儀。有餘師說。或作別道人威儀。云何此人不退善道為法行惡道業無增長故。已增長能生果報。業於生果報中。無復功能故。由相續為最強力善根所鎮故。行意二清淨故。若有定感惡道業。尚不能得忍善根。何況須陀洹。此中說偈。
 愚作小罪生惡道  智作大罪離惡道
 如小圓鐵必沈水  大鐵成則得浮
[0275c11] 經中說七生為勝。作苦後邊。何者為苦邊。度此七後無復有苦。令苦不更相續。復次涅槃名苦後邊。云何作涅槃。由能除障涅槃至得故。譬如人說為我作空。有餘人七生為勝。此亦不定。是故不說。如此未滅修惑住果人。說名七生為勝。偈曰。若滅三四品。[5]二三生家家。釋曰。是須陀洹人。由三因緣轉成家家。一由滅惑故。成三四品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由生二三生為餘故。於偈中但顯二因須陀洹人後得滅時。得惑對治。無流根義。不由說成故。是生有時最少。過此不應生故。是故但說生。云何不立由滅第五品。五品滅時第六品必定滅故。何以故。非一品惑能障觀行人所應得果。如於一間人不度界故。是家家人有二種。一天家家。若人生於天。往二三家般涅槃。或於此天。或於彼天。二人家家。於人道亦爾。或於此洲。或於彼洲。復次此得初果人偈曰。已滅至五品。是向第二果。釋曰。若人得果已。已滅修惑一品。乃至五品心。正在第六品。應知此人向第二果。偈曰。已滅第六品。則成斯陀含。釋曰。此得果人已滅第六品。心正在第七品。說名至第二果。由一往生天。更一來生人故。說名斯陀含。過此無生故。欲瞋癡三品。惑薄弱故。今唯軟品為餘故。是得果人。偈曰。已滅七八品。一生名一間。則向第三果。釋曰。由三種因緣。斯陀含人轉成一間人。一由七八品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由一生為餘故。云何一品惑能障此人阿那含果。由此人應度下界故。如前所說。於三位中。三種業起為障。如業能障。應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果地故。故惑業皆為障。間者障義。此障唯一。在唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故。故名一間。滅七八品。其義如此。若未入四諦觀前。已滅第三四七八品惑。後方證果。不成家家。亦非一間。乃至由果勝道未現前起。偈曰。滅九阿那含。釋曰。得果人由滅第九品惑。應知名阿那含。於欲界不更來故。由五下分結惑滅盡故。此五滅由合數故說。何以故。於前必已滅三。後滅二故。偈曰。此中生有行。無行般涅槃。上流。釋曰。此人於中間般涅槃故。說名中滅。如此已生。即般涅槃。故名生滅。不由行般涅槃。由行般涅槃。此義應知。此阿那含人有五種。中間滅者。於中陰般涅槃生滅者唯已生不久般涅槃。由熟修運載道故。此滅由有餘涅槃。有餘師說。具二涅槃。是義不然。此人於捨命無自在故。彼說有行滅者。若人受生已。於修不息加行。由多功用般涅槃。恒修習運載道故。無行滅者。不由多功用。後般涅槃。尊重修運載道故。餘師說。由有為無為道般涅槃故。是義不然。由太甚過失故於經中先說非行滅。後說行滅。如此次第與理相應。運載非運載道。由[1]熟[2]修不熟修所成故。是故滅不由功用得。由功用得。生滅者。最能運載道及最上品道。諸惑最軟品。上流者。往上受生。是受生處。於中不般涅槃。流者行義。偈曰。此於定。雜修行無下。釋曰。是上流人。由因果有二種。謂由因由果由因者。有雜修定不雜修定為因故。由果者。阿迦尼師吒為勝。有頂為勝故。此中若人雜修定為因。則往生阿迦尼師吒。於彼般涅槃。偈曰。超出半超出。遍退。釋曰。阿迦尼師吒為勝。上流人有三種由超出等差別故。此中超出者。於欲界雜修定。已退上三定。由噉初定味。捨命生梵眾天。由隨宿世[3]串修故。於中更雜修第四定。從彼捨命。生阿迦尼師吒。此人於中間沒上出。是名超出。半超出者。從初定生淨居已。乃至超一別處。方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處。由是僻見處故。於一切一[4]生故。遍退者。若人行於一切[5]處。後入阿迦尼師吒。無時阿那含人是所生處。更受第[6]二生。由行增勝故。若爾此人阿那含義。則得圓滿。[7]於已生處。一向不更來故。如此雜修定。應知行阿迦尼師吒。復次偈曰。餘行頂。釋曰。非雜修定上流人以有頂為勝。何以故。此人隨定定品起噉味心。生一切處已。唯不入五淨居天。由次第受三無色處生。後往生有頂皆般涅槃。此是奢摩他行人。前是毘舍那行人。上流人於中間般涅槃。我見此義不違理。而說阿迦尼師吒及有頂勝者。過此無行處故。譬如說須陀洹七生為勝。如此五人。皆是行色界阿那含。偈曰。行無色餘四。釋曰。有別阿那含。行於無色界。若已離欲色界。捨色界生。受無色界生。此人復有四種。由生滅等差別故。如此阿那含人。合成六人。偈曰。欲界滅復別。釋曰。有餘阿那含。於今生即般涅槃。此名現法般涅槃。是名第七。偈曰。三人更分三。應知九色行。釋曰。復次三種阿那含。各有三差別故。是故行色界阿那含有九人。三種者。謂中滅生滅上流。云何各三差別。中滅者。速疾非速疾久時般涅槃故。由三鐵星譬。所分別故。生滅者。生無行有行般涅槃故。何以故。此三同受生已。後般涅槃故。是故三人同稱生滅。上流者。超出等差別故。故成三人。一切三速疾非速疾久時般涅槃故。是故更互有差別。偈曰。復彼人差別。業惑根異故。釋曰。此三種九種阿那含人。由業[8]惑根差別故。彼有差別。此三人有報生報後報差別業故。復次於彼相續。軟中上惑數數行差別故。復次此三人。各有上中軟根差別故。是故此三人。如理各有差別。是前二三。由惑由根差別故有異。後三由後報業差別故有異。此九人由九種業惑根故。是故阿那含人成九種。若爾云何經中。說有七種賢聖人行。偈曰。上流非差別。說七賢聖行。釋曰。上流為法故名上流。由說此人無分別故。經中說七賢聖行。云何依如此上流行。說為七賢聖行。不說餘有學人行。唯此人於餘地有行。餘人則不有。此人但行善業。不行不善業。若人行此行。唯往不來。如所說三義。於餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行。由往不更還。釋曰。故於上流立七賢聖行。於餘不立。若爾云何經中說。何者為賢聖人。有學人與正見相應。廣說如經。於餘人亦有賢聖義。此由別意說有。謂永至得不作五種惡護。又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖人義。彼人[1]是此論說。復次已轉生阿那含。為有如此差別不。不有。由此義偈曰。欲界轉生聖不往生餘界。釋曰。於欲界中已轉別生聖人必不得往生餘界。何以故。若至阿那含。於此生必定般涅槃故。於色界中若轉生聖人。有時入無色界。若上流有頂為勝。若爾云何天帝釋說。是所聞天名阿迦尼師吒。世尊弟子。於我邊沒往彼受生。毘婆沙師說。由不解阿毘達磨藏。故說此言。云何佛世尊。不遮此言。為隨順帝釋喜心。是故不遮偈曰。此及上生人。無練根并退。釋曰。此者是於欲界轉生聖人。及有別聖人。往上界受生。此等人無練根修行。又無因緣得退。云何不許欲界轉生人。及往生色無色界人練根及退事。由轉別生宿住故。根漸成熟。得勝類依止。由此二義。無練根及退事。復次未得離欲有學人。云何不成中滅。由道未成熟故。由思不即現前故。隨眠惑非劣品故。欲界難出離故。毘婆沙師說如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應出離三界。若在中陰不能成就如此事。於前已說。若修雜定。此人必生阿迦尼師吒天。此中何定應先雜修。偈曰。先雜修後定。釋曰。若人欲雜修諸定。必先雜修第四定。何以故。此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修必由如此方便。或阿羅漢人。或阿那含人。先修習與多相續相應無流第四定。出此觀已。次修習與多相續相應有流第四定。出此觀已。更入無流第四定。由此次第漸漸[2]減無流有流相續。乃至二剎那入無流觀。二剎那入有流觀。更二剎那入無流觀。此名雜修定加行。偈曰。成由一念雜。釋曰。若人無流剎那後。無間現前修有流。有流剎那後。無間現前修無流。如此有流剎那。由二無流剎那雜故。此雜修得成。前二剎那似無間道。第三剎那似解脫道。如此方便。得雜修第四定。如此雜修第四定已。由此功能所餘諸定皆可雜修。此雜修於何處成。於欲界三洲。先學雜修得已若退。後於色界更雜修。復次雜修四定。其用云何。偈曰。為生及遊戲。并怖畏惑退。釋曰。由三因緣聖人雜修諸定。若利根阿那含人。求得淨居天生。為於現法安樂住。若鈍根阿那含。由怖畏諸惑。欲極遠出[3]離。噉味相應諸定。為不更退故。若阿羅漢人利根。為於現法安樂住。若鈍根由怖畏諸惑。求不更退故修此定。復次淨居天生云何唯五。是所說雜修第四定。偈曰。由雜修五品。淨居生有五。釋曰。此雜修唯有五品。謂軟中上上中上上差別故。第一番修三心令現前。謂無流有流無流。第二番六心。第三番九心。第四番十二心。第五番十五心。如此十五修。以五淨居天為果。於中隨一切有流故得生彼。隨無流不得生下。有餘師說。由信等諸根次第增上故。得生五天。偈曰。得滅定那含。說名為身證。釋曰。滅至得於此人有。[4]或成此人。故說得滅。若阿那含人得滅心定。說名身證。由身證似涅槃法故。云何由身得證。由心無故。由依身生故。於餘經說有十八有學人。彼中云何不說身證。由因緣無故。無何因緣。有三種無流學及無流學果。由此二差別故。安立有學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是故由得此定。不可立為有學人差別。若如分別。阿那含人差別。應如前分別。若依細分別。分分開之。數成多千。此義云何。中滅人有三。由軟中上根差別。由地差別成四。退法等性差別成六。由[5]別處差別成十六。由地離欲差別成三十六。於欲界具縛聖人。乃至於第四定。得八品離欲。約處性離欲根差別故。成二千五百九十二。云何如此。於一處有六性。性性各有九人。從具縛位乃至離欲。八品[6]惑。從自所得定。六九成五十四。十六五十四。成八百六十四。次由根差別。復為三倍。若作如此計。於下定得九品離欲人。此人於上地說為具縛。若平等計。如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人。四十[]減十三千阿那含偈曰。滅有頂八品。成阿羅漢向。釋曰。阿那含義流至此。阿那含人從於初定離欲一品惑。乃至滅有頂八品惑。此人成阿羅漢向。偈曰。第九無間道。釋曰。能滅有頂第九品惑。無間道中。此人亦是阿羅漢向。偈曰。此名金剛定。釋曰。此者是能滅第九品惑無間道說名金剛譬三摩提。能破一切惑。無惑能破之。此道不破一切惑。由已破故。能破一切惑。一切無間道中。最上上品故。餘師說。金剛譬定。有多種差別。[1]非至定所攝。緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八。滅道法智行相應有八。滅類智行相應。緣初定滅為境有四。乃至緣有頂滅為境有四。道類智行相應有四。合緣一切類智品為境故。此金剛三摩提。由智行境界差別故。成五十二金剛三摩提。如非至定所攝。乃至第四定所攝亦爾。空識無所有無邊入所攝。如理應知。有二十八二十四二十。於無色界所依止法智。及緣下地滅為境類智無故。下地對治道為境。互為因故。有餘師執。道類智一一地對治。亦是此三摩提所緣境。於彼師非至定所攝金剛三摩提。更增二十八故。成八十金剛三摩提。乃至第四定所攝亦爾。於空處等依止。次第有四十三十二二十四三摩提。復次由性根差別。此三摩提更成多種。是所說有頂第九品惑。此由金剛三摩提所滅。偈曰。由得第九滅。盡智。釋曰。與第九品惑滅離。至得俱起智名盡智。即是從金剛三摩提無間後所生解脫道。是故名盡智。由與一切流盡共起故。由此智於初。偈曰。無學應釋曰。此人於前是阿羅漢向。盡智生時。即成無學名阿羅漢。由至得阿羅漢果故。為得別果。無有別學更應修學。故名無學。是故為作他利益事相應。故名阿羅漢。一切有欲人。所應恭敬故。名阿羅漢。是故此義自成。謂所說七人名有學。彼云何名有學。為得流盡恒學三學為法。謂依戒學依心學依慧學。此三學戒定慧為性。若爾凡夫亦應成有學。是義不然。未如實見知四諦理故。後時更作邪學故。是故佛世尊。於經中重說尸婆柯。彼學三學。學三學故。說名有學。此重說有何義。若人正學非邪學。若人如前學。後學亦爾。若爾自性住聖人。云何以學為法。由意欲故是有學。譬如行人蹔息。學至得不相離故。復次何者為有學法。一切有學人無流法。何者為無學法。一切無學人無流法。涅槃云何非有學。無學及凡夫與此相應故。云何非無學。有學及凡夫與此相應故。合一切有學無學成八人。向果道人有四。至得果人有四。一為證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。乃至七為證得阿羅漢果行於道。八證得阿羅漢果。此人由名故成八。若由實物唯五。前一是向果道人。後四是住果[2]人。所餘向人不出三果成立故。屬三果攝。此義依次第得說。復次若先多滅。及離欲欲界人有[3]三種。於見道中。成斯陀含向及阿那含向。此非須陀洹斯陀含攝。何以故於前已說。修道有二種。一世道。二出世道。有學人由何道得離欲。從何界得離欲。偈曰。由出世離欲。有頂。釋曰。從有頂若得離欲。必定是有學由出世道。不由世道。云何如此。從有頂上無復世故。依自地道非對治故。自地道云何不能對治。自地惑所隨眠故。若惑於此道類中隨眠。不可立此道類能滅此惑。若道[4]是此惑對治。此惑則不得於此道中隨眠故。依自地道不得為自地惑對治。偈曰。餘二種。釋曰除有頂於一切地離欲中有二種。由世出世道。凡夫及學人。皆得離欲。此中偈曰。由世道聖人離欲至得二。釋曰。由世間道。若聖人至得離欲。則有二種滅離至得起。一世間至得。二出世至得。偈曰。餘說由出世。釋曰。由出世道。若聖人得離欲。滅離至得亦有二種。餘師說如此。何以故。偈曰。捨惑不應故。釋曰。若聖人由聖道至得離欲。若世間至得不生。此義中。若人由聖道。離欲無所有無邊入。依[5]上諸定。更修練根行。此人由具捨前道。果道一向無故。與上地惑滅離應不相應。若捨此已。應更與彼惑相應。偈曰。有頂半解脫。如上生不應。釋曰。此人雖無世間滅離至得。亦不得與彼惑相應。譬如有學人於有頂惑[6]以得半解脫。於中必無世間滅離至得。由修練根行故。已捨出世至得。與彼地惑亦不相應。

huiqian 2009-10-10 16:14
阿毘達磨俱舍釋論卷第十八
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別聖道果人品之三
[0278c29] 復次如凡夫生初定地以上。由捨欲界惑滅離至得。與彼惑不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。復由何地。從何地得離欲。偈曰。由無流非至。離欲一切地。釋曰。若依非至定地。修無流道。能離欲一切地乃至有頂若人依近分定。得下地離欲。為如無間道一切解脫道亦從近分定起不非。何為。偈曰。從定近分後。[1]脫道三地勝。釋曰。一切眾生生地有九種。謂欲界四色定四無色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。偈曰。非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最後解脫道。皆從根本定起。悉不從近分定起。捨根平等故。於三定中近分及根本。由受根異故。有餘人不能得入根本定。通修行根難成故。是故於離欲三地。最後解脫道。亦得從近分定起。由無流非至定得離欲一切地。此義已說。由餘地未說故今應說。偈曰。[2]聖由八自上滅。釋曰。若由八種無流定得離欲。謂色定中間定無色定。從自地及上地。皆得離欲。非從下地。先已離欲故此中出世無間道解脫道緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。偈曰。解脫無間道。世間如次第。寂靜重等。想上下地境。釋曰。解脫道起。寂靜等為相。無間道起。重等為相。此二道如其次第。第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。若解脫道思量上地。則緣寂靜美妙出離隨一相故。若無間道思量下地。則緣重逼惱厚壁隨一相故。由不寂靜。故名重。由大功用所成非美妙。故名逼惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。故名厚壁。譬如罪人不離牢獄重障故。翻此相應知寂靜美妙出離相義。說隨本應餘義已。復次從盡智無間後。何智得生。偈曰。若不壞盡智。後無生不生。盡智或無學。正見。釋曰。若人成不壞法阿羅漢。從盡智無間後。無生智必生。非盡智無學正見生。若非不壞法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。非無生智有退墮故。復次此無學正見。於不壞阿羅漢。為必不生耶。偈曰。此通應。釋曰。若不壞法阿羅漢。從無生智後。有時無生智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。是前所說四果。此果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。沙門無垢道。釋曰。若道是無流稱為沙門若。由此道人成沙門那。由能寂靜惑故。如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法隨順生死能感後有。乃至老死故。名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故。非真實沙門那。復次此沙門若。何法為果。偈曰。有為無為果。釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於前已說有四種。謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。復次此果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。此是何法。偈曰。解脫道與滅。釋曰。為滅見惑。有八無間道八解脫道。為滅修惑。於九地各有九品無間道。各滅九品惑。各有九品解脫道。此中一切無間道。名沙門若。一切解脫道。名有為沙門若果。是無間道等流果。及功力果故。諸惑滅離。名無為沙門若果。由如此義。有為無為果各有一減九十。若爾於佛世尊此義應合分別。不可分別。若果甚多。偈曰。成立四種果。由五因具有。釋曰。於滅道位中。若具有五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因。偈曰。捨前得別道。得通滅果果。及至得八智。修習十六行。釋曰。一先捨離前道。二至得未曾得道。由捨離至得向道道果故。三合數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。若[3]唯無流道名沙門若。云何世道所得二種果。名沙門若果。偈曰。世道得[4]離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以世道滅為果。謂斯陀含果。阿那含果。云何見道果滅於中相[]離。同一至得。攝一切滅。為一一果故。是故經中說。何者為斯陀含果。謂三結滅離。及欲瞋癡薄弱。何者為阿那含果。調五下分結滅離。由無流道至得滅離故。故此道被持。由無流道力。至死不退失故。是故此滅如理應成沙門若果。是前所說名沙門若果。復次此偈曰。婆羅門梵輪。說此梵轉故。釋曰。由能遣蕩諸惑故。說名婆羅門。或說名梵輪。由梵轉故。與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩。如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪。故名梵輪。[5]唯佛世尊所轉故。偈曰。法輪名見道。釋曰。輪者何義。因此得行故說名輪。由見道似輪故。說此法名輪。云何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由疾行故似輪。由捨此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。由此疾行等義故言似輪。由輻等義者。八分聖道。由輻等義似輪故。大德瞿沙說此名輪。正見正覺正進正念。此四法似輻。正語正業正命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。立此見道為法輪。以何法為證。於聖憍陳如見道生時。由說言世尊已轉法輪故。云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆有。由同三及十二故。說三轉十二相。譬如說聰慧於二處七處。由此轉見道修道無學道。如數已顯現。毘婆沙師說如此。若執如此。不但見道有三轉十二相。云何安立此為法輪。是法門本名法輪。此中亦具有三轉十二相。若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。云何十二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦。此法必應知。必應滅。必應證。必應修。此法已知已滅已證已修。云何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪。由能行度於弟子相續故。此法於他相續。由生見道故。正被轉說已轉。復次於何界中得幾沙門若果。偈曰。欲三三界後。釋曰。唯於欲界中得三果。於餘無。最後沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此前二果。未離欲人所得故。於上不得。此義應理。第三果云何於上不應得。偈曰。上界無見道。釋曰。於欲界上無見道。若離此道。已得離欲人。至得阿那含果。無有是處。由此義。是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道。於無色界正聞無故。不能緣下界境故。故無見道。於色界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。釋曰。色界凡夫。由愛著三摩跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。若離厭惡。無別道理能引生聖道。如此等名道理。亦有阿含為證。經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。造作者。謂初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見道。前已說此義。若不壞法阿羅漢。盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不。說有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中說。阿羅漢有六性。一退墮法。二自害法。三守護法。四住不動法。五應通達法。六不壞法。偈曰。前五信樂性。釋曰。除不壞法一人。所餘五人信樂得為先。偈曰。彼脫依時愛。釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。及最所愛恒守護故。是故說彼有時解脫。彼觀時得解脫故。由除觀字故。說時解脫。譬如[1]酥甕。何以故。彼人現前修三摩提。必觀時成時者。謂命緣無病住處時等。觀此時彼俱解脫成故。偈曰。不壞法無壞。釋曰。若不壞阿羅漢所得解脫。則恒成無破壞。由無退墮故。偈曰。故非時解脫。釋曰。是故說此人不依時解脫。何以故。此人不觀時。恒解脫如意。能現前修習三摩提故。復次由蹔時永時解脫故。立彼為有時解脫無時解脫。由有退失不退失義故。偈曰。此先見至類。釋曰。此不壞法阿羅漢。於學位中應知見至為性。此六阿羅漢。為從初有六性。為後得六性。偈曰。有餘本得性。有餘練根得。釋曰。有人從初本以退墮為性。有人從初本以自害為性。所餘性亦爾。復次有人。先以退墮法為性。後由修練根行。更進得自害法為性。乃至進得不壞法為性。應知亦爾。此中退墮法者。若人必定從所得法退墮。不能得自害法為性。自害法者。若人必定應殺害自身。守護法者。若人隨自所得必定應守護。住不動法者。若人離最強退墮因緣。雖不恒守。必定應住於所得不動。無退墮故。離加行故。不得增進。通達法者。若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者。若人必定不如前人有退墮。前二人於有學位中。無恒修及尊重修。但根有異。第三人恒修加行根鈍。第四人尊重修加行根利。第五人具二修但根鈍。第六人具[2]德二修慧根最利。第一退墮法人。非必定應有退墮。乃至通達法人。非必定應通達。不壞法但約有義。故說此名。若人執如此。於三界中皆具六阿羅漢。此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達。於彼人欲界中有六阿羅漢。色無色界唯有二。謂住不動法及不壞法。此二人更退自害。修練根行。此事不有故。此六人中何人得退。從何法退為從果。為從性。偈曰。退性有四人。五退果。釋曰。自害等四人從性退。何以故。退墮法人。無更從自性退墮。退墮法等五人。皆從果退。此五人雖退。偈曰。非先。釋曰。若人先所得性。此人不從此性退。由有學無學道成就令堅實故。若有學性。世出世道所成就。亦無有退。由修練根行。後所得性。此性有退。若人得初果。此人從初果無退。從餘果得退。是故從須陀洹果。無有退墮。若作如此執。退法有三人。一在退墮性中般涅槃。二修練根所得性退。三退墮有學。自害有四。三如前。第四更還退性。如此餘三增一一品。如次第應知。成五六七人。是本所得性。若退成有學人。於中得住不住餘性。若不爾。由得增[1]長性。轉增不成退。[2]復有何因從初果[3]不退。偈曰。見惑無類故。釋曰。云何無類。一切見諦所滅惑。依我生起故。彼以身見為根本故。此所依我。必定永無。故說無類。若爾彼應成緣無為境。非緣無為境。由緣諦為境故。於諦中不如分別為境。若爾何惑不然。有差別。何以故。我見於色等類。由作者受者自在者分別故。增益非實有我性起。以身見為依止。所餘邊見等惑生起。是故說無類。修道所滅惑。欲瞋慢無明。於色等類中。愛增上起。不了為自性生起。是故說有類。何以故。彼有微淨等境。由緣此故。彼得起我等皆無髣髴。復次[4]隨道所滅惑。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑。通以我等相為境。是故無各相對境類。復次見道所緣境。謂無常苦無我空。真實是有故。非世道所緣故。於無始生死。先未曾所證見故。是故初果無退事。復次聖人。若不至心觀察。由[5]念忘失修惑則起。若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想。若人不至心觀察。我見等惑則不得生起。諸見由明了決度故。是故聖人。從見諦惑。無有退義。經部師說。從阿羅漢果。無有退義。此義真實可然。云何可知。由阿含及道理。此中是何。阿含經云。比丘此是真滅。[6]若由聖智所滅。復次偈曰。說無放逸事。釋曰。經云有學人。於無放逸中。我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言。於阿羅漢亦有無放逸事。如經言。阿難。於阿羅漢人。利養讚歎等事。我說亦能為障礙。是義不然。此經所說。退但說從現法安樂住退。是不壞心解脫。本來身所證。我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。若汝言。從依時解脫有退。是義可然。我等亦說。如此此依時解脫義。應須思量。為是阿羅漢果。為是九定是根本定及根本三摩提。云何知依時現前故。說名依時解脫。為於現世安樂住數數所尋修故。說名所愛。有餘師說。是應所噉味故。說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故。不可立為依時。非復所愛故。不可立為所愛。若從阿羅漢果有退墮。理云何。佛世尊說。唯從依心學現世安樂住有退。是故應知此義。謂一切阿羅漢解脫。必是不壞法。從現世安樂住。阿羅漢有退。由利養讚歎等心散亂故。由自在退失故。由根鈍故。有人亦不退。若利根人。此中若有退說名退法阿羅漢。若不退說名不退法阿羅漢。自害法等義應如此思。不退法住。不動法。不壞法。此三人有何異。不退法者。非練根至。不壞法者。由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別。從此無退墮。住不動者。彼於隨所得功德中住。從此功德必定不退。亦不增進生餘功德。若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。偈曰時解脫瞿提。釋曰。淨命瞿提柯在學位中。由數數噉定味故。由根鈍故。從依時解脫退墮。生憂悔心。欲捨身命。執仗自害。於將死時得阿羅漢。即般涅槃。是故瞿提柯非退阿羅漢果。於十增經中說此言。有一法必定應生。謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證。謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫。是阿羅漢果。云何於十中作[7]兩番說。於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生。云何文必定可證。若汝言。鈍根所攝阿羅漢果必應更生。此經文欲證何義。若汝言。欲顯於生果有能故。以此文為證。若爾於餘果亦可以此為證。若汝言。此果應生故。故說應生。餘果最應生。是故依時解脫。非阿羅漢果。若爾云何說阿羅漢依時解脫。若阿羅漢人由鈍根故。現前修三摩提觀時得成。[8]說此為依時解脫。翻此為非時解脫。阿毘達磨藏說。有由三處欲界隨眠欲生起上心。何者為三。一欲界隨眠欲未得滅離。二隨欲界上心欲法對根現前三。於中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑故說。何惑由不具因得生。依阿含證不退義如此。云何由道理。若阿羅漢人。已得如此對治。由此一切惑至得永不生為法。云何更退。若此對治未生。云何諸流得盡。由未永拔除惑種子。更生為法。若流未盡。云何稱阿羅漢。依道理證不退義如此。偈曰。由火聚譬退。釋曰。若爾火聚譬經汝宜應救。此經言。多聞聖弟子。如此行如此住。有時有處。由念忘失故。更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故。此文中不定顯現阿羅漢。云何知。由此經言。阿羅漢心長時歸向空寂。乃至垂墮涅槃。由此言故。知前非證。復有餘經中說。阿羅漢有如此力。由一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時寂靜。由此言故前非證。有如此言。乃至未棄捨行。若爾有學人在行中。亦有此義。於[1]或生中火聚譬經。由依有學位說故。於阿羅漢無如此失。毘婆沙師說。諸阿羅漢人。從果得退。為唯阿羅漢有六性。餘人亦有。偈曰。凡學人六性。釋曰。不但阿羅漢有六性。凡夫及有學人。皆有六性。何以故。是阿羅漢六性。以彼次第為前。復次偈曰。見道無練根。釋曰。於異見道處。有修練根行。於見道中則無。修加行不及故。有人於凡夫位中。修度餘根。有人於信樂得位中。修練根行。經中說言。是人所得四種依心現法安樂住。從此隨一我說有得退墮。是不壞心解脫。唯一阿羅漢人。本來身所證。我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮云何不壞法阿羅漢。從現世安樂住得退。偈曰。退墮有三種。已得未得用。釋曰。已得退者。若人從已得功德退墮。未得退者。若人不能得應得功德。受用退者。若人所得功德。不令現前。此三種退墮中。偈曰。最後佛不壞。中間餘有三。釋曰。佛世尊但有受用退無餘。由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢。有受用退及未得退。謂從勝人法差別。未至得故。餘諸阿羅漢。亦有已得退未得退受用退。此二可知。由經依受用退。說退。立不壞法阿羅漢不退。此不違經。是故一切無流解脫。皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義。此義如非不如。是故此義不可難。謂阿羅漢。皆以不壞為法。此名顯不壞義。復次如毘婆沙言。若有阿羅漢。退阿羅漢果。此阿羅漢。為更受生不。不更受生。云何得知。偈曰。退位不死故。釋曰。無有一人從聖果退在退位中捨命。何以故。如經言。比丘聖弟子。若忘失憶念皆悉遲緩。雖然若滅此忘失。速得滅盡。由此經言。是故無有死義。若不爾此正梵行。非可安息。若人從此果退。是昔所住果非所作事。為更作不。偈曰。不作非所作。釋曰。若人已退。不更作與本果相違事。譬如健人雖趺不躄。若人修練根行。[2]有幾無間道及解脫道。偈曰。無間解脫九。不壞。釋曰。若人求通達不壞法性。是通達法人所修。有九無間道九解脫道。譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。云何如此。是軟根性。偈曰。由久事。釋曰。此人於長時已數習軟根性。此根由少分功用不可迴轉。由有學無學道所成堅實故。偈曰。於見至一一。釋曰。若人欲通達見至性。修無間道唯一。解脫道亦一。於中方便道亦一。是一切無間道解脫道。偈曰。無流。釋曰。何以故。由有流道修練根行。無有是處。根無流故。道所緣境皆真如故。何處根可練令增進。偈曰。人道增。釋曰。於人道中得修練根行。於餘處則無。無退墮故。復次何人依何地得修練根行。偈曰。無學依九地。有學但依六。釋曰。若無學人依止九地修練根行。謂未[3]至地中間定四色定及三無色定。若有學人。依六地修練根行。離三無色。何以故。由此義偈曰。捨有差別果。得勝果道增。釋曰。若人修練根行。捨果及果勝軟根道。即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝。由此因故。有學於無色界無練根行。是故一切阿羅漢。唯有九人。由根差別故。云何如此。偈曰。二佛聲聞七。有九由九根。釋曰。何者七聲聞。退墮法等人有五。不壞法人有二。一由練根[4]至。二從本。是不壞法性。於本不壞性中有差別。謂二佛。一獨覺二大正覺。此九人由軟軟中軟上軟等根差別故。是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人。謂由信隨行。由法隨行。信樂。得見至。身證。慧解脫。二分解脫。如此七人。偈曰。加行根滅定。解脫二故成。七人。釋曰。若由加行成二人。謂由信隨行。由法隨行。於前由信受他教。及由法修行。於義修加行故。若由根成二人。謂信樂得見至。由軟鈍堅利根故。一由信樂勝。二由般若勝。若由三摩跋提成一人。謂身證。由身證得滅心定故。若由解脫成二人。謂慧解脫[5]二分解脫。由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。偈曰。或六人。三道人雙故。釋曰。若由實義唯有六人。何以故。於見道中有二人。謂由信隨行。由法隨行。此二人若於修道中成別二人。謂信樂得見至。此二人若於無學道中。成別二人。謂時解脫非時解脫。此中若由根差別。由信隨行人成三人。若由性更成五人。若由道成十五人。住於[6]八忍及七智故。若由離欲成七十三人。一具縛人。於離欲欲界有九人。乃至離欲無所有無色處。各有九人。由依處有九。謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處。合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人。如義及理。應如此數。是所說名。二分解脫。此是何人。慧解脫復是何人。偈曰。[1]得滅定俱脫。餘人慧解脫。釋曰。若人先得滅心定。後於無學位。名二分解脫。由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力。一向解脫惑障故。佛世尊所說偈。
 若捨此五結  不壞法具學
[0283a13] 有幾量此人成具分有學。偈曰。由定根果故。說圓滿具學。釋曰。有學人由三義故稱具學。一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。謂信樂得阿那含人非身證。但由根者。謂見至未離欲。由果由根者。謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者。謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者。謂見至身證阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果為具有學人。無有是處。偈曰。無學圓滿德。由二。釋曰。圓滿無學者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。若果未圓滿成無學。無有是處。是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿。不由三摩跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。若但由三摩跋提圓滿。不由根者。謂依時解脫。二分解脫人。由根及三摩跋提圓滿者。謂非時解脫。二分解脫人。所說道差別有多種。謂世出世道。見道修道無學道。或說加行道無間道解脫道增進道等。若略說此道有幾種。偈曰。略說道四加行無間。解脫增進道。釋曰。加行道者。若從此道無間道生。無間道者。若由此道能除惑障。解脫道者。從已解脫無間道所滅惑障。後次最初所生道。增進道者。從解脫道後所生餘道。謂三摩提通練根等道。此四種云何說名道。由此法是般涅槃路故。說名為道。若人發行此路。必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃。故說名道。解脫增進云何名道。由是前道種類故。由最上品故。由能令至後有故。說前為後道。由是入無餘涅槃方便故。故此四皆是道。復次此道有時說名行。由此行至涅槃故。此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂遲智。有行樂速智。此中偈曰。依定道樂行。釋曰。於四定中此四種道。說名樂行。由攝分故。奢摩他毘舍那。平等起故。此道不由功用成故。說名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘地。謂非至定中間定無色定中。此道說名苦行。由不攝分故。奢摩他毘舍那不具故。大功用所成故。說名苦行。何以故。非至定及中間定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。無色定由毘舍那不具。思想心細故。此樂苦行。復有二種。偈曰。遲智軟根人。速智約利根。釋曰。若人根鈍。或樂或苦行。此行名遲智。若人根利此行名速智。復次於此行中智遲故。說名遲智。速智亦爾。復次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。復次此道或名覺助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。此中偈曰。盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法為菩提生方便生住[2]受用故。故三十七得覺助名。偈曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。則唯有十。何者為十。偈曰。信精進憶念。三摩提智慧。喜捨及輕安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄淨。精進者於境界心勇猛。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心寂靜。慧者如理解。喜者心安樂。捨者心無功用。輕安者身心隨事。戒者能平身口。覺者能思量。如此十物。云何安立於七處。偈曰。慧念處。精進名正勤。如意足名定。釋曰。於中四念處正勤如意足。智慧精進定為自性。次說五根。如根力亦爾。由執名有異何以故。信精進念定慧五物。是根即是力。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤精進覺分正精進。即是精進。如意足定覺分正定。即是定。[3]覺分正念。即是念。何法為餘。喜輕安捨覺分正覺及戒分。此五為餘。如此助覺法。唯有十物。苦依毘婆沙師執。有十一物。身口二業不相通故。是故戒分成二物。是前所說四念處等。智慧精進定為自性。此中應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。於中由隨勝故。說如此名。一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。云何說精進名正勤。由彼能安立身口意業令勝。云何說三摩提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。若有人說。唯三摩提名如意足謂欲等。於彼人道品成十三物。長欲心故。若執如此。即與經相違。經云比丘。我今為汝說如意及如意足。乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。謂本是一即成多種廣說如經。云何前說名根。後說名力。由軟上差別故。由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治惑。能勝伏故。故是根非力。力者於修觀中在勝上位。所對治惑不能勝伏故。故是力非根。云何立次第。若人信此行[1]有勝果。為求得此果故修正勤。若人恒修正勤。憶念得住。若人專念境界。心不散亂故。即便得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。復次於何位中。何菩提助法所應顯現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見位。七部次第知。釋曰。初發行位中。為了持身等境界。是故先修四念處。由為得增勝生長精進故。故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故。故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位。是故於忍位修五根。非惑可勝伏故。是故。於世第一位。修五力。又世間餘法。亦不能勝伏。由近菩提位故。是故於修道中修覺分。由發行。所顯故。是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故。為隨數次第故。先說七後說八。若隨修次第。先修八後修七。此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是道亦是道分。毘婆沙師說如此。有餘師不破此次第。說[2]助覺法次第。初發行者。為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人繫錄心處。為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。由念處力故。能生長精進。為成四事故。能正安立心[3]令勝[4]故。次四念處。修四正勤。由此正勤心安無憂悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足修五根。此根最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五根修五力。於見道中修覺分。於見修道中修聖道分。何以故。經中說此言。於八分聖道中。一切應修至修圓滿。謂四念處至修圓滿。乃至七覺分至修圓滿。復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖道譬。是故應知。於二位中修八分聖道。此等次第皆成。說次第已。此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。偈曰。無流覺道分。釋曰。由安立彼於修道見道中。是故覺分道分。皆是無流。於世間亦有正見等法。此法不得聖道名。偈曰。餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。復次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定具足。釋曰。於初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。云何無喜。諸近分定勢力所[5]將故。復於下地疑怖未息故。偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二所離。釋曰。第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中間定亦二所離同三十五偈曰。離戒前二三無色。釋曰。於三無色界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。偈曰。於欲界有頂。離覺聖道分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流道器故若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解淨信。偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見道信佛。及信弟子眾。釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解淨信。及得聖所愛戒。由見道聖諦。於佛世尊及聖弟子眾。得正解淨信。何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中。生正解淨信復得戒。及於法正解淨信。偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺道。釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解淨信。此法由信依處。及名差別故。說四正解淨信。偈曰。若約物唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解淨信。信為自性。是一法聖所愛。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。此二為有流為無流。一切正解淨信一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解淨信有何義。如實覺了四諦已。於四處得無流[6]信。說名正解淨信。此信由無流智所成。通於二人。此人正出觀時。如現前生起。四信如此次第。云何出觀現前[7]生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正教於正說中第一。是世尊聖弟子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四云。若人得淨信已。如此正行名戒淨信。此似無病類故。或說此四似[1]道路師似路似宗侶似乘。經中說。有學人與八分相應。無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫正解脫知見。偈曰。解脫非學分有繫故二種。釋曰。有學位中人正有繫。由未能免離煩惱縛故。若正有繫。云何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。若無解脫。云何得立解脫知見。無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫。此解脫有二種。一有為。二無為。此中偈曰。惑滅是無為。心淨了有為。釋曰。無為解脫。謂諸惑滅盡。有為解脫謂無學心淨了。偈曰。此分。釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。偈曰。即二脫。釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾於餘經中云何說此言。毘耶伽何者為解脫。謂心永圓淨。此中有比丘。於欲心離欲及解脫。於瞋癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿。若已圓滿。為攝持是欲及精進等。廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧。已遣欲等諸惑。是心一向無垢。餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見。異於正見。此是何類。偈曰。慧如說菩提。釋曰。是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。謂盡智無生智。復次何心得解脫。為是過去現在未來。偈曰。解脫正生心。無學從惑障。釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從[2]此惑障得解脫。阿毘達磨云[3]知此。此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。何以故。於金剛譬[4]定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。此生時即是解脫。此至得已滅。此無學心已生。說名已解脫。若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。云何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。世間心從何惑解脫。從障生解脫。若人未解脫。解脫心為不生[5]耶。生不如今所論解脫心。此心何如。與惑至得相應故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正滅道能滅能障道諸惑。釋曰。若道正在現世。能損前惑。為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅為永遮令不更生。是故道正在現世。損現在遮未來將起時。是前所說無為解脫。經中所說界有三種。謂滅界離欲界永除界。此法有何異。偈曰。無為[6]解脫界。釋曰。此無為解脫即是三界。此中偈曰。離欲謂欲滅。釋曰。欲煩惱滅說名離欲界。偈曰。滅界餘惑滅。釋曰。異欲餘煩惱滅。說名滅界。偈曰。永除別類滅。釋曰。離惑類所餘諸法滅。說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離欲不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由餘法。何以故。此二是憂惱境界類故。偈曰。離欲。釋曰。由滅道忍及智心。但得離欲。不由餘法。何以故。此二是喜樂境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦集滅道忍及智。能滅諸惑。由彼心得厭惡。亦得離欲。非二由餘法若彼不能滅惑。此中若已離欲人。重觀四諦。由法智忍。不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝。此智亦不能滅惑。偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如此。

huiqian 2009-10-10 16:15
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十九
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別慧品第七
[0285c12] 已說諸忍及諸智已。說正見及正智。諸忍為非智。正智為非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋曰。是前所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑惑未滅故。可說彼名見。決度尋覓為體性故。如忍但是見性非智如此。偈曰。盡無生非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為性故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。亦見亦智。偈曰。餘智。釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由十智。若略攝十智。[10]唯有二智。偈曰。有流無流智。釋曰。一切智不出二性。謂世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。偈曰。無流智有二。法智及類智。釋曰。無流分為二智。謂法智類智。以此二智合前成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗智一切境。釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。偈曰。欲苦等為境。法智。釋曰。法智者。於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。若類智。上苦等為境。釋曰。類智者。於色無色界中以苦苦[1]集苦滅苦滅對治為境。偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。謂苦智集滅道智。由緣四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為性。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦集類智性。釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為性。由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提。與此二所緣境同不。若金剛譬三摩提緣苦集為境則與二智同境。若緣滅道為境則與二智不同。偈曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法類道世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地根人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下地定心不能知上地定心。若過根軟根不能知上。謂信樂得人。及時解脫人道。不能知見至得人及非時解脫人道。若過人下人不能知上人心。謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道。下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋曰。法智種性他心智。不能知類智種性他心。類智種性他心智。不能知法智種性他心。何以故。此二[2]心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智。欲知見道心。先作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喻[3]二。佛自然具知。釋曰。若聲聞修他心智。欲知見道中他心。得知前二剎那心。謂法智忍法智。知類智種性境。別加行所成故。是時於中修彼他心智方便。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。若犀角喻獨覺。欲知見道中他心。得知三剎那心。謂前二心及第八集類智心。由加行軟故。餘師說。知第一二第十五心。佛世尊一切見道剎那心。不由加行心知。但以自性心知。復次盡智無生智。此二有何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更應知等。說名無生智。釋曰。阿毘達磨藏云。何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅諦我已證得。道諦我已修習。以此義。是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。乃至道諦我已修習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名無生智。云何由無流智得知如此。由無流智後智出。觀已得知如此。由後智有差別故。立盡無生智有差別。罽賓國阿毘達磨師說如此。有餘師說。由無流智得知此義。說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故[4]阿毘達磨藏中說。若法是智即此法是見。復次為顯今所說見異前所說見。如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦爾。道智是一智[5]是五智分。他心智是一智四智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。云何智唯三。安立為十。偈曰。由自性對治。行相行相境。加行作事辦。因圓故說十。釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。一由自性故安立世俗智。非能知真實義故。二由對治故安立法類二智。由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智。以一切無流法為因故。是一切三界具對治故。於前已說。法智唯能對治欲界。復次偈曰。法智於滅諦。及道諦修道。是三界對治。釋曰。滅道二法智。若修道所攝。能對治三界。偈曰。類智非欲治。釋曰。類智一向不能對治欲界。此智異二故。說具對治。此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十六行相。釋曰。此二智一一皆具十六行相。此行相後當說。偈曰。俗智如不如。釋曰。世俗智有十六行相。有別相能緣一切法通相別相等故。偈曰。由自諦相四。釋曰。苦集滅道智。由緣自諦行相起故。一一有四行相。偈曰。他心智亦爾。無垢。釋曰。無流他心智。亦如此由緣自諦行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。復有垢。如應知自相。釋曰。若有流他心智。是自所應知心及心法如。如彼相思想亦爾。能取別相為境故。此二種偈曰。緣一物為境。釋曰。是時若緣心為境。不能緣心法為境。若緣受不能緣想。如此等。若爾云何佛世尊說。若心有欲如實能知。此心有欲。如此等心及心法。不得一時取。譬如衣及衣垢非俱時取故。有欲心者。有欲有二種。一相雜有欲。二相應有欲。此中若心與欲相雜。由二義有欲。若異此有流心由相應義。是故有欲。此經中所說有欲。是相應有欲。若欲對治說名無欲。餘師說如此。何以故。若與欲相應說名無欲。何有與別[1]惑相雜亦應成無欲。是義不然。何以故。此心非欲對治故。若無染污心。非有欲非無欲。不應成無欲如此等。是故與欲相應心。此中說名有欲。乃至有癡無癡等。應知亦爾。略心者是善心。由境界少故。散心者是染污心。與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應。散心者所餘有染污心。西國諸師說如此。毘婆沙師不許作此說。彼說。此一心亦略亦散。染污睡眠相應故。若爾則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。若如實知略心。此智成四智。謂法智類智世俗智道智。下劣心者。是染污心。與[懶墮【宋】【元】【宮】*,懶隋【明】*" mod="懶惰=懶墮【宋】【元】【宮】*,=懶隋【明】*">2]懶墮" v070="懶墮" v080="懶隋" v030="懶墮" v150="懶惰" ver="030 050 070 080 150 ">懶惰相應故。上勝心者。是善心。與精進相應故。小行心者。是染污心。[3]或善小淨品所治故。大行心者。翻於前心。由根價伴類隨從力少多故。何以故。若有染污心則與二根相應。若善心則與三善根相應。若染污心則少價。不由功用所成故。若善心則大價。由多功用所成故。若染污心。無未來同類修故。無多伴類若善心有過去未來同類修故。有多伴類。若染污心則少隨從。三陰所隨從故。若善心則多隨從。四陰所隨從故。染污心力少。彼所斷善根更相續故。善心力多。由一剎那苦法智忍生。能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小。善心說名大。動心者是染污心。與掉起相應故。不動心者是善心。能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者。是染污心。與散亂相應故。定心者是善心。能對治彼故。非修心者是染污心。非生修及事修所修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解脫心者是染污心。由非自性解脫相續解脫所解脫故。解脫心者是善心。由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。若作此解則不隨順經。亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順經。如經言。云何心於內成略。若心與羸弱睡眠相應。或於內攝持相應。不與毘舍那相應。云何心於外成散。若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶。此心亦略亦散。已說不應理。說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶。與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨藏相違。此亦可然。但勿與經相違。云何不能釋文句差別義。不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義。同是染污心。由顯彼過失差別故。同是善心。由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故。[4]此所說義。非文句[5]義。若於經中許此心是下劣。心即是動心。汝釋可然。經中不說此義。經言是時若心下劣。或疑欲下劣。於此時中輕安三摩提捨覺分。非是修時。是時若心馳動。或疑欲馳動。於此時中擇法精進喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修不思量。彼此中說名修。由能令現前故。是故無失。此中若心由[懶墮【宋】【元】【宮】*,懶隋【明】*" mod="懶惰=懶墮【宋】【元】【宮】*,=懶隋【明】*">]懶墮" v070="懶墮" v080="懶隋" v030="懶墮" v150="懶惰" ver="030 050 070 080 150 ">懶惰勝。說名下劣。若心由掉起勝。說名馳動。是故無失。如此等或共生故。是故我等說。若心下劣即有馳動此語與密意相應。我亦不遮。於經中意不爾故。我說如此。是汝所說。一切欲相應心。說名有欲。何心與欲相應。若汝言欲至得相應故。說與欲相應。無流心應成有欲。謂有學心。若言緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故。此心有時緣有流心分別有欲。由緣欲為境界故。是心云何得成有流。若汝言緣通[]惑為境故。是故說有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界。緣欲為境界。是故不由欲相應故心有欲。此中應知。若爾有欲心云何。與欲相雜是名有欲。不與欲相雜。是名無欲。見經意如此。餘經中所說是人心無欲無瞋無癡。不迴轉為法。於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾於前為不已說耶。若心與別惑相雜。由但不與欲相雜故。應成無欲。由此經意則無過失。不得取此心為無欲。云何不取。由經已說。此心有瞋有癡等。故勿復廣論。應說本悉檀。為取他心行相。為取他心所緣境。不取此二為境。不觀行相境界起故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲處。若不爾。此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境。他心智應成取自性。一切他心智知物別相。謂心及心法。現世他相續。欲色相應不相應為境界。於見位被遮。於修位中得。非空無相不相應法盡智無生智所攝。無間道所遮。此義應知。說他心智已。偈曰。後二十四相。空無我所[1]雜。釋曰。後二者。謂盡智無生智。此二智行相有十四。離空無我二行相故。此二雖緣真如。多緣虛假知。我生已盡。我不見從此後更受別有。由觀中智力故。出觀說如此言。為有無流[2]別行相心。為無。若依罽賓國師說。偈曰。無淨出十六。行相。釋曰。彼說無無流行相出四諦十六行相心。偈曰餘師有。釋曰。西國師說。阿毘達磨藏中說。異十六心別有無流心。云何得知。彼藏云。若不相應心。為得知與欲界相應法不得知。由無常苦空無我。或由因集有緣得知。或有是處有是義。由道理相應故得知。無是處無是義。由道理不相應故得知。此執非彼藏義。謂有是處有是義由道理相應故得知等。此何為有是處有是義。由無常等相故得知。是彼藏義。是義不然。何以故。於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義。此文句於餘處亦必定應說。彼藏云。由見諦所滅心。為知與欲界相應法不。得知。由我由我所由斷由常由無因由無事由非撥由勝由上由無等由極由淨。由解脫由出離由不決由二心由疑由愛著由瞋恚由高慢由不了。由如此非理相應得知。若為結前此文句中應說前文句。謂有是處有是義等。由不說故。是故知非是此義四諦十六行相。為由名有十六。為由實物有十六。餘師說。由實物唯有七。由名有十六。集滅道行相。各共顯一物故。毘婆沙師說不爾。彼說云何。偈曰。實物有十六。釋曰。此中隨屬緣故無常。逼惱為性故苦。對治我所執故空。對治我見故非我。同種子法道理故因。和合顯現行故集。生所顯故有相應能成故緣譬如土聚弋輪繩水等聚集故。能成瓶等果。此法亦爾。諸陰斷絕故滅。能殺三火故靜。無災橫故妙。出一切過失外故離。由行義故道。與理相應故如。正所成就故行。一向過度故出。復次一向不定故無常。負重故苦。[3]由人所離故空。不如意作故非我來義故因。生起故集。行相應故有。為勝依故緣。無相應相應斷故滅。三有為相所離故靜真實善故妙。極至止息故離。能對治邪道故道。能對治不如故如。順趣涅槃土故行。一切有對治故出。如我等所信受今當說。生滅為法故無常。違意故苦我所離故空。自非我故非我。因集有緣。如經中說。是五取陰。依欲為根依欲為集。依欲為生。依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別。愛欲有四種。於自體稱我起愛欲。名自體無差別。愛欲。謂我應生名無差別後有愛欲。謂我應生如此如此。名有差別後有愛欲結生愛欲名受生愛欲。此中第一是苦初因似根。譬如於果種子故名因。第二由前所。引譬如果初出[4]芽等故名集。第三是如此種類苦緣。譬如於果田水土等為緣。何以故。由隨田等緣於果中香味力熟威德差別得成故名緣[5]等。四即是生。從此生成故。譬如於果華終故名有於愛欲行經中有二五[6]二四有四欲。生起事盡故滅。無苦故靜。如經言。比丘如此諸行皆苦唯涅槃寂靜。無上故妙。不更迴轉故離。由成路故道。如實生起故如。定淨故行。如經偈言唯此道無餘。能清淨見故。永破有故出。復次為對治常樂我所我見行故。修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故。修因[7]集有緣行相。為對治無解脫見行故。修滅行相為對治計解脫為苦見行故。修靜行相。為對治於定起美妙見行故。修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故。修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故。修道如行出行相。行相是何法。偈曰。行相謂智慧。釋曰。若爾行相不成智慧。智慧與別智慧不相應故。若執如此則應道理。謂一切心及心法。於境界中取差別名行相。為但智慧能取境差別耶。非。云何。偈曰。共此緣境法。釋曰。般若及一切有境界法。皆能取境差別。偈曰。所取別有法。釋曰。若法是有一切必定取差別所取。若如此執。此義則成。智慧是行相。復由取差別能觀有法。復為餘法所觀。所餘有境界法。由取差別能觀有法。復為餘法所觀。若無境界法。但是取差別所觀。從此後是十種智。今當說善等差別。偈曰。初智三餘善。釋曰。是一初智謂世俗智最先所說故言初。此智有三性謂善惡無記。所餘九智唯是善性。偈曰。此智通諸地。釋曰。一切地者。謂欲界乃至有頂。偈曰。法智六地。釋曰。法智於四定及未至中間定所得。偈曰。類。九地。釋曰。類智於前六地及三無色所得。偈曰。復六智。釋曰。苦集滅道盡無生此六智。若通論亦於九地所得。若別論法智所攝。則於六地得。若類智所攝。則於九地得。偈曰。四定他心智。釋曰。他心智但於四定得。非餘處。偈曰。欲色身依止。釋曰。此他心智。於欲色界得修令現前。偈曰。法智依欲身。釋曰。法智但依欲界身現前。非於色無色界身可令現前。偈曰。餘智依三界。釋曰。何者為餘智。除他心智及法智。所餘八智。分別諸智地及依止已。以四念處攝諸智今當說。偈曰。念處一滅智。釋曰。是一滅智[1]名法念處。偈曰。他心智三念。釋曰。他心智若緣他心起。必定緣受想行[2]等。偈曰。所餘四念處。釋曰。除滅智他心智。所餘八智。通四念處攝。何智幾智為所緣境。偈曰。法智境九智。釋曰。法智緣九智為境。除類智。偈曰。類道智境九。釋曰。類智亦緣九智為境。除法智。道智亦緣九智為境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。釋曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。偈曰。四智十。釋曰。世俗智他心智盡智無生智此四智。緣十智為境。偈曰。非一。釋曰。唯一滅智不緣智為境。緣無為法為境故。偈曰。應合法有十。釋曰。為分別智境。於十種法中應合十智。何者十法。偈曰。三界無流法。無為二二種。釋曰。有為法分為八。欲界色界無色界無流界。與心相應。與心不相應差別故。無為分為二。善無記差別故。是名十法。此云何合。何智緣幾。法為境。此中世俗智。緣一切十法為境。法智緣五法為境。欲界及無流四法善無為法。類智緣七法為境。色界無色界及無流六法善無為法。苦智集智緣欲界色界無色界六法為境。滅智但緣善無為一法為境。道智緣無流二法為境。他心智緣三法為境。欲界色界及無流相應法。盡智無生智緣九法為境。除無記無為。由一智能知一切法不。不得。雖不得。偈曰。世智除類初。一智由無我。釋曰。世俗智除自類初剎那。一切餘法由無我相能解。謂一切法無我。是自體及自體共生諸法名自類。不能緣此法。有境界及境界有差別故。共一境界故。最近同時故。此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。此義已度。是義今當說。何人與幾智相應。若凡夫人。但與一世俗智相應。若離欲凡夫[3]人。與他心智相應。復次若聖人。偈曰。一智應有欲。於無流初念。釋曰。若未離欲聖人。[4]若法智忍初生剎那。與[5]一世俗智相應。忍非智故。偈曰。第二三應。釋曰。於苦法智剎那。與三智相應。世俗智法智苦智。偈曰。上。於四一一增。釋曰。從第二剎那上第四剎那。應知一一智增。苦類智剎那苦類智增。集滅道法智剎那集滅道智增。是故於道法智與七智相應。若先離欲人。應知一切位中。他心智增相應。復次於何位中修習得智有幾。偈曰。如生彼所修。忍智於見位。未來。釋曰。於見道中若忍若智正生。此二同類。於未來被修。是彼行相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智及行相。未通達餘性故。偈曰。於中爾。[6]世智於三類。釋曰。於見道中世俗智是所修於苦集滅三類智時。非法智時不能對觀一切諦故。[7]故偈曰。名對觀後智。釋曰。是故此世俗智。說名對觀後智。於一一諦對觀最後時所修故。云何於道類智不修此智。此道先由世道。未曾對觀故。對觀不遍故。何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切滅可得圓證。道則不爾。不可圓修故。是故無對觀後。於中不得修對觀後智。若爾是時一切集未皆滅除。集類智亦無對觀後。不應得修對觀後智。是義不然。何以故。見集諦所應滅集。皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治。不可一切皆修令盡。由性多故。是故道有別異。有餘師說由見道伴類故。此執不可取。為證不成就故。對觀後世俗智。有時可令現前不一向。無時可令現前。此云何。偈曰。此無生為法。釋曰。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心故。若爾此云何可修。先未曾得今始得故。今時云何得。若不可令現前生。由至得故得。由得故得。此釋所未曾聞。是故如此修必定不成。若執如此。修義得成。如宿舊師說。彼說云何。由出世法功力故。此對觀後智則是所修。云何已修觀後出觀人。緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。即彼是修如此修即是至得。若得能現前彼依止相續。何以故。若得性已性果必可得。毘婆沙師不樂受此義。復次此世俗智。為依幾地修。隨見道地。偈曰。自下地。釋曰。隨見道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世俗智。幾念處攝。偈曰。滅後。釋曰。若觀滅諦已後。所得世俗智。是最後念處攝。謂法念處由決判一世俗智。所餘應知。皆是四念處攝。此觀後世俗智。偈曰。共諦相。釋曰。隨正對觀諦所得。此智行相則同此諦行相。由說與對觀同行相。則已說此智與彼所緣同諦。由見道所得故。偈曰。用得。釋曰。世俗。智有二種。一性法得。二修習[1]得。由執此智共同類起。於欲界色界四陰五陰為自性。偈曰。十六六有欲。釋曰。所修此言流。若未離欲人。於第十六道類智剎那中。有二智現在修。有六智未來修。謂法智類智苦集滅道智。偈曰。離欲人有七。釋曰。若人先已離欲。於道類智中。他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。從此上七修。釋曰。從第十六剎那上。於修道中乃至未得離欲。於一切加行無間解脫增進道中修七智。謂法智類智苦集滅道智世俗智。若修世間道世俗[2]世智。是現在修。若修出世道。四種法智中。隨一是現在修。餘[3]六智是未來修。偈曰。七地勝通解。得不壞雜修。於無間道。釋曰。七智所修此言流。七地者。四定三無色。放彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時。若有學人於雜修定位並論。在一切無間道中。則修七智。如前所說。若修世俗道。現在修世俗智。若修出世道。四種類智及二種法智中。隨一現在修。通達不壞性時。不修世俗智。非有頂對治故。此中應知。盡智為第七。偈曰。上。諸八解脫道。釋曰。從離欲七地上離欲有頂。於諸八解脫道中修[4]七智。謂法智類智苦集滅道智及他心智。不修世俗智。非有頂對治故。若現在修四種類智。及二種法智中。隨修一智。偈曰。學練根解脫。六七智修餘。釋曰。若有學人。修練根時。於解脫道中。若有欲人。但修六智。謂法智類智苦集滅道智。若離欲人修七智。以他心智為第七。有餘師說。世俗智於二位中所修。此二道於前加行中。得修世俗智。偈曰。無間道六修。釋曰。若已離欲未離欲有學人。修練根無間道中。但修六智。如前。不得修世俗智。似見道故。不得修他心智。一切無間道中所遮故。云何遮非惑對治故。偈曰。有頂勝亦爾。釋曰。若離欲有頂時。於諸無間道中如此修六智。偈曰。於盡智修九。釋曰。離欲有頂時第九解脫道。即名盡智。此中修九智。除無生智。偈曰。得不壞修十。釋曰。若人本以不壞法為性。此人於盡智位中。得修十智。得無生智故。偈曰。練不壞解脫。釋曰。若人練根至不壞性。此人於最後解脫道中。亦得修十智。偈曰。所說餘修八。釋曰。何者為餘。離欲欲界時。第九解脫道中。離欲七地五通慧。有學雜修定中。一切解脫道。為通達不壞性。諸八解脫道中。一切離欲人加行及增進道。於此一切道中得修未來八智。除盡智無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定。加行解脫道增進道中。或修九智。或修十智。五通慧雜修定無間道中。或修八智。或修九智。二通慧解脫道中。由無記故。無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲。最後解脫道中。依定地修加行。三通慧解脫道無量等功德攝。[5]於時世俗智未來修。他心智亦爾。除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時。但世俗智未來修。復次於何道中所修智有幾地。世俗智者。隨道所依地。此地或由道初得。以此地為依止。未來修世俗智。無流道者。非一向隨道所依地未來修。此云何。偈曰。為離此地欲。是得此下修。釋曰。若為離欲此地修二種道。謂加行道等。隨地由離欲初所得。或以此地為依止。或以下地為依止。一切無流智必定是所修。偈曰。有流於盡智。釋曰。於盡智生時。一切地諸有流功德。凡是盡智所應得。皆是所修。謂不淨觀。阿那波那。念處。無量八解脫等。譬如同時繩斷諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。並皆起迎。譬如有人得大王位。由貢獻財物說國土迎。隨有所得皆是所修不。於前若未得則是所修。何以故。偈曰。先曾得非修。釋曰。若法退已還得。此非所修。已修所棄捨故。為但得為修為復有餘。非唯得。何以故。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四治淨修。此中偈曰。得修及習修。是善有為修。對治治淨修。有流諸法修。釋曰。得修習修者。謂修一切有為善法。於未來有一修。於現在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令長。對治修治淨修者。謂修諸有流法。此二修依後二正勤成。未生令不生。已生令滅。若爾有流善法。則具四修。若無流法。但有前二修。若染污及無記法。但有後二修。西國阿毘達磨師說。有六種修。四修同前。五守修。六擇修。守修是六根修。擇修是身修。如經言。是六根已善調伏已善修。復次經言。於身中有如此物。謂髮齒爪毛等。廣說如經。如此於身簡擇故。自愛不起。罽賓國師說。此二修入對治修及治淨修攝。
之一

huiqian 2009-10-10 16:16
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別慧品之二
[0291a21] 說一切凡夫及聖人。由通義於一切智修諸德已。十八不共得佛法。謂力等。此法[3]唯佛世尊一人。於盡智生時已至得得修。非於餘人。今當說。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛法。謂力等。釋曰。十力四無畏三念處大悲。是名十八。此中解十力有七義。何者為七。一自性。二分別。三獨得。四平等。五作事。六次第。七差別。此義應知。此中偈曰。處非處十智。釋曰。處非處中智力具十智。偈曰。業力有八智。釋曰。於業及果報中智[4]力具八智。除滅智道智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。釋曰。定解脫三摩提三摩跋提智力。轉轉根智力。種種欲智力。種種性智力。各九智力除滅智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。若執此道共果說名遍行道智力。則具十智。若執不共果。但有九智除滅智。偈曰。世智。於二。釋曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。偈曰。六十滅。釋曰。流盡智力。或六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若執唯滅智名流盡智力。其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智。力。則具十智。說十智力性已。彼地今當說。偈曰。宿住退生力。於定。釋曰。宿住智力。及死生智力。依四定為地。偈曰。所餘力。於諸地。釋曰。所餘八智力。一切地所攝。一切地有十。一謂欲界未至定中間定四色定四無色定。一切十智力。依止剡浮洲界人身起。離佛世尊不出世時。此十種智力。於餘人不說名力。但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故。不說名力。偈曰。云何。力由此無礙。釋曰。唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡。於一切境界智生無礙是故於佛[5]威力。於餘人有礙。何以故。彼欲知此境。於境中智不生故。是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞[[(缶-十+?)*鳥]【宮】">6][(缶-十+?)*鳥]" v150="鷂" ver="030 150 ">鷂所怖鳥。大德舍利弗。不能知其受生初及受生終。如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力。如境界無有邊際。若心力如此。身力云何。偈曰。身那羅延力。釋曰。復次有餘師說佛世尊身那羅延力。偈曰。或節節。釋曰。有餘師說。於一一節中具那羅延力。大德說。如佛心力無邊際。佛身力亦爾。何以故。若不爾。此身則不堪受無邊際智力。何以故。一切佛世尊獨覺轉輪王。節節中有龍結鎖鉤骨故。那羅延力其量云何。偈曰。百增。象等七種力。釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一娑建提力。百娑建提力敵一[7]婆郎伽力。百[]婆郎伽力敵一遮[少/兔]]">[少/兔]羅力。百遮[少/兔]羅力敵一那羅延力。如此百百增。香象白象。摩訶諾那。娑建提。[]婆郎伽。遮[少/兔]羅力。成那羅延力。有餘師說。[8]二倍此力名那羅延力。隨轉增為勝。何以故。佛力無量故。偈曰。此觸入為性釋曰。此身力應知。觸入為自性。是四大勝類所造色。異七種觸。餘師說如此。偈曰。無畏有四種。釋曰。依經文說。無畏有四種。偈曰。前二初十力。後二[9]第二七。釋曰。處非處智力。如第一無畏。如經言。我今已成三若三佛陀。廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力。如第二無畏。如經言。我今諸流已盡。廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力。如第三無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。與障礙相應法。廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力。如第四無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。為出離生死諸淨品道。廣說如經。應知是第四無畏。如此四法。應知是四無畏。無畏以無怖為性。云何說。智慧為無畏。由此四法故。諸佛於大集中。無復疑心故。說彼名無畏。此無疑是智慧所成故。於智說無畏非智。此四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故。說四無畏已。念處者。由弟子眾差別故有三。如經說此念處。偈曰。三念念慧性。釋曰。此三念處念慧為性。是時若弟子眾。恭敬心聽及修行。不恭敬心聽及修行。復有具二。於中佛世尊無愛欲心。無瞋恚心。無雜污心。云何說此三。為佛不共得法。此三顯如來[1]習氣滅盡。復次若自弟子眾。於師教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜憂等事。如於佛一向不生。於他不爾。此三不生。於佛是希有法。餘人則無。故立此法為不共得。大悲今當說。偈曰。大悲世俗智。釋曰。大悲以世俗智為性。若不爾則不應成緣一切眾生為境界。亦不得以三苦為行相。譬如聲聞悲。云何名大悲。偈曰。由資糧行相。境平等最上。釋曰。一由資糧大。能生長大福德智慧資糧故。二由行相大。以三苦為行相。緣眾生起故。三由境界大。通緣三界眾生為境故。四由平等大。於一切眾生平等起利益事故。五由最上大。無餘悲上此故大悲與悲有何差別。偈曰。差別有八種。釋曰。一性差別。由無瞋無癡為性故。二行相差別。由一苦三苦為行相故。三境界差別。由緣一界三界為境起故。四地差別。由依四定。第四定為地故。五相續差別由依聲聞等相續。佛相續生故。六至得差別。由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別。由欲救濟欲成救濟故。八悲差別。由不同同悲故。已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不。與諸佛有共不共。此云何。偈曰。由資糧法身。及行他利益。一切佛平等。非壽姓量等。釋曰。由三因緣。一切諸佛一切平等。一因圓滿平等。由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等。由所得法身同具足成就故。三利益他平等。由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義諸佛平等。不共者謂差別。由壽命種姓身量等。所成壽命有長短。前世後世生有異故。婆羅門剎帝利種不同故。迦葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身壞不壞等故。如此由隨時生。故有差別。若聰明人。思惟諸佛三種圓滿勝德。於佛世尊所。必能得生最極愛念尊重之心。謂圓滿因勝德。圓滿果勝德。圓滿[2]恩勝德。此中圓滿因勝德有四種。一一切福德智慧皆數習行。二長時行。三無間行。四尊重行。圓滿果勝德有四種。一智勝德。二斷勝德。三威力勝德。四色身勝德。圓滿恩勝德有四種。謂永解脫三惡道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。智勝德復有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷勝德亦有四種。一一切解脫障滅。二一切定障滅。三一切智障滅。四永時滅。威力勝德亦有四種。一於外塵化生轉變願成合散自在威力。二於壽命捨取安自在威力。三於障及虛空最遠最速行。於少令多入自在威力。四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種。一難化能化。二答難必能斷疑。三立教決定出離。四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種。一大相勝德。二小相勝德。三力勝德。四金剛[3]真實骨身勝德。諸佛勝德若。總說有如此等。若分別此勝德差別。則無有邊。此勝德唯有諸佛如來。能具知具說。若諸佛如來。攝持壽命無數阿僧祇劫。說乃可盡。如此諸佛如來。是無邊希有功德。智德斷德恩德。大寶之池。凡夫眾生。由自德貧乏。損害信樂。雖證聞如此等圓滿勝德。於佛不起尊重心。於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德。起歸依心徹於骨髓。於佛正法亦爾。此人由一向淨信心。則已制伏不定報惡業聚已。受人天道吉祥樂報。最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世。為一切眾生無上福田。由能生不空可愛勝疾善後果故。云何得知。佛世尊自說偈以顯此義偈[4]曰。
 若人當來世  於佛行少善
 受諸天生已  必得不死足
[0292c19] 說諸佛如此等不共德已。偈曰。有餘佛法共。弟子及凡夫。釋曰。諸佛如來有功德。與弟子共得。或與凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。無諍及願智。無礙解等德。釋曰。諸德謂無諍三摩提願智。四無礙解。通慧定無色三摩提。無量解脫。制入遍入等。此中無諍三摩提者。有諸阿羅漢比丘。已知眾生眾苦是惑所生起。欲令自身於他成無上福田。欲制伏他緣自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切種諍。由此智無有他人緣觀行人。或起欲心。或起瞋心。或起高慢心等由此正行。必不發動隨餘一人所應起煩惱。故名無諍。此三摩提體相云何。偈曰。世俗智無諍。釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。偈曰後定。釋曰。後定謂第四定最後分。此定雖通以第四定為地。但是樂速智。偈曰。不壞法。釋曰。但於不壞法阿羅漢相續中生。非餘阿羅漢。何以故。餘阿羅漢於自相續。有時不能令離餘諍生起。偈曰。人道生。釋曰。此定在人道中修得。唯於三洲。此定緣何境生。偈曰。未生。欲有類[1]或境。釋曰。未來欲界有類。[]或為此定境。願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者。不可遮離諸遍行惑。緣具界地生起故。如說無諍。偈曰。願智亦如此釋曰。此亦世俗智為性。依後定為地。依不壞法相續生。於人道修得。若爾差別云何。偈曰。但緣一切境。釋曰。願智緣一切法為境起故。此異於彼無色界法。由願智不可證知。雖然由等流行差別。則可比知。毘婆沙師說。此中行[2]田人為譬。願智所修法門云何。是自己所求欲知眾事。為此故入遠際第四三摩提。願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力知近遠亦爾。偈曰。於法義方言。巧辯無礙解。釋曰。無礙解有四種。一法無礙解。二義無礙解。三方言無礙解。四巧辯無礙解。此無礙解。應知如無諍三摩提。云何如依不壞法相續生。於人道修得。此二同彼境界地。自性差別說此異彼。偈曰。前三名義言。次第無礙解。釋曰。於名句字聚中。於義中。於言語中。不可迴轉智。是名法義方言無礙解。次第應知。偈曰。第四中理脫。於言道自在。釋曰。不可迴轉智此言流。中理離障失言。中定道自在顯現中。不可迴轉智。說名巧辯無礙解。偈曰。此緣言道境。釋曰。正說及道。是此智境界。偈曰。九智。釋曰。此解以九智為性。謂巧辯道自在無礙解。除滅智。偈曰。一切地。釋曰。此解依一切地起。謂欲界乃至有頂。由緣言道隨一為境故。偈曰。十或六義解。釋曰。義中無礙解。若以一切法為義。此解以十智為性若唯涅槃為義。但以六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。偈曰。遍處。釋曰。此義無礙解。依一切地起。偈曰。餘世智。釋曰。所餘法方言二無礙解。以世俗智為性。緣名句等言語為境故。偈曰。欲界定法解。釋曰。法無礙解有五地欲界及四定所攝故。於上無名等聚故。偈曰。於言欲初定。釋曰。方言無礙解。依欲界初定為地。於上無覺觀故。於分別假名論中。分別四無礙解云。於名句字中。於彼所[3]目義中。此義一二多三時男女等差別說中。此說無障失中。不可迴轉智。名法等無礙解。是故彼次第得成。方言者。[4]因理釋[5]言。譬如由有礙故名色等。言於立破勝言說名巧辯。餘師說。此四無礙解。算數佛世尊言聲論因緣論。次第是此四解。先加行法門。何以故。若人於四處未修明了加行。不能得生此解。有餘師說。於佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓滿成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。釋曰。若得彼不具足不可說。此人得四無礙解。是所說無諍等功德。偈曰。六遠際定得。釋曰。此六由遠際定力所得故。說彼為遠際定。偈曰。此六。釋曰。是第四定名遠際。六法為體。謂無諍三摩提願智三無礙解。及遠際三摩提。方言無礙解。雖由遠際定力得。不依第四定為地起。是故不取。何法名遠際三摩提。偈曰。最後定。隨順一切地。此至增究竟。釋曰。此定唯以第四定為地。云何隨順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。復次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟。如此修第四定。從軟修中從中修[6]上。此三更各分為三。故成九品。最後品名至增究竟。如此定名遠際定。際者或差別為義。或增極為義。譬如四際及實際。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。釋曰。異佛所餘諸人。必由修行方得。不由離欲得。唯佛世尊。無功德是修行得。一切功德皆是離欲得。何以故。唯一世尊法王。於一切法得自在故。是故一切功德。隨如來意欲皆悉現前。如此諸德皆與弟子共得。若通慧等亦與凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生盡。智證名通解。六種。釋曰。如意成境。智證通慧天耳。他心差別宿。住念死生流盡。智證通慧此六名通慧。於中前五與凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脫智。釋曰。以解脫道智為性。譬如沙門果。偈曰。此四世俗智。釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。餘四皆以世俗智為體。偈曰。他心慧五智。釋曰。他心通慧。以五智為體。謂法智類智道智世俗智他心智。偈曰。盡通慧如力。釋曰。如前所說。流盡智力。此通慧應知亦爾。或六智或十智為體。彼以一切地為依止。應知此亦爾。偈曰。餘五於四定。釋曰。所餘五以四定地為依止。此云何不以無色定地為依止。於中三通慧緣色為境故。不得依無色定地起。他心差別通慧。色門所生故。亦不以無色定地為依止。宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦不以無色定地為依止。此以處所姓名住等為境界故。若人欲知他心。於自相續先觀身心二相。謂我身相如此。心相如此。如觀自身心相。於他相續亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不觀色。自知他心。若人欲憶持宿住。從前次第觀察滅自識相已。如此逆次第思惟諸位差別。乃至[1]託胎心。次由憶持中陰一剎那故。此通已成。如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。若此通已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經受。此事是所憶餘則非。若爾於他事云何亦如此。若爾云何憶持五淨居天宿住。由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界。由以他相續為依止故。得修無色宿住通慧。所餘依止自相續得知。如意成通慧等。觀察輕相音聲光明。是彼加行。復次此五通慧。偈曰。自下地境通解。釋曰。隨所依止地。如意成通慧[2]性。由此得行此地及化生等諸物。或於下地非於上地。如此由天耳通慧。得聞自地聲及下地聲。不得聞上地聲。由他心差別通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得憶上地宿住。由死生通慧。不得見上地死生。是故依止無色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。此諸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉離得。釋曰。此五通慧。若餘生所數習。則由離欲得。若別勝由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念處。釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念處。心及心法為境界故。偈曰。意成耳眼初。釋曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念處。緣色為境界故。如意成通慧。以四外入為境界除聲。天耳天眼通慧。以聲色為境界。若爾死生通慧。云何能知如此。如經言。是彼眾生與身邪行相應。口意邪行相應。誹謗聖人起邪見。受邪見法及業故。由此捨身命。必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知。如此有別智。是天眼通慧伴類。於聖人相續中生。能知如此由不決定故。所餘通慧以四念處為性此義自成。偈曰。天耳眼無記。餘通慧皆善。釋曰。天耳天眼通慧。是無記性。此通慧以耳識眼識相應智為體。若爾此二以四定地為依止。云何得成。由隨依止地說為彼地。故不相違。眼耳根是此識依止。以四定為地。復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾於分別道理論中云何說。何者為通慧謂善慧。此文或約勝義說。或約多義說。於六通慧中。偈曰。三明得。釋曰。宿住念死生流盡通慧。說此三為無學明得。云何唯此三名明得。所餘非。偈曰。前際。等無明對治。釋曰。此三能次第斷除前際後際中際無明故。是故唯三名明得。三中若真實無學。偈曰。最後無學。釋曰。流盡證智定是無學。偈曰。二。同名彼續生。釋曰。所餘二通慧。由生於無學相續中故。說名無學。此二自性非有學非無學。若爾云何不許此二通慧名有學。偈曰。於學不說明。續有無明故。釋曰。由佛不說此二通慧是有學法。云何不說。若相續有無明。於中安立明得。則不應理。更為無明所制伏故。於六通慧中。偈曰。一三六是導。釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次第。即是三導。謂如意成導記心導正教導。此三各從初最能引受化人意故。有[3]增礙心未信心不欲修心。此受化人。由此三起歸向心信受心修行心故。說此三為導。偈曰。三中正教勝。釋曰。於三導中。正教導為最勝。何以故。偈曰。非不決定故。生善愛果故。釋曰。如意成導記心導。由明可作。有明處名乾陀梨。誦此明。[4]即能飛行空中。復有明處。名伊叉尼柯。通此明處能知他心。如實正教。不可由別方便作。由此非不決定。故勝前二。由前二導。但能迴轉事成。由正教導。一能生善果。二能生可愛果。由此能顯正方便故勝前二。前已說如意成。此是何法。若順毘婆沙道理。偈曰。如意成定。釋曰。由彼如意事成[5]就故。定名如意成。何事由彼成。應說此事。偈曰。中。行空及化生。釋曰。此中行空有三種。一引將身行。二願成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。餘人則無。於最遠處。由發一行心時即至彼故。故佛世尊說。諸佛境界難可思議。所餘二不由說於佛自成。偈曰。餘將身願成。釋曰。聲聞獨覺。有引將身行。如鳥次第引將身行。願成行者。是極遠處。願令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二種。一欲界相應。二色界相應。此中偈曰。欲界化外入四入類二種。釋曰。欲界中化生。以色香味觸入為體。此有二種。或與自身相應。或與他身相應。偈曰。色二。釋曰。色界相應化生。唯以二入為體。謂色入觸入。於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種。於色界亦爾。是故略說化生有八。若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。譬如衣及莊嚴具。無有至得。化生物亦爾。有餘師說。彼所生物。唯有二入。為由化生通慧化生諸物。為不爾。非。此云何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。謂欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五應知。此義變化心應知。是諸定果屬自地及下地。偈曰。非上。釋曰。無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心。從初定地。彼果由道為勝。偈曰。得如定。釋曰。此變化心至得如定至得。為唯從變化心即出觀為不。無如此義。是故說此義。偈曰。淨定。自生二從彼。釋曰。從清淨定次第生變化通慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果心生無量變化果心。不從餘心生。次從變化果心生變化通慧。從變化通慧生淨定。或生變化果心。何以故。若人住定果。[1]不更入本定。無有從定果即出觀義。一切所化物。偈曰。由自地化生。釋曰。隨化生物地。化生心地。[2]則與此同地。何以故。由別地變化心。不能化生別地諸物。偈曰。言說由餘地。釋曰。由同地心亦得言說。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言說。若所化人在上地。但由初定心令言說。於上地無發起有教業心故。若令多所化人言說。為同為不同。偈曰。與能化非佛。釋曰。離佛世尊所化人。餘一切人所化人。與能化人俱同言說。若能化人有言說。與多所化人俱同言說。如偈[3]言。
 一人正說言  諸所化俱說
 一人若默然  諸所化亦爾
[0295b18] 唯佛世尊。如所意欲。或前或後。所化眾人。或彼問佛答。或佛問彼答。是時若起言說心。是時即無變化心。應無所化。云何能化[4]人。令所[5]化言說。偈曰。立願已別作。釋曰。由欲令所化久住故。先發化生願。然後入觀。更由別心。發起有教業故。令彼同有言說。為人生在所願事皆隨意成。為死後亦成。偈曰。已死願事成。釋曰。由聖大德迦葉願力故。骨身住不壞故。知死後願事亦得成此願。偈曰。非虛餘說無。釋曰。若物非堅實。相續不久。於中願事不成。聖大迦葉。不願留皮肉等身分故。有餘師說。若人已死。無復願事。若爾聖大迦葉骨身云何得住。由大德弟子諸天威力護持故得住。為由一心化生一物。為由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。釋曰。初修學時。隨一所化物。起多變化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非一物。隨量[6]欲化生。為一切變化心皆是無記不。偈曰。修得是無記。釋曰。若變化心。是修得果。必定是無記。偈曰。若生得有三。釋曰。若變化心。由生得則有善惡無記。謂天龍鬼神等生得變化心所作。或於自身化生。或於他身化生。此九入為性。有色入除聲故。不各離根生故。譬如紀美虫及伊師迦草。如意成有二種一修得。二生得。此復有二種。偈曰。意成由藥。業生故五種。釋曰。若略說如意成有五種。一修果。二生得。三成。四藥成。五業成。業成者。譬如頂生王等及中陰眾生。是所說天耳及天眼。此二為是天種類故說天。為如天故說天。此義應思如天耳天眼者。謂菩薩[7]轉輪王寶長者。若是天種類耳眼。偈曰。天耳及天眼。清淨色定地。釋曰。若人入四定。緣音聲光明。修加行為方便故。依四定地。四大有二種。清淨色起遍耳眼邊。為[8]聞聲見色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。復次此二。偈曰。等分具恒故。遠細等境界。釋曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不具根。無盲亂等失故。譬如色界眾生。上細障遠等色及聲。皆是彼境。若肉眼如偈說。遠住被障細。遍處色不見。肉眼見對色。天眼則翻此。若由天眼見色。所見色近遠云何。隨人隨眼所見色近遠亦爾。聲聞獨覺佛世尊。若不作功用心。欲見能見一千[1]二千三千世界。若作功用心欲見。偈曰。[2]二三千無數。應供獨覺佛。釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用心。能見中二千世界。若犀角喻獨覺。由天眼欲見作大功用心。能見大三千世界。若佛世尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。為但如意成有生得。為餘亦生得。偈曰。有餘生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是生得天眼不能見中陰眾生色。何以故。此色但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生得應知三種。謂善惡無記。偈曰。觀明所作。釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明所作。此應知亦有三種。謂善惡無記不如修得一向是善。由[3]生所得他心智及宿住念智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄眾生。初受生乃至未為苦受所逼。於中能了達他心。及能憶持宿住。若生住餘道。由此二恒知。偈曰。於人無生得。釋曰。唯於人道如前所說。如意成等五。無生所得。若爾云何得有自性憶持宿住人。此從業差別所作。何以故。於彼亦有三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作。

huiqian 2009-10-10 16:17
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一
婆藪盤豆造
天竺三藏真諦譯
分別三摩跋提品第八
[0296b07] 由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說已。別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二種。釋曰。若略說定有二種。由生得定修得定差別故。復次此定[6]唯有四種。謂初定二定三定四定。此中受生中定。不應更說。於分別世間品中。偈曰。生得定已說。釋曰。云何說。各各定三地。四定有八地。修得定必定應說。故說此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知五陰為性。何法名一類。謂一境等。若爾唯心一境成[7]定。非別類心法成定。不說諸心是定。由彼法諸心成一類故。說彼法為定。彼法名一類。為不如此耶。一切心剎那剎那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢力弱故。經部師說。是心同一類故說名定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨為勝。經中說名四定。餘師說。如此定者。名持訶那。持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思量為義。思者即是般若。此悉檀作如此[8]說。若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。譬如作光名曰。於中與何勝法類相應。若定與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共奢摩他毘舍那。雙生起故。故說為現法安樂住。及遲速樂行。由彼最明了思量故。故彼是勝類。若善一類。名持訶那。有染污云何名持訶那。由邪思惟故。若爾則有[9]大過之失。是義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。故佛世尊。亦說惡法。為持訶那。復次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應[10]善一類。說名初定。由說觀覺。即[11]被說覺觀。如[烟=烟及火【三】" mod="火及烟=烟及火【宋】【元】【明】">12]烟及火" v070="烟及火" v080="烟及火" v150="火及烟" ver="050 070 080 150 ">火及。相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定偈曰。前前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三定。覺觀喜樂所離但有捨。是第四定。如說四定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由減損想故。是彼生得。於前已說。謂無色界無處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修得無色定。若不分別。但以善一類為性。由此義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知四陰為性。無隨行色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說此道名寂離。彼[1]定至得離欲故。是四無色定。偈曰。制伏色想名。共三種近分。釋曰。空遍入近分定。緣第四定為境界故。未得制伏色想名。何以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。是前所說。無色界但有四陰。此言不成就。謂於無色界無色。若無色界有色。云何說為無色界。由色細故。譬如[2]阿賓伽羅。執彼所有色。其相云何。若唯有身口護色。身口既無。云何得有身口護色若無四大。說有四大所造色。無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有流四大有故。於說彼三摩跋提。中乃至有撥言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。云何[3]許彼有細色。若汝執[4]由身量極細故說無色。於[5]不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼色極[6]淨故說無色。於中陰及色界。亦應立為無色。若汝執由無勝。彼[7]淨色故說無色。則但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。於彼有何差別。若汝言二界名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道理為證。由說壽命煖觸相應故。如二蘆束互相依持。名色及識。由說互相依故。於十二緣生中。說依識名色生。依名色識生。復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必定應共思量。謂說壽命暖觸相應義。此言為依欲界壽命說。為依一切壽命說。名色及識互相依言。為依欲界色界識說。為依一切識說。說名色依識生言。說識依名色生言。此中為一切識以名色為依。一切名色以識為依。為不皆爾。此中說離色等。撥識去來言。為離一切色等。撥識去來義。為隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有[]大過之失故。是外煖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名。由不分別說故。由佛說四識住及四食。於色無色界應有段食及色識住。若汝言。說過用段食諸天。及說喜食諸天。由此言故。無[]大過之失。於無色亦應爾。不應立有色。由佛說無色是一切色出離故。如經言。是寂靜解脫。過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地色故說無色。是義不然。何以故。於段食中。此義應同。四定出離下地故。於中應立無色。云何不說彼是受等出離。由是下地受等出離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等類。是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。復次佛世尊。於色定中。說言於色定中。若有色類乃至識類。於無色定中。說言於無色定[8]中。若有受類乃至識類。於無色界。若有色類。云何不說若有色類言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證應知。於無色界必定無色。說有色者。此是邪言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續已斷絕。後從彼退時。色云何更生。偈曰。更生色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏習故。此心有功能生於今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見故。若爾離段食。於色界[]中不應得生起。何以故。此中非所曾見故。於前已說。此依止能令彼心相續生起。說此義已。復次此義今當說。為空無邊入等必定以空等為境界故。說彼以此名。為不爾非。此云何前三者。偈曰。空無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空無邊識無邊無所有。彼作[9]如此思惟。得修觀行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想[10]非。釋曰。由想軟昧故。說名非想非非想。何以故。彼[11]想不明了。非全無想。若彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無想即是[12]癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。雖然不由此加行立名。云何彼執如此觀行。決定應。釋曰。[13]相微細故。此義於前已說。偈曰。如此根本定。八物釋曰。根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所餘七定。各有三種。何者為三。偈曰。有噉清淨。無流。釋曰。此七定有與噉味相應。有清淨有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與噉味相應。有清淨無無流。復次此中偈曰。噉味相應定。有愛。釋曰。噉味謂貪愛味。是定所有功德。緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故。說貪愛所染污定。名與噉味相應。偈曰。世間淨。清淨。釋曰。世間定法若善為性。說名清淨。與無貪等白淨法相應故。復次此中何定是噉味相應所噉。偈曰。是堪噉。釋曰。是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉。必從一剎那等已滅。若是所噉則已出。彼能噉即是所修觀偈曰。出世定無流。釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。此三摩跋提法中。唯[1]四持訶那有分。四無色定無分。[2]此中偈曰。於初有五分。釋曰。初持訶那中有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜樂善一類。此五於定能引治安。依體故說為五分。此五分中第五彼說亦定亦分。所餘但分非定。若實[3]說如四分軍。五分持訶那亦爾。偈曰。熹等及[4]內淨。於第二四分。釋曰。於第二持訶那有四分。一內澄淨。二熹。三樂。四善一類。此四應知如前。偈曰。第三有五分。捨念[5]慧樂住。釋曰。於第三持訶那有五分。一捨二念三慧四樂五住住即是善一類。何以故。住是三摩提別名故。如經言。何者為三摩提。是心住於正境於正位由此經故。知住是三摩提別名。偈曰。最後有四分。中受捨念住。釋曰。第四持訶那是最後。於中有四分。謂非苦非樂受。捨清淨念清淨善一類。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。實物有十一。釋曰。初定分有五。於第二內澄淨增。於第三捨念慧樂增。於第四非苦非樂受增。由此義故有十一。是故說。若分在於初定。於第二為是分不。有四句。第一句是覺觀。第二句是內澄淨。第三句是喜樂善一類。第四句除前所說是餘法。如此一切定分。皆應以四句更互相攝。云何於第三定中。說樂為別物。由此樂於第三定成受樂。於前二定中。偈曰。輕安樂前二。釋曰。於第一第二定。是輕安說名樂。於前二[6]輕安樂。於第三是受樂。此義云何成。前二持訶那。與樂根不相應故。何以故。於前二定中所說樂。不應成身樂。入觀人五識不有故。不可立為心樂。已說為喜故。喜者謂心踊躍。喜樂二種。一時俱生。無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由說定有五分故。有餘師說。於前三定中。心地樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以為彼分。若爾經中云何說。如此經云。何者為樂根。緣能起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。[7]說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故。於一切部中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。此義由自名所說故。若汝執由心身受者。若作此[]說。得何功德。於第四定輕安最極。不說為樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得說名樂。是義不然。第三定中何故不說輕安名樂。若汝言。由為捨所損害故。是義不然。由捨彼增進故。品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生喜。由身證已生起。此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂。是故知輕安非樂。若汝言。正入觀人身識云何生。此不相違。何以故。有風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依內起遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義不然。從定生依內身起。由此身樂與定相隨故。無有退義。若汝言。身識起時。觀行人即出定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相應觸識不應得生。是義不然。自輕安識生故。若爾身根所領觸及身識。應成無流。勿有一分有流一分無流。由說身輕安為覺分。是義可然。若汝言。由隨順覺分故。說為覺分。無流義亦應爾。若汝言。此執與經相違。經云。何者名有流法。一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識別意說故。若汝言。於無流法。無一分有流一分無流。是義不然。不俱時[8]起故。於中復有何失。若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。是義不然。依應有義說故。譬如說覺觀。若汝言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故。是故於初定五分中。由[9]減二三四分故。安立第二定等。由此義故。於初定說有五分。為欲減前安立後定故。是故不減想等。若不爾。云何唯五為分。若汝言。由有益故立別分。是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。有諸部師。作如此[10]諍論。宿舊諸師。不說如此不隨。可知所有法立為定分。是故彼執應須思量。何法名內澄淨。覺觀散動滅離故。相續清淨流。說名內澄淨。何以故。如江有浪。由覺觀散動故。此相續生起。不得清淨。若爾此非別物。云何由[11]此實物定分有十一。是故偈曰。信根內淨。釋曰。有別物謂信根。此人由得第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。此中說信根。為內澄淨。有餘師說。覺觀三摩提內澄淨。悉非別物。若彼非實別物。云何成心法。心位差別。有時說為心法。由心成故。阿毘達磨悉檀。不說如此。是汝所說。喜者是適心。此義云何可知。若不爾。欲以何法為別。如別部所許。別部云何許。彼執有別心法名喜適心。是三定中樂。若非於[1]三定中樂應成適心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊於毘波利多經中說。第三定已於中先生適心。根滅盡無餘。於第四定中。樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說。由樂根苦根滅故。於前憂根適心根滅故。廣說如經。由此二證。於第三定中。必定無有適心根。是故喜根即是適心根非樂。如清淨定中所說分。於染污定[2]為有不。不有何分於彼不有。偈曰。染污無喜樂。內澄淨念慧。及捨念清淨。釋曰。若定有染污。初定無寂離生喜樂。不能寂離惑故。第二定無內澄淨。由惑所染濁故。第三定無念慧。由染污樂所亂故。第四定無捨清淨念。清淨由與惑相應故。有餘師說。唯如此。偈曰。餘說無輕捨釋曰。有餘師說。初定二定。若有染污則無輕安。第三第四定。若有染污則無捨。由此二法是善大地故。佛世尊說。三定有動變。由有過失故。偈曰。離八過失故。說第四不動。釋曰何者為八過失。偈曰。覺觀及二息。餘樂等四種。釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。此八是諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定中無。是故唯說第四定為不動。覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說。第四定為不動。譬如內密室無風燈光。餘師說如此。於前二定。說有適心受。由與喜相應故。第三樂第四捨。如修觀定中受。於生得定中受為如此不。非此云何。偈曰。喜受樂捨受。捨受及喜受。樂捨及捨受。生得定諸受。釋曰。於初生得定中有三受。一樂受與三識俱起。二喜受以意識為[3]地。三捨受與四識相應起。於第二生得定中有二受。謂喜及捨。此二以意識為地。無樂餘識不有故。於第三生得定中有二受。謂樂捨。此二以意識為地。於第四生得定中。唯有捨受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。於第二定等。若無三識及覺。彼眾生云何得見聞觸。彼復云何得起有教身口業。不說於彼受生眾生眼識[4]等不有。雖有。不屬二定等地。此云何偈曰。眼耳身三識。身口業緣起。二等初定得。釋曰。眼等三識。及能起有教業識。於第二定等雖不有。彼能令現前。譬如變化心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。偈曰。此無染無記。釋曰。此四識無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前。此四識應知以初定為地。非有染污。由彼離欲下地故。非善下劣品故。說定事已。復次清淨等四色定。及四無色定至得云何。偈曰。不得得清淨。由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得清淨四色定及四無色定。或由離欲下地。或由受生下地。除有頂。何以故。清淨有頂。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及捨至得。由加行能得清淨。或得決擇分清淨。由退故得退分定。是故毘婆沙中說此言。為有如此不。或由離欲至得清淨定。或由離欲棄捨清淨定。由退墮及受生亦爾。說有約退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此故。由離欲大梵處棄捨此故。由退墮大梵處離欲得此故。由退墮離欲欲界棄捨此故。由[5]捨上大梵處受生得此故。由從此退墮受生欲界棄捨此故。偈曰。無流由離欲。釋曰。不得得此言流。若人已曾得。由盡智更得無學無流。若由修練根道。或得有學。或得無學。為不如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。不必定由未曾得得此無流定。如必定應得。是今所說。偈曰。染污退生得。釋曰。不得得此言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由受生得者。從上地更生下地。復次從何定法。後幾種定次第得生。從無流初定。後有六定。無[6]間得生。於自地清淨定無流定為二。於第二第三定。亦各有二。從無所有入後次第生有七。於自地清淨無流為二。識無邊入。空無邊入。亦各有二。於有頂但有清淨無[7]無流。從第二定。後次第生有八。於自地清淨無流為二。於第三第四及初定。亦各有二。從識無邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及第四定有四。無所有入及有頂有三。由如此方。所餘色無色定次第十[8]十定法。應如此知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無流後善生。釋曰。由說善性清淨及無流皆[9]彼攝。同是善性故。無流定法後次第。或依自地二種定法生。謂清淨無流。或上地下地。乃至第三亦爾。何以故。超修觀人過第三處求超不得成。云何如此。由過遠故。從類智次第能修無色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定。所餘應知亦爾。偈曰。從淨生亦爾。長染污自地。釋曰。此中生自地染污定長於前。此從清淨定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故。無流定後。染污不得生故。偈曰。從污自地淨。染。釋曰。從染污定後次第。於自地清淨及染污定得生。偈曰。一下地淨。釋曰。若人為惑所逼下地若清淨。於中亦生尊重。若人已了別此定。謂此定[1]染污行於下地定。則從善行於善。不從染污。若不分別。云何得行於下地清淨定。由前引心力。何以故。此人於前。有如此欲樂。謂寧得下地清淨。不用上地染污。是先意欲眾生相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠如所要期時即覺。若無流從染污後。一切種次第不得生。此言約[2]修觀時說。謂從清淨定及染污定。後次第自地染污定生。非於餘地。偈曰。退時從淨染。一切。釋曰。死墮時從生得清淨定。後次第一切地染污定生。偈曰。染非上釋曰。從染污四色定四無色定。後死墮時。次第自地下地染污定生。非上地。復次非從一切清淨定後無流定生。若爾此義云何。偈曰。清淨定有四。退分等。釋曰。退墮分。安住分。增進分。決擇分。清淨定有此四種。有頂有三種。除決擇分故。此四其相云何。偈曰。次第。或[3]生自上地。無流隨得故。釋曰。若此定功德隨順煩惱生。名退墮分。若此定功德隨順自地名安住分。若此定功德隨順上地名增進分。若此定功德隨順無流名決擇分。是故說此定名無流。此四種定中幾定從幾定後次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。釋曰。退墮分定後。次第二定得生。謂退墮分。及安住分。安住分定後。次第三定得生。除決擇分。增進分定。後次第三定得生。除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。謂決擇分定。修超定觀。云何得成。偈曰。去來於二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分三。釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。於二類者。謂有流無流。八地者。謂四色定四無色定。密者謂上下次第。超一者謂過一一地。先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。後時為成就。於修自在故。從有流初定。超入有流第三定。從有流第三定。超入空無邊入。從空無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀為超定加行。是時若從有流初定。能入無流第三定。從無流第三定。能入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故。超修定得成。由[4]最遠故。第四不可超修。此修於三洲中。是非時解脫阿羅漢。所修得[5]惑滅盡故。於定有自在故。見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑未盡故不得[6]修。時解脫阿羅漢。惑雖已盡。於定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色定無色定可令現前。偈曰。[7]自下地依止色無色。釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。所餘諸定。於自地及下地。皆得修令現前。云何如此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何以故。於此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下地定於彼無毫釐用。由下劣被輕故。說通義已。此中更說別義。偈曰。聖現無所有。入[8]於有頂流盡。釋曰。若聖人已生有頂。由現前修無流無所有入。至得流盡。云何已生有頂。能現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所悉故。得現前修。復次色定。無色定所緣何境。偈曰。有愛自有境。釋曰。若定與噉味相應。說名有愛。[9]緣自地有起。有言者顯取有流境。不能緣下地。已離欲故。不能緣上地。由諸地貪愛各所隔[10]礙故。不能緣無流為境。應成清淨故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善為性。謂清淨及無流。此定以一切法為境。彼境實有物。謂有為無為。偈曰。本善色無色。非有流下境。釋曰。根本清淨色定。及無色定。下地有流法。非彼境界。緣自地及上地為境界故。若無流為境界。一切類智種類。是彼境界。非法智種類。非下地滅。若近分定及無間道。以下地為境界。此三種色定無色定中。何定能滅惑。偈曰。由無流惑滅。釋曰。惑滅不由清淨定。何況由染污定。由此下界惑不得滅。於下未離欲故。自不能對治自故。是故不能[11]滅自地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無流[12]定得滅。復次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色無色近分清淨定。諸惑亦得滅是下地對治故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。[1]近分為如根本有三種不。近分受為如根本受不。非。偈曰。清淨非苦樂。釋曰。彼近分定。但是清淨一類。與捨[2]受相應。[3]由功用所引故。未離下地厭怖故。離欲為果故。是故唯捨受無噉味。偈曰。初聖。釋曰。最初近分定。名非至定。此有二種。有清淨有無流。若由近分心結生。即有染污。若入觀必無染污。由前已遮故。偈曰。餘說三。釋曰。有餘師說。非至近分定。亦與噉味相應。此中有說。名近分定。有說。名[4]中間定。此二名為一義。為有別義。有別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無覺中間定。釋曰。此定與覺不相應。說名中間定。與二定異故。由勝初定故。於初定中不立。於第二定等中。亦非所立。由無勝類故。復次此中間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無苦樂。釋曰。此定或與噉味相應。或清淨或無流。是無苦無樂受。與捨根相應故。不與喜根相應。大功用所引故。故說為苦遲速行。此中間定果差別云何。偈曰。大梵王為果。釋曰。若人修習上品中間定。受大梵王報。復次[5]攝一切諸定。於經中說有三定。一有覺有觀三摩提。二無覺有觀三摩提。三無覺無觀三摩提。此中中間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言所證。但遮覺故從此定。偈曰。有覺觀此下。釋曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。謂初定及依初定餘定。偈曰。此上定無二。釋曰。於彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。從第二定近分。乃至有頂皆無二。復次經中說。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。此中偈曰。無相應靜相。釋曰。[6]與滅諦行相相應定。說名無相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由離十相。說名無相。此定以涅槃為境。故名無相。十相者。謂五塵男女三有為相。是名十相。偈曰。空定無我空。釋曰。與無我空二行相相應定。說名空定。此定有二行相。偈曰。無願定所餘。諦相相應故。釋曰。與所餘諸諦行相相應定。說名無願定。此定有十行相。何以故。於無常苦及彼因生厭背[7]故。於[8]道由[栰=筏【明】">9]栰" 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">喻義。必定應棄捨。觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願。以彼為境。故名無願。於無我空中無厭背義。由與涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清淨無垢。釋曰。此三定以清淨及無流為種類。屬世出世故。若世間定。依十一地成。若出世定。隨無流道地。偈曰。淨三解脫門。釋曰。此三定若無流。說名三解脫門。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。由彼是解脫門故。由別義於彼更說別名。偈曰。空空等名定。復有三別定。釋曰。有空空定。有無願無願定。有無相無相定。以空定等為境界故。彼名空空定等。於中偈曰。二定緣無學。由空無常相。釋曰。有二別定。緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境。由空行相故。無願無願定。緣無學無願定為境。由無常行相故。不由苦及因等行相。無流法不以彼為相故。不由道諦行相彼所應厭背故。偈曰。無相無相定。靜相非擇滅。釋曰。無相無相定。緣無學無相定非擇滅為境。由寂靜行相故。不由滅。妙離行相。何以故。與無常滅同故。無記性故。非永出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由背捨聖道故。彼是有流。若無流則不爾。此定是何道所得。偈曰。人。釋曰。於人道中非於天道。於何人相續中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋曰。除七近分定。於十一地。謂欲界。非至定。中間定。四色定。四無色定。復有經說有四三摩提修。經云。有三摩提修。若修若事若習成。為得現世安樂住。廣說如經。此中偈曰有別修四定。淨初為現樂。釋曰。若初定是善性類。或清淨或無流。此三摩提。必定能得現世安樂住。初定既爾。餘定應知亦然。不必定得未來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中未來安樂住。或不成就故。偈曰。為知見眼通。釋曰。第二三摩提修。為得知見三摩提修。謂天眼通慧修。偈曰。為別慧行生。釋曰。第三三摩提修。為得差別慧三摩提修。一切勝德。皆從加行生。謂三界無流諸德。若定能得此德。說此定修。為差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬後定。能滅有流修。釋曰。於第四定有三摩提。名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世尊說。四三摩提修。依佛自修行說。此義云何可知。由依第四定。約時分別故。說諸三摩提已。一切德依止三摩提成。說時已至。是故今說。偈曰。無量定有四。釋曰。四無量定。謂慈悲喜捨無量。以無量眾生為境界故。[1]感無量果報故。云何立四。偈曰。由瞋等對治。釋曰。多行殺害瞋逼惱瞋嫉瞋愛起憎瞋。眾生為滅此行。是故次第應修此四無量定。不淨觀及捨無量定。若同對治欲界愛欲。有何差別。毘婆沙師說。色欲對治是不淨觀。婬欲對治是捨無量觀。若執如此則與理相應。婬欲對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。此四定性類云何。偈曰。慈無瞋及悲。釋曰。慈以無瞋善根為性。悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。於他歡適事。心隨彼歡適。說名為喜。偈曰。捨無貪。釋曰。捨以無貪善根為性。若爾云何對治瞋。由瞋是貪愛所引故。若爾此定應以二善根為性。此義應理。此慈等無量定。行相云何。偈曰。行相。有樂及有苦。得喜及眾生。釋曰。若眾生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂眾生安樂。由此得修慈無量觀。若眾生有苦。是悲定境界。於彼起行相思惟。謂眾生有苦。由此得修悲無量觀。若眾生得喜。是喜定境界。於彼起行[2]相思惟。謂眾生得喜。由此得修喜無量觀。若不分別。但眾生眾生。是捨定境界。於彼起行[3]相思惟。謂眾生眾生。由此得修捨無量觀。由是中心故。觀若彼無樂於彼樂觀樂。云何此觀。不成顛倒。由願得意故。非是顛倒。復由意無顛倒故。復由是願樂想定故。復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非善性為過失。是義不然。彼以善根為性故。又能對治瞋等惡法故。說彼行相已。若彼緣眾生為境。緣何眾生為境。偈曰。彼欲眾生境。釋曰。欲界眾生。是彼所緣境。能對治緣彼為境瞋恚等故。若爾經中所說。約一方起慈等心。此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此四無量依幾地生。偈曰。於二定喜。釋曰。於前二定。修喜無量觀。適心為性故。偈曰。餘六地。釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非[4]至定中間定及四定。偈曰。餘說五。釋曰。有餘師說。除非至定。但於五地修。復有餘師說於十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根本故。是前所說。彼能對治瞋恚等。為由彼惑得滅不。偈曰。[5]由彼[6]惑不滅。釋曰。根本定為地故。假願思惟為體故。緣眾生為境故。由修彼加行。能制伏瞋恚等故。說彼是瞋恚等對治。已滅能令遠故。有慈等觀。以欲界及[7]非[8]至定為地。有以根本定為地。由前制伏諸惑已。後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中。由得根本無量定故。若得定強力緣時。非復彼所能逼故。初學人云何修慈無量觀。如計自身所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺聲聞。於眾生起如此至得勝樂願樂想。謂願諸眾生。得如此樂。若不能等發此心。由惑最強盛故。先於親屬。分為三品。於最上品親。起得勝樂願想。於彼若已成。次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀[9]已。次於中人。觀行應知。皆如前說。次於怨人。復分為三品。於最下怨。願彼得勝[10]樂次於中怨及上怨亦爾。於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如於最上品親不異。[11]次第於[12]家聚落方土中。起得勝樂願想。乃至緣一方及遍一切世界。起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。若人於一切眾生。恒樂取德。此人必定速得成就慈觀。何以[13]故。於斷善根人。若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺。若取彼過亦可得。由能顯[14]昔福非福果故。於悲及喜。修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內。願彼解脫眾苦。願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜定觀。捨觀從中境成。但以眾生眾生為行相故。四無量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。若人與一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與一切相應此何為。偈曰。三應定。釋曰。若人生第三第四定。與喜不相應。若人得無量定。恒與三相應。偈曰。解脫八。釋曰。於內有色想於外觀色。是第一解脫。於內無色想於外觀色。是第二解脫。淨解脫由身證已於修中住。是第三解脫。無色定為四解脫。滅受想定為第八解脫。於彼偈曰。前二。不淨觀。釋曰。前二解脫。不淨觀為體性。以黑爛等想為行相故。是故於此二。應知如不淨觀中觀行義。此前二偈曰。二定。釋曰。於前二定中。此二解脫是所修。非於餘地。次第是欲界及初定。地色欲對治故。偈曰。三後定無貪。釋曰。第三淨解脫。但於第四定修。此亦以無貪善根為體性。非不淨觀為體性。由淨想為行相故。若攝彼共伴類。五陰為體性。無色解脫者。偈曰。淨無色定地釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色解脫。非不定地。譬如於[15]死有中。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。復次無色近分定解脫道。彼亦得解脫名。若是善及定地。非無間道緣下地為境故。何以故。背捨義即是解脫。偈曰。滅心定解脫。釋曰。滅受想定。即是第八解脫。此定於前已說。由背受想故名解脫。復由背捨一切有[1]為法故。復有餘師說。由此八能解脫一切定障故。若人修滅心定。偈曰。最後細後成。釋曰。有頂者由想最細故。此定更修令最細。方得入滅心定。若人已入滅心定。云何得出。偈曰。自地淨下聖。心從彼出觀釋曰。或由於有頂清淨心從彼得出。或由無所有入為地。清淨心及無流心。從彼得出。如此依有流心。入無心定。出心通有流無流。於此八解脫中。偈曰。欲界[2]可見境。前三。釋曰。於前三解脫。通以欲界色入為境。或可憎或可愛如次第。偈曰。四無色。是類智種類。自上地諦境。釋曰。無色解脫緣上地及自地苦。苦集苦滅為境。一切類智種類道。及非擇滅虛空為境。云何於第三定不立解脫。於第二定地。色欲不有故。復於清[3]涼樂有動故。云何彼修淨解脫觀為安樂。先不淨觀。[4]損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故。謂於前二解脫。為成不成。若爾則知[5]彼二成。若更由淨相觀淨境。先惑不起。何以故。修觀人由二種因故。修解脫等觀。一為令諸惑極遠相離。二為於定中得自在。為能引取無[6]諍等諸德。及能引取聖通慧。此通慧能變異物類。成就所願。[7]延促壽等事。云何於第三第八說身證。於餘不說。由二勝故。復由在界地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。於內有色[8]相於外觀色小量。或好或惡。制修此色。我見我知。作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色。此二如前二合此成四通。無內色想觀青黃赤白色。我見我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脫。釋曰。如初解脫。應知二制入亦爾。偈曰。後二如第二。釋曰。如第二解脫。應知第三第四制入亦爾。偈曰。餘如淨解脫。釋曰。如淨解脫。應知後四制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背捨。由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無間隙故名無邊。何法為無邊。謂地水火風。青黃赤白。此色相普覆。空無邊入。識無邊入。此二亦普覆。於中偈曰。無貪。八。釋曰。前八以無貪為性。偈曰。後定。釋曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有餘師說。風無邊入觸為境界。復有餘師說。前四觸為境界。後四色為境界。偈曰。二淨無色。釋曰。最後[9]二無邊入。以清淨無色定為性。偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門。十無邊入是入制入法門。前前於後後勝故。此解脫等。以一切凡夫聖人相續為依止。唯除滅心解脫。偈曰。滅心定已說。釋曰。滅心定解脫。於前已說。由一切義差別。偈曰。餘離欲行得。釋曰。異滅心定。所餘解脫等。或離欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依無色。餘人道修得。釋曰。無色解脫。無色無邊入。此法以三界身為依止。三界人所修得故。所餘諸解脫。及諸制入無邊入。依止人道相續得成。由正教力緣所生故。云何於色無色界。修得色定無色定差別。由三種因緣。四持訶那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。此中偈曰。因業力二界。生色無色定。釋曰。於二界。謂色無色界。生無色界定。或由因力。謂近修及數修。或由業力。謂上界分後報。業果報欲至故。何以故。若人於下界不生欲。於上界不能得生。偈曰。於色界。色定由二法爾得。釋曰。於色界中生差別定必由[10]二力。謂因力業力。或由法爾力。世界欲壞時。一切眾生。是時來下地。生四色定。是時善法。最成就豐饒起故。是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等諸法品類。明了可知可見。偈曰。世尊正法二。[11]教修得為體。釋曰。此中正教者。即是諸阿含。謂修多羅。毘那耶。阿毘達磨。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。於中有能持。能說及能行。釋曰。於阿含有二人。一能正持。二能正說。於阿地伽摩但有[12]一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時。正法亦隨此時得住。何以故。有二因緣。能令正法久住。謂正說正受。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能[13]持此正法。諸人有二[14]種。一隨聞得信。二隨正解得信。[15]諸天皆擁護。彼人令阿含及正修得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。此論中。佛世尊阿毘達磨。是我所說。為如經部中所顯。為如毘婆沙中所顯。偈曰。罽賓毘婆沙理成。我多隨彼說此論。正法偏執是我失。判法正理佛為量。釋曰。罽賓國毘婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義說。於中若有偏執。是我過失。離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正法亦非中量。


huiqian 2009-10-10 16:18
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
破說我品第九

 大師世間眼已閉  又證教人稍滅散
 不見實義無制人  由不如思動亂法
 自覺已入最妙靜  荷負教人隨入滅
 世間無[4]主能壞德  無鉤制惑隨意行
 若知佛法壽  將盡已至喉
 是[5]惑力盛時  求脫勿放逸
[0304a24] 離此法於餘法為無得解脫耶。無。云何如此。非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰相續中假立我言故。何為由彼分別有別實物名我一切。或以我執為生本故。於餘法無解脫義。云何得知。如此但於五陰相續中。假起我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事生。若有則見事生。色塵等緣[6]若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。實有相云何。假有相云何。若如色等別有。名實有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物有與陰別性故。應說與陰有異。譬如別[7]別陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則同外論師說。亦無別用。若汝執由假名有故有。此說最[8]勝。我等亦說如此。我等立我有。不由實有說有。亦不由假名有說有。此何為。約內所取現世諸陰執說為我。今此別言。於義復不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。譬如緣色。等物假名說乳。復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾云何。如約薪執說火。約陰執說人亦爾。云何約薪執說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執說人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願汝為我說。何物為薪。何物為火。後我當得知約薪執說火義。此中何所應說。所燒是薪。能燒是火。若有應說必如此說。此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然物說名薪。亦名所燒。若然能燒光最[9]熱說名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪[]熱說火。若爾則知火與薪異。由不同時故。若人如火必定緣陰生異於陰則成無常。復次若於然薪中。是[]熱觸說名火。所餘三[10]大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應說。云何約薪[]熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非[]熱說火因。何以故。但火是[]熱說火因。若汝說約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次若汝說。若有熱性名熱。此物雖[11]與熱性火異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無過失。復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。是故約義。汝今應說若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪執說火。約陰執說人亦爾復次若不可說人與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故。此所知於過去等。不可說為第五及非第五故是時汝等執說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。若觀諸陰執說人名。但約陰中執說人名。由人不可得故。[1]若觀人執說人。云何言約陰執說人。何以故。此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可知。亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說。人於六識中。是何識所知。彼說由六識所知。此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應說此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應說此人是意所知。不可說即法非即法。若爾此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應具諸陰假說名人。此義應成。是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。[2]亦不可說人異於彼。若爾色與光明眼根[3]覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應成異性。或於色但假說人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何[4]可分別若不能如此分別。云何強立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說彼有如色乃至於法亦應說如此。若由別智分別此二。別時所得故。人應成異色。譬如黃色異青等。又如前後剎那。乃至於法亦應說如此。若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。則[5]破自悉檀。若說人是有。但不可說即色非即色云何佛世尊說。色無我乃至識亦無我。是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。若緣人及二。此執與經不相應故。則為佛經所[6]違何以故。經中已決判此義。唯依緣二法諸識得生。復有別經。亦違此執。經云比丘眼是因色是緣。能生眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼緣色生。若如汝所執。此人應成無[7]常。何以故。是因是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝立義。人是六[8]識所知。此人由耳識所知故。應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。譬如色。於餘塵應知亦如此復次此經文句。違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六識所知。若爾意根應成別不通經云有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說。是義不然。於此經中不定說六根為根。是五根樂欲見等事不有故。彼識亦爾。彼增上處所引意識。立此為根。故說名根。是獨類心增上緣所引意識。此識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。復次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一切所應識法門。由此經。若有所應知及所應識決。唯此量不出於此。於中不說人。是故人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸人說云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云。但於五陰說假名人。於人經中說。依眼緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量說名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/兔]]">[少/兔]闍摩那婆弗伽羅時婆布灑善[9]斗。於中立言。我由眼見色。於中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。如此了義經。於此執中。佛世尊說為依為量。此經不可更別思量。復次有別經說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。若人非[10]人所攝。此人必定不有。此義則成。若[11]入入攝。非不可言。於彼部中有如此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。又[1]頻琵[2]娑羅經中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對魔王說此偈言。
 如從和合分  於中說車名
 如此依諸陰  假名說眾生
[0306a07] 於少分阿含中。為波遮利婆羅門。說此偈言。
 波遮利汝聽  能解諸結法
 由此心有染  [3]復由此心淨
 我者無我體  顛倒故分別
 無我無眾生  唯法謂因果
 有分唯十二  唯有陰入界
 熟思尋此法  人實不可得
 如觀內是空  觀外亦如是
 此二不可得  能修及空義
[0306a16] 復有經說。我執中有五種過失。謂起我見眾生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不入空義。不生淨信心。於中不住。於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故。此文於我部中。非[4]所誦說。為以部為依量。為以佛言為依量。若取部為依量。佛世尊於彼則非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言為依量。如此等文句。云何不取為依量。彼云如此等文句。非是佛言。[5]云何非佛言。於我部中非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強作。於彼為無此經耶。謂一切法無我。若汝言。不說人是法。不說人異法。若爾此人應成非意識所知。緣二識得生。由經文決故。於此文中汝云何分別救難。經[6]言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝於前云。不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依五陰。若爾此經云何說此言。我如此色等。於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不說我。一切色等則無屬處故說。此言不為顯我。是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故。是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前佛世尊是一切智。若不爾此云何。是相續稱為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯[7]由迴心生智無倒故。稱一切智。此中說偈。
 由相續有能  稱火食一切
 說遍知亦然  不由俱悉解
[0306b24] 此義云何可知。由說過去等世故。如偈[8]曰。
 是過去諸佛  是未來諸佛
 是現在[9]世佛  能除眾生憂
[0306b27] 汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。云何說此經。經云我今為汝。說重擔取重擔捨重擔荷負重擔。云何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。勿作別物意知。或執為常住。或執為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。為顯荷[10]負重擔義。故說此文。必定有人。何以故。由此經言。無自然生眾生。此執是邪見。何人說無自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續世[11]一間立名自然生眾生。說[12]此人起邪見。謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥[13]人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經為證。顯人非陰。經言一人於世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚中假說一故。譬如說一麻一米。或於一聚說一言。[14]如說一山一屋。應說人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毘伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別[15]位故說名生。是義不然。由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於真實空經。經云。比丘如此有業有果報。作者不可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯除於法世流布[16]語所立人。又於頗求那經中說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。汝今信執何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執身亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此二是別身。是僧[1]佉所立變異義。於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。云何不說人與陰異。汝云何說[2]四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異[3]於身。由觀問人意。是故不記。此問人執。有一別實物名命者。於內是作者。彼人依此為問。此物必定實無。云何可記是一[4]是異。譬如龜毛強軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻陀王。至大德所說云。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所[5]記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但問。大德即問。於王內中菴羅樹。此子為酸為甜。王言。我內中無菴羅樹。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應說別語。王言。我說何別語。[6]我內中無菴羅樹。樹既無云何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直[]記。何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道於先已在癡闇。為不更過前量[7]入癡闇耶。昔時我有我。今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我則墮斷見。廣說如經。此中說偈。
 觀見牙傷身  及棄捨善業
 諸佛說正法  如雌虎銜子
 若信說有我  見牙傷徹身
 若棄假名我  善子即墮落
[0307b19] 復說偈言。
 由人實無故  佛不[]記一異
 亦不得說無  勿執無假我
 是陰相續中  有善惡果理
 說命者撥無  由說無命者
 彼人未堪受  正說真空理
 問有我無我  故不答我無
 若由觀問意  於有何不記
 同前無涅槃  墮難故不記
[0307b28] 世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我為世間。此無故四答不應理。若彼執一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。復問。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝於初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。於執有我人。應作如此問云何世尊記生存人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。此事云何記。佛言。彌底[8](知履反)" ver="080 150 ">(知履反)履也。今汝於未來當成如來阿羅訶三[9]藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在。般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毘達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋[1]婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人云何往還生死。由捨此陰。[2]受彼別陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說行。如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續說名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊說。今我於昔時曾作世師。名曰善[3]目。云何不應說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一[4]相續。譬如有言。是於彼火燒然至此。若我實有。唯諸佛如來能明了見。見已世尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中。生我所執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。為堅實繫縛。則於解脫轉成極遠。若汝言。於我不生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法中。無因緣起見瘡。謂有諸人撥無我。起有我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。若由一切種我實不有。心既[5]剎那剎那生滅。久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶念境界相類差別。心念及更知生。從此想類差別心。無間念得生。其相云何。由與於彼迴向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物。於念有功[6]能故。今云何別心所見餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。此云何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如前所說。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境為異念。不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。復次是汝所說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言是何義主為義。譬如人問。此以何為主。譬如婆羅門牛。云何婆羅門為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由此以我為彼[7]主。於應憶境中。於中何用。使彼為憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使此為生此。云何此可使為[8]生彼名使為遣彼名使。由念無行故。因生說使。若爾主應成財因。財應成主果。何以故。由因於果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生中。思量為因緣故。說名牛主。於中無一人名天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可立為主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何物。若說我為天與。此我於前已破。不可成立。若汝說。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾云何說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無別異說名天與。諸凡夫執彼。許為一眾生彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行。於餘處生說名行。譬如光聲相續於別處生說名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世流布所立。亦說彼事。為與言說相應故。於經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。[9]如識[10]果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。復次此中識相續。由於後識是因故。說識識境。此言無失由於因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行。識識境亦爾。云何燈行。於光相續。假名說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。如此於心相續。假名說識。此心相續於餘塵中生識。此識彼塵復次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生。不從我生。云何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。一切有為法性。皆如此必定。相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續。與初剎那不異故。後時不應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別。此心修習力強。云何不恒受果。由此心有[1]住異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功德故。此法相於一切心種類中。是方無間因智中。諸佛世尊有自在。此中說偈。
 於孔雀一尾  具一切相因
 餘人不能知  此智是佛力
[0309a23] 何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。從我心生。此二難。於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應說我有行及滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。云何和合有差別。若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智云何有差別。若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有誑惑醫說[2]部莎訶言。若汝說由我有此二得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由[3]有相礙。俱有二[4]過失故。若我為彼依止不如此。若不爾。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無如離香等別地大不可得。於香等假名說地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。云何說於地有四德。為各分別彼令他得知香等得[5]地等名無別地等。譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。云何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恒生果。是彼道理。[6]是彼道理即是彼修分別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾[7](毘邪反)" ver="080 150 ">(毘邪反]">)。由經言。沙門果者唯有六物。是故彼[8]依止陀蠟脾為性不成。何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。[9]是故此言。但是[10]漫說。若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。為此故造業。我是何物。我計執境界。我計執何法為境界。[11]諸聚為境界。汝云何知。由於彼生愛故。與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不[12]許於我有如此等差別。是故此我計執。但約陰起於我有恩故。於身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計[13]執則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所有法共相應。或身或心。於中起我計執。非於餘處。於無始生死所數習故。何者為相應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答亦如此。乃至若法是此計執。[14]因此計執屬此法。若爾何法為計執。因昔我計執所熏習。緣自相續為[15]境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花林有。此苦樂以何法為依止。內六入隨一。如前所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。[16]正得先業果名受用。此言[17]說別名。非顯別義。解判法相師說。於事有自在名作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如天與。於住食行等事中。汝今說何法為天與。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。若說五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口意。此中於身業者。是身為作事。必繫屬心。是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆繫屬因緣故。生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無此相。是故隨立一為作者。皆不得成。於事中若因由功能勝。假名說為作者。於餘事不見我有一[1]功能故。不可立我為作者。何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知為受。是義不然。我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若我無。云何不以非眾生為依止所有善惡業生長。非受等依止故。以何為依止。六入為依止。非我此義前已說。我既無。從已謝滅業。於未來果云何生。若我有。從已謝滅業。於未來果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所依止。復次我等不說。從已謝滅業。於未來中果報得生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。如世間說從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。云何生。從種子相續轉異勝類生。謂[2]芽節葉等次第所生[3]花。及花後此果既從花生。云何說為種子果。由轉轉於花中生果功[4]能。是種子所作故。是最後花功能。若不以種子功能為先。此花無功能。得生如此等流果。如此從[5]此業說果報生。不異[6]此義。果報不從已謝滅業生。亦非無間生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業為先後後心生。說名相續。此相續後[7]後異前。說名轉異。於此轉異中。若有轉異無間最能生[8]果。說名勝類。此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以種種業為先。若業重最近數習。是三所生功能。此中明了顯現非餘業。如偈言。
 若重近數習  及昔作諸業
 先先先後熟  於輪轉有續
[0310b15] 此中果報因所立。於果報果中功能。生果報已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。若有染污法。對治生時。即便謝滅若無染污法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。復次云何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾云何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類。能生[]芽等。是果種子非餘。復次是前相續。由當有名說為種子。以相似故。此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣[9]差別所生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不得生。若由如前所說道理。此則得生。隨如我智慧[10]所知。[11]此理已顯。由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈。
 業熏習勝類  果報位及淨
 由一切種理  離佛餘不知
 佛經理互應  解真義勝量
 [12]依二說無傷  何用難墮身
 如此善立理清淨  已見諸佛教法爾
 盲闇種種邪見行  願捨外執得明行
 此涅槃土一廣道  諸佛日言光所照
 眾聖行熟無我理  雖開[13]昧眼人不見
 佛世尊告富[14]婁那  汝等正勤持此法
 若人依此修觀行  必定皆得五五德
 如此已顯正義方  為開智人智毒門
 願彼捨離外邪執  為自及他得實義


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