巴利律藏(元亨寺版)第一册
律藏 经分别(Sutta-Vibhavga)
归命彼世尊 应供等正觉 大分别 波罗夷 波罗夷 一 1 一 (一)尔时,佛世尊在毘兰若,住那邻罗 2 之滨洲曼陀罗树下,与大比丘众五百人俱。毘兰若婆罗门闻:「从释迦族出家者----释子沙门瞿昙在毘兰若,住那邻罗之滨洲曼陀罗树下,与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙,有如是善美高扬之声名:『 此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于此世界----天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中,自得证悟,为〔他〕宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法,显示圆满清净之梵行。善哉!得见如是阿罗汉。」 (二)尔时,毘兰若婆罗门诣世尊处。至已,互相问讯,交换庆慰之言语后,于一面坐。一面坐已,昆兰若婆罗门如是白佛言:「友!瞿昙!我闻『沙门瞿昙,对耆宿长老婆罗门,不起立敬礼问讯或持座请坐。』 瞿昙!今正如是。瞿昙!汝实对耆宿长老婆罗门,不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙!此非正当之事。」「婆罗门!我于此世界----天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中,无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门!若如来起立敬礼问讯或持座请坐者,实彼头当破。」 (三) 「尊师瞿昙是无味之色 3 者。」「婆罗门!实有一理,依此理而善言我事,云:『 沙门瞿昙是无味之色者。』 婆罗门!凡是色味、声味、香味、味味、触味,此等皆如来之所弃,如断本绝根之多罗树,归于无有,于未来亦无再生之法。婆罗门!依此理而善言我事,云:『沙门瞿昙是无味之色者。』然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是无享乐 4 者。」「婆罗门!实有一理,依此理而善言我事,云:『沙门瞿昙是无享乐者。』婆罗门!凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐,此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门!依此理……然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是非作业论者。」「婆罗门!实有一理,依此理……云:『沙门瞿昙是非作业论者。』婆罗门!我实说非作身恶业、语恶业、意恶业,说非作种种恶不善法。婆罗门!依此理……然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是断灭论者。」「婆罗门!实有一理,依此理……云:『沙门瞿昙是断灭论者。』婆罗门!我实说断灭贪瞋痴,说断灭种种恶不善法。婆罗门!依此理…… 然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是厌弃者。」「婆罗门!实有一理,依此理……云:『沙门瞿昙是厌弃者。』婆罗门!我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业,〔厌弃〕成就种种恶不善法。婆罗门!依此理……然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是调伏者。」「婆罗门!实有一理,依此理……云:『沙门瞿昙是调伏者。』 婆罗门!我实为调伏贪瞋痴而说法,为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门!依此理…… 然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是苦行者。」「婆罗门!实有一理,依此理…… 云:『沙门瞿昙是苦行者。』婆罗门,我实说烧灭 5 恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门!舍应烧灭恶不善法,如断本绝根之多罗树,归于无有,于未来亦无再生之法,此乃我所言之苦行也。婆罗门!如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门!依此理……然汝等所云,皆非然也。」 「尊师瞿昙是离胎者。」「婆罗门!实有一理,依此理……云:『沙门瞿昙是离胎者。』婆罗门!已舍未来受入胎、再生,如断本绝根之多罗树,归于无有,于未来亦无再生之法,此乃我所言离胎者。婆罗门!如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门!依此理……然汝等所云,皆非然也。」 (四)「婆罗门!譬如有或八、或十、或十二之鸡卵,由彼等母鸡抱温而孵化,其雏中,首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者,应云最长者或最幼者?」「瞿昙!当云最长者,彼实此等中最长者。」「婆罗门!正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情,于此世唯一破无明壳,证无上正等正觉者。婆罗门!我于此世界中,实是最长最胜者。」 (五)「婆罗门!我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门!我离欲,弃不善法,成就有寻有伺,由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺,内心安静,于心专一,成就无寻无伺,由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍,正念正智,身感快乐,成就唯圣者所说:『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。舍乐离苦,灭前之喜忧,成就不苦不乐,舍念清净之第四禅而住。」 (六)「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作,而达安住不动之状,心向宿命智。我如住于此世,忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。『生于彼处,为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐,如是寿终。我由彼处灭而生他处,于其处又如是名……受如是苦乐,如是寿终。我于彼处灭,而生来此世。』如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门!于此夜之初分,当我安住于不放逸、热心、精进时 6 ,我证得第一智慧,无明灭而明起,暗去而光临,有如第一雏啄破卵壳而出。」 (七)「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作,而达安住不动之状,心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼,见有情之生灭,知彼等有情,随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。『诸贤!此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情,身坏命终后,必堕恶趣、生地狱。反之,诸贤!具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情,彼等身坏命终后,必生善趣天界。』我以如是清净、超越人界之天眼,见有情之生灭,知彼等有情,随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门!于此夜之中分,当我安住于不放逸、热心、精进时,我证得第二智慧,无明灭而明起,暗去而光临。婆罗门!有如第二雏啄破卵壳而出。」 (八)「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作,而达安住不动之状,心向漏尽智。我如实证知『此是苦』,如实证知『此是苦集』,如实证知『此是苦灭』,如实证知『此是导至苦灭之道』,如实证知『此等是漏』,如实证知『此是漏集』,如实证知『此是漏灭』,如实证知『此是导至漏灭之道』。我如是知、如是见故,心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏,而生『于解脱知解脱』之智,知『〔此〕生已尽,梵行已修,应作已作,不再有〔此轮回〕状态。』婆罗门!于此夜之后分,当我安住于不放逸、热心、精进时,我证得第三智慧,无明灭而明起,暗去而光临。婆罗门!有如第三雏啄破卵壳而出。」 (九)如是说法时,昆兰若婆罗门白世尊言:「尊师!瞿昙是最长者。尊师!瞿昙是最胜者。伟哉!瞿昙!伟哉!瞿昙!尊师瞿昙!譬如令倒者起,令覆者现,为迷者指示道路,亦如于闇中揭举灯火,〔令〕『诸具眼者见众物』。如是,尊者瞿昙!尊师瞿昙!以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧,愿尊师瞿昙摄受我,自今以后乃至命终,为归依〔三宝〕之优婆塞。又为我,请尊师瞿昙及比丘僧共许于毘兰若安居。」世尊默然受请。时,毘兰若婆罗门知世尊已受请,从座而起,敬礼世尊,右绕而去。 二(一)尔时,毘兰若乞食难得,谷物因病菌,〔茎叶枯干〕如箸,依赖落穗(残食)活命非易。尔时,北路马商率五百匹马,于毘兰若度雨期。彼等于马屋,豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨着下衣,持外衣与钵,入毘兰若乞食而不得,乞食于马屋,各得拔陀量之麦,持返僧园,以臼捣碎而食。长老阿难,以石捣碎拔陀量之麦,供奉世尊,世尊食之。 世尊闻臼音。如来知而问,亦知而不问;知时而问,亦知时而不问;如来有义利而问,无义利而不问;无义利之事,于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故,佛世尊问诸比丘,或将说法、或欲为声闻弟子制戒。 尔时,世尊告长老阿难:「阿难!为何有臼音?」时,长老阿难向世尊白此事。「善哉!阿难!汝等信心者,〔少欲而〕胜〔饥馑〕,未来之人将会轻蔑粳米饭。」 (二)时,长老大目犍连至世尊处。至已,敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已,长老大目犍连如是白世尊:「世尊!今毘兰若饥馑,乞食难得,谷物因病菌茎叶枯干如箸,依赖残食活命非易。世尊!此大地之最下层平地具足〔味食〕,譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉!世尊!我若转动此地,则诸比丘或可得滋养之食。」「目犍连!住此地之众生,汝如何安置?」「世尊!我将一手化现如大地,并将住此地之众生移往其上,而以他手转动大地。」「止!目犍连!汝勿欲转动大地,令众生颠倒 7 。」「善哉!世尊!使一切比丘僧至郁单越乞食。」「止!目犍连!汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。」 三(一)时,长老舍利弗于独坐静思时,心作如是念:「有何佛世尊之梵行不久住耶?有何佛世尊之梵行久住耶?」如是,长老舍利弗于哺时从静坐处起,至世尊处,敬礼世尊,于一面坐。于一面坐已,长老舍利弗向世尊作是言:「世尊!我于独坐静思时,心作如是念:『…… 梵行久住耶?』世尊!有何佛世尊之梵行不久住耶?有何佛世尊之梵行久住耶?」「舍利弗!毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住,拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。」 (二)「世尊!以何因缘,毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶?」「舍利弗!毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛,疲厌而不广为声闻弟子说法,虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经,但不为弟子制立学处,不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊,及随佛觉悟之大声闻等灭后,由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子,令其梵行速灭。舍利弗!譬如置于板上之种种花,不以线串摄,则风将吹散破碎之。其因由为何?乃不以线串摄故也。舍利弗!正是如此,彼诸佛世尊、大声闻灭后,由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子,令其梵行速灭也。然此等诸佛以其心,知声闻弟子之心,不疲厌教诫。舍利弗!往昔毘舍浮佛、应供、等正觉,于某怖畏林中,以其心知千比丘众之心,而教诫之:『应如是思惟,不应如是思惟;应如是作意,不应如是作意;此应舍,此应具足而住。』舍利弗!受毘舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众,离执着,由诸漏解脱其心。舍利弗!其时,对于怖畏林之恐惧,凡未离欲者,入此林中,身毛皆竖。舍利弗!此是毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因缘也。」 (三)「世尊!然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者,是何因缘耶?」「舍利弗!拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛,不疲厌为声闻弟子广说正法,多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经,为弟子制立学处,教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后,由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子,令其梵行久住也。舍利弗!譬如置于板上之种种花,以线串摄,则风不能吹散破碎之。因何而然?乃是以线串摄故也。舍利弗!正是如此,诸佛世尊、大声闻等灭后,由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子,令其梵行久住。舍利弗!此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。」 (四) 尔时,长老舍利弗,从座而起,偏袒右肩,向世尊处合掌而白曰:「世尊!今正是时。善逝!今正是时。世尊!为诸弟子制立学处,教诫波罗提木叉,如此,能使梵行久住也。」「舍利弗!汝应待之!舍利弗!汝应待之!如来自知其时。舍利弗!于僧众中尚未发生何等有漏法时,如来不为声闻弟子制立学处,不教诫波罗提木叉。舍利弗!僧众中若生起某一类有漏法时,是时,如来当为声闻弟子,为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗!僧众尚未历久 8 而庞大时,僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗!若僧众已历久而庞大时,僧众中当生起某一类有漏法。是时,如来为诸弟子,为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗!僧众尚未〔于地域上〕扩展而庞大时,僧众中不生起何等有漏法。舍利弗!僧众已〔于地域上〕扩展而庞大时,僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子,为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗!僧众尚未得大利养时,僧众中不生起何等有漏法。舍利弗!僧众得利养而庞大时,僧众中当生起何等有漏法。是时,如来为诸弟子,为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗!僧众尚未得多闻而庞大时,僧众中不生起何等有漏法。舍利弗!僧众得多闻而庞大时,僧众中当生起何等有漏法。是时,如来为诸弟子,为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗!比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗!实然!此等五百比丘众中,最劣者亦证入须陀洹,不堕恶趣,已决定趣向正觉者。」 四 尔时,世尊向尊者阿难道:「阿难!凡是受谁请而入安居者,无不向他告知后,方可外出游行诸国,此是如来之常法也。阿难!我等去告知毘兰若婆罗门。」「是!世尊!」阿难应诺世尊。是时,世尊着下衣,持外衣与钵,与侍从尊者阿难,至毘兰若婆罗门住处。至已,坐于已设之座席上。是时,毘兰若婆罗门至世尊处,顶礼世尊,于一面坐。于一面坐已,世尊向毘兰若婆罗门曰:「婆罗门!受汝请而于此过雨安居已,我等〔今〕来告暇,欲外出游行诸国。」「尊师!瞿昙!实受我请,来此安居;然应供养而未供养,此非无物,亦非无意供与。何故如是?乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师!瞿昙!应许我请,明日与比丘众来此应供。」世尊默然许之。尔时,世尊向毘兰若婆罗门开示教诫正法,令踊跃欢喜,然后,世尊从座起去。 尔时,毘兰若婆罗门,其夜过已,于家令人备美味硬软之食后,报知世尊已至食时,「瞿昙!食事已备。」是时,世尊于晨着下衣,持外衣与钵,至毘兰若婆罗门家,与比丘众坐于已设之座席。是时,毘兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众,亲手供奉美味硬软之食,令至饱满。食事毕,向已将钵离手之世尊,覆以三衣,于诸比丘,亦各覆以衣布一组。其时,世尊向毘兰若婆罗门开示教诫法语,令踊跃欢喜,然后,世尊从座起立而去。 尔时,世尊随意住毘兰若后,入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国,更至波夜迦渡口,渡过恒河而至波罗奈。如是,世尊于波罗奈随意住已,又向毘舍离国出发游行,顺次游历而至毘舍离国。世尊于其处,住毘舍离国大林之重阁讲堂。 ───毘兰若品终───
五(一)尔时,毘舍离附近,有迦兰陀村,其处有长者子,名为须提那迦兰陀子。时,须提那迦兰陀子,因有事务,与众多同事共往毘舍离。是时,大众围绕世尊座处,静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处,静聆说法,而作是念:「我亦当闻法。」于是,须提那迦兰陀子至听众处,于一方坐下。于一方坐已,而作是言:「世尊所说之法,我如是知解,住在家者,欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者,实非易也。我宜剃除须发,着袈裟衣,从家而出,成无家之身。」 尔时,彼大众闻世尊开示教诫之正法,欢喜踊跃,从座而起,礼拜世尊,右绕而去。时,须提那迦兰陀子,于众人离去后,即诣世尊处,礼拜世尊已,于一面坐。于一面坐已,彼白世尊言:「世尊!世尊之开示说法,我已如是知解,住在家者,能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者,实非易也。世尊!我欲剃除须发,着袈裟衣,从家而出,成无家之身。世尊!请受我出家。」「须提那!汝欲从家而出,成无家之身,得父母之准许否?」「世尊!我欲从家而出,成无家之身,未得父母之准许。」「须提那!如来不受父母不许者出家。」「世尊!我当如是作,若得父母之许,从家而出,成无家之身。」 (二)时,须提那迦兰陀子,于毘舍离事务作已,至迦兰陀村求父母之许。至已,向父母作如是言:「父母亲!对世尊之开示说法,我如是知解,住在家者,能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者,实非易也。我欲剃除须发,着袈裟衣,从家而出,成无家之身,愿听我出家。」说已,须提那迦兰陀子之父母,谓彼曰:「吾儿须提那!汝实我等所宠爱之独生子,如意安乐,为幸福所围绕。须提那!汝不知苦是何物,我等宁死亦不欲离汝,何况生而听汝出家乎?」迦兰陀子须提那再次向父母作如是言:「父母!…… 听〔我出家〕。」再次彼父母向其云:「……不听〔汝出家〕。」 如是,迦兰陀子须提那曰:「父母若不听我从家而出,成无家之身者。」即卧倒于无任何铺物之地,「我于此处若无得出家者,至死不起。」如是,迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时,彼父母向彼作如是言:「须提那!汝实我等所宠爱之独生子,如意安乐,为幸福所围绕。须提那!汝不知苦是何物,我等宁死亦不欲离汝,何况生而听汝出家乎?吾儿须提那!起!享受饮食!汝且一边享受饮食、爱欲,一边行福德之乐!我等不听汝出家。」如是言已,须提那迦兰陀子默然不动。二次……乃至……三次,须提那迦兰陀子之父母,向彼作是言:「…… 我等不听汝出家。」第三次,须提那迦兰陀子仍默然不动。 (三) 时,须提那迦兰陀子之友,至彼处而作是言:「友!须提那!汝为父母所宠爱之独生子,如意安乐,为幸福所围绕,汝不知苦为何物,汝父母宁死亦不欲离汝,何况生而听汝从家而出,成无家之身耶?起!须提那!享受饮食!汝且一边享受饮食、爱欲,一边行福德之乐!汝父母不听汝出家。」如是言已,须提那亦默然不动,二次……乃至……三次,须提那之友向彼而言:「须提那!汝:……。」三次,须提那亦默然不动。 (四) 时,须提那迦兰陀子之友,至彼父母处。至已,言其父母曰:「父!母!须提那云:『我将死于此处,否则得出家。』 而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家,彼必死于此而已。然,若听彼出家,彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时,彼无他趣,届时,彼必归来。请听彼出家。」「卿!我等听须提那出家。」如是,须提那之友至须提那处语是言:「友!须提那!起!汝父母已听汝从家而出,成无家之身。」 尔时,须提那迦兰陀子思:「父母已听我出家。」欢乐欣喜,手拭己身而起。如是,须提那数日间回复体力后,诣世尊处。诣已,敬礼世尊,然后于一面坐。于一面坐已,须提那如是白世尊曰:「世尊!我父母已听我从家而出,成无家之身。世尊!请受我出家。」须提那迦兰陀子,得于世尊之座下出家,受具足戒,受具足戒后未久,尊者须提那取头陀行而修行之。即:成为住阿兰若者、乞食者、着粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。 (五)尔时,跋耆乞食难得,谷物因病菌,〔茎叶干枯〕如箸,依赖落穗(残食)活命非易。时,尊者须提那作如是思惟:「今跋耆乞食难得,谷物因病菌,〔茎叶干枯〕如箸,依赖落穗(残食)活命非易。然,毘舍离有我诸多亲戚,实是大富者,食物丰饶,金银财物盈溢,众多资具,谷物充裕。我宜依止亲戚而住,亲戚依我而行布施、作福德,〔如是〕 诸比丘可得利养,我亦不因乞食而疲劳。」如是,尊者须提那收摄房舍,持执衣钵,向毘舍离出发,次第游行而达毘舍离。于是,彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻:「实然!须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是,彼等捧六十大盘食物,供养尊者须提那,尊者须提那将此六十大盘食物,转赠诸比丘。晨着下衣,持上衣与钵,为乞食而入迦兰陀村,于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。 (六) 尔时,尊者须提那亲戚家之婢,欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言:「妹!若欲舍去者,倒我钵中!」如是,须提那亲戚家之婢,将残粥倒入其钵中时,由其手足声相而得识彼。 于是,尊者须提那亲戚家之婢,往告须提那之母:「我主啊!请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实,我当舍免汝为婢。」时,尊者须提那依一墙下,食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来,见须提那依一墙下,食前夜之残粥。见已,至尊者须提那处而作是言:「须提那啊!岂有食前夜残粥之事?须提那!岂非应去己家耶?」「居士!我已去汝家,于彼处得来残粥。」 尔时,尊者须提那之父,捉须提那之手臂,而向彼作是言:「须提那!我等归去!」于是,尊者须提那到己父之家,坐于已设之座位上。时,尊者须提那之父,向彼言:「须提那!食耳!」「止!止!居士!我今日之饮食已取矣!」「须提那!〔若是〕承诺明日之食物耶!」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。 尔时,尊者须提那之母,其夜过已,以绿色牛粪涂地后,令作二积堆,一为金币,一为黄金。积堆之大,即立于此边之男子,不见立于彼边之男子;立于彼边之男子,不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物,四周围以帷幔,而设座于中央。然后,告尊者须提那之故妻曰:「媳妇!汝妆扮须提那所适意之装饰」「诺!母亲!」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。 (七)如是,尊者须提那,晨着下衣,持上衣与钵,至其父家。至已,坐于已设之座位上。时,尊者须提那之父至须提那处,令开显二积堆之宝物,然后,言尊者须提那曰:「我儿须提那!此是汝母陪嫁之财产,其他尚有汝父及祖父之财物。唉!我儿须提那!汝还俗可得享此财物,〔另方面〕可行功德。唉!须提那!汝应还俗享此财物及行功德!」「父亲!我非勉强务此,非冒险而行,我实喜修梵行。」 二次……乃至……三次,尊者须提那之父语须提那曰:「我儿须提那!此是汝母陪嫁之财产,其他尚有汝父及祖父之财物。须提那!汝还俗可得享此财物并行功德。唉!须提那!汝应还俗享此财物及行功德!」「居士!汝若不瞋怒,我欲语居士!」「须提那!汝说。」「然,居士!请汝令人作大麻布袋,装满此财货黄金,以车运出,投于恒河水流中。」「何以故?」「居士!汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心,〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时,尊者须提那之父不喜而如是言:「儿啊!须提那!为何作如是言耶?」尊者须提那之父告须提那之故妻曰:「然,媳妇!汝〔是须提那〕所喜爱之故,儿须提那殆愿与汝交谈。」于是,尊者须提那之故妻,捉须提那之两足,向彼作是言:「我夫!君修梵行之因,彼等天女是何模样耶?」「妹!我非为诸天女而修梵行也。」是时,尊者须提那之故妻,心念:「我夫须提那,今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。 (八)尔时,尊者须提那言其父曰:「居士!若与我食,当与,勿困惑我也。」「我儿须提那!请食。」如是,尊者须提那之父母,亲手供养美味硬软之食,使食充足。时,须提那之母,于须提那食已,两手离钵时,语尊者须提那言:「我儿须提那!此家实是财丰食多,有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那!汝还俗可得享此财物及行功德。唉!须提那!汝应还俗享此财物及行功德!」「母!我非勉强务此,非冒险而行,我实喜修梵行也。」 二次……乃至……三次,尊者须提那之母言须提那曰:「须提那!此家实是财丰食多,有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故,须提那!请给与续种〔后嗣〕,勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母!此我能为也。」「须提那!汝住何处耶?」「母!我住大林中。」如是,尊者须提那从座起立而去。 (九)时,尊者须提那之母呼须提那之故妻曰:「然,媳妇!汝月事过后 9 ,受胎时期当告我。」「诺!母亲!」须提那故妻应诺其母。 未几,须提那之故妻月事过已,正是受胎期。须提那之故妻告其母曰:「母!我月事已过,正是受胎期。」「然,媳妇!汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺!母亲!」须提那之故妻应诺须提那之母。 如是,须提那之母伴须提那之故妻,至大林尊者须提那处。至已,语须提那曰:「我儿须提那!此家实是财丰食多,有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故,须提那!给与续种,勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母!此我能为也。」即捉故妻腕,入大林中,因未制戒,故不知有罪,与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。 〔时〕地居天大叫唤:「喂!实无垢秽、无过患之僧众,由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声,四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤:「喂!实无垢秽、无过患之僧众,由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是,喊声达梵天界。 时,尊者须提那之故妻,胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种,称呼须提那之故妻为续种母,称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家,均证得阿罗汉果。 (一○)然而,尊者须提那生疑悔,「我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利,我于如是善说之法、律中出家,而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。」如是,彼为此疑悔,形体枯瘦,容貌憔悴,四肢筋脉悉现,心沉重,意退缩,苦恼、后悔、悲痛。 时,须提那之友诸比丘语须提那曰:「须提那!汝以前有好姿色,诸根肥满,容色光泽,皮肤明净。然而,汝今形体枯瘦,容貌憔悴,四肢筋脉悉现,心沉重,意退缩,苦恼、后侮、悲痛。须提那!汝是否不乐修梵行乎?」「诸友!我非不乐修梵行,乃因我为恶行,与故妻行不净法。诸友!我于此甚疑悔,『 我实……清净无垢梵行。」「友!须提那!汝实应当疑念,汝实应当后侮。汝于如是善说之法、律中出家,而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那!世尊以种种方便为离欲而说法,非为具欲;为离缚而说法,非为具缚;为无着而说法,非为有着。然而,须提那!汝实将世尊所说离欲法,以为具欲;所说离缚法,以为具缚;所说无着法,以为有着。友!须提那!世尊以种种方便,岂非为离欲而说法;为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅盘而说法耶?友!须提那!世尊以种种方便,岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶?须提那!此非令未信者生信,已信者增长也。友!须提那!此无宁是使未信者不生信,已信者部分转向他去也。」 (一一)时,彼诸比丘以种种方便,呵责尊者须提那已,以此事白世尊。尔时,世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰:「须提那!汝实与故妻行不净法乎?」「世尊!实然!」 佛世尊呵责:「愚人!此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人!何故于如是善说法、律中出家,而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行耶?我以种种方便,于此为离欲……愚人!我为说离欲……汝以为〔有执着〕。愚人!我以种种方便,岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……〔欲热〕之止静耶?愚人!宁入男根于恐怖毒牙口中,亦勿入于女根中。愚人!宁入男根于毒蛇口中,亦勿入于女根中。愚人!宁入男根于燃盛之火坑中,亦勿入于女根中。何以故?愚人!由彼因缘,实可能受死或等于死之苦,而身坏命终后,不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而,愚人!由此因缘,身坏命终后,当生恶处、恶道、苦趣、地狱。汝愚人!汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法 10 、隐处法、唯有二人成就法。愚人!汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人!此非令未信者生信,已信者增长也。愚人!此实是使未信者不生信,已信者部分转向他去也。」 如是,世尊以种种方便呵责尊者须提那后,说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后,以种种方便,说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美,并且为诸比丘说随顺适切之法后,谓诸比丘曰:「诸比丘!然,以十利故,我为诸比丘制立学处,为摄僧 11 、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘!汝等当如是诵此学处── 任何比丘,若行不净法者,是波罗夷不共住。」 如是,世尊为诸比丘制立学处。 ───须提那品终─── 六 尔时,一比丘在毘舍离大林中,以饮食诱惑猕猴,与彼行不净法。时,其比丘于晨着下衣,持上衣与钵,为乞食而入毘舍离。此时,众多比丘巡行房舍,至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来,见已,走近诸比丘,于诸比丘前振臀举尾,示现臀部而作淫相。时,诸比丘思:「其比丘必与猕猴行不净法。」而隐匿于一边。时,其比丘于毘舍离行乞食,得食持归。时,猕猴至比丘处,其比丘将所乞得之食自食一份,一份与彼猕猴。猕猴食已,向其示现臀部,比丘与猕猴共行不净法。时,诸比丘语彼比丘曰:「友!世尊岂非已制立学处耶?汝何故与猕猴行不净法?「友!世尊实已制立学处,乃对女人言,非指畜生。」「友!实然!友!此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说之法、律中出家,而不能终生实行圆满清净之梵行耶?友!世尊以种种方便,为离欲而说法,非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶?友!此非令未信者生信……转向他去也。」 如是,诸比丘以种种方便,呵责其比丘已,以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰:「比丘!汝实与猕猴行不净法乎?」「实然!世尊!」世尊呵责:「……行二人成就法。愚人!此非令未信者生信……乃至…… 」12「诸比丘!汝等当如是诵此学处── 任何比丘,若行不净法者,即使与畜生行,亦是波罗夷不共住。」 如是,世尊为诸比丘制立学处。 ───猕猴品终───
七 尔时,众多毘舍离出身之跋耆比丘,恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴,不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后,因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触,至长老阿难处而作是言:「大德阿难!我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难!我等乃谤己,非谤他人。我等实是德孤福薄,我等于如是善说法、律中出家,而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难!今,我等若得于世尊座前出家、受具足戒,愿我等今观察善法,于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法,专心修行而安住。大德阿难!愿代告此事于世尊。」「然!友!」长老阿难许诺毘舍离出身之跋耆子比丘,至世尊处。至已,以此事白世尊。 「阿难!为跋耆人或跋耆出身者,废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处,无有是处。」世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:「诸比丘!任何比丘,若不舍戒、戒赢不告示而行不净法者,彼还来,亦不得受具戒。诸比丘!若舍戒、戒羸告示而行不净法,彼还来,当可受具戒。诸比丘!汝等当如是诵此学处── 任何比丘,受比丘之学戒,不舍戒、戒羸不告示而行不净法者,即使与畜生行,亦是波罗夷不共住。」 八(一)所谓「任何」者,无论何者──由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人── 或上腊、或下腊、或中腊,此即称为「任何」。 「比丘」者,是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘13、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理(如法)受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘,即此处所谓「比丘」之意。 「学」者,是三学──增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学,即此处所谓「学」之意。 「戒」者,凡是由世尊所制立之学处,此名为「戒」,修学此〔戒〕者,称为「受 学戒」。 (二)「不舍戒、戒赢不告示」者,诸比丘,告戒赢非即舍戒,或告戒赢即舍戒。诸比丘!如何是告戒赢而非舍戒?诸比丘!此有比丘,由不满而不乐,欲去沙门法,以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻;好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态,言:「我今岂非应舍弃佛?」而告知〔人〕。诸比丘!如是告戒赢而非舍戒也。 或忧愁不乐……好乐非释子,言:「我今岂非应舍法?」而告知〔人〕……乃至……「我今岂非应舍僧乎?」……乃至……「我今岂非应舍戒乎?」……乃至…… 「我今岂非应舍律乎?」……乃至……「我今岂非应舍学处乎?」……乃至……「我今岂非应舍说戒乎?」……乃至……「我今岂非应舍和尚乎?」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨乎?」……乃至……我今岂非应舍和尚弟子乎?」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨弟子乎?」……乃至……「我今岂非应舍同和尚乎?」…… 乃至……「我今岂非应舍同阿阇梨乎?」……乃至……言:「我今岂非应舍同梵行乎?」而告知〔人〕……乃至……言:「我今是否居士乎?」而告人……乃至……「我今是否优婆塞乎?」……乃至……「我今是否净人乎?」……乃至……「我今 是否沙弥乎?……乃至……「我今是否外道乎?」……乃至……「我今是否外道声闻乎?」……乃至……「我今是否非沙门乎?」……乃至……言:「我今是否非释子乎?」而告知人。诸比丘!如是告示戒赢而非舍戒也。 或烦闷不乐……欲为非释子,而言:「我欲舍佛如何?」以告人……乃至……言︰「我欲为非释子如何?」以告人……乃至……言:「我可能将舍佛。」以告人……乃至……言:「我可能将为非释子。」以告人……乃至……言:「唉!我即舍佛矣!」以告人……乃至……言:「唉!我即为非释子矣!」以告人……乃至……言:「我思将欲舍佛。」以告人……乃至……言:「我思将为非释子。」以告人。诸比丘!如是告戒赢而非舍戒也。 或烦闷不乐……愿乐非释子,言:「我忆念母也。」以告人……乃至……言:「我忆念父也。」以告人……乃至……言:「我忆念儿也。」……乃至……言:「我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。」以告人……乃……言:「忆念过去之谈笑游戏。」以告人。诸比丘!如是告戒赢而非舍戒也。 或忧愁不乐……愿乐非释子,言:「我有母,我应养之。」以告人……乃至……言:「我有父,我应养之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属〕……乃至……言:「我有亲友,我应养之。」以告人。诸比丘!如是告戒赢而非舍戒也。 或忧愁不乐……愿乐非释子,言:「我有母,当养我。」以告人……乃至……言:「我有父,当养我。」以告人……乃至……言:「我有亲友,当养我。」以告人……乃至……言:「我有村,我将依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言:「我有镇,我将依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言:「我有技能,依此我能生活。」以告人。诸比丘!如是告戒赢而非舍戒也。 或忧愁不乐……愿乐非释子,言:「〔修行〕实难。」以告人……乃至……言:「非易也。」以告人……乃至……言:「我不精进。」以告人……乃至……言:「我不能。」以告人……乃至……言:「我不喜欢。」以告人……乃至……言:「我不乐。」以告人。如是亦告戒赢而非舍戒也。 (三)诸比丘!云何告戒羸亦舍戒乎?诸比丘!比丘于此,忧愁不乐……愿乐非释子,言:「我舍佛。」以告人。诸比丘!如是告戒赢亦舍戒也。 或忧愁不乐……愿乐非释子,言:「我舍法。」以告人……乃至……言:「我舍僧。」以告人……乃至……言:「我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阇梨……共住者……舍阿阇梨弟子……师兄弟……同学。」……乃至……言:「我舍同梵行。」以告人……乃至……言:「令我受持居士。」以告人……乃至……言:「令我受持优婆塞。」以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言:「我受持非释子。」以告人。诸比丘!如是告戒赢亦是舍戒也。 又忧愁不乐……愿乐非释子,言:「我不需佛。」以告人……乃至……言:「我不需同梵行。」以告人者,如是亦……乃至……。 又……乃至……言:「我何需佛?」以告人……乃至……言:「我何需同梵行?」以告人者,如是亦……乃至……。 或又……乃至……言:「佛于我无益。」以告人……乃至……言:「同梵行于我无益。」以告人者,如是亦……乃至……。 或又……乃至……言:「我完全脱离佛。」以告人……乃至……言:「我完全脱离同梵行。」以告人者,如是……亦舍戒。 其他凡佛之号 14 或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号,由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘!如是告戒赢亦舍戒也。 (四)诸比丘!云何不成为舍戒?诸比丘!于此,若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者,不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者,不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者,不成为舍戒也。 中国〔语〕人在边地〔语〕人前舍戒者,彼若不理解者,不成舍戒也。边地人在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒,彼若不理解者,不成舍戒也。 为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者,不成舍戒。诸比丘!如是,不成舍戒也。 (五)a 「行」者,以〔男〕相对〔女〕相,以生支〔入其〕生支,即使入一胡麻子量,即名为「行」。 a 「不净法」者,乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二人成就法,此名为「不净法」。 「即使与畜生行」者,与畜生女行不净法,非沙门亦非释子,何况人女乎?是故言「即使与畜生行」。 「波罗夷」者,恰如断头之人,依彼躯体亦不得活。故,是比丘而行不净法者,非沙门亦非释子。是故言「波罗夷」。 「不共住」者,共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者,此名为共住。彼与此不共,是故言「不共住」。 九(一)有三种女!人女、非人女、畜生女也。有三种二根!二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门 15 ──人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男──人男、非人男、畜生男也。 于人女之三道行不净法者,波罗夷;〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。 于人黄门二道行不净法者,波罗夷;〔二道即〕大便道、口是也。非人黄门之……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。 (二)比丘起淫心,于人女之大便道入生支者,波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者,波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者,波罗夷。 比丘起淫心,于人黄门之大便道……乃至……口入生支者,波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者,波罗夷。 (三)比丘之冤家,伴人女来比丘前,令以大便道坐于生支,彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者,波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐,入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者,波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐,入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者,波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住不觉乐,出时觉乐者,波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住、出时不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,伴人女来比丘前,令以小便道……乃至……令于口入生支,彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者,波罗夷……乃至…不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被〔鸟兽〕食者……乃至……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者,取来比丘前,以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支,彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者,偷兰遮……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前,以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支,彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者。取来比丘前,以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支,彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者,偷兰遮……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前……以大便道,乃至……以口坐于生支,彼若……出时觉乐者,波罗夷……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者取来比丘前,以大便道,乃至……以口坐于生支,彼若入时……出时觉乐者,偷兰遮……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前,以大便道……乃至……以口坐于生支,彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将不眠之畜生男,乃至……已眠……已死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者,取来比丘前,以大便道……乃至……以口坐于生支,彼若入时觉乐……出时觉乐者,偷兰遮。不觉乐者,不犯也。 (四)比丘之冤家,伴人女来比丘前,以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支,以有隔 16 对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者,取来比丘前,以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支,以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔,彼若入时觉乐……出时觉乐者,偷兰遮……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至二根非人……乃至……二根畜生〔……﹞以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷…… 乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者〔……﹞觉乐者,偷兰遮……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男﹝……〕觉乐者,波罗夷……乃至……不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将不眠之畜生男……乃至……已眠死而大部分未被食者…… 乃至……波罗夷。死而大部份已被食者﹝……〕觉乐者,偷兰遮……乃至……不觉乐者,不犯也。 (五)比丘之冤家,伴比丘至人女前,以生支置于大便道……乃至……小便道……乃至……于口,彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷。不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被食者……乃至……死而大部分未被食者……乃至…波罗夷。至死而大部分已被食者处,以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口,彼若入时觉乐……出时觉乐者,偷兰遮。不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,带比丘至非人女……乃至……畜生女…… 二根人……二根非人… …二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前,以生支置于大便道……乃至……于口,彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷。不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前,以生支置于大便道……乃至……于口,彼若入时觉乐……出时觉乐者,偷兰遮。不觉乐者,不犯也。 (六)比丘之冤家,将比丘带至人女前,以生支置于大便道、小便道、口,以有隔对无隔,以无隔对有隔,以有隔对有隔,以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者,波罗夷。不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前〔……乃至……〕以有隔对无隔……以无隔对无隔﹝……乃至……〕觉乐者,偷兰遮。不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将比反带至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔对无隔……﹞觉乐者,波罗夷。不觉乐者,不犯也。 比丘之冤家,将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前……〔乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者,偷兰遮。不觉乐者,不犯也。 (七)犹如详说比丘之冤家,亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、干陀贼17冤家……乃至… … 如此广泛详细解说。 以道入于道者,波罗夷。 以道入于非道者,波罗夷。 以非道入于道者,波罗夷。 以非道入于非道者,偷兰遮。 比丘对于已眠之比丘行淫,醒后觉乐者,当俱犯罪;醒后不觉乐者,污行者当犯罪。 比丘对于已眠之沙弥行淫,醒后觉乐者,当俱犯罪;醒后不觉乐者,污行者当犯罪。 沙弥对于已眠之比丘行淫,醒后……当犯罪。 沙弥对于已眠之沙弥行淫,醒后……当犯罪。 (八)无知者、不觉乐者,痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者,不犯也。 ───广说品终─── -○ 猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续〔言〕根有二〔事〕。 母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、长根、疮二〔事〕、泥女像、木女像。 顺陀罗五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。 于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四〔事〕、于毘舍离之三摩罗 18、于梦之 婆菟迦车。 须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。 (一) 尔时,一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心,「世尊已制立学处,我莫非犯波罗夷乎?」以此事白世尊……乃至……「比丘!汝犯波罗夷。」 (二) 尔时,众多毘舍离出身之跋耆子比丘,不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心,「世尊已制立学处,我等莫非犯波罗夷乎?」以此事白世尊……乃至……「诸比丘!汝等犯波罗夷。」 (三) 尔时,一比丘谓:「若如是者,我当不犯也。」以居士之生支行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」 尔时,一比丘谓:「若如是者,我当不犯也。」裸形以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」 尔时,一比丘谓:「若如是者,我当不犯也。」着草衣……乃至……着树皮衣……乃至……着木片衣……乃至……着发毛织衣……乃至……着马毛织衣……乃至……着枭羽衣……乃至……着羊皮衣以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」 (四) 尔时,一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心,以拇指入其生支,致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘!不犯波罗夷,而犯僧残。」 (五) 尔时,一青年对莲华色比丘尼有染着心。时,莲华色比丘尼为行乞而入村已,彼青年即入其草屋,隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后,归而洗足,入草屋坐其床。其时,彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼,诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘!若不觉乐者,不犯也。」 (六)尔时,一比丘生起女根,以此事白世尊。〔世尊曰:〕「诸比丘!其和尚、其受具戒、其腊数,听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者,于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者,非罪。」 尔时,一比丘尼生起男根,以此事白世尊。「诸比丘!其和尚、其受具戒、其腊数,听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者,于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者,非罪。」 (七) 尔时,一比丘谓:「若如是者,我当不犯也。」与母……乃至……与女……乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘!汝犯波罗夷。」 尔时,一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」 (八) 尔时,一比丘是弱脊(背脊软弱),彼因忧苦而〔心〕碎,将己之生支以口含之,彼生悔心……「……波罗夷。」 尔时,一比丘有长根,彼由于忧苦而〔心〕碎,将己之生支入于大便道。彼生悔心……「……波罗夷。」 (九)尔时,一比丘见死尸,其身之生支周围皆疮,彼以为:〔若如是者,我当不犯也。」以己生支入彼生支,由疮出。彼生侮心……「……波罗夷。」 尔时,一比丘见死尸,其身之生支周围皆疮,彼以为:「若如是者,我当不犯也。」以己生支入其疮中,由其生支而出。彼生悔心… …「… … 波罗夷。」 (一○ )尔时,一比丘欲念炽烈,以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘!非波罗夷,是突吉罗。」 尔时,一比丘欲念炽烈,以生支触木女像之根。彼生悔心……「……突吉罗。」 (一一)尔时,有一从王舍城出家,名为顺陀罗之比丘,顺车道而行,有一女人云:一大德!请稍等,我顶礼。」彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣,以口含其生支,彼生悔心……乃至……「比丘!汝觉乐乎?」「世尊!我不觉乐。」「比丘!若不觉乐者,不犯也。」 (一二) 尔时,一女人见比丘而作是言:「来!大德!来行不净法。」「止!妹!不许如此。」「来!大德!师不用力,我用力,师即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘!汝犯波罗夷。」 尔时,一女人见比丘而作是言:「来!大德!来行不净法。」「止!妹!不许如此。」「来!大德!师用力,我不用力,汝如是,师即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」 尔时,一女人见比丘……「……不许如此。」「来!大德!触内部泄于外……乃至……触外部泄于内,汝如是,汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生侮心……「……波罗夷。」 (一三)尔时,一比丘至墓地,见死尸未被〔鸟兽〕食坏,与之行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」 尔时,一比丘至墓地,见死尸大部分未被食坏……「……波罗夷。」 尔时,一比丘至墓地,见死尸大部分已被食坏……「……非波罗夷,为偷兰遮。」 尔时,一比丘至墓地,见一被切断之头,入生支于张开之口中而触〔肉〕。彼生悔心……乃至…〔比丘!汝犯波罗夷。」 尔时,一比丘至墓地,见一被切断之头,入生支于张开之口中而不触〔肉〕〔……乃至……〕「非波罗夷,为突吉罗。」 尔时,一比丘对一女人有染着心,彼女死而被弃于墓地,其骨分散。时,彼比丘至墓地,集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘!非波罗夷,为突吉罗。」 (一四) 尔时,一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」 (一五) 尔时,有一比丘根败。彼谓:「我不受乐、苦,如是者,我当不犯也。」而行不净法……乃至……以此事白世尊。「诸比丘!彼愚人,彼受或不受俱波罗夷。」 (一六) 尔时,一比丘将与女人行不净法,触之剎那,彼生悔心……乃至……「比丘!非波罗夷,为僧残。」 (一七) 尔时,一比丘于拔提城之奢提耶林,日中食后,休息而横卧,彼四肢中风。一女人见〔此〕,坐其生支上,随意作而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿〔以为漏精〕,以此事白世尊。「诸比丘!因五事生支勃起,即:欲念、大便、小便、风、毛虫吃咬,而生支勃起。诸比丘!依此五事而生支勃起。诸比丘!言彼比丘因欲念而生支勃起者,无有是处。诸比丘!彼比丘是阿罗汉。诸比丘!彼比丘无罪,不犯也。」 (一八) 尔时,一比丘于舍卫城安陀林中,日中食后,休息而横卧。一牧牛女见此,坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐,彼生悔心……乃至……「比丘!汝犯波罗夷。」 尔时,一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至…一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之,坐于生支上……「……波罗夷。」 (一九) 尔时,一比丘于毘舍离大林中,日中休息横卧。一女人见此,坐于生支上,随意作已,于旁立而笑。其比丘醒后,如是言其女人:「汝为是乎?」「然!我为也。」彼生悔心……乃至……「比丘!觉乐乎?」「世尊!我不觉乐。」「比丘!不知者,不犯也。」 (二○ ) 尔时,一比丘于毘舍离之大林中,日中休息,倚木而卧。一女人见此而坐于生支上,其比丘立即而起,彼生悔心……乃至……「比丘!汝觉乐乎?」「世尊!我不觉乐。」「比丘!不觉乐者,不犯也。」 尔时,一比丘于毘舍离之大林中,日中休息,倚木而卧。一女人见此,坐于生支上,其比丘立即推开而起,彼生悔心……乃至……「……觉乐乎……不犯也。」 (二一)尔时,一比丘于毘舍离大林之重阁讲堂,日中休息,门开而卧,彼之四肢中风。其时有多女人,持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时,彼女人等见此比丘,随意坐于生支上,随意作已,言:「此真是人牡牛(最上之丈夫)。」以香华供之而去。诸比丘见其〔 因汗或尿而〕湿,以此事白世尊。「诸比丘!因五事生支勃起……〔同(一七)〕……诸比丘!其比丘不犯也。诸比丘!日中独坐时,听许闭户而独坐。」 (二二) 尔时,一婆菟迦车之比丘,梦与故妻行不净法,谓:「我非沙门也,我当还俗焉。」而往婆菟迦车时,途中见尊者优波离,告以此事,长老优波离言:「尊者!由梦者,不犯也。」 (二三) 尔时,于王舍城有信佛之优婆夷,名须拔婆,彼女如是信解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言:「来!尊者!行不净法。」「止!妹!此不适宜。」「来!尊者!触胸前,如是者,汝不犯也。」……乃至……「来!尊者!触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指间!」……乃至……「来!尊者!我以手击打,令泄之,若如是,师当不犯也。」其比丘如是作,彼生悔心。「比丘!非犯波罗夷,乃犯僧残。」 (二四) 尔时,于舍卫城有信佛之优婆夷,名萨陀,彼女如是见解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言:「来!尊者!来行不净法。」「止!妹!此不适宜。」「来!尊着!触胸前……乃至……来!尊者!我以手行,令泄之,如是者,汝不犯也。」其比丘遂听之。彼生悔心。「比丘!非犯波罗夷,乃犯僧残。」 (二五) 尔时,于毘舍离,离车族之青年等,捉比丘令与比丘尼行不净,俱觉乐者,俱〔波罗夷〕当摈出。俱不觉乐者,俱不犯也。 尔时,于毘舍离,离车族之青年等,捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至……沙弥尼行不净。俱觉乐者,当俱摈出。俱不觉乐者,俱不犯也。 尔时,于毘舍离,离车族之青年等,捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者,当摈出,比丘不觉乐者,不犯也。 尔时,于毘舍离,离车族之青年等,捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者,当俱摈出。俱不觉乐者,不犯也。 (二六) 尔时,一老出家比丘往见故妻,其妻语尊者曰:「来!尊者!我等行乐。」而捉之,其比丘退而仰面倒,彼妻举裙而坐于其生支上,彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘!汝觉乐乎?」「世尊!我不觉乐。」「比丘!不觉乐者,不犯也。」 (二七) 尔时,一比丘住阿兰若,幼鹿来饮彼小便,以口含其生支,其比丘觉乐,彼生悔心,以此事白世尊。「比丘!汝犯波罗夷。」 ───波罗夷───终
1 此章参照Mahavagga VI,31,5ff及Anguttara N.IV,p.172﹙Mahavagga﹚ 2 Naleru于觉音注(Samantapasadika)为夜叉名。以下言注乃指觉音注。 3 arasarupa 依觉音注,以合掌尊敬之行礼为「有味」,故云瞿昙为无味者。《增支部》 译本中 Nyanatiloka译为rucksichtslos,Hare 译为laCkS taste · ,于《 善见律》中作色无味也。何以故?唯有色而实无味。」 4 注云:婆罗门敬礼长者,乃为社会之和乐,故如是说。但原语nibbhoga 于Hare《增支部》译为无财者,即无社会地位。今bhoga译为悦乐之意。《善见律》 则言为「贡高」,意指不敬礼、高慢。 5 原语tapaniya是与苦行者(tapassin )同一语。 6 日译〔南传〕依觉音注,译为甚深思念,精进而住于决定者。 7 原语vipallasa,注为颠倒妄见(viparitagaha),即住处颠倒,故言「非我住处也,是此也」, 又谓「此是我等之村,非我等之村」,如此倒乱,佛哀愍此颠倒,且将来众生饥馑时,无如目 连之大神通力者,故不许目连之愿。 8 原语rattannumahata是知夜,即出家以来,知甚多夜之意。即久出家有经验,即僧众产生以来,经过漫长时间。 9 原语utuni ahosi puppham te uppannam其实应是月事后,依觉音注,出血不绝者不成胎,言出尽即受胎。于《十诵律》言净洁者,于《四分律》、《有部律》言月期。 10 末水法(odakantika),不净法〔终而用水〕故言也。 11 摄僧(samghasutthutaya)觉音注作「善受如来语」(vacanasampaticchanabhhavo)。 12 同五(一一),但以「猕猴」代〔女人」。 13 samannaya bhikkhu,沙门比丘之意,但依注,檀那请比丘时,如未受具之沙弥亦在比丘数,于《善见律》亦作「沙弥亦名比丘」故如此译之。 14 Vevacana是形容词,今依《善见律》之译,若依觉音注,佛、法等有名(nama)、号,依名或号俱成舍戒,例如:言「舍佛」即依名;言「舍三藐三佛陀」、「舍无量意」为依号而舍戒。 15 黄门(pandaka),去势者。 16 有隔(santhata),以物包根。 17 干陀贼(uppalagandha),依觉音注,「取人之心脏者」之意,此盗贼取人之心脏以祀神,故言之。此贼若掠夺比丘时,因杀比丘者必获大罪,故捉女人来,令破戒而杀之。 18 原本malla,如校订者亦言应为mala。〔 参照一○ (二一)〕 |