| 古莲子 |
2011-04-17 13:08 |
流于中国的南传佛教不被缅甸承认？
一、《入出息念经》导论
1.本书可能会惹来愤慨和批评的麻烦，因为它所给的观念不同于这些片面的相信：佛陀教导的「止」与「观」是二种分开类型的禅修技巧。这种片面的相信，真正的意思是单方面的信仰，在印度巴利文称做「一边之见」。它就是执取单方面的立场，并且坚持自己的看法或见解是正确的，而所有其它的见解都是错的。佛陀劝告他的弟子们，如果有人对他的教导有新的或不同的理解，要温柔，并且不生气。他教导他的真正弟子们要仔细倾听这人所表达的是什么，而后将它与佛陀在经内所教导的来比对，看看它是否正确。这儿关键的字是「经」而不是「论」或「释」。这个有关「不生气」的劝诫，使他的真正弟子们免于内心染污。因为，在生气的过程中，他们就不能判定这人的批评是否公正。
2.同样的，本书提出在练习禅修中，对佛陀所教方法的一个澄清。如果有人片面相信他们所练习的禅修法是唯一的方法，而不老实检查经上所表达的是什么，那么，他们可能走到岔路。佛陀的教导有时如果不配合经典来质询、检查、比较，即使这人有最好的诚意，仍有可能使他偏离了佛陀的教导。
3.片面的相信和想法，其徒劳和荒谬，佛陀以下列的的故事来说明：
以前，有一位国王，为了娱乐自己，下令将王宫的大象带到跟前。他又下令将一些天生的瞎子带到大象旁边。而后，他要这些瞎子去摸象，并将大象的样子描述出来。摸到象尾的瞎子说，象像一把扫帚。摸到脚的说，牠像一棵树。摸到身体的说，牠像墙壁。摸到耳朵的说，象像扇谷的扇子。如此，每一个人对象的描述都不同，但每人都确认自己的说法才是象的真正描述。他们没有体认到每人所接触的只是象的一部分。每一位瞎子只拥有片面的真理。他们开始相互争论，每人执着自己的观点。争论演变成争吵和打斗。当瞎子不断相互争吵和打斗，国王和大臣都笑翻了。
4.佛陀指出，禅修者和哲学家们相互争辩和争论，同样是因为他们只看到片面的真理，或者只是以一个角度来看事情。他们武断地执着他们的见解，坚持唯有他们拥有该真理的独占权。佛陀则考虑并且看到真理的各面。这就是为什么佛所说的「经」比后人的「论」来得重要。虽然「论」对经的解释有所帮助，但有绝对的必要去检查「论」的说法，是否与佛陀原先所说的相违背。
5.这点证明真正的佛法是不会被称做「片面的」。依照佛法的思维方式，经验是多方面的，因而，佛法的见解是全面的。如果真理是全面的，它就不能以片面来描述。
6.这就是为什么佛陀说：「我不与世间争论，虽然世间跟我争论；觉知到整个真理的人，不与世间争论。」有人问佛陀他的见解，佛陀说他的见解是他不反对世间任一人，不管是人、神或魔。如果这是佛法的立场，那么，佛法的禅修者们如何会相互冲突？或与世间任一人冲突？
7.当禅修者变得独断，他们就不再寻求真理(正法)，因为独断的态度隔离所有的人，包括那些寻找开放、净化他们内心的人。独断一定会产生冲突与言辞交锋。禅修与净心在于教导我们爱心、慈悲与忍耐。如果是如此，独断的态度如何能在真理的名下盛行？
8.如果一个人执着先入之见：「这是唯一的方法」，那么就不能理解佛法的正确地位。这就是为什么佛陀以这些话开启他的教导：
「敞开，是走向无死之门。愿眼中只有一些灰尘的人们，能看得清楚，如此他们能免于盲目的信仰。」
9.禅宗的一个故事，阐述了这个观点。有一次，一位教授到禅师那儿，请他解释禅的意义。禅师静静地倒一杯茶。杯子已经满了，但他仍然继续倒。教授再也忍不住了，就问这位禅师：「杯子已满了，您为何继续倒？」禅师说：「我想向你指出，同样的你心中已满了。你想来了解禅，在你想了解禅之前，先将你心中先入为主的见解空掉。」
请以一颗敞开而没有先入为主的心，来享受本书。
四、勇于采究
1.目前，有关佛陀所教的禅修种类似乎有些争论。
其中一派主张：「在练习毗婆舍那禅修或剎那定之前，必须先练习安止定并且前进到第四禅那。」
其中另一派主张不须要经过禅那(此处指安止定)就可以证得涅盘，从禅修的开始就只练习毗婆舍那禅修(有的称此为剎那定)或培养近行定。
2.有趣的是，毗婆舍那(观)这个字只有很少的几次在经中提到，反而是禅那(此处意指定慧的禅修阶段，而不是定点专注)这字被提到上千次。此外，《入出息念经》中指出，佛陀只教导一种禅修，也就是同时发展禅那与智慧。[此处禅那的意义是禅修阶段或心的明亮，而不是全神贯注、安止定、近行定或剎那定。]本经实际示出藉由看清存在的实相，如何使心宁静并且同时发展智慧。这意思是，观察无常、苦、无我，同时看见并体验缘起的因果关系。它同时也完成「四念住」及「七觉支」。因此，导致体验出世涅盘的方法，在这本美妙的经典明确地被教导出来。
3.在「论」或「释」中，将「专注」与「毗婆舍那」(观)分割成不同的禅修形式。这种切割，并不存在在「经」上。虽然在《增一部》中提及练习的第一部分是「止」，第二部分是「观」，但是，它并不是说有两种不同的禅修形式。所练习的是相同的！就像《中部》第一百十一经(不断经)所说的在不同时期看不同的事情一样，此经解释舍利弗尊者在证得阿罗汉前，禅修的增长以及所有禅那(禅修阶段)的体验。
4.当一个人开始将禅修训练区分并分类，情状就变得非常混淆。在有名的论典，像《清净道论》及它的「释」就可明显看到。有的人将它与经比较，开始看到不一致的地方。今日，许多学者从「经」断章取义，认为「论」与「经」一致。但是如果将「经」整体阅读，它的意义完全不一样。这并不是说，这些学者写出错误的陈述，而是他们有时执着片面的见解，只看佛法的细节或局部，以致于对事情较大的构图失去正确的见解。《清净道论》所描写的禅那(此处是对禅修对象的全神贯注，以专注来压抑烦恼)，不能完全符合经上的说法，而且有许多情况，这些描述是非常不同的。
5.例如，《清净道论》提及在练习禅那修习时(此处指近行定、近分定或剎那定)，某些时候心中会呈现景相(巴利文是nimitta, 例如光、或其它观想出来的人造图相)。每种「专注」，会有某种景相生起。发生这情形时，是在练习「专注型」的禅修，而菩萨(指悉达多太子)认为这些不是导向涅盘之道而排斥掉。如果将经典好好检查，没有提出在心中生起景相的描述。而且，如果它果真重要的话，应会被提出很多次。佛陀从未教导生起景相或诵咒的「专注」技巧。这些是印度教练习的形式，数百年来已渗透到佛教内。他们的影响可以在「专注练习」、西藏佛教禅修类型以及《清净道论》等有名的论典中看到。
6.一个人必须一直坦诚开放地检查所说的并且与经典相比对。做比对时，最好不要只是经文的一部分而要整个经文，因为从不同章节中抽出一两行会产生混淆。当一个人坦诚地询问什么是佛陀真正的教导，将发现开放地检查有助于看得更清楚，并且得到问题的合理答案。永远要记得，论和释只是作者们解释经典所说的意义。许多次，善意的法师们以他们的论来发挥他们的理解，用来帮助自己和别人。过了一些时期，更多的有学问的法师们又对某些论给予详细的批注，对某些小词组或个人评论的不同微细意义加以解说。这就「稀释」了真正的佛法，并且造成一种趋势，远离了「经」的真正意义与理解。
7.例如，「在剎那定的练习中，缘起在何处适合事物的体系？」这个剎那定的练习看来并未与缘起的教导步调一致。另一个问题是，依照经文，正精进的意思是提起热忱、喜悦的兴趣、内心热切期望。但是，有的禅修老师说，正精进的意思只是留心。另外会被问到的困惑问题是：「那一经典提到剎那定、近行定、安止定的名称？」「那一经典描写观智？」「那一经典说,在禅那阶段时没有正念？」请留意在《大般涅盘经》中，佛陀要求他的弟子们永远要以经文来检查，而非其它文章。
8.时候终要来临：一个人要停止重复别人的话、停止练习有疑问的方法而不去开放而坦诚地检查原来的佛法。一个人不要依赖传闻或只因为这老师是权威而盲目地相信他。佛陀在《葛拉玛经》中，提出一些非常明智的忠告：
1.因为所听到的话，已长久这么说，就信以为真，这是不智的。
2.因为所奉行的传统，已长久实行，就盲目接受，这是不智的。
3.听到谣言和闲话就去散播，这是不智的。
4.因为合于某人的书(特别是论、释)，就当做绝对的真理，这是不智的。
5.做去愚昧的假设而不去调查，这是不智的。
6.看到、听到而未进一步调查就冒然下结论，这是不智的。
7.只凭外表或符合己意就抓住见解不放，这是不智的。
8.对精神导师，由于尊敬与尊重，就相信一切(而未仔细检查所教的内容)，这是不智的。
9.我们必须超越意见、信仰、教条式的想法。如此，任何东西我们接受、练习、完成后，发现它导致更多的瞋心、批评、自负、自大、贪心、愚痴，我们就严正拒绝它。这些不善的心理状态是普遍受到谴责的，而且一定对自己和别人都不会有益。这些随时尽可能要避免掉。
10.反过来说，任何东西我们练习、完成后，导致无条件的爱、满足和柔和的智慧，这些使我们培养一颗快乐、宁静而安祥的心。智者称赞无条件的爱(喜悦地接受眼前当下)、宁静、满足和柔和的智慧，并且鼓励每人尽可能去练习这些好德行。
11.在《大般涅盘经》中，佛陀对比丘们的忠告是非常平和而确实。一个人要依照经文去练习，并且观察所练习的是否正确。只有在仔细的检查和练习之后，并配合体验，一个人才能确定这经文是正确的。因此，佛陀对比丘们忠告，不只是采用经文，而且要依据法与律来检查经文是否正确。这是一个人如何确认经文数据是真的并且可被正确地练习。以下摘《长部经》第十六经的经文：
尔时，世尊住负弥城之阿难庙。于此处世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！我将宣说四大教法。谛听，善思念，我当说。」
诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
诸比丘！若有比丘作如是说：『此是法、此是律、此是导师之教义，我亲从世尊面前听、受。』诸比丘？对此比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。
若此等相比较、相对照而不合经、律时，则其结论应为：『此确实非世尊之教言，是此比丘之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若与经、律相比较、相对照而彼与经、律相付合一致者，则其结论应为：『此确实是世尊之教言，是此比丘之正解。』诸比丘！应受持此为第一大教法。
复次，诸比丘！若有比丘如是言：『于某处有僧伽长老及多闻和合僧团之耆旧高德。此是法、此是律、此是师之教言，我亲从僧伽长老面前听、受。』诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对经、律。
若此等相比较、相对照经、律而不合经、律时，则其结论应为：『此确实非世尊之教言，是彼僧伽长老之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若此等比较、照对经、律。与经、律相合一致者，则其结论应为：『此确实世尊之教言，是彼僧伽长老之正解。』诸比丘！应受持此为第二大教法。
复次，诸比丘！若有比丘作如是言：『于某处有多闻、知阿含、持法、持律、持摩夷之众多长老比丘等居住。此是法、此是律、此是导师之教言，我亲从其长老比丘等前听、受。』诸比丘！汝对彼等长老比丘等之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。
若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：『此确实非世尊之教言，是彼长老等之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：『此确实是世尊之教言，是彼长老等之正解。』诸比丘！应受持此为第三大教法。
复次，诸比丘！若有比丘作如是言：『于某处有多闻通达阿含、持法、持律、持摩夷之一长老比丘居住。此是法、此是律、此是导师之所说，我亲从彼长老面听、受。』诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。
若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：『此确实非世尊之教言，是彼长老之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：『此确实是世尊之教言，是彼长老之正解。』诸比丘！应受此第四大教法。
12.对佛陀的中道方法，开启检查和探讨的精神，是开放给所有具有探究之心的人。探究的心是指不被困在一种自大、执着己见、不先检查经文的心。偶尔，有些禅修者，非常执着于他们的意见和老师，以致于他们想他们的方法是「唯一的方法」，而不从经文检查真正的教导。由于本书直接取自经典，可以看看有些事情如何被「论」、「释」解释得迷糊而误导了。一个勇于探究和练习的人，将惊喜于佛法的简单与清晰－特别是不要用《清净道论》这些论书时。虽然，经文有些生硬和重复，但它们非常有启发性，而且读来有趣－－特别是当一个人练习禅修并且同时获得理性的知识时。
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