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雜阿含經卷第十張西鎮居士白話譯解         自依止

杂阿含经卷第十
  二五八、本经叙说诸比丘向佛陀请问有关于波罗延之低舍弥德勒所     问经中之二边、中道等义。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
那时,有很多的比丘集聚在讲堂里,他们这样地谈论着:「各位尊者啊!就如世尊说给波罗延的低舍弥德勒所问的诗偈:
『假如知道二边的话,就能在其中间永远不执着,
  这就可称说为大丈夫了。他将不再顾念五欲,
  也没有烦恼的枷锁,已超出了缝紩的忧苦。』
各位尊者啊!这诗偈到底有什么含义呢?什么是边?什么是二边?什么是其中间?什么是缝紩?要怎样思惟用智慧去察知,察知所要察知的现象;用意识去辨别,辨别所要辨别的现象,才能尽苦际,脱离苦恼呢?」
有一位比丘回答说:「六内入处(六根)就是一边,六外入处(六境)就是二边,而感受就是它的中间,爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话,那么每一种爱染因缘所招感的根身,便会逐渐地转变增长而出生,就是要对这种现象,用智慧去察知,用意识去辨别;察知所要察知的现象,辨别所要辨别的现象,才能尽苦际,脱离苦恼。」
又有人说:「过去世就是一边,未来世就是二边,现在世就叫中间,而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话,那么每一种爱染因缘所招感的根身,就会逐渐地转变增长而出生,……乃至脱离苦恼。」
又有人说:「快乐的感受就是一边,痛苦的感受就是二边,不苦也不乐的感受就是它们的中间,而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话,那么每一种爱染因缘所招感的根身,就会逐渐地转变增长而出生,……乃至脱离苦恼。」
又有人说:「有就是一边,集起的因素就是二边,感受就是它的中间,而爱染就是缝紩。……像这样地广为解说,乃至脱离苦恼。」
又有人说:「身就是一边,身集起的因素是二边,爱就是缝紩。……像这样地广为解说,乃至脱离苦恼。」
又有人说:「我们所说的一切法都不相同,自刚才以来所说的种种异说,不要希望它们都是真知灼见。什么是世尊其它的说法||波罗延的低舍弥德勒所问的经文内容呢?我们应该前往详细请问,依照世尊的说法,我们好遵奉修持。」
这时,众多的比丘就去到世尊处,向佛陀顶礼后,退坐一边,再禀告佛陀说:「世尊啊!刚才众比丘们集聚在讲堂里,说这样的话:『在世尊所说波罗延的低舍弥德勒所问经中,所谓二边,……乃至脱离苦恼。』有人说:『内六入处就是所说的一边,外六入处就是所说的二边,感受就是它们的中间,而爱染就是缝紩。』……像前面一样地广为解说,但都不能决定对错,所以今天来请教世尊,详问这个法义,我们的说法,谁才是正确的呢?」
佛陀告诉众比丘说:「你们所说的,都是正确的说法,我现在将为你们讲说其它经文。我为波罗延的低舍弥德勒说过其它经文,我说触是一边,触生起的因素是二边,感受就是它们的中间,而爱染就是缝紩。习近于爱染后,那么每一种爱染因缘所得的根身,就会转变增长而出生。对这种现象,要用智慧去察知,察知所要察知的现象;用意识去辨别,辨别所要辨别现象,才能尽苦际,脱离苦恼。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二五八经注释:
1、波罗延低舍弥德勒所问:此经见南传小部经集彼岸道品第三章提舍弥勒问。
2、缝紩:紩,ㄓ,也是缝的意思。缝紩,即接缝。
2   3、「云何思以智知,以了了;智所知,了所了」:第二「智」字根据宋、元二本,宜作「知」,义较顺。这四句是错综笔法,其原型应是「云何思以智知,知所知;以了了,了所了」。第一个「了」字作名词用,指了别识,即意识;第二、三个「了」字作动词用,辨别的意思;第四个「了」字作名词用,「所了」,即所辨别的现象。
4、习于受者:根据杂阿含经论会编,印顺导师将本句「受」字改作「爱」,白话译文依此译解。
5、渐触增长出生:根据杂阿含经论会编,印顺导师认为本句「触」字应改为「转」字,其义较长,以下诸类句同。白话译文依此译解。

二五九、本经叙说宾头卢尊者告诉优陀延那王,年少比丘出家未久之所以能清净安乐,乃在于防护诸根门,不着于色等六境之故。
  我听到这样的说法:
有一个时候,宾头卢尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,有位婆蹉国王,名叫优陀延那,他来到宾头卢尊者的住处拜访,彼此见面互相问讯;问讯后,就退坐一边。婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「想要向您请教问题,不知您可有空闲为我解答么?」
宾头卢尊者答说:「大王!大王您且问,我知道的话当会回答。」
婆蹉国王优陀延那就问宾头卢尊者说:「到底是有什么方法,而使新学的年少比丘在这佛法与戒律中,虽出家不久,但内心却能保持很安稳快乐,一切根身都很欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐于寂静,心少浮动。任他青春奔放的活力,有如野兽般旺盛的欲望,然而他们却能尽其形寿(终其一生),去修持梵行,是那么的纯一清净呢?」
宾头卢尊者答说:「就如佛陀所说的,如来、应供、等正觉(皆佛号)他所知见的道理,为比丘说:『你们众比丘啊!如果看见老妇人的话,应当作是母亲想;看见中年妇女的话,要作是自己姊妹想;看见幼稚弱小的女孩,应当作是自己女儿想。』就是这样的方法,所以那些年少比丘们在这佛法与戒律中,虽出家不久,但内心却能保持很安稳快乐,一切根身都很舒畅欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐于寂静,心少浮动。任他青春奔放的活力,有如野兽般旺盛的欲望,然而他们却能尽其形寿,去修持梵行,纯一清净。」
婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「现今一切世间的人都有贪求的心理,虽说如果看见了老妇人,要作是母亲想;看见中年妇女的话,要作是自己姊妹想;看见幼稚弱小的女孩,要作是自己女儿想。可是当在这个时候,心里却也会随着生起贪欲的烧燃、瞋恚的烧燃、愚痴的烧燃,这时应当会有更殊胜的方法来对治其患吧?」
宾头卢尊者告诉婆蹉国王优陀延那说:「是更有一种对治的方法,就如世尊所说的,如来、应供、等正觉他所知见的道理,为比丘们说:『我们这个身体从脚下到头顶,就是骨干挂着肉团,再覆上一层薄皮罢了,这当中充满着种种不净的东西;详细地去观察,有发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生脏、熟脏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、荫、脓、血、脑、汁、屎、尿等。』大王啊!就是用这方法观察,所以这些年少比丘们在佛法与戒律之中,虽出家不久,却能保持内心的安稳快乐,……乃至于纯一圆满清净。」
婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「可是人心转变疾速,如果观察人身的不净,完成不净观时,却随即又有清净的想法出现。这时是否更有其它的方法,使这些年少比丘们在这佛法与戒律中,虽出家不久,可是内心却能保持很安稳快乐,……乃至纯一圆满清净呢?」
宾头卢尊者答说:「大王啊!是更有方法的,就如世尊所说的,如来、应供、等正觉他所知见的道理,告诉众比丘说:『你们应当守护住六根的门户,好好地收摄内心。像这眼睛看见色境时,千万不可以执取色相,也不可以执取随形的好相,以增长执持的心念。如果不能摄敛住眼根,那么世间的贪欲、爱乐、邪恶不善之法就会泄漏烦扰他的心,所以你们应当要受持眼的律仪。耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,也要像这样子,乃至要受持意的律仪。』」
这时,婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「真好啊!真是完善的说法!这样的广说乃至要受持六根的律仪。宾头卢尊者啊!我也就像这样子,有时我不能守护自身,不能受持六根的律仪,不能专一心念,一进入宫中,内心就严重地生起了炽燃的贪欲,和烧燃的愚痴;即使在空房里独处,在心中也一样有贪、瞋、痴三毒的烧燃,更何况是处于宫中!可是我有时候善于守护自身,善于摄敛六根,专一心念,走进宫中,贪欲、瞋恚、愚痴也不会在心中烧燃起来;居处于内宫中,尚能摄护不烧燃自身,也不烧燃自心,更何况是闲静独处的时候!因此之故,有这样的方法,能使那些年少的比丘们在这佛法与戒律中,虽出家不久,却能保持内心的安稳与快乐,乃至于纯一圆满清净。」
当时,这婆蹉国王优陀延那听闻了宾头卢尊者的说法,内心欢喜不已,即从座起,告辞离去。
第二五九经注释:
1、宾头卢:为佛弟子中,降伏外道,履行正法第一比丘。
2、拘睒弥国瞿师罗园:位于中印度,为瞿师罗长者所奉献之园林。睒,音ㄕㄢ。
3、婆蹉:古印度十六大国之一,位于盐牟那河西岸。相当于现在的贝拉特,靠近拉其斯坦的查普尔。
4、任他而活,野兽其心:形容青年时期,充满了青春活力,诸欲有如野兽般的旺盛。
5、尽寿:即尽形寿,终其身命之谓。
6、宿人:即老年人,此指老妇人。下「中年者」、「幼稚者」,也都是指妇女而言。
7、三毒:指贪欲、瞋恚、愚痴三者。


二六○、本经叙说佛陀告诉诸比丘,由于有六根的缘故,所以才有六触的因缘而产生感受。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:﹁因为有手,所以才知道有取有舍;因为有脚,所以才知道有往有来;因为有关节,所以才知道有屈有伸;因为有肚子,所以才知道有饥有渴。同样地,比丘啊!就是因为有眼根的缘故,所以才有眼触的因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样子。
    众比丘啊!如果没有手的话,就不知有取舍了;如果没有脚的话,就不知有来往了;如果没有关节的话,就不知有屈伸了;如果没有肚子的话,就不知有饥渴了。同样地,众比丘啊!如果没有眼根的话,也就不会有由眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。


二六一、本经叙说佛陀以乌龟和野干作譬喻,告诉众比丘应当执持六根的律仪,才能使恶魔不得其便。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁在过去世的时候,有一条河中长着水草,一只乌龟就在水草上休息着。这时,有一只饥饿的野干到处行走觅食,它于远处望见这只乌龟,就快速地跑来捉取。乌龟看见野干跑过来了,便立刻缩藏它的头尾及四肢,那只野干只好守在那儿伺看着,希望乌龟会把头脚伸出来,想要取来吃食。守候了好久,乌龟就是永不把头伸出来,也不伸出足来;那只野干守得饥饿疲乏,终于愤恨地离去了。
众比丘啊!你们今天修行也是像这样子,知道魔王波旬经常会趁机窥伺你,希望你的眼根会执着色境,还有耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意识法时,都会使你们对六境产生贪着。所以,比丘啊!你们今天应当要执持着眼根的律仪,由于能执持着眼根的律仪,那么恶魔波旬就无法趁机得逞,也就会嫌厌你们而远去了;耳、鼻、舌、身、意诸根,也要像这样地去执持律仪。对于六根的缘六境而生起六识,都要使魔王波旬无法趁机得逞;就如那只乌龟善于缩藏,野干无法乘虚而入一样。」
这时,世尊就唱诵诗偈说:
「乌龟怕野干,把头、尾和脚缩藏于壳内;
  比丘善于摄护内心,会紧密蔽藏一切觉想,
  不依它也不怖畏它,要善覆内心,不要言说。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六一经注释:
1、野干:似狐而小,色青黄,如狗群行,夜鸣如狼。
2、藏六:六,指乌龟的四肢及头、尾。藏六,即藏起头、尾及四肢。
3、「恶魔波旬不得其便,随出随缘」:此二句文意不明,﹁汉译南传大藏经﹂相对经文作「魔王波旬亦厌汝等而远去」,白话经文依此翻译。


二六二、本经叙说佛陀用杖打  为喻,劝诸比丘应住于不动心。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有  麦放置在四条交通要道的路头,有六位壮夫拿着木杖一齐打麦,不一会儿,那麦就被杖打得如尘一样的粉粹了,又有第七个人拿着木杖再来重打。众比丘啊!你们的意见怎样呢?像这堆积聚的  麦,经六人一齐捶打后,又有第七个人来重打,会被打得极细碎么?」
众比丘禀告佛陀说:「是这样,世尊!」
佛陀告诉众比丘说:「同样地,这愚痴之人也被六触入处所捶打。是那六种呢?就是眼触入处,经常被它所捶打,还有耳、鼻、舌、身、意触入处,经常被它所捶打。那愚痴人已被六触入处所捶打了,却还想要求得未来世的存在,就像还要受第七个人来重打一次使细碎一样。
比丘啊!如果说这就是我的话,就是心动摇了;说这是我所有,也是心动摇了。说未来当有的话,就是心动摇;说未来当无,也是心动摇。说当又有物质现象的话,就是心动摇;说当再无物质现象,也是心动摇。说当又有想的话,就是心动摇,说当再没有想,也是心动摇;说又是非有想也非无想,这也是心动摇。由于心动摇的缘故,所以才会生毛病;心动摇的缘故,所以才会患痈肿;心动摇的缘故,所以才会遭毒刺;心动摇缘故,所以才会生贪着。如果能正确观察由于心动摇的缘故,所以才会有苦恼生起的话,就能得到不动摇的心,要经常多修习,专心系念,而有正知。
就如「动摇」的经文一样,像这「思量」、「虚诳」、「有行」、「因爱」等经文,说是我,这就是爱染;说是我所有,这也是爱染;说未来还有,这就是爱染;说未来是无,这也是爱染。说当有物质的存在,这就是爱染;说当无物质的存在,这也是爱染。说应当有想,这就是爱染;说应当是无想,这就是爱染;说应当既是无想也不是无想,这也是爱染。由于有爱染的缘故,所以才会生毛病;有爱染的缘故,所以才会患痈肿;有爱染的缘故,所以才会遭毒刺。如果善于思惟观察因爱染而生起苦恼的话,当能常保持离爱染之心,而有正念正智。
众比丘啊!在过去世的时候,阿修罗兴兵和帝释天战斗。那时,天帝释告诉三十三天众说:「今天我们诸天神将和阿修罗作战,如果诸天战胜,阿修罗战败的话,就应活捉阿修罗,将两手两脚和头首用绳子系缚,送回天宫来。」阿修罗也告诉群众们说:「今天阿修罗军将与诸天神作战,如果阿修罗获胜,诸天神失败的话,就应活捉帝释,将他的两手两脚和头首用绳子系缚,送回阿修罗宫来。」当战争开始时,诸天神获得胜利,阿修罗失败了。这时,三十三天神活捉了阿修罗王毗摩质多罗,把他的两手两脚和头首用绳子系缚,就抓回到天宫来。
那时,阿修罗王毗摩质多罗的手脚和头首被绳子系缚着,置于正法殿上,用天上种种的五欲之乐来娱乐他。这时阿修罗王毘摩质多罗这样的想着:只有我们阿修罗才是最贤善聪慧的,诸天虽好,但我现在且当回归阿修罗宫为是。作此念头的时候,就立刻见到自已的手脚和头首被绳子系缚住了,而诸天的五欲之乐也自然的化隐不见了。
这时阿修罗王毘摩质多罗又作这样的想法:诸天神都很贤善,智慧明达,诸阿修罗虽好,可是我现在且当住在此天宫中为是。当他起这样念头时,就立刻看见系缚自己手脚和头首的绳子松解了,诸天的五欲之乐又自然地出现了。
阿修罗王毘摩质多罗乃至有这样微细的系缚,而魔王波旬的系缚,转而更细。这颗心如果动摇时,魔王就会随即系缚你;这颗心如果不动摇的话,魔缚也就随即松解了。所以,众比丘啊!心要经常保持不动摇,有正念正智,这是所应当去学习的!﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六二经注释:
   1、阿修罗:六道之一,华译为非天,因其有天之福而无天之德,似天而非天。又译作无端,因其容貌很丑陋。又译作无酒,言其国酿酒不成。性好斗,常与帝释战,国中男丑女美,宫殿在须弥山北,大海之下。
2、帝释:忉利天的天主,俗称玉皇大帝。
3、三十三天:梵语,忉利天译作三十三天,为欲界之第二天。在须弥山顶上。中央为帝释天,四方各有八天,故合成三十三天。
4、缚以五系:指系缚两手两脚及头首。


二六三、本经叙说佛陀告诸比丘,于六入处应善自防护;并以琴为喻,言诸行无常,应作如是平等正智,如实而观察。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果有比丘或比丘尼,由于眼根识取色境的种种因缘,所以产生了或者欲望、或者贪求、或者亲昵、或者爱念、或者固定、执着之处,那么他们的心灵便应好好地加以防护。为什么呢?因为这些都是会令人恐怖畏惧的险道,有障碍、有艰难险阻。这些都是恶人所依靠的,而不是善人所依靠的,所以自己应该加以防护。当耳、鼻、舌、身、意诸根识取外境时,也应该这样做。就好比农夫田里有好的禾苗,可是守田的人却懒惰懈怠,让关在栏中的牛跑出来吃食禾苗;愚痴的凡夫也像这样,六触入处……乃至于放任懈怠也是这样。
如果田里有好的禾苗,那守田的人内心又能不懈怠,关在栏里的牛只也不出来偷食,即使走进田里,也会将牠驱逐出来;所谓我们的心、我们的意、我们的识,多闻的圣弟子对于色、声、香、味、触等感官对象应当好好地加以守护,尽心使其息灭。如果田里有好禾苗,那守护田地的人又能不懈怠,看见栏中的牛跑进田里去了,他就立即左手牵着牛鼻,右手拿着木杖,遍身搥打,把牛驱赶出田。众比丘啊!你们的意见怎样呢?那只牛遭搥打的苦痛后,从村庄至住宅,再从住宅到村庄,还会像以前那么地偷食田里的禾苗吗?」
比丘们回答说:「不会的,世尊!」
世尊说:「这是什么原因呢?这是因为牠回想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。比丘啊!对我们的心、我们的意、我们的识也应像这样,多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖,保持内心的安定,制伏此心,使它系念于一处。众比丘啊!过去世时,有一位国王听见了从未听过的优美的琴声,便生起了极为爱乐的心理,于是就沈迷贪着其中。他问众大臣说:『这是什么声音啊?令人听了非常喜爱!』大臣们回答说:『这是琴声。』国王告诉那位大臣说:『你去把那个声音取来。』那位大臣接受命令,就立即前往取琴过来,禀告国王说:『大王啊!这就是那把发出好听声音的琴了。』国王告诉大臣说:『我不用这把琴,去把先前听见的那可爱的琴声取来。』大臣回答说:『像这样的琴,是由众多的部份组合而成的,有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等,而有善巧方法的人来弹它,由于各部份组合完备的因素,所以才能发出美妙的声音,并不是各部份组合不齐而会有音声来的。刚才所听到的琴声,久已过去,也转而灭尽了,无法再把它取来了。』
那时,大王这样的说:『咄!何必用这种虚伪不实的东西呢?世间的琴就是虚伪不实的东西了,它使得世人沈迷贪着;你现在就把这琴拿出去,一片片的加以拆破,把碎片丢弃于四面八方。』大臣受命,就将琴拆为百份,到处丢弃。同样地,比丘啊!像这物质现象、感受、想象、作意、欲念等,也要知道这一切现象都是生灭无常、因缘和合所造作,是缘于心而产生的,对此我们原先或许便说『那就是我,是我所有。』可是现在就会认为一切皆无了。众比丘啊!应该生起像这样平等正确的智慧,如实地去观察一切现象。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六三经注释:
1、五欲功德:五种感官对象,色、声、香、味、触。
2、「而便说言:『是我、我所』,彼于异时,一切悉无。」:佛光大藏经此处引巴利本经句作「凡是原来他以为是我、或我所、或我有者,现在他以为此是无。」白话译文依此。


二六四、本经叙说佛陀以癞疮做譬喻,为诸比丘说律仪及不律仪。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就如罹患癞疮的人,全身都是坏烂的癞疮,他走进茅草芦荻丛中,就会被各种刺叶的针刺所伤害,倍增苦痛;同样地,一个愚痴的凡夫于六触入处受到各种的苦痛,情形也是如此。就如那位罹患癞疮的人,被草叶的针刺所伤,流出脓血一样;像这愚痴的凡夫,他的个性凶暴,六触入处有所感触,就会生起瞋恚,说出恶声来,就如那位患癞疮的病人一样。为什么呢?因为愚痴无闻的凡夫,他的心有如癞疮一样。
    我现在将说律仪(防护)与不律仪(不防护)。怎样叫律仪?怎样叫不律仪呢?就如愚痴无闻的凡夫眼睛看见色境后,对可爱念的色境就会生起贪着之心,对不喜爱的色境就会生起瞋恚之心。对那些色境依次随着连续生起众多的觉想,而看不见它的过患;假如看得见它的过患,也不能把它除灭。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时,也是像这样子。比丘啊!这样就叫做不律仪。怎样叫律仪呢?就是多闻的圣弟子如果眼睛看见了色境,对于可爱念的色境不会生起贪欲的觉想,对不喜爱的色境也不会生起瞋恚的觉想,对那些色境都不会依次连续生起众多的觉想,他能看见色境的过患;能看见色境的过患后,就能舍离它。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时,也是像这样子。这就叫律仪。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六四经注释:
1、癞病:恶性传染病,即痲疯。
2、律仪、不律仪:巴利本作「防护及不防护」。


二六五、本经叙说佛陀以六种众生做譬喻,劝诸比丘要勤修习,多住于身念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁譬如有一个人游于空宅中时,捉到了六种众生。第一种是捉到狗,就把捉到的狗系着在一处。其次是捉到了鸟,其次捉到毒蛇,又其次是捉到野干,又其次捉到失收摩罗(鳄鱼),又其次捉到了猕猴。这些捉到的众生,都把它们系缚在同一处。那只狗,喜欢进入村庄。那只鸟,常想飞向天空。那条蛇,常想爬进洞穴。那只野干,喜向坟冢去。那只失收摩罗,常想游入大海。那只猕猴,想要走进山林。这六种众生全都系缚在同一个地方,可是它们所喜欢的都不相同,各个都想要到自已认为安乐的地方去,各个彼此都不喜欢其它的地方;然而因为被系缚的缘故,虽然各自用力,向着所喜乐的方向去,可是却无法脱离。
同样地,我们六根的每一种境界,也是各个自己去逐求所喜乐的境界,而不喜乐其它的境界。眼根常去逐求可爱的色境,对不适合的色境就会生起厌恶。耳根常去逐求适意的声音,对不适意的声音就会生起厌恶。鼻根常去逐求适意的香气,对不适意的香气就会生起厌恶。舌根常去逐求适意的滋味,对不适意的滋味就会生起厌恶。身根常去逐求适意的触境,对不适意的触境就会生起厌恶。意根常去逐求适意的法境,对不适意的法境就会生起厌恶。这六种根身每一种所逐求的,各有每一种所爱的境界,各个不去逐求它根的境界。这六种根身之中,凡是有能力的,都能自在地选择自已所喜爱的境界。就像那一个人将六种众生绑在一根坚固的柱子上,即使用力想随意而去,可是往反奔跑,徒增劳累,因为被绳子系缚的缘故,最后还是绕着柱子转来转去罢了。
众比丘啊!我说这个譬喻的目的,就是想为你们显示它的意义。六种众生,就好比我们六根;那坚固的柱子,就好比是身念处。如果善于修习身念处,那么不论是有可爱念之色或不可爱念之色,当看见可爱念的色境时就不会生起贪着,看见不可爱念的色境时也不会生起厌恶;耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时也是这样,那么对合意的事物就不会去贪求,对不合意的事物也不会生起厌恶。所以,比丘啊!你们应当精勤修习,使自已经常依住于身念处。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


二六六、本经叙说佛陀以毒蛇等为喻,劝诸比丘当精勤禅思,慎勿放逸。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁譬如有四条毒蛇,凶恶毒虐,放在一个箱子里。当时,有一位聪明有智慧的男子,他贪求欢乐,厌恶痛苦;贪求生存,厌恶死亡。这时,另有一位男子告诉刚才那位男子说:『你现在就拿这个箱子去装毒蛇,给它们洗澡时要仔细地抚摸擦拭,就像奉养自已父母亲一样的喂养它们,并使它们按时出入。如果这四条毒蛇或有什么不开心之处,它们即或不杀死你,也会把你折磨个半死,你要小心防护!』那时,这位贪生的男子吓得赶紧逃跑。那人又说:『忽然又有五位仇人,拔刀随后追逐,想要追杀你,你要小心防护!』当时,这位贪生怕死的男子既害怕四条毒蛇,又害怕五个拔刀追赶的仇人,于是跑得更快了。
傍人又说:『那位汉子!内有六个盗贼在跟随你,他们伺机要杀害你,你要小心防护!』那时,这位男子由于害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人及六个盗贼,非常害怕地奔逃着,他逃进了一个无人居住的村子里,只见空屋腐朽破败,摇摇欲坠,有些腐坏的东西一拿就碎,找不到一件坚固的东西。
又有人对他说:『那位汉子!这无人居住的村落有一群强盗,这些强盗过来的话一定会杀害你。』这时,这位贪生怕死的男子害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的贼人、无人村里的一群强盗,只得再次的奔逃。忽然一条大河挡住了道路,河水深又湍急,只见这岸边有众多可怕恐怖的事物,可是却没有桥或船只可渡到另一岸去。他心中想到:我去拿取各种杂草树木,将它捆缚成木筏,用手脚方便做摇橹,横渡到对岸。他打定主意后,就去捡拾草木,放置于岸边,然后捆绑成筏,就用手脚方便做摇橹,横渡到对岸。
这位男子就这样地免遭四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的盗贼,最后又从无人村的一群强盗中脱身,渡过深又湍急的河流,脱离了此岸种种恐怖可怕的事物,终于到达了安稳快乐的彼岸。我说这个譬喻,现在应该解释它的意义。比丘啊!箱子就是譬喻我们的身体,这色身是由地、水、火、风四大元素所构成,也是由这四大所造父精母血组合之体,这污秽不净的身体要靠食物来长养,还要不时沐浴、穿上衣服保护,是无常容易变坏极脆弱之物。四条毒蛇就是譬喻四大|地界、水界、火界、风界。地界如果争扰,就能使身体死亡,或被折磨个半死;水界、火界、风界如果争扰,也是像这样子。五位拔刀追赶的仇人就是譬喻色、受、想、行、识五受阴。六个盗贼就是譬喻对六根的爱喜。无人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子!观察眼根,是无常容易变坏之物;执持眼根,也是无常虚伪之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子。无人村的一群强盗就是譬喻色、声、香、味、触、法等六境。我们的眼根经常会被觉得适意或不适意的色境所妨害;同样地,耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触,乃至意识法时,也经常会被觉得适意或不适意的法境所妨害。深又湍急的河流就是譬喻四流||欲流、有流、见流、无明流。大河就是譬喻三爱||欲爱、色爱、无色爱。此岸有很多恐怖的事物,就是譬喻我们的身见。清凉安乐的彼岸,就是譬喻无余涅盘。船筏就是譬喻八正道。用手脚方便做橹横渡急流,就是譬喻勇猛精进到彼岸。婆罗门住处,就是譬喻如来、应供、等正觉。
就像这样,比丘啊!大师慈悲地安慰弟子,为他们所应做的事情,我现在已这样的做过,你们现在也应当做所应当做的事,在空闲的大树下,或清净的房舍中,铺草为座;或者在露地、坟墓间,远离杂闹,坐于僻静之处,精勤禅思,千万不要懈怠,造成后来的悔恨!这就是我教授之法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六六经注释:
1、蚖蛇:泛指毒蛇。
2、脱:倘或。
3、四大:指地、水、火、风四大要素。
4、四流:一、欲流,欲界一切诸惑。二、有流,色界、无色界之一切诸
 惑。三、见流,三界之见惑。四、无明流,三界之无明。有情为此四
 法漂流而不息,故名为流。
5、三爱:一、欲爱,指欲界之烦恼,对五欲之妄执。二、色爱,对色界
 的渴爱,对物质现象的贪欲。三、无色爱,无色界中的渴爱。无色界
 指由受、想、行、识构成的精神世界。
6、无余涅盘:与有余涅盘相对。用以指生死之因果都尽,不再受生于世
 间三界者。

数据恢复. 2009-08-23 20:06
二六七、本经叙说佛陀劝诸比丘应如实知见一切苦法的集、灭、味、    患、离,并应见五欲如火坑,宜速断除。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁多闻圣弟子应如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况,要观察五欲就像火坑一样。像这样地去观察五欲后,那么对五欲的贪求、五欲的爱乐、五欲的想念、五欲的执着等现象,就不会永远的覆盖我们的心灵了。知道自己欲念所行及所止处,自己就能加以防护;对自己欲念的行处及止处能预先防护后,那么随顺其心所行及所止,世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就不能泄漏烦扰他的心了。
怎样叫做多闻的圣弟子能如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况呢?就是说多闻圣弟子对这人世是苦的道理,能够如实地知道,还有这痛苦产生的根源、这痛苦的寂灭、这痛苦寂灭的途径,也都能如实地知道,这就叫多闻的圣弟子能够如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况了。
怎样叫做多闻的圣弟子观察五欲像火坑一样,……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心呢?譬如靠近一村落边缘,有一充满烈火的深坑,没有烟焰。当时,有一男子不愚也不痴,是一个聪明黠慧的人,他喜欢快乐而厌憎痛苦,喜爱生命而厌恶死亡。他这样地想着:这里有一个火坑,坑中充满了烈火,我如果堕入其中,必死无疑。于是就会对那火坑生远离、思远离、欲远离了。同样地,多闻的圣弟子要观察五欲像火坑一样,……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心;如果对于他的心所行处及止处能够预先防护、预先察知的话,……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就都不能泄漏烦扰他的心了。
譬如村落的旁边有  木林,里头有很多的荆棘针刺。当时,有位男子进入林中工作。他走进林里后,前后左右上下围绕着他的全是荆棘针刺。这时,那位男子就要专心注意地行动、专心注意地来去、专心注意地擦亮眼睛、专心注意地仔细注视、专心注意地屈曲着身体。为什么呢?就是为了不使利刺刺伤身体的缘故。多闻的圣弟子也是像这样子,如果依于村落城邑而住着,早晨的时候,穿着法衣拿着钵盂走进村落中乞食,也要善于摄护其身,善于执持其心,安稳地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念观察。为什么呢?就是为了不使利刺伤害神圣的正法和律仪的缘故。
什么利刺会伤害神圣的正法和律仪呢?就是指令人适意爱念的色境,这就叫做利刺会伤害神圣的正法和律仪。怎样叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律议呢?就是指五根所欲求的五境了。像我们的眼根识取色境而生起了爱念,便会不断地长养着欲乐;耳识声、鼻识香、舌识味、身识触等,也都会生起爱念,不断地长养欲乐,这就叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律仪了。这些就叫做多闻圣弟子在他所行处及所住处要能预先防护、预先察知,……乃至不使世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法来泄漏烦扰他的心。
有时多闻的圣弟子失去了正念,生起邪恶不善的想法,长养贪欲、长养瞋恚、长养愚痴,这些钝根的多闻圣弟子虽因心灵被贪欲覆盖而生起了集、灭的现象,但是就譬如烧令极热的铁丸一样,用很少的水喷洒它,水很快就会干枯消失了。同样地,钝根的多闻圣弟子虽生起了爱念,但随即息灭的情形也像这样子。
多闻圣弟子如是而行,如是而住。不管是国王、大臣或亲人,去到他的修行处,要以俸禄招请,告诉他说:『这位男子!你何须剃发,手拿钵盂,身穿袈裟,一家家地去乞食呢?不如还俗逐求五欲的快乐让人安心快慰,还可以做些布施作福的事。』比丘啊!怎样呢?多闻的圣弟子如遇有国王、大臣、诸亲人、施主等以俸禄招请时,他应当还戒而退减道心吗?﹂
众比丘答说:「不可以,为什么呢?因为多闻的圣弟子对于一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况,都能如实知见的缘故,观见火坑就譬如五欲,……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心。他在所行处及所住处,都能预先防护,预先察知,……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法都不会泄漏烦扰他的心。像这样的弟子,如果还会被国王、大臣、亲族之人等以俸禄招请,还戒而退减道心,那是不可能的。」
佛陀告诉众比丘说:「答得好啊!答得真好!那些多闻的圣弟子们,他们的心灵已长夜地趋赴、流注、输往而向于远离,向于离欲,向于涅盘,寂静而舍离一切,只喜乐于涅盘;对于有漏(烦恼)之处,能寂灭而得清凉。像这样的圣弟子,如果被国王、长者、亲族之人所招请时,会还戒而退减道心的话,那是不可能的!因为他已知道除涅盘寂静之外,其余都是会招致大苦的。譬如恒河之水,长夜以来不断地趋赴、流注、输往东方。现在如果有众人想要把它阻截,使它改变流向,趋赴、流注、输往西方,能够办得到吗?」
众比丘答说:「不能,世尊!为什么呢?因为那恒河之水长夜以来不断地流注于东方,现在想要使它往西方流去,那是不能办到的,那些大众们只是空辛苦一场罢了!同样地,那些多闻的圣弟子们长夜以来不断地趋赴、流注、输往,向于远离,……乃至想使他退减道心,那是不可能的事,只是空辛苦一场罢了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六七经注释:
1、向于涅盘:「向」字原作「而」,现根据「杂阿含经论会编」改正。

二六八、本经叙说佛陀以恒河流树作譬喻,为诸比丘说不着于内、外六入处,并能精进持戒修行,才能到达涅盘之境。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在阿毘阇的恒水边。
那时,有位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:﹁慈悲的世尊啊!请您为我说法,我听闻正法后,将独自找一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠。这样地思考着:一个善男子之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了向上增修清净的梵行,于现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。﹂
那时,世尊观察恒河的流水,看见恒河水中有一棵漂流的大树,随着水流而下,于是就告诉那位比丘说:「你看见恒河中漂流着一棵大树了吗?」
比丘答说:「已看见了,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「这棵大树如果不依着此岸,也不附着彼岸,不沈于水底,不止于洲渚,也不停于洄漩的深渊中。人也不去拿取,非人也不去拿取,而树木又能不腐败的话,那么它应当会随着水流,顺趋、流注、输向到大海去么?」
比丘回答佛陀说:「是这样子,世尊!」
佛陀又说:「比丘也是像这样,也不着于此岸,不着于彼岸,不沈于水底,不止于洲渚,不入于洄漩深渊中。人也不去拿取,非人也不去拿取,又能不腐败的话,应当就会随着水流,趋赴、流注、输向涅盘的境界。」
比丘禀告佛陀说:「什么是此岸?什么是彼岸?什么是沉没?什么是洲渚?什么是洄漩的深渊?什么是被人拿取?什么是被非人拿取?什么是腐败?慈悲的世尊啊!请您为我广为解说,我听闻正法后,当会独自找一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀告诉比丘说:「此岸,就是指内六入处(六根)。彼岸,就是指六外入处(六境)。被人拿取,就好像有一人,他习近于俗人及出家人,他们之间,无论是忧、喜、苦、乐,各个所做的,都彼此始终共同相随(彼此共享忧、喜、苦、乐),这就叫被人拿取。被非人拿取,就好像有一个人,他发愿修习清净的梵行||我现在持戒、苦行,修习各种清净的梵行,将来当会受生在一个地方,那个地方就是天上,这就是被非人拿取。洄漩的深渊,就好比有一个人,他还戒退转道心了。腐败,就是指犯戒,行邪恶不善之法,行为腐败,寡闻正法,就像似稻非稻的莠稗杂草,又像海浪而非海浪之音的吹贝声音一样;同样地,他不是学道沙门而装扮为学道沙门之相,不是修持梵行者而假装是修持梵行者之相。就像这样,比丘啊!这就叫做不着于此岸、彼岸,……乃至输向涅盘境地。」
这时,那位比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便向佛陀行礼,告辞而去。
当时,那位比丘便独自找一僻静之处,思考着佛陀所说水流大树的经教,……乃至自己能够知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,证得了阿罗汉果。
那时,有一个牧牛人,名叫难屠,在离佛不远之处,手拿着木杖在牧牛。就在那位比丘离去后,他来拜访世尊,向佛陀顶礼后,立于一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我现在已经能够不着于此岸,也不着于彼岸;不沉没,也不止于洲渚;不被人所拿取,也不被非人所拿取;不入于洄漩的深渊中,也不会腐败了。那么我是否可以在世尊您的正法与戒律中出家修习清净梵行了呢?」
佛陀告诉牧牛人说:「你把牛只送还主人了吗?」
牧牛人答说:「牛群当中包括所有小牛,牠们自能回到主人家去,不须要我送回,但愿佛陀您听许我出家学道。」
佛陀告诉牧牛人说:「牛只虽能自行回家,但是你现在已受人雇用,拿人衣食(薪水),还是应当回去向雇主报告才对。」
这时,牧牛人听闻佛陀的教示后,内心欢喜不已,就向佛陀行礼,告辞而去。
当时,舍利弗尊者就在这法会中,牧牛人离开不久,他禀告佛陀说:「世尊啊!牧牛人难屠要求要出家,世尊您为什么遣还他回家呢?」
佛陀告诉舍利弗说:「牧牛人难屠如果回到住家还会享受五欲之乐,那是不可能的事!他把牛只交付给主人后,自已就会回来,在这正法与戒律中出家学道,清净地修习梵行,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中,证成阿罗汉果。」
当时,牧牛人难屠把牛群交付主人后,回到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我已把牛只交付给主人了,请您就听许我在这正法与戒律中出家学道吧!」
佛陀告诉牧牛人难屠说:「你现在可以在这正法与戒律中出家,受具足戒,成为一位比丘了。」
难屠出家后,就思惟着:一个善男子之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,增修清净的梵行,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中,证成阿罗汉果。
第二六八经注释:
1、阿毘阇:或作阿踰陀,中印度古国名。英国考古学家康林罕(A.Cunningham)推定其都城在今孔坡西北三十余公里之喀古旁。但英国印度学学者史密斯(V.A.Smith)则认为是在今法提浦东南约五十公里之阿伏伊。

二六九、本经叙说佛陀以紧兽花作譬,言心得解脱诸比丘,各随彼所见,而为记说。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘独自静坐修禅,他这样地思考着:比丘要怎样认知、怎样观察,才能够见到清净呢?这样地想了之后,他就去拜访众比丘,告诉众比丘说:「各位尊敬的比丘啊!要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
比丘答说:「尊者啊!应如实地知道六触入处的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊!能这样认知、这样观察的人,就可见到清净。」
这位比丘听闻那位比丘的说法后,心中不欢喜,又去拜访其它的比丘,问那些比丘说:「各位尊敬的比丘啊!要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
那些比丘答说:「应如实正确地知道地、水、火、风、空、识六界的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊!能像这样地去认知、像这样地去观察的话,就能见到清净。」
当时,这位比丘听闻了这样的说法,心中也是感到不欢喜,于是又去拜访其它的比丘,向人请问说:「比丘啊!要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
那些比丘答说:「要观察这令人贪着烦恼的五蕴,就像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样,是无常、痛苦、不真实、无我;能这样地认知、这样地观察,就可以见到清净。」
这位比丘听了这些比丘的说法,心中也是感到不欢喜,他去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊!我独自静坐修禅,思考着:比丘要怎样认知、怎样观察,才能够见到清净呢?这样地想了之后,就去拜访众比丘们,三处比丘所回答的内容,我就详细地向世尊您禀报吧!我听了他们的说法,心里并不感到欢喜,所以才来探望世尊您,要拿这个问题来向您请教,比丘要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
佛陀告诉比丘说:「在过去世的时候,有一位汉子,他从未曾见过紧兽花,于是就去拜访曾见紧兽花的人,向他请问所见紧兽花的形状。这汉子问说:『您知道紧兽花吗?』那人答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』答说:『颜色黑得像火烧过的柱子一样。』因为那人当初看见的时候,紧兽花是黑色,就像火烧过的柱子一样。
当时,那位汉子听说紧兽花是黑色,就如火烧过的柱子一样,心中不太欢喜,于是又去拜访一位曾经见过紧兽花的人,又问他说:『您知道紧兽花吗?』那人答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』那位曾经见过紧兽花的人答说:『花开红色,形状像肉段。』因为那人看见时,紧兽花开,结的果实就像肉段一样。
这汉子听完那人所说,还是不喜欢,于是又再去拜访其它曾经见过紧兽花的人,问说:『您知道紧兽花吗?』答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』答说:『毛茸茸地往下垂,像合欢树的果实一样。」
这人听了,心中仍是不欢喜,又跑去问其它知道紧兽花的人,问说:『您知道紧兽花吗?』那人答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』那人又答说:『花叶是青色、叶面光滑、叶形长广,就像尼拘娄陀树一样。』就像那位汉子想问知紧兽花形状,对所听闻花的形状,都不喜欢,到处再去找答案;而那些见过紧兽花的人,是随顺各人当时所见到的形状,而分别为这汉子记说,所以说法也就不同。
同样地,众比丘啊!如果独自一人专心致志地思考,勤奋修行而不懈怠,依其所思惟之法而不会生起各种烦恼,心灵就可得到解脱,于是就会随他所见之法,而为别人解说。你现在再听我说个譬喻,聪明的人听了譬喻就可了解。
譬如边远地方有位国王,善于修治城墙,城门很坚固,道路平正,在四座城门设置四位守门的人,他们都很聪明,对来往的行人也都很清楚。就在城市中的十字路口,安置床榻,城主坐在上面。如果东方的使者来,问守门人说:『城主在何处?』守门人就答说:『城主就坐在城中十字路口的床榻上。』那使者闻后,前往拜见城主,接受城主的指示,然后再照原路而回。南方、西方、北方远来的使者,如果问守门人:『城主在何处?』守门人一样答说:『城主就坐在城中十字路口处。』那些使者听闻后,都会去拜见城主,接受他的指示,然后各自归还本国。」
佛陀又告诉比丘说:「我所说的这个譬喻,现在我将解说它的意义。所说的城堡,就是用来譬喻我人粗大的色身,就如『箧毒蛇譬经』所说。善于修治城墙,就是指正见。道路平正,就是指六根。四座城门,譬喻四识住。四个守门人,是指四念处。城主,用来譬喻能辨别的意识。使者,譬喻正确的观察。使者的如实传命,譬喻四圣谛。顺原路回去,是用来譬喻八正道。」
佛陀告诉比丘:「就如一位大师应为弟子所做的事(指应为弟子说法),我现在都已经为大家做了,这是因为哀悯你们不知如何修行的缘故,就像『箧毒蛇譬经』说的一样。」
那时,比丘听闻了佛陀的说法后,专心致志地思考,不敢放逸懈怠,增益修持清净梵行,……乃至能不受后世身心的果报,证成阿罗汉。
第二六九经注释:
1、紧兽:植物名,肉色花。
2、肉段:汉译南传大藏经作「肉片」。
3、毶毶:音ㄙㄢ,长毛貌。
4、尸利沙果:植物名,译作合欢树,为乔木,荚白褐色,花绿色,其树胶可制香料。
5、尼拘娄陀树:榕树类,中高乔木,枝叶横张,气根下垂、花美,果实可食,是印度教圣木之一,分布于锡兰及印度各地。
6、箧毒蛇譬经:见第二六六经。
7、内六入处:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
8、四识住:即色识住、受识住、想识住、行识住。因上述四蕴为识所依所住,故名为识住。
9、四念处:身念处|即观身不净、受念处|观受是苦、心念处|观心无常、法念处|观法无我。

二七○、本经叙说世尊受释迦族之招请,到新作的讲堂说法;然后令大目揵连说法。于是大目揵连便为众比丘讲说有漏与无漏法的经文,而受到世尊的赞许印可。
  我听到这样的说法:
有一个时候,世尊在释氏人间游行教化,到了迦毘罗卫国,住在尼拘娄陀园里。
那时,迦毘罗卫国的释氏,建造了一座新的讲堂,还没有被那些沙门、婆罗门、释迦族的少年,以及民众们在其中住过,这次听闻世尊来到释氏迦毘罗卫国的人间游行教化,住在尼拘娄陀园里,正在论说苦乐的道理。就彼此讨论着说:「这座讲堂新落成,还没有人住过,可以请世尊及他的众弟子们来住这里,接受大家的供养,可得功德福报,长夜得到安稳,然后我们再随而受用这座讲堂。」经过这样的讨论后,都一同出城,去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。
那时,世尊为众释氏演说要法,示教照喜之后,静默地坐着。
这时,众释氏从座席起来,整饬衣服,向佛行礼,右膝脆地,合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我们释氏新建了一处讲堂,还没有人居住在这里,现在就请世尊及诸弟子们到这里,接受我们的供养,使我们能得到功德福利,长夜安稳,然后我们再随而受用这座讲堂。」当时,世尊静默地接受邀请。
这时,众释氏知到世尊已接受邀请后,便向世尊顶礼,各自回到自己的家。就在那一天,用车子来载运各种器具,庄严这座新讲堂,安置好床座,并用软草铺在地上,也备好了香油灯。等一切事物都已准备好了,就派人去到佛陀住处,向佛陀顶礼禀告说:「一切事情都已办好了,希望世尊您知到接受供养的时间已到了。」
那时,世尊被大众前后围绕着,来到了新讲堂外,洗净了脚,然后登上讲堂,就在堂中柱下,面向东方而坐。这时,众比丘也洗完了脚,随后进入讲堂,就在世尊后面西边面向东方,依次坐下。而众释氏就在东边面向西方而坐。
当时,世尊为众释氏广说法要,一番示教照喜后,告诉众释氏说:「各位释氏啊!已过了初夜,现在你们可回迦毘罗越城了。」这时,众释氏听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后,告辞而去。
世尊知道众释氏已离去后,告诉弟子大目揵连说:「你应当为众比丘们说法,我现在背有病痛,自己要休息一下。」当时,大目揵连静默地接受指示。
于是,世尊把郁多罗僧衣褶为四层,安置在胁下;把僧伽梨衣卷褶后,安置于头下,右胁而卧,屈膝迭脚,系念于光明之相,胸怀起床之想。(言世尊不贪嗜睡眠)
那时,大目揵连告诉众比丘说:「佛陀所说的妙法,从开始、中段到后部,都很殊胜,有完善的义理、美好的法味,纯一圆满清净,有清白的梵行。我现在将讲说漏法(烦恼之法)与不漏法(无烦恼之法),你们要仔细听!怎样叫有漏之法呢?就是愚痴无闻凡夫眼睛看见色境后,对合意想念的色境,就生起了爱乐贪着;对不合意不想念的色境,就生起憎恶的心理。不能做身念处的观照,对于清净的心灵解脱与智慧解脱没有少分的智慧(即不能如实知道);反而生起种种邪恶不善之法,不能将它灭除无余,不能将它断尽无余。耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时,也是像这样子。比丘啊!像这样的人,天魔波旬就会到他那儿,窥伺他的缺失,就在眼睛见色境时,即得其缺失;耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,也是这样,天魔即在这时得其缺失。
譬如枯干的草堆,四方起火时,瞬间就会烧光一样。同样地,比丘啊!就在眼睛看见色境时,天魔波旬就得其缺失。像这样的比丘,就不能制伏色境,在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,会受制于所触对之法,不能制伏诸法境||不能制伏色境,不能制伏声境、香境、味境、触境、法境等,也就不能制伏邪恶不善之法、各种烦恼炽燃的苦报,以及未来世的生、老、病、死了。各位尊者啊!我从世尊那儿亲自听受这一切有漏之法,就叫做有漏法经。
怎样叫无漏法经呢?就是多闻的圣弟子在眼睛看见色境时,对合意想念的色境,不会生起爱乐贪着;对不合意不想念的色境,也不会生起憎恶的心理。经常系念正法,能够如实地知道无量的心灵解脱、智慧解脱,在他所已经生起的邪恶不善之法,都能灭尽无余;耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时,也是这样。
像这一类的比丘,恶魔波旬去到他那儿,要在他眼睛看见色境时窥伺他的缺失,却找不到他的缺失;在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,窥伺他的缺失,却找不到他的缺失。就像楼阁,墙壁筑得很牢固,窗户紧闭,泥土涂得很厚密紧实,即使四方火起,也不能燃烧掉它。这类比丘也是如此,恶魔波旬去到他那儿,想要窥伺他的缺失,却找不到他的缺失。像这样的比丘能够制伏色境,而不被那些色境所制伏。也能制伏声、香、味、触、法等境,而不会被它们所制伏。如能制伏色境,制伏声境、香境、味境、触境、法境后,也就能制伏邪恶不善之法、烦恼炽燃的苦报,以及未来世的生、老、病、死了。我亲自从世尊那儿面授这样的教法,这就叫无漏法经。」
当时,世尊知道大目揵连已经说法完毕,就起身正坐,系念在前,告诉大目揵连说:「妙极了!妙极了!目揵连啊!你为人讲说这样的经文,饶益极多,可渡化众多的人,使诸天及世人得到长夜的安乐。」
世尊于是告诉众比丘说:「你们应当要受持有漏与无漏之法的经文,并且广为他人解说。为什么呢?因为这经文具足了真实义理的缘故,具足正法的缘故,具足梵行的缘故,可开发一个人的智慧神通,正向于涅盘境地;乃至于信心的善男子们,无论在家或出家,都应当受持读诵此经,并且广为他人解说。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七○经注释:
1、迦毘罗卫:国名,在北印度,后归入憍萨罗国。此国皆释迦族,世尊即生于此国。
2、尼拘娄陀园:位于迦毘罗卫城南。佛成道后归乡,即在此园中为父王等说法。
3、瞿昙:释种之姓。此处系称呼诸释氏。
4、大目揵连:即摩诃目揵连,佛十大弟子中神通第一。初与舍利弗同为六师外道,精通教学,后二人同皈依佛,为佛左右弟子。
5、四  :  ,  ,重衣。四  ,指褶衣成四层。
6、郁多罗僧:袈裟名,译作上衣。僧人三衣之一,覆左肩,为常服中穿在最外者,因有横割截之条数七,故又名七条衣。
7、卷襞:襞,ㄅ一。迭衣,即褶迭衣服。
8、僧伽梨:为僧人三衣之中最大者,故又称大衣。入王宫、聚落、乞食、说法时必着之。
9、右胁而卧,屈膝累足:向右胁侧卧,屈曲膝部,左脚置于右脚之上,此谓之狮子卧。
10、系念明相,作起想思惟:汉译南传大藏经此处作「正念正智,胸怀起床之想。」明相,即光明之相。系念明相,则内心常保清明,不会昏睡。
11、住身念处,于心解脱、慧解脱无少分智:汉译南传大藏经此处作「不使正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱。」。
12、不胜恶不善法:句中「恶」字,原作「意」字,参考本经后文,将其改正。

二七一、本经叙说佛以灰河作譬,为诸比丘说种种法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一条灰河,南岸非常热,又有好多的荆棘利刺,在昏暗之处,有很多罪人在此河中随流漂浮。其中有一人,不愚不痴,聪明有智慧,他喜欢快乐,厌恶痛苦,贪爱生存,厌恶死亡。他这样想:到底是什么因缘,使我在这灰河之中,南岸非常热,又有很多的荆棘利刺,在这昏暗的地方随流漂浮呢?我应当运用手脚采取各种方法,逆流而上。渐渐地,他见到有些光亮了。他暗自默想:现在很快就可看见这光亮了。于是又运用手脚,更加努力采取各种方法,终于看见了平地,他登陆站在那儿向四方观察,看见一座大石山,不断不坏,也没有洞穴,就攀登而上。又看见八种特色的清凉水,所谓:冷、美、轻、软、香、净、饮时不噎、咽中不碍。他喝了水之后,觉得身体安乐,就进入水中,或沐浴,或喝饮,一切苦恼一扫而空。
然后他又继续向山上攀登,看见了七种花,所谓:优钵罗花(青莲花)、钵昙摩花(赤莲花)、拘牟头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)、修揵提花(香味美好莲花)、弥离头揵提花(香味如蜜之莲花)、阿提目多花(花赤而香,又称增上信花)。他闻了花香后,又向石山上爬,在山顶上看见一座四层的殿堂,就坐在其上;又发现有五根柱子,帐幕垂覆,就进入其中,端身正坐,里头有种种的枕头被褥,鲜花遍布,显得非常庄严妙好。他就在这里恣意的坐卧着,凉风从四面吹来,使身体觉得很安适,他居高临下,高声喊道:『在灰河里的众生诸贤明的正士们!那条灰河,南岸非常地热,有很多的荆棘利刺,那儿很昏暗,赶快从那河里逃出来吧!』
有一个听到喊声的人,循着发声的方向问说:『从哪个方向才能逃出?从哪里出去呢?』灰河中有人这样说:『你何必问说从何处可以逃出去呢?那个发声呼唤的人自己恐怕也不知道、看不见从何处出去,他也跟我们一样在这灰河里漂浮,南岸非常地热,有很多的荆棘利刺,在昏暗中随流而下就行了,问他做什么?』
像这样,比丘啊!我说了这譬喻,现在应当解说它的意义。灰暗,就是譬喻三种邪恶不善的心理。是哪三种呢?就是贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。河流,就是譬喻三种喜爱||欲界的爱、色界的爱、无色界的爱。南岸非常地炎热,就是譬喻内六入处(六根)与外六入处(六境)。有很多的荆棘利刺,就是譬喻对色、声、香、味、触五妙欲逐求。昏暗处,就是譬喻无明遮闭了智慧的双眼。很多的人,就是譬喻愚痴凡夫。流水,就是譬喻生死之河。其中有一人不愚不痴,就是譬喻菩萨摩诃萨。运用手脚,采取各种方法,逆流而上,就是譬喻精勤地修学。微见明亮,就是譬喻对佛所说的法信受不疑。扺达平地,就是譬喻持守戒律。观察四方,就是譬喻见识到苦、集、灭、道四项真理。大石山,就是譬喻正确的见解。八种具有特色的水,就是譬喻正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正定等八圣道。七种花,就是譬喻择法、精进、喜、轻安、念、定、舍等七项觉分。四层的殿堂,就是譬喻欲、念、进、慧等四如意足。五根柱子的帐幕,就是譬喻信根、勤根、念根、定根、慧根等五根。正身端坐,就是譬喻进入无余涅盘境地。鲜花遍布,就是譬喻诸禅、解脱、三昧、正受。自己恣意坐卧,就是譬喻如来、应供、等正觉。四方凉风吹来,就是譬喻通过四禅定而认识佛法,从而生活在安乐之中。高声叫喊呼唤,就是譬喻转动法轮,讲说教法。河中有人问『诸贤明正士应朝何处去?从何处出?』就是譬喻舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。在河中有人说『你何必问呢?那人也不知道、看不见有什么出处,他也同我们一样在这条灰河里,南岸非常地热,有很多的荆棘利刺,还是从这昏暗处顺流而下』的人,就是譬喻外道六师等邪见之辈,所谓:富兰那迦叶、末伽梨瞿舍利子、散阇耶毘罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗等人,以及其余邪见之辈。像这样,比丘啊!一位大师为众声闻弟子所应做的事(指说法),我现在都已经做了,你们现在也应当做自己所当做的事,就如前面『箧毒蛇经』说的那样。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七一经注释:
1、三爱|欲爱、色爱、无色爱:「俱舍论」卷九:「从此三受引生三爱。
 谓由苦逼,有于乐受发生欲爱;或有于乐、非苦乐受发生色爱;或有
 唯于非苦乐受生无色爱。」另依「集异门足论」卷四所载,诸欲中诸
 贪等贪,执藏防护耽着爱染,是为欲爱;诸色中诸贪等贪,执藏防护
 耽着爱染,是为色爱;无色中诸贪等贪,执藏防护耽着爱染,是谓无
 色爱。
2、法忍:对佛所说法信受不疑;或言对甚深佛法毫无罣碍。
3、四增心:即四禅定。
4、六师:与世尊同时代的反婆罗门教正统思想的六派代表人物。因与佛
 教主张不同,被称为「外道六师」,其学说被称为「六师外道」,本经
 所提六师之名,前已有注释,此略。
杂阿含经卷第十终


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