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根本說一切有部毘奈耶卷21-30（50卷）三藏法師義淨奉　制譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-12

根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

三藏法師義淨奉　制譯

用純黑羊毛作敷具學處第十二
[0736a11] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻用純黑羊毛。自作敷具或復使人。由其難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅門居士等乞黑羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌賤。以此因緣具白世尊。廣說如前乃至為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。
[0736a18] 若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0736a20] 若復苾芻者謂此法中人。純黑者有四種黑。一性黑色二性青色三泥色四牻色。羊毛者非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪者。捨悔等法廣說如前。此中犯相其事云何。苾芻[2]料理羊毛時。若於一片。若於小團。若於大聚。或[3]披或擘或以弓彈而作敷具。作時惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
過分數作敷具學處第十三
[0736b03] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具。時諸苾芻用四分黑毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少欲苾芻[4]便共譏嫌往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答訶責廣如前說。我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑第三分白第四分麁。若苾芻不用二分純黑第三分白第四分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取衦成。並如上說。言純黑者有四種黑。已如上說。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半麁。自餘增減准此應知。黑中分兩故成四分。若異此者於後二中或減半兩或用純黑。作時得惡作成便得捨墮。若不為已或得先成。或黑者易得餘者難求。兩數增減並皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
作減六年敷具學處第十四
[0736b23] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜敷具。共相謂曰。大德此褥太長。即便棄却更作餘者。此褥太短此太小此太寬。此總破碎不堪料理。並棄[5]故造新。彼由作褥事務繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上事而白世尊。世尊集眾問答呵責廣說如前。乃至應如是說。
[0736c01] 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。此是世尊初為制其學處。佛在曠野林住處。是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難陀白佛言。由佛為諸苾芻制其學處。不滿六年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷不堪寒苦。為此營功並皆停息。佛告阿難[6]陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年內更作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻往至眾中。禮僧足已在上座前蹲[7]踞合掌。作如是白。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年內。欲從僧伽乞作新敷具。願大德僧伽與我苾芻某甲。於六年內更作新敷具。是能愍者願慈愍故。第二第三亦如是說。
[0736c20] 若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。若太短者以毛添之。太寬太狹准事料理。若有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。(廣如百一羯磨中說)若知事苾芻僧伽與法。於六年內隨意當作勿致疑惑。爾時世尊讚歎持戒恭敬戒者。隨順說法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。乃至應如是說。
[0736c29] 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者。除得眾法。泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣說如前。乃至此取衦成。雖情不樂應六年持者。要須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者得捨墮罪。捨悔等法事並同前。
[0737a06] 此中犯相其事云何。若苾芻於此年中作新敷具。即於此歲更復造餘。造第二時得惡作罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二歲更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若俱了時云我持前捨棄。於後或可持後捨棄。於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於第二年乃至三四五年。若俱了時云我持前我當捨後。廣如上說。
[0737a18] 若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。
作新敷具不為壞色學處第十五
[0737a26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能[1]興供養者。得大果報得大利益。名稱遠聞資財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊即為長者及五百商人宣說法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻而申禮敬。復欲遍觀房舍及大眾苾芻。時給孤獨長者將諸商人[2]周遍觀看。時彼商人見諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明。由此因緣並多穿壞。時諸商客極生敬重。便將五百妙[3]疊奉施眾僧時諸苾芻既得疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安在露地總為一聚。爾時有一長者。請佛及僧就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不[4]赴請處。云何為五。一為宴默而居。二為諸天說法。三為觀察病者。四為看諸臥具。五為苾芻制其學處。此中世尊意欲看其臥具。并欲為諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻出後未久之頃。便持戶鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖[5]擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻眾飲食好不得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大眾皆得飲食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂[6]默而住。世尊晡時從定起已。往大眾中就座而坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戶鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻[7]以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讚歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣說乃至制其學處應如是說。
[0737c21] 若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。為壞色故者。為欲令其得堅牢故。若不帖者得泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上說。
[0738a03] 此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
自擔負羊毛學處第十六
[0738a10] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黑鉢者。以獮猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行初至復得供給。多人愛敬眾所識知。然而我等喻若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰我今暫出求覓商旅。復作是念。我等眾徒若俱去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被諸餘黑鉢侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌議誰當住此。大德鄔陀夷令其看守。所得之利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地多磽确如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼國皆無愛樂。便於他日往至鄽中問諸商客。君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有親知欲還中國。當為囑彼可共同行苾芻答言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊毛雄黃。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾芻眾亦與同行。然六眾苾芻性畏塵坌。或在前去或在後行。時六眾苾芻徐行在後。於商旅內有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨棄載而行。作是議時六眾便至。問言。仁等何意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以前事而並告知。六眾問曰。豈可棄羊毛[1]耶。報言棄去。六眾報曰。若其君等見容許者我為作帽。或作靴氈或作立[2]幡。我當隨力盡持少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時彼五人所有衣鉢[3]令一人負。其餘四人接草為索。束為四擔隨路持行。時諸商人見而報曰。聖者我欲雇人來取其毛。今時聖者並悉將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄却。商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時商旅內有外道同行。調六眾曰。此之重擔何處當解得幾利潤。六眾聞已忿而報曰。破汝腹內踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘口默而無對。六眾議曰。我等若在商侶中行多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六眾擔來普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已咸皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼非駱駝應是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔物。既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇[4]特大擔有異常人。能使村坊並皆走散。六眾報曰。汝無識者。見有擔來怖云是賊。賊若知者當來劫掠。汝鎮驚走所有家業並悉持將。彼聞默爾。于時六眾見是事已。便相謂曰。難陀鄔波難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望直而行。即便棄道而去。時稅關人隨處看守。既見擔至而告之曰。君等商人屢為偷稅。不輸稅直竊路而行。六眾報曰。無智者汝將我是偷稅商人。問云。仁等是何。答云。我[5]是六眾苾芻。彼即報云聖者隨去。復相議曰。我等若至逝多門者。諸黑鉢類共調弄我。宜取小門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。汝客擔人何因破籬而入寺內。報言。老叟。汝將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答云。我是苾芻。問云。聖者是六眾耶。報言我是。即云。善來善來。大德。時彼既入以諸毛擔總置寺中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重擔所應恥事。更以為能而起高慢。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。廣說如前。制其學處應如是說。
[0738c28] 若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸底迦。苾芻者。謂是六眾。若更有如是流類。行路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那者。指其里數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。捨墮之法廣如前說。
[0739a06] 此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此七成[1]銅塵。此七成水塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍為一踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍得惡作罪。滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若為作帽及作布羅。或立[＊]幡等密而持去者無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
使非親尼治羊毛學處第十七
[0739a20] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。可為幾分。其大德鄔陀夷留住於此亦與分不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶多獲利養。作何方便[2]得彼分耶。問言。仁等何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我得我分。鄔波難陀聞斯[3]說已作如是念。世尊法主今住於此。諸來利養必是多得。為此鄔陀夷作如是語。我等昔來常是六眾。豈可今日為五眾耶。應為六分平等與之。難陀曰。誰作分者。闡陀報曰。大德鄔陀夷久息於此。宜可令彼為我分張。眾皆稱善。時鄔陀夷總為六分。便將己物安自房中。阿說迦曰。大德鄔陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從汝等去來二十[4]貝齒亦不曾得。若不信者大眾現在及同梵行者何不問之。補[木*奈]伐素曰。豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物不共分者斯為欺弄。我少[＊]貝齒尚不曾得何成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是念。[5]我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是難信。無戒行故或容俱失。若與十二眾尼彼亦難信。為人細算將充比來餅果之直。其達摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歷多時不能事訖。其[6]喬答彌善持律藏。所有門徒亦皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不能得。其大世主靜慮為心。所有門人皆修寂定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊說。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力獲果如是。斯由善說。何以得知。我適生念。善哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂我願。問曰。大德欲何所為。答曰。我有少許羊毛。事須料理能為作不。彼便答曰。聖者我本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊毛繫為兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大德。聖者喬答彌。遣取羊毛。報云。於門扇後有兩束毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽尚不能動。彼[7]二報言。聖者毛中豈有磨石耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上。復以一束著一腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報諸尼曰。若壯於我試擎起看。彼便欲舉竟不能動。諸尼報曰。此毛束內有磨石耶。二尼息定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒耶。頭髮剃却腋下[8]髻生。至於今時不能寂靜何事諠笑。諸尼報曰。聖者大德。鄔陀夷云。少許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。如好河岸崩令墮落。然佛所說有二善人。一謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云聖者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼置房內捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大世主為料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手赤。問言。喬答彌。何因手赤如客[9]染師。白佛言。大德如佛所言。應作不作。翻作餘事[10]今我為之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大德。諸苾芻令彼料理。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。問鄔陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣說如上。乃至我今制其學處應如是說。若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親義如上說。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩祇波逸底迦者廣如上說。此中犯相者。苾芻於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘如上說。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
捉金銀等學處第十八
[0740a19] 佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。世尊。曾於近日在大眾中。王及諸臣並皆集會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不。有人說言。苾芻得捉。復有說言。苾芻不合。此二所[1]陳誰為稱理。誰不稱理。誰是法言。誰非法言。誰是謗佛。誰為不謗。誰是勝人所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼說言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯非法言。斯為謗我。是勝[2]人所恥。異斯名善。何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦子。是[3]純善法。第二第三我如是說。若受捉者。斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我如是說。居士言。大德。我意如是。若苾芻不受捉金銀之物。斯真沙門。善釋迦子。若受捉者。非真沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛說已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背後為佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜去近此所有諸苾芻眾。悉皆令集常食堂中。時阿難陀奉佛教已悉皆喚眾。還詣佛所禮佛足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此苾芻悉皆喚集在食堂中。[4]唯佛知時。爾時世尊詣食堂中。在大眾前就座而坐。告諸苾芻曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。在一面坐作如是白。廣說如上。乃至辭我而退。汝諸苾芻。彼聚落主於王眾中作師子吼。決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。我亦說言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故諸苾芻。若為修營房舍等事。應求草木車乘人功。然不應求金銀錢等。我不說言得有方便。令諸苾芻畜捉金等。此是緣起尚未制戒。佛在逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手捉金銀[5]錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉廣說如上。諸餘俗人亦皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。時諸苾芻聞是說已。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說如前。問六眾曰。汝實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是說。
[0740c05] 若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六眾類。自手者謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。此中犯相其事云何。若教他取時其事不同有十八種咸成其犯。謂告彼云。
　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許
　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許
　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許
　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許
[0740c17] 言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。
[0740c22] 言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪同前。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據可見之處教他作也。
[0741a01] 言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪同前。[1]言汝置[2]彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶[3]璧琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窓牖欄楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見為生天路。多諸僧眾在此安居。既安居了隨[4]意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商[5]侶將欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣直之錢可[6]將持去。答言長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。[7]祇緣此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法令諸苾芻得無[8]癈闕。告諸苾芻曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物應使人持不應自捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱[9]令遠去。但令[10]彼命存已來常是施主。時有苾芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。若淨人。若鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應為藏舉。苾芻不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還與僧伽。佛言如我為難所開事者。難去之後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[11]。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

三藏法師義淨奉　制譯

出納求利學處第十九
[0741c22] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化。廣說如上。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神變騰煙[1]注雨。此即其人。商主既生敬信。便以北方朱色毛[2]緂并北方奇果。盛滿器中手自持奉。彼既得已即便[3]披緂往同徒處。彼伴見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報言。北方商客我往看之。為說父母名字。彼心信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但[4]唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁今宜可[＊]披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼心胸。答曰如是。時露形外道即[＊]披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙見彼來便作是念。外道[＊]披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者何[＊]披此衣。報言。北方商客我為說彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀為他宣說捨施法時。彼婆羅門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰。外道。汝之大師性愛麁弊。教汝門徒露形[5]拔髮多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣。百味飲食隨意餐噉。所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當[＊]披著巡家乞食。若淨信人來問於我。大德何處獲此上衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德鄔波難陀。若如是者可取此衣。鄔波難陀即呪願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當為受。既受得已即便與一麁鞕毛緂。時彼外道[＊]披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。答大德鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所作如是言。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見作如是念。看此外道將佛侍者以為使人。必當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其結處。攝為四疊安左手中。右手摋拍遂[1]令其緂悉皆碎破。報外道曰。汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便蹴其脇。語言。外道。急去急去。勿令糞穢污我住處。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。
[0743a09] 爾時六眾苾芻種種出息。或取或與。或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利與他少物多取穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜[2]升斗立其券契。是名為生。言質者。謂取寶珠等同前立契。求好保證與其財物。是名為質。[3]言成取成者。謂以金銀等器取他成器[＊]言未成取成者。謂以金鋌取他金器。[＊]言成取未成[4]者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣說如上。乃至制其學處應如是說。
[0743a26] 若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。言苾芻者謂是六眾。言種種者謂非一事。出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨墮罪者。作法廣說如上。此中犯相者。若苾芻為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸[5]稅物。乃至未得利來但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利。將諸財穀舉與他人。[＊]升斗校量共立契證。乃至得罪如前廣說。[6]苾芻為求利故。納取珍寶真珠貝玉計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣。求換之時得惡作罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側重閣堂中。於此城中栗[7][女*占]毘等。自所住宅皆高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。為擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒我不合受。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。若為僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。為無錢物主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈食之。安僧庫中[8]今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不許求利。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。若為僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索利之時多與諍競。便作是語。聖者豈我己物生鬪諍耶。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納[9]質書其券契。并立保證記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
販賣學處第二十
[0743c14] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。此諸沙門釋子不生厭離。而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飲食而[10]與供養。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧。呵責六眾廣說如前。乃至我今制其學處應如是說。若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。種種者謂非一事。取與賣買者。取[11]謂餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。[12]泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻為利故而作賣[13]買時惡作。賣時捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯賣時捨墮。不為利買不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物而去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0744a04] 第三攝頌曰。
　二鉢二織師　　奪衣并急施
　阿蘭若雨衣　　迴僧七日藥
得長鉢過十日[1]不分別學處第二十一
[0744a08] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絕。憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會。時鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。我不更名鄔波難陀矣。即便取一好鉢圓滿光淨堪受用者。以帒盛之置於腋下詣讌會所。對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我為鉢來。報言。我今無鉢。若有買處買以相施。時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之。問曰。如此之鉢價直幾多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今此施物為莊嚴心。是心資助是定資糧得勝上果。於人天中常為法器。如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。為大法將善[2]閑三藏無礙辯才。我以六十迦利沙波拏用充鉢價。時彼諸人聞此語已。咸言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君等頗知若一苾芻可須幾鉢。各云不知。時有苾芻從此而過諸人問言。聖者。若一苾芻可須幾鉢。答曰。唯須一鉢。時彼聞已共生嫌賤。沙門釋子多貪利養。此是緣起尚未制戒。時六眾苾芻多得長鉢。不自受用。亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜長鉢。不自受用亦不與人。以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。呵責六眾苾芻。云何汝等多畜長鉢。廣說如上。乃至應如是說。
[0744b10] 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。
[0744b12] 苾芻者謂六眾等。過十日者謂過十夜。長鉢者除守持鉢餘者名長。畜者作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣說。
[0744b15] 此中犯相其事云何。若苾芻月一日得鉢。於十日內應持應分別。應捨應與他。如是次第及以超間。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色或為擬與。欲受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
乞鉢學處第二十二
[0744b22] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好鉢。圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好鉢堪得受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有鉢。童子曰。若餘苾芻有須鉢者幸可遣來。答言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。有一好鉢。若須鉢者可往取之。時鄔波難陀去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說。勿令黑鉢之徒聞斯語已跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更無別言。但肆貪心唯論衣鉢。乞食之人作如是念。世[3]間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿德聞我此言。更重呵[4]叱。即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是我知識。由此緣故我遂見呵。勿懷悒恨。彼便答曰。大德。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。具壽。我[5]向未善審聽。如何說云鉢與非鉢。大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一好鉢極堪受用。彼囑我云。若有須鉢苾芻當遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪[6]俠苾芻。威勢麁猛必來至此奪我鉢將。即便取鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言。賢首。何故藏鉢。即便展手自取其鉢。而呪願曰。願汝無病長壽。廣說如前。童子報曰。聖者我[7]興易人以利活命。不以虛言而即相與。可酬價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。說[8]伽[9]他曰。
　若人施瓦器　　當獲於金鉢
　此報定不虛　　何故生憂苦
[0744c28] 童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀曰。汝今慳惜此鉢當來必墮大癭鬼中。當惡語時有一長者來至其所。口云敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我不依隨。告曰。若如是者可買此鉢持以施我。長者即便問童子曰。此鉢[1]價直幾多。答言爾許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即便以鉢授與長者。長者取鉢奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其鉢呪願云。願得長命無病。乃至於人天中常為法器。廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁且得鉢我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔波難陀便持此鉢入逝多林。便以其鉢示諸苾芻。告言。具壽。此鉢何如。時有少年苾芻問鄔波難陀曰。大德更有餘鉢不。報言有。若如是者現有一鉢合更求餘。鄔波難陀曰。我以脚踏怨家[2]頂上更畜餘鉢。少年問曰。大德。豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不許我畜二鉢。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻現有一鉢而更求餘。即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻。問鄔波難陀。廣說如前。種種訶責已告諸苾芻。從今已去苾芻若現有鉢更不應求。時有乞食苾芻其鉢有孔。便持此鉢入城乞食。有人施麨即以鉢帒盛之。次得濕[3]餅以鉢而受。孔中漿出便濕其麨復污鉢囊。有多蒼蠅徧皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒眾之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子答曰。我等豈敢輒為調弄。然此聖者[4]昔日曾修多眷屬業。譬如商主長者貴人眾所圍繞。隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖者於佛世尊端嚴教中而為出家。何因作此羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊制諸苾芻。現有一鉢更不應求。長者曰。聖者。豈可唯畜如此穿壞鉢耶。諸苾芻聞以事白佛。佛言。諸苾芻。若鉢有孔應可補治。時諸苾芻便以五種鎔濕之物。謂黑糖黃[5]臘紫礦鉛錫。著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛。佛言。不應用此而綴於鉢。除此五種鎔濕之物。應作五種乾綴。苾芻不知何者為五。佛言。看孔大小應以[6]釘釘。或於孔內安鐵鍱打之。或安鐵鍱四邊[＊]釘釘。或作摩竭魚齒或安屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。謂鐵末石末。鐵鉢瓦鉢如次應用。苾芻以水研末安鉢孔中尋便墮落。佛言。應用油研安其孔內。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒已澁[7]鞕。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩補物墮落。佛言。油拭方揩。若鉢有細孔。以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺應鑽作孔以鋦綴之。是名綴鉢法。佛令苾芻五種綴鉢。時有乞食苾芻。失手墮鉢便為五片。時彼苾芻多鑽為孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。凡是鉢者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還復繫綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。具壽。汝但以此解而復綴。疎洗[8]盂器為善品耶。報言具壽。如佛所制。若鉢破者應為五種乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若鉢難得隨意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時世尊讚歎持戒。廣說如前。乃[9]至為諸苾芻。制其學處應如是說。
[0745c07] 若復苾芻有鉢。減五綴堪得受用。為好故更求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻[10]當於眾中捨此鉢。取眾中最下鉢。與彼苾芻。報言。此鉢還汝不應守持。不應分別亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破[11]來應護持。此是其法。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。為好故更求餘鉢者。為欲貪好更求第二鉢。好謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣說如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於眾中捨此鉢者。當於眾中應差一苾芻令行有犯鉢。若無五德不應差。若差不應令作。云何為五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五德未差應差。差已令作。云何為五。反上應知。應如是差。鳴[12]揵稚集眾僧先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。次一苾芻作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)。
[0745c24] 佛言。行有犯鉢苾芻。所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是[13]白。大德我苾芻某甲當行有犯鉢。諸具壽明日各各自持己鉢來至僧中。既至明日行鉢苾芻敷座鳴[＊]揵[＊]稚。諸苾芻各持己鉢往至僧中。時行鉢苾芻應持其鉢。向上座前立讚歎其鉢。上座此鉢清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此鉢者。行鉢之人應取上座舊鉢轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至大眾行末最小者。取此鉢時行末第三方索鉢者。其法與上座相似。乃至行了所得一鉢。行鉢苾芻應持此鉢。付彼苾芻作如是語。苾芻此鉢不應守持。不應分別亦不與人。[1]詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其法。[2]若行鉢苾芻不依法行者。得越法罪。佛言。得鉢苾芻所有行法我今當制。應畜二鉢帒。好者應安長鉢。不好者應安舊鉢。若乞食時應將二鉢。得乾[＊]餅者著長鉢中。若得濕[＊]餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅。安置二鉢應於舊鉢中。食已應先洗長鉢次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長鉢。若道行時舊鉢遣人持。長鉢當自持。無人為擎者長鉢安在左肩。舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾芻。於此行法。不依[3]行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇者。廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻鉢破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻鉢破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻鉢破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘鉢。求時惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若鉢堪為五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求餘鉢者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三
[0746b05] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持鉢入城乞食。於芳林處有五百女人撚白[4]疊線。見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常執白犁。辛苦勞勤輸官課稅。鄔波難陀即便就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有一法不久來至。是眾多人所不愛樂咸不稱心。名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長。一能於我所生淨信心[5]殖端正業令得增長。二見我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者。當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我等但知撚線而已何暇作餘。鄔波難陀曰。汝等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。鄔波難陀曰。斯亦不善彼便問言。聖者何嗟歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若能眾議同心造一大疊。奉釋種內棄俗出家三藏俱閑是大法將辯才無滯眾共知者。斯即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄俗出家。三藏俱閑為大法將。辯才無滯眾所識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知。
　莫輕小施　　以為無福　　水[6]渧雖微
　終盈大器　　諸有智者　　小福常修
　於勝田中　　能招大果
[0746c13] 諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云[7]我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百人[8]咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚麁縷人不能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試撚看。彼即為撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我所不堪。鄔波難陀曰。姊妹汝等咸應如斯細撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。汝豈不能換其作業。此為撚細汝為撚麁。報言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。汝樂福者可為撚之。彼便報曰。聖者若撚細縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已呪願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願。此之施物是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告諸苾芻曰。具壽。試看此縷麁細如何。彼皆報曰。極妙細縷。然不知大德頗[1]別好織師不。鄔波難陀曰。豈不仁等欺[2]輕我耶。我若向者不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而不識[＊]別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若須織師者於某坊中有[3][仁-二+達]額織師。并有巧婦善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具壽教處好匠者。此即是仁為我織疊。鄔波難陀遂持其縷詣織師處。素非親友而說頌曰。
　善人騰美譽　　雖遠悉知聞
　如大雪山王　　人皆共瞻仰
　愚者守癡惑　　雖近不知聞
　如闇射箭時　　人皆不能見
[0747a16] 汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試為看此縷線其狀何如。彼看報曰。大佳縷線。我若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首為織。織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師價常不足。於未來世應作[4]資糧。時彼織師迴觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大德深相讚歎。可宜施[5]手為織疊衣。織師報曰。聖者此縷極細多時方得幸勿相催。即為呪願而去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已呪願而去。還至寺中示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其狀何如。諸人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝著衣持鉢便於別門入室羅伐城。從他覓縷至[仁-二+達]額織師所。廣說如前以縷相示。彼言好縷。我若織者成好上疊。若爾為織。答言。價出何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧窮未休。應可更為資糧之業。報言聖者。前為織衣噉他飲食。比來還債猶未能了。今更[6]虛作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝[仁-二+達]額織師我今指汝禿頂為誓。若我不能使汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋而告曰。汝禿沙門我指為誓。我必不能與汝織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市覓之。是時賢善在[7]沽酒家。鄔波難陀至其門所。遣信入喚為報賢善。鄔波難陀要欲相見可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云我敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑[8]隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於此。大德何緣至此相覓。報言。我有少縷可為織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物豈虛棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語當織人。汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於某坊有一[仁-二+達]額織師。并有巧婦可令彼織。是時賢善即令使者。汝今宜往[仁-二+達]額織師所。報言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告曰。大臣賢善。遣將此縷可為織衣。織師見縷訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。時彼使人持縷還去。至賢善所具說所由。賢善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次為織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番次為織此[＊]疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能[9]唯[仁-二+達]額者。賢善還令使者。汝當更至[仁-二+達]額之所。報言為織我還汝價。使者便往。鄔波難陀亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容為片作務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如是說。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭[10]髻牽使出門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善作如是語。汝當為[11]織我酬汝價。織師答曰。我今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚怖。告其夫曰。我等繫獄誰當救濟。必嬰枷鎖而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是時織師報其婦曰。賢首。我今為織令其失縷復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。若織惡衣豈肯相放。即便辛苦為織疊衣。[1]即織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師告曰。大德。可不與我飲噉直耶。報言窮人從我索酒。何不飲毒及噉糟耶。時彼織師便生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙門法。如何自乞縷線。或因說法。或假託王力令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾。問鄔波難陀。彼言實爾。種種呵責。廣說乃至我今制其學處應如是說。
[0748a16] 若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
[0748a18] 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者廣說如上。[2]織師者謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所[3]纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

三藏法師義淨奉　制譯

勸織師學處第二十四
[0748b09] 爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人俱作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大德鄔波難陀。頻於我等為說法要。我等於彼未表敬心。衣食之中宜[5]申供養。長者報曰。賢首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作鉢吒。(言鉢吒者謂是大[6]疊與[7]袈裟量同總為一幅此方既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云縵條)持與大德鄔波難陀令其[8]披服。便將縷線與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬奉大德鄔波難陀。織師曰。如是為作。時彼使女聞是說已作如是念。我以此言當告大德鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門庭。遙見鄔波難陀[9]放箒而禮。白言聖者。我有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德。鄔波難陀曰。世間貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若其實者家長瞋時當為求懺。若其虛者多與汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大德不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲為誰織。織師報曰。此為大德鄔波難陀。即便告曰。汝頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本為我織。宜可長[＊]申復令寬廣。彼便答曰。聖者。如其線少何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便為敷座令其安坐。夫人禮足在一面坐為聽法故。時鄔波難陀即為說法。既聞法已。白言聖者。今日頗有受請食處。為巡門乞耶。鄔波難陀報言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。為我好織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可增益。報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長者。我今縷盡當為添之。長者即便以縷相與。[10]後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大家。我今縷盡更為添之。其婦即便以縷相與。復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報言長者。為織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰所織鉢吒豈更增大。夫問婦曰。我曾添縷汝亦添之。報言我添。長者曰。豈可鉢吒倍更增廣。織師報曰。豈是新增。初張機日大德[1]親來。於廣長中令我增益。我便用語而更增廣。婦便念曰。吾今試往看彼鉢吒其狀何如。即便持縷至織師宅見其鉢吒。極甚廣大堅密嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾芻。我當為彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報言。彼長者婦。觀見鉢吒。努目含瞋作如是語。我此上疊不與苾芻。我當為彼更織餘疊。鄔波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰極知。所[2]遣美團食猶未盡。報言男子。見我在彼長者宅內。汝當持疊至彼相還。織師曰。聖者宜去。待我片時[3]料理餘繢送至彼家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時長者妻便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至。其婦遙見舉手相遮不令其進。于時織師佯不相見低面而入。便以鉢吒置婦懷內。告言此是鉢吒。時鄔波難陀即便[4]攬取為其呪願。廣說如前。婦便報曰。聖者。待長者來自手持施。鄔波難陀曰。我且為染。長者若來以仙人服如法相施。婦便報曰。聖者。世尊有說。白色為勝。報曰仙人服勝我為染之。即便離座出門而去。時彼織師從婦索直。報言男子。汝今失我鉢吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從彼覓錢。是時織師即便疾詣鄔波難陀所。報言聖者。還我織價。報言汝宜可向長者處求。即便還來至長者處從索織價。長者瞋怒同前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直。報言更去彼當還汝。即便復去報長者曰。還我衣價。彼便大怒而報之曰。汝若休去我亦不言。若更來者。當以破瓦椀繫汝頸下。繞室羅伐城告令人眾。聞是語已還至鄔波難陀所。告言聖者。彼長者婦期剋於我。汝若停息我亦不言。若更來者。當以破瓦椀繫汝頸下。繞室羅伐城告令人眾。唯願聖者愍我貧人當還織價。鄔波難陀告曰。男子。若他為我織衣服時。令我還價者。我今豈有三衣鉢耶。汝苦索者可來共算汝所得。我美團之類計直幾多。且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算了過其織價。報言男子。汝處却負我錢。因何從索織價。久立日中[5]困而放去。時彼織師既得脫已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知厭足。恩義與我更徵其價。非真沙門有何正法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾。問鄔波難陀。汝實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是說。
[0749b21] 若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。我當以少[6]多鉢食或鉢食[7]之類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣者。[8]泥薩祇波逸底迦。
[0749b28] 若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親義及七種衣廣如上說。先不受請者謂未曾告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等者謂自述其意。為我織者明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多鉢食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或以鉢食之類者。謂以生穀等與之。或復食直者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者並如上說。此中犯事其相云何。若苾芻為求衣故。從坐而起整理衣服。持二五[9]種食等至織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣之時即犯捨墮。親非親等並如上說。
奪衣學處第二十五
[0749c15] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與共住。若其於後知其行跡即便棄[10]之。與善苾芻而為同住。[11]唯除佛教每日三時。來詣師所恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩。常懷慚恥追悔為心。於諸學處愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡即便捨之。與善苾芻而為同住除三時禮。于時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十八種希奇利益。然而無量百千大眾圍繞。多飲濁水設樹下坐亦無由得。我今寧可將一故識苾芻。讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金鉢求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥追悔為念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不來餘人豈[1]肯相逐。然佛世尊說四攝事。謂布施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去問鄔波馱耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。我昔別聞今時別見。我比聞汝常懷慚恥追悔為心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違師教。豈可汝師相勸為惡。是時達摩聞尊者責默[2]爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼便[3]為受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。能隨從者可料理衣服。我等若住於此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十八種希奇利益。然而無量百千大眾圍繞。多飲濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有十八種利。然鄔波馱耶將為過患。我今情樂從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿即便告曰。愚癡物我豈為福與汝大衣。本意望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾時世尊大眾圍遶。廣如上說隨路而去。諸佛常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒眾[＊]披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安居後苾芻不得衣利耶。阿難陀[4]白佛言。大德。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀具[5]以因緣而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因緣問難陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。
[0750c01] 若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼[6]身自受用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂是達摩。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現[7]瞋恚相。自[8]奪使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前說。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語二俱。身者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽然口不言。乃至衣角未離[9]身時得惡作罪。離身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻奪彼衣時。衣未離身二俱惡作。若離身者俱得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦同此。下[10]之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者。得無量罪。無犯者有二種。一為難事二為順教。言難事者。若其二師見己門徒於恐怖等處。或在非時河岸涉險。恐其失落強奪取衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門徒與惡知識。而為狎習或同路去。奪取其衣勿[11]令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
急難施衣[12]學處第二十六
[0750c27] 佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉為僧伽造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇病身亡。從此已後供養斷絕。時諸苾芻詣其子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能施百或有施千乃至一億。或有自身而不能濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已悉皆捨去。于時有二年老苾芻。是此村人出家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方商旅既見其寺。即便俱入高聲讚歎。周旋制底遍觀房宇。皆見空虛便作是念。應是苾芻宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見二老者即便告曰。阿遮[1]利耶。此寺苾芻今在何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得為僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造訖現無施主。我當補處供養眾僧。[2]即便張一大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰。阿遮[＊]利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招携住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴曰。今多獲利誰當藏舉。報言小者當舉。其時小者即為舉之。誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恒令一人住寺門首。時鄔波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告言善來善來大德。彼告曰。敬禮阿遮[＊]利耶。敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩訶羅不[3]辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟為是毘訶羅為是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何謂毘伽多。答言眾事豐贍是毘訶羅。所須闕乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻眾。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟勿令入寺。告曰汝欲於此詃誘苾芻。老叟知不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫人行雨夫人。并剎帝利給孤獨長者。仙授古舊毘舍佉母善生夫人。更有眾多淨信婆羅門長者居士等。上座日日常為呪願。諸有苾芻未來至者情樂欲來。現在眾僧歡心樂住。四事供養曾無闕乏。世尊大師[4]親為說法。法食兩途皆無闕少。若其大眾知汝欲來詃[5]誘苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現有六人。人各有十弟子。為愍汝故我等當行。時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸餘黑鉢之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。老叟汝豈不聞。佛說頌[6]言。
　諸法心為首　　心勝心速疾
　由心清淨故　　讚歎并身禮
　當受勝妙樂　　如影鎮隨形
[0751c01] 時鄔波難陀說此語已。即捉其[7]項按使低頭。汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便告曰。阿遮[＊]利耶。我今渴乏應求水飲。鄔波難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令滿於此飲之。即便取水令其飲訖。報言老叟即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六眾常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相報知。時鄔波難陀便入寺內。告六眾曰。諸具壽我等何時免此辛苦。彼[8]便問曰。大德頗有少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于時六眾作如是議。我等遠來有所求覓。其所為事宜共觀瞻。即語老苾芻曰。現有利養可將出來。時二苾芻稟性質直。所有利物並將出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所須及供衣之利。是時六眾檢見[9]物已。自相謂曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧。然此老叟已為守護。僧家資具頗成勞苦。宜應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡悅。六眾相謂。我等應差能撿挍者。日日之中能為僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飲食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前白言。大德僧家食直今並已盡唯餘一日。上座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等戒行具足豈待日耶。現有八日十四[1]日十五日擬供養者。皆預噉之。其[2]受事人依教即營。悉皆食訖。復白眾曰。餘一日食在。上座報曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。現有衣資亦須分却。各自持去隨路而歸。即便相與分其衣直。復白眾曰。一日粥在。鄔波難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。云三月內供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭[＊]餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事人曰。此二老叟。眾應與作驅擯羯磨。有餘復云汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭項筋舒脫。彼二即便對眾求懺補[木*奈]伐蘇。告大眾曰。諸具壽。此二老人稟性愚直。大眾慈悲可共容恕。大眾即便布施歡喜。鄔波難陀報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞食難求。若更有餘即可擎出。必其無者我等當行。彼二答曰。大德更無遣孑。時六十人悉皆隨路往室羅伐城。[3]即至彼已咸坐後夏三月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讚歎禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺內苾芻今何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我云請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六眾苾芻并其徒伴。商主報曰。仁往大海取假瑠璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六眾。是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無有恥愧破壞淨法。我等初起信[4]芽即令摧折。諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。此是緣起尚未制戒。即於爾時於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主門徒從定起已。時法與尼告門徒曰。諸妹世尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸請之力。如世尊說。若人能護他意當生多福。諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教[5]而作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆為饒益有情。如世尊說。若人能護他意當生多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所修善品不能增進如花少水。有鄔波索迦名毘舍佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時至法與尼所。為申禮敬既至其所。尼便告曰。鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更相護惜。所修善品不能增進如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不。彼即報言。聖者。我大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與報曰。必其能者我為白王望得其地。毘舍佉曰。若得地者當為造寺。時法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告言聖者何意得來。報言夫人我今欲為諸苾芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我為地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我為白王。時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何為得來。夫人報曰。聖者。意欲為苾芻尼造一住處。彼言大地皆屬於王。為求地故欲有啟白。王便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修造。時法與尼聞是教已具報毘舍佉知。時勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘舍佉即於此地造寺。[6]興功未久之間寺便成立。時苾芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有善根不。即便觀察知有善根。繫屬於誰皆在我所。即報門徒曰。諸妹。為欲化度當忍受之。時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得此餅來。答云聖者法與惠我令食。諸母聞已皆作是念。觀此[1]憐愛便是聖者法與助我養兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。以新牛糞而塗拭之。并[2]安澡豆及以淨水。嚴設香花并供養具。美音聲者差令讚佛。時彼婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與所。時尼見已報言。善來姊妹。彼皆敬禮共相問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香花教其右旋。供養制底歌詠讚歎。既供養已。時法與尼於大眾前就座而坐。時諸婦女皆致敬已。當前而坐為聽法故。時法與苾芻尼觀眾根機界性差別。隨其意樂而為說法。令彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧破[3]二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣說如前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。不[4]殺生乃至不飲酒。成鄔波斯迦。
[0753a26] 時諸婦女禮尼眾已各並歸舍。既至舍已灑掃家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂[5]止而居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦[6]答夫曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由蒙聖者為說法故便得調伏。此則聖者惠我大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑房宇廣說如前。令彼諸人皆得見諦。讚歎希有如前具說。乃至歸依三寶受五學處。作如是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何尼便報曰。賢首。[7]執無鏃箭持無弦弓。手把木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍士既見諦已。不飲酒不博奕不行邪行。由斯家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵往征。所去軍師皆被他敗。復[8]令將去還遭沒落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。王不親行彼難剋伐。王聞是語[9]即便宣令普告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬羸瘦。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善弓軍以為後殿。王曰卿等豈可給軍糧不平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝之軍眾羸瘦如是。彼白王曰。我等若執無鏃箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我至彼令他殺耶。即便白言。豈可器[10]仗而能鬪戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器[＊]仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必當得勝。然每於宿處誦三啟經。既至邊隅圍彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而為呪願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天王。并四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀大龍王等。
[0753c24] 時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已。即便禮足歡喜而去。每於住處誦三啟經。既至彼已遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依法與尼所教之法。遂廣為呪願如前具說。并設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。須往眾多藥叉集處。聞諸軍眾說呪願聲。便生是念。誰稱我名而為呪願。遂俯觀察見諸軍眾。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍眾。藥叉敬諾。即便去斯不遠化作軍眾。象如大山馬形如象。車如樓閣人等藥叉。時城內人遙見軍來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者為先。國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城[1]耶。遂即各捨兵器開大城門。自繫其頸求哀乞命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。取其將[2]帥并諸封直。皆大歡喜返斾而歸到其王所。白言大王。此是兵眾及封直之物。王極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心。唯願慈悲為受斯物。法與報曰。賢首。若於三寶不[3]興供養。雖生天上而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居內。有所須者悉皆供給。於日日中每於食前供養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繫念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王遂勅善弓軍曰。汝等可去伐邊隅。時善弓軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議曰。前伏彼城是藥[4]叉眾威神之力。我今更去定死無疑。然而我等於三月內請佛及僧。隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而坐。諸人持物[5]詣苾芻所。白言聖者。我等被使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中施物幸為受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世尊已制學處。不許我等夏內分衣。我不敢受。報言聖者。幸當受取置在一處。待夏[6]了日眾共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼諸人持先器[＊]仗[7]師旅而出。時給孤獨長者見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾何故復更征行。報言王遣我等且應此番後當相免。長者報曰。且住於此。我為白王。是時長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。王曰某城叛逆[8]今往討之。長者曰彼當番未。王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛子。乃至蜫蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與我。彼便報曰。聖者。我先與[9]之彼處應取。時諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。時諸苾芻以緣白佛。佛言應差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者此不應差。差不應作。云何為五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五法具者此即應差。差應令作。云何為五。謂無愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先當勸喻。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴[＊]揵[＊]稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者。少欲知足行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所行之法。為宣說已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻前三月夏安居。十日未[10]滿[11]八月半未滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急施衣者。有其五種。云何為五。或為自病故施。或為他病者故施。或將死時施。或為死亡故施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂七中隨一。應受者謂受[12]畜已隨意分之。乃至施衣時應畜者。謂舉藏也。何謂施衣時。謂不張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂為時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣者犯捨墮。捨之法式廣說如前。此中犯相其事云何。苾芻若於夏內分夏利養。或過時而畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[1]。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

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根本說一切有部毗奈耶卷第二十四

三藏法師義淨奉　制譯

阿蘭若六夜學處第二十七
[0755a13] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。周匝欄楯悉皆嚴飾。生天梯[4]隥見者歡喜。於此住處請六十苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三[5]木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長者知。至已告曰。長者今仁福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。報家人曰。汝等今可取[6]酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻。如蓮花叢充滿寺內。倍益信心極加歸[7]向。說伽[8]他曰。
　若村若林中　　若高若下處
　僧伽居住者　　令生愛樂心
[0755b08] 作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座為彼而作呪願。[9]願已長者白言。明日中時[10]唯願聖眾就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿。既澡潄已為說妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。於上座前白大眾曰。聖者。此之住處我不為身亦不為親屬。然本意者但為僧伽造斯住處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。法[11]主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留心於此停住。四事供養當無[12]闕乏。上座告言。諸具壽如世尊說。若其施主有敬信者。應須悲愍增長信心。我今欲於此住既作留意。即便於此內外觀察。遂見香花滿樹美果豐枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何業於一歲中。不假劬勞豐足衣食。有作是說。我等宜應偷苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先行。即便整理衣服緩步從容。口誦伽他旋行制底便入寺內。于時門所有一莫訶羅苾芻。彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻報言。賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是毘訶羅為是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若所須[＊]闕乏是毘伽多苾芻報曰。賢首若如是者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資產豐足。賊便報曰。聖者。若[13]足食者不應餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅稟性愚直便携賊手共進房中報言。汝觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物為僧祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知之。然於眾家有臥具不。報言賢首。我在最下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。眾家厨內煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我家業。今且辭去後更諮參。報言[1]好去。賊乃禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財物如陸地舟。宜可偷竊。中有一人告諸賊曰。我曾聞說有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次輒為偷竊。若眾集聽經方可入寺。別人問曰。不知何日眾聚聽經。其諳委僧人告諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十四日上座自說波羅提木叉。為長淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽他曰。
　佛在給園中　　能斷諸纏惑
　諸根皆寂定　　告眾如是言
[0756a20] 于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言聖者。我是善男子時諸苾芻便作是念或聚落人來此聽法我為開門。其門既開賊徒競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾芻議曰。具壽如世尊說凡[穀-禾+牛]乳者不應令盡。今此長者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂曰。我等形露如何涉途。一人告曰。晝入草叢夜當涉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺[2]定思勤修善品。見露形者來[3]至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偷劫欲使何為。問曰汝名何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即為開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻住阿[4]蘭若處者。於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教。[＊]蘭若苾芻。於三衣中應留一衣置俗舍內。
[0756b16] 時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛。佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍內。苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向餘處離衣而宿。時六眾苾芻出界外遂經七宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至第七夜。豈飲酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告[5]諸苾芻。廣說如上制其學處。應如是說。
[0756c09] 若復眾多苾芻在阿[＊]蘭若處住。作後安居有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。
[0756c13] 若復眾多苾芻者。眾多謂三人已去。苾芻謂是六眾。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣說。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月十六日為始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有緣須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。離衣而宿。謂望村內所寄之衣。若過謂至七日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣說如上。此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內。從阿蘭若界離過六夜。得捨墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
預前求過後用[1]雨浴衣學處第二十八
[0757a03] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣。時六眾苾芻預前求覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。制其學處。應如是說。
[0757a09] 若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦。
[0757a12] 若復苾芻者謂六眾也。若復更有如是流類。春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
迴眾物入己學處第二十九
[0757a28] 爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時彼長者見寺空虛。即便以寺捨入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了。即便還來詣舊住處。聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上緣具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我承[2]佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻眾皆令集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻眾。我奉佛教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。若有施主以所施物施一別人。後時復迴此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施三別人。後時復迴此物施一二三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若其僧伽破為二部。先施此部復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣說。汝等苾芻前是施後非施。汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等物應[3]囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。
[0757c25] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言。聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人但有一雙白[1]疊。聖者可為我往稱我名號。請佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名。請佛及僧明當就舍受其供[2]養。時諸苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化者。時有問曰。彼長者家為有施物為無施物。報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢到長者所。見彼長者備辦飲食。問言長者。欲作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀報言。長者如佛善說。若有眾生於日初分以身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業。當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長者。暫可將來我觀其狀。時彼長者即便取衣。報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於[3]桁竿上而取銷盡。又如佛說。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。長者汝所施衣若共分張形狀如是。何有受用之福利耶。長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種之中有出家者。明閑三藏為大法師。善能敷演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。願慈愍故為受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此白疊在上座前。告大眾言隨喜。然後當施於我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑[4]拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已。便以種種香美飲食。自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊。於大眾前口唱隨喜施與鄔波難陀。爾時世尊自為呪願已。從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處索取白疊。授事往索。告言大德。今日施物可與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝為持疊至寺。還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。彼便答曰。是大眾物。鄔波難陀告言。具壽。汝之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施眾僧。何因食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大德鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於[＊]桁竿上而取銷盡。并陳佛說均分衣食如小葉燈炷。乃至廣說。求好大德當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當施我疊。我聞此說如言便與豈有過耶。時乞食苾芻聞此語已便往寺內。餘苾芻見告曰。汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者俱有何過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福無受用福。廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至廣說。我今為諸苾芻制其學處應如是說。
[0758c18] 若復苾芻知他與眾物自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲聞。眾物者有二種物。謂食利物衣利物。此處所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前。
[0758c27] 若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同前。
[0759a02] 若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人三人。迴時惡作。得時亦惡作。
[0759a05] 若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻尼僧伽。知與苾芻[1]尼僧伽迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣說。乃至展轉相迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若知與踏道初隥迴與第二[2]第三。或迴與塔身或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半[3]釋迦苾芻尼及下三眾。若多若少與此彼更相迴。互准前應說。若覓不得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
服過七日藥學處第三十
[0759b04] 爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相[4]雜糅在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飲食相雜。或更互相和。或自類相[＊]雜糅在一處捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問。廣說乃至問畢[5]隣陀[6]子弟子門人。汝等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食相雜。或更互相和。或自類相[＊]雜糅在一處捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛言。實爾大德。于時世尊以種種呵責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂[7]酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者有所曉示也。病苾芻者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂服食者。謂與病狀相宜。清淨堪食。[＊]酥者謂[8]諸[＊]酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨其罪應說悔故。名泥薩祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持。或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥。二日[9]不得三日[10]得。乃至七日得此藥。即應於七日內自作守持。或可捨或與人。若不持不捨不與餘人。至八日明相[11]出。得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥。此藥即應於七日內自作守持。或捨或與人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻如於一日如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持。或捨或與人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相觸。或更互相和或同類相雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸不令他觸。不與飲食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相[＊]雜。亦不糅在一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手受取其藥。[1]對一同梵行者作如是說。
[0760a09] 具壽存念我苾芻某甲有此病緣。清淨醫藥我今守持。於七日內自服及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日即告同梵行者云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮藥不捨與人。不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥雖已捨訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨[2]訖已為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事。若更得餘衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨已為間隔罪已說悔。更得餘藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[3]。
[0760a27] 諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德是中清淨不。如是三說。諸大德是中清淨默[4]然故我今如是[5]持。
[6]
根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十五

三藏法師義淨奉　制譯

九十波逸底迦法
[0760b09] 總攝頌曰。
　故妄及種子　　不差并數[7]食
　蟲水命伴行　　傍生賊徒食
[0760b12] 初別攝頌曰。
　妄毀及離間　　發舉說同聲
　說罪得上人　　隨親輒輕毀
故妄語學處第一
[0760b16] 爾時佛在王舍城羯[8]蘭鐸迦池竹林園中。爾時具壽羅怙羅於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云[9]在西尼迦窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖。於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。為佛敷座即安置瓶水并洗足器。[10]淨洗足手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故[11]心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為[12]乏少沙門之法。世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄于地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為棄盡沙門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為傾側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為傾覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。[13]唯有其鼻卷而不出。羅怙羅此象為護命故不用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者是時象師即知此象不悋軀命。自軍他軍遇便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無[14]惡不造。爾時世尊說伽[1]他曰。
　若人違實法　　故作虛誑語
　乃至命終來　　無惡而不造
　寧吞熱鐵丸　　猶如猛火焰
　不以破戒口　　噉他信心食
[0761a06] 爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意云何。何意世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡者為觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我今欲起如是身業。此之身業為害自身并害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦異熟耶。為不害自身并不害他。是勝善事是安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我曾已作如是身業。此之身業能害自他當受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻說所作罪。或於清淨同梵行者前。說其愆咎發露說悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所作勿為放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由意生。應數觀察棄捨[2]妄念常起善心。羅怙羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業中恒善觀察。令極清淨相應而住勿為放逸。爾時世尊說伽[＊]他曰。
　羅怙汝當知　　常觀察三業
　不令造眾惡　　是順諸佛教
　此是聲聞業　　汝今應可修
　修習此行時　　長善息諸惡
[0761b15] 爾時世尊為羅怙羅示教利喜說是法已。時羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座而去。此是緣起尚未制戒。
[0761b18] 佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此而住。善能言說降伏他論。于時中國有一摩納縛迦。為求學故往詣南方。事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。時摩納縛迦所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室羅伐城。時彼城中有一婆羅門為眾之首。聞有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者宜當引彼往釋子中令與論議。若其論[3]師能破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處人咸杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大師何故[4]辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多聞辯說人所共知。師[5]今可往共彼言論。問曰彼居何處。報言在此城中逝多林內。問曰於彼眾中誰為第一激論之[6]王。報曰彼皆博識聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他緣因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀此相定是論[7]主。即往就之告言。苾芻我於先師頗曾少學。欲共仁者聊敘論端。苾芻報曰。斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得盡虛懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討尋[1]徵斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作如是念。我若破得此論師者。亦未能[2]免巡百家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不赴前期。久待不來遂還城內。是時法手斟酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆羅門曰。仁豈不憶昨日共期云於[3]其處將興往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我於通夜思搆論端。苾芻乃云我不曾憶。復作是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報云如是。彼婆羅門明至期時便赴園內。淹留相待還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻何故還不[4]赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈唯論議一事更無餘業。然我每於晨旦承事大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教詔。還往貴人逢迎說法。婆羅門曰。苾芻不應故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共他論者許期往赴。而故[5]食言令彼論師屢勞往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。故作虛言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問法手曰。汝實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今為諸苾芻。制其學處應如是說。
[0762b01] 若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者謂是法手。義如上說。故者謂是故心了知其事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞[6]疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。[7]破正命。以無根見聞疑。云何六種妄語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄語。謂以無根五部[8]罪而作妄語。云何四種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。自有妄[9]語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在僧眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此之妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語。諸餘妄語悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除。便能障礙所有善法。此有[10]諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。[11]內攝頌曰。
　若實不見聞　　不覺不知想
　及疑而異說　　是妄語應知
[0762c11] 若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是說時語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無有疑心。語語說時皆得波逸底迦。若實不見聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見等。語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。彼作此[12]想如是忍可。後言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。
[0763a03] 若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我覺不忘見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我知不忘見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我見不疑聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不疑見覺知疑。語語說時皆得本罪。若實覺而疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見聞知疑。語語說時皆得本罪。若實知而疑見聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺疑。語語說時皆得本罪。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想彼作此想。後言我見不聞覺知。說時得本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我聞不見覺知。說時得本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我覺不見聞知。說時得本罪。若實不知作不知想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞覺。說時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺知而忘其事。說時得本罪。若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑心。說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知想。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我不聞然見覺知。說時得本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺然見聞知。說時得本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然見聞覺。說時得本罪。
[0763b06] 若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見而忘聞覺知不忘。說時得本罪。若實聞不忘見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知不忘。說時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。說時得本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言我知而忘見聞覺不忘。說時得本罪。若實見不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑聞覺知不疑。說時得本罪。若實聞不疑見覺知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不疑。說時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。說時得本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑見聞覺不疑。說時得本罪。若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。彼作此想。後言我不聞然有見覺知。說時得本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。說時得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾芻凡所有語違心而說。皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
毀[1]呰語學處第二
[0763c03] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻於諸苾芻作毀呰語。云眇目[2]癵躄背傴侏儒太長太麁。聾盲瘖瘂[3]柺行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時六眾苾芻作如是等毀呰語。時諸苾芻聞已慚赧憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢[4]闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀呰。云眇目等如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。乃至問六眾曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾芻云眇目等耶。六眾答曰。實爾大德。世尊即便種種呵責。廣說如上。乃至此非沙門所應作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾。時有居士之子父母俱喪。常於林野販藮為業。時居士子持其藮[5]檐來至耕處。田頭樹下棄[＊]檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草[＊]檐并取柴束。驅畜而歸至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時居士子掃除廠庘布以乾土。并設火烟多與牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安樂。我之小女當與為妻。令其食已。報云外甥當住於此勤修家業。此之小女授汝為妻。報言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有二牛每令驅使。大者為性調善。小者稟識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角。因即立號名為禿角。後於他日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因即名為禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便告妻日。賢首衣服瓔珞當可[1]辦之。小女不久欲為婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報[2]云。此居士子。妻曰。此人宗族本[3]不委知。如白胡椒莫了生處。如何以女輒為婚戚。凡婚姻者親屬還往飲噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。此若無者還嬰辛苦不[4]免躬耕。妻報夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自[5]執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼作人復於異時告長者曰。家長宜應作婚姻事。長者報曰。外甥我之親族其數寬廣。聚集之時多須飲食。宜待秋熟稻穀。收成既收穀已復告成婚。報言外甥事須[6]沙糖宜待甘蔗。收已。復告成婚。報言外甥餅麵是資。當待麥熟。既收麥已。復告成婚。報言外甥陳稻將盡。可待新秔。時居士子見作推延遂生此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑我。成今宜可往告眾人。若不與者經官取定便對眾人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言已久何不為婚。是時長者怒而告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何緣與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虛淹歲序靡見成功。我今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日驅使。多與杖捶繫之枯樹。[7]暴以烈日方欲言歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚繫之枯樹。[＊]暴以烈日棄我還家。我於汝處有何愆過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者違信。牛曰何不經官。男子報曰為無證人。牛便報曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人表知。汝當為盟令人表信。汝當引我為證令人表知。索我兩牛繫於廠內莫與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍人來覩信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌令王大臣信汝言實我當飲噉。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虛實。長者白云。我實不許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王曰。為作人語為餘語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛於七日中繫在廠內莫與水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教便取二牛。繫之廠內不與水草。時禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子為作保證。於七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急逃走。對王為誑命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繫我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護[8]世。世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘紖繫大者頭。至七日已王及諸臣親共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言大王。今此二牛。意欲啟王說如是事非直我二為證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛宜以彼女共為婚戚。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已娶女為妻。佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此是緣起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車[1]為業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於[2]春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後於異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各云我牛勝。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻坂令牽重車。共立[3]盟言。賭金錢五百。作是要已便將己牛[4]於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀[5]呰語。即便却住不肯挽車。長者大怒便以麁杖而[6]栲楚之。餘人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二牛多與杖埵繫之枯樹。畜解人語已如上說。是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便報曰。何故對眾人前毀辱於我。不言[7]好稱喚作禿頭。若言[＊]好名不毀呰我者。更於峻坂牽倍重載。共立[＊]盟要倍賭金錢一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當盡力。後於異時各因飲牛事如前說。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻坂倍駕重車賭金錢一千。明為要契即如言契以牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悅。盡力牽車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有天神於虛空中說伽[＊]他曰。
　雖有極重載　　居在峻坂下
　二牛心若喜　　能牽出此車
　若陳順意語　　二牛聞慶悅
　牽車出不難　　主獲千金賞
　是故常愛語　　勿作逆耳言
　若出愛語時　　無罪常安樂
[0765b23] 佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能為主。作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣說如前。我今為諸弟子制其學處應如是說。
[0765b27] 若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。毀呰語者。謂於他人為毀辱事出言彰表。他領解時。得波逸底[8]迦罪。廣說如上[9]。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十五

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十六

三藏法師義淨奉　制譯

毀訾語學處第二之餘
[0766a07] 此中犯相其事云何。
[0766a08] 總攝頌曰。
　種族及工巧　　業形相病五
　罪及煩惱類　　惡罵為後邊
[0766a11] 別攝頌曰。
　種姓織毛針　　鐵銅及皮作
　陶師并剃髮　　木竹作并奴
[0766a14] 若苾芻作毀[1]呰語意。往婆羅門種苾芻處作如是語。具壽汝是婆羅門種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。
[0766a18] 若苾芻作毀[＊]呰意。往剎帝利種苾芻處作如是語。具壽。汝是剎帝利種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀[＊]呰意。往薜舍種苾芻處作如是語。具壽汝是薜舍種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱。此苾芻得波逸底迦[2]罪。若苾芻作毀[＊]呰意。往戍達羅種苾芻處作如是語。具壽汝是戍達羅種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
[0766a29] 若苾芻作毀[＊]呰意。往織師種苾芻處作如是語。具壽汝織師種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
[0766b04] 若苾芻作毀[＊]呰意。往毛作人種苾芻處作如是語。具壽汝是毛作人種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
[0766b08] 若苾芻作毀[＊]呰意。往縫衣種苾芻處作如是語。具壽汝是縫衣種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至鐵作種銅作種皮作種陶師種剃髮種木匠種竹師種奴種。皆應廣說准上應知。此論種族訖。
[0766b14] 若苾芻作毀[＊]呰意。往婆羅門種苾芻處作如是語。具壽。汝是婆羅門種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆羅門所有威儀法式。洗淨執瓶及取灰土。讀誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書。作諸施會施受方法。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。
[0766b21] 若苾芻作毀[＊]呰意。往剎帝利種苾芻處作如是語。具壽。汝是剎帝利種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式。所謂乘象馬車執持弓箭。迴轉進趣執鉤執索排之[矛*(替-曰+貝)]類。斬截斫刺相扠相撲射聲等術。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀[＊]呰意。往薜舍種苾芻處作如是語。具壽。汝是薜舍種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。若薜舍所有威儀法式。所謂耕田牧牛及興易等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
[0766c04] 若苾芻作毀[＊]呰意。往戍達羅種苾芻處作如是語。具壽汝是戍達羅種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂擔運樵薪餧[3]飼諸畜。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦罪。
[0766c10] 若苾芻作毀[＊]呰意。往織師種苾芻處作如是語。具壽汝是織師種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所有大[4]疊小[＊]疊及[5]披蓋物并麻紵衣等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
[0766c15] 若苾芻作毀[＊]呰意。往織毛種苾芻所作如是語。具壽。汝是織毛種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂大小氍毺。或厚或薄方圓座褥等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
[0766c20] 若苾芻作毀[＊]呰意。往縫衣種苾芻所作如是語。具壽。汝是縫[6]衣種[7]出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小[8]褌袴。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。
[0766c25] 若苾芻作毀[＊]呰意。往鐵師種苾芻所作如是語。具壽。汝是鐵師種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂大小鐵鉢針刀剃具斧钁等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。
[0767a01] 若苾芻作毀[＊]呰意。往銅作種苾芻所作如是語。具壽。汝是銅作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂銅盤瓶器。鈴鐸等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。
[0767a06] 若苾芻作毀[＊]呰意。往皮作種苾芻所作如是語。具壽。汝是皮作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。
[0767a11] 若苾芻作毀[＊]呰意。往陶師種苾芻所作如是語。具壽。汝是陶師種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。若苾芻作毀[＊]呰意。往剃髮種苾芻所作如是語。具壽。汝是剃髮種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪[1]料理卷舒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。
[0767a20] 若苾芻作毀[＊]呰意。往木作種苾芻所作如是語。具壽。汝是木作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂床座門窓屋舍等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。
[0767a25] 若苾芻作毀[＊]呰意。往竹作種苾芻所作如是語。具壽汝是竹作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻[2]筒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。
[0767b01] 若苾芻作毀[＊]呰意。往奴種苾芻所作如是語。具壽。汝是奴種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳使役等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。
[0767b06] 若苾芻作毀[＊]呰意。往婆羅門種苾芻所作如是語。具壽汝是婆羅門種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣說。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得惡作罪。如是剎帝利種令作自業。廣說如前得惡作罪。若薜舍戍達羅及[3]於諸類。乃至奴所作業。廣說如前准事應說加其器具。而此苾芻得波逸底迦罪。此論作業訖。
[0767b15] 若苾芻作毀[＊]呰意。往跛躄苾芻所作如是語。具壽。汝是跛躄出家。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂柺行可惡相貌。向彼說時。彼聞是語。隨惱不惱而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀[＊]呰意往病癩苾芻所作如是語。具壽。汝是病癩出家。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐[4]漧痟熱[5]虐風氣癲狂水腫痔漏[6]塊等所有諸病。若苾芻作毀[＊]呰意。往如是病苾芻所作如是語。具壽。汝是帶病出家。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論病訖。
[0767c01] 云何為罪。若苾芻作毀[＊]呰意。往苾芻所作如是語。具壽。汝犯波羅市迦。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。波逸底迦罪。波羅[7]提提舍尼。突色訖里多。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此[8]論罪訖。
[0767c08] 云何煩惱。若苾芻作毀[＊]呰意。往苾芻所作如是語。具壽。汝有瞋恚。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱。
[0767c13] 云何惡罵。若苾芻作毀[＊]呰意。往苾芻所作種種鄙[9]媟語而為罵詈。時彼苾芻聞是語已。同前得罪。無犯者。若一住處有多同名苾芻。若問他時他不識者。應報彼云是如是種類苾芻。悉皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
離間語學處第三
[0767c20] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻於諸苾芻作離間語。時諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已。心生嫌賤作如是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。知而故問六眾苾芻汝等實作如是離間語不。答言[10]實爾。時世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應為。非出家人之所應作。世尊種種呵責已告諸苾芻曰。汝等若作離間語者自損損他。汝當善聽。乃往古昔於險林中有母師子懷[1]妊而住。凡母師子欲至產日。先多取肉後乃生兒。時母師子為求肉故。往牛群處隨逐而行。時有牸牛新生犢子為護子故在後而行。時彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子為貪乳故。逐死母行到其住處。師子見已便作是念。此小犢兒我今亦取。後更起念此不須殺。我若生兒將作朋友共為歡戲。便即生兒二俱乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命終際。並喚兩兒俱告之曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。構合諂言滿贍部內。我終[2]歿後宜好相看。背面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻諸法常爾。即說頌曰。
　積聚皆[3]消散　　崇高必墮落
　合會終別離　　有命咸歸死
[0768a18] 時母師子既命過已。其兒於後取好[4]麋鹿。熱肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子力故。所[5]獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老野干。常隨師子規覓殘食。師子每食熱血肉已疾還住處。與彼大牛而共歡戲。所有殘肉餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念。我試觀察此師子王何處居止。遂逐其後往至林中。見與牛王共為歡戲。見已便念。此二皆當俱入我腹。我[6]今宜可作離間事令其相殺。時彼野干待師子去。向牛王邊垂耳而住。聖方國法。喚老者為舅名少者為[7]外甥。牛見野干年老喚言。阿舅豈可溫風吹身困極垂耳耶。野干報曰。[＊]外甥何獨溫風吹我身體。更有音息有同火焰。牛王報曰。消息如何。野干答曰。我聞師子作如是語。此肉聚牛能向何處。我無肉時即便殺之以充口腹。牛曰阿舅勿作此語。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部內。我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野干報曰。[＊]外甥看汝情懷死日無幾。我言利益而不見聽。牛曰阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。[＊]外甥此之師子從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已捨牛而去。詣師子邊垂耳而住。師子見已問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂耳。野干報曰。[＊]外甥何但熱逼我身。更有惡言有同火焰。師子曰。消息如何。野干答曰。[＊]外甥我聞牛王作如是語。此噉草師子能向何處。此母昔時抂殺我母。我今必定決破其腹。師子報曰。阿舅勿作此語。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部內。我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野干報曰。[＊]外甥。看汝意謂死日無幾。我陳利益而不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。[＊]外甥此之牛王從窟出時。搖動身體出聲吼叫以脚爮地。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已。捨之而去。汝等苾芻牛王與師子。出窟之時常作斯事而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向牛前。牛亦出窟搖動身體出聲吼叫。以脚爮地向師子前。此常所為曾不存意。及其內心有離間想。彼二即便記所作事。牛見師子現相而來。便作是念此欲殺我。師子見牛現其相貌。亦作是念此欲殺我。師子即便以爪而搭彼牛項。牛便以角決師子腹。須臾之間二俱命過。時有諸天於[8]虛空中說伽[9]他曰。
　若聽惡人言　　必無賢善事
　師子牛相愛　　野干令鬪死
[0768c11] 汝諸苾芻此傍生趣。由其聽採離間之言。不憶母語遂至相殺。何況於人作離間語。是故汝等不應於他作離間事。此是緣起未制學處。爾時世尊復告諸苾芻。復次汝等更當善聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪。皆養一兒。於此林中各不相見。曾於一時其母師子出行求食。時師子兒林內遊行。遂到母彪所居之處。其彪遙見作如是念。我當殺此用充飲食。復更思念此不須殺。當與我兒以為朋友共相歡戲。時師子兒為飢所逼。遂向彪處共飲其乳。時彼師子還歸住處不見其兒。遂便尋覓周行山澤。見在彪邊而飲其乳。是時母彪見師子來遂欲奔走。師子告曰。姊妹幸勿奔馳。汝於我兒能生[10]憐念。我今共汝一處同居。若我出時汝看二子。汝若覓食我護兩兒。善惡是同斯亦佳矣。既合籌議遂即同居。便與兩兒各施名號。其師子兒名曰善牙。彪兒號為善髆。俱同育養皆漸長成。後於異時二母俱患臨命終際。並喚兩兒俱告之曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻諸法常爾如前說頌。爾時二母俱命終已。其師子兒出外求食。飽飡血肉疾歸林藪。是時彪子[1]若出行時久而方至。復於異時彪出求食。食咋殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰。兄弟汝比求飡久而方至。何故今者疾疾而歸。彪曰。我藏餘肉疾噉而來。師子告曰。豈復汝噉陳臭肉耶。答言我噉。師子告曰。我每出時取好麋鹿。上妙血肉飽食而歸。所有殘餘無心重顧。彪言。兄弟汝有勇健堪得此為。我無力能食噉殘肉。師子曰。若如是者求食之時與我同去。所得新肉可共俱飡。作此籌量每多同去。未同行時有老野干。隨逐師子噉其殘食。後見彪隨野干生念。此二皆當俱入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時彼野干待無彪時。於師子邊。垂耳而住。師子即便問野干曰。阿舅豈可溫風吹身困極垂耳耶。野干報曰。外甥何獨溫風吹我身體。更有音息事同火焰。師子報曰。此言何義。野干答曰。我聞猛彪作如是語。此食草師子能向何處。每以殘肉與我令噉。我若有便必當殺之。師子報曰。阿舅勿作此言。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差事同兄弟。須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿復聽採。野干報曰。外甥看汝情懷死日無幾。我陳利益汝不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。外甥此之猛彪從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第來至汝前。即知此時有心相殺。作是語已。捨之而去。詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂耳耶。野干答曰。外甥何但熱逼我身。更有惡言有同火焰。猛彪報曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞師子作如是語。此食殘彪能向何處。遣我辛苦求食與之。我若得便殺之噉肉。彪便報曰。阿舅勿作此語。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿世間。我終歿後背面之言勿復聽採。野干報曰。外甥看汝意謂死日無幾。我陳利益而不見聽。彪言。阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。外甥若見師子出窟之時。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望。來向汝前。即知師子有心殺汝。野干作是語已捨之而去。汝等苾芻師子與彪。出窟之時常作斯事。而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向彪前。彪亦出窟搖鼓身體吼叫三聲。周迴四望向師子前。此常所為曾不存意。及其內心有離間想。彼二即便記所作事。彪見師子現相而來。便作是念此欲殺我。師子見彪。現其相已。亦作是念此欲殺我。復更思念我有大力勇健無雙。此復何能殺害於我。我今且問何因殺我。說伽[＊]他曰。
　形容極[2]妹妙　　勇健多奇力
　善髆汝不應　　惡心來害我
[0769b28] 彪聞語已亦說伽[＊]他曰。
　形容極[＊]妹妙　　勇健多奇力
　善牙汝不應　　惡心來害我
[0769c02] 是時善牙問善髆曰。誰復相告云。我有心欲行殺害。善髆答曰此老野干。善髆于時亦問善牙曰。誰復相告云。我有心欲行殺害。善牙答曰。此老野干。善牙報曰。由此惡物鬪亂兩邊。令我親知幾欲相殺。即喚野干撲之令死。時有諸天說伽[＊]他曰。
　不得因他語　　棄捨於親友
　若聞他語時　　當須善觀察
　野干居土穴　　離間起惡心
　是故有智人　　不應輒生信
　此惡癡野干　　妄作鬪亂語
　離間他親友　　殺去心安樂
[0769c14] 汝諸苾芻此傍生趣。作離間時自招斷命。何況於人。是故汝等不應於他作離間事。爾時世尊以種種方便呵責六眾苾芻。告諸苾芻廣說如前。乃至我觀十利。為諸聲聞弟子制其學處應如是說。
[0769c19] 若復苾芻離間語故。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六眾苾芻。若更有餘如是流類。離間語者。若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說。得波逸底迦者義如上說。此中犯相其事云何。總攝頌曰。
　種族及工巧　　業形相病五
　罪及煩惱類　　惡罵為後邊
[0769c26] 別攝頌曰。
　種謂是四姓　　乃至於奴種
　工巧事皆同　　作業亦如是
　於中有雜類　　織師毛作針
　鐵匠銅作人　　皮作陶師種
　剃髮并木作　　及以竹作人
　類有十一殊　　奴最居於後
[0770a04] 若苾芻作離間意。往婆羅門種苾芻所作如是語。具壽。有苾芻云汝是婆羅門種出家。非沙門非婆羅門。問言是誰。答云某甲。彰其名者得惡作罪。所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同此。若薜舍等乃至於奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣說如毀[＊]呰語學處。無犯者謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。
發舉學處第四
[0770a13] 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已。更於羯磨而發舉之。作如是語。此之諍事不善滅除。是惡斷事更應詳審為其除滅。時諸苾芻更為斷諍除滅其事。廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生嫌賤。作如是語。如何苾芻知和合眾如法斷諍已。更於羯磨發舉事如上說。時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如前。乃至我觀十利。為諸聲聞弟子制其學處應如是說。
[0770a22] 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。[1]除滅後於羯磨處更發舉者。波逸底迦。苾芻義如上。苾芻者謂是六眾或復餘類。知者謂自解了說向他人。和合者謂同一味。眾者謂佛弟子。如法斷者。謂如法如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者謂事消殄後。於羯磨更發舉者。謂發舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻於評論諍事作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。事不除滅作除滅想。疑更發舉者。得突色訖里多。
[0770b05] 若苾芻於評論諍事作非言諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論[2]諍事[3]作事諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑。得罪同前。如以評論諍事為初。望餘三諍而為四句。餘諍為首類此應知。廣說總有十六句。有五種別人。云何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。謂於此諍事為秉羯磨。與欲人[4]者。謂於當時而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時說其自見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中初之三人。知和合眾於其諍事如法除殄。更發舉其事者得波逸底迦。後之二人於和合斷事。更發舉者得突色訖里多。[5]境想句如常應知。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
獨與女人說法過五六語學處第五
[0770b24] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽。鄔陀夷善解身相。於日初分時執持衣鉢。入室羅伐城次行乞食。至婆羅門居士舍。見有少婦問曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如兔中箭。鄔陀夷報曰。汝姑何過。由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相。謂黑[6]靨赤[＊]靨及以旋毛。是此之過。作是語已取食而去。後於異時復至其舍。問其姑曰。汝之新婦性行如何。報曰。我家新婦性多懶墮不事恭勤。惡罵好瞋出言麁獷。鄔陀夷報曰。新婦何過。說相同前。是此之過。作是語已取食而去。時鄔陀夷便於他日入室羅伐城次行乞食。於婆羅門居士家。因為說法。問其姑曰。汝新婦何如。報言。聖者我之新婦。孝同親女或如小[7]妹。鄔陀夷曰。非彼之德。由彼兩乳中間及隱密處有良善相。謂瓶魚文字盤屈等相。是此之德。復於他日見其新婦。問言。汝姑何如。報言。我姑如姊如母。鄔陀夷曰。非彼之德。由彼兩乳中間如前。具說所有徵相告已而去。彼婦及姑。後於異時因澡浴身體。共相揩拭於隱密處。各覩其相事同尊者鄔陀夷所言。及於後時因有鬪諍共相期剋。姑作是語。汝敢對我為爭競耶。汝不自知與外男子私有交通。答言。我敢[8]設盟實無是事。報曰若如是者。如何令他男子知汝隱處有[＊]靨等記。于時新婦亦報姑曰。我實無顏敢相斥觸。敢道家長與外交通。令他男子知其隱相。請勿多言宜息斯事。及其彼二共懺謝已。更相問曰。誰曾告汝隱處相耶。答言。聖者鄔陀夷姑云。我亦曾見鄔陀夷說。是時彼二各共譏嫌。大德何因故惱我等。時有耆老苾芻。因乞食次來至其家。姑便問曰。鄔陀夷者何如人也。苾芻報曰。彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。答曰。若是持戒苾芻。何因得知女人隱處有[＊]靨等相耶。苾芻報曰。彼解身相知有[＊]靨等。答曰豈可有相皆告人知。苾芻聞已還至寺中告諸苾芻。[1]諸苾芻以緣白佛。佛言。由說法故有如是過失。從今已去不應俗家為女說法。如佛所說不為女人說法。時諸苾芻入村乞食。女人白言。聖者為我說法。苾芻報曰姊妹世尊不許為女說法。彼便答曰。若仁不肯為說法者我亦不能以食相施。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻應為女人作五句說法。告女人曰。姊妹色無常。乃至受想行識無常。苾芻入村乞食。女人白言聖者為我說法。苾芻為作五句說法。姊妹色等無常。女復請曰。更為說法。苾芻報曰。姊妹佛但許此不聽多說。女人答言。我亦但施少許飲食。諸苾芻以緣白佛佛言。與作六句說法。報言。姊妹眼無常。乃至耳鼻舌身意無常。苾芻入村乞食。女人白言。聖者為我說法。苾芻為作六句說法。姊妹眼等無常。女復請曰。更為說法。苾芻報曰。姊妹佛但許此不聽多說。女人答言。我亦但施少許飲食。諸苾芻以緣白佛。佛言。應置男子隨意多說。苾芻乞食入村。女人白言。聖者為我說法。苾芻報曰。應喚男子。白言何用丈夫。報曰。世尊制戒。應對男子為女說法隨意多說。女曰。善哉我有護者仁復無畏。足得隨意為我說法。便喚男子。苾芻說法而去。時六眾苾芻次行乞食到女人處報言。姊妹可坐我為說法。女人白言。聖者小住[2]持我喚男子來。六眾報曰。何須男子。但令有一獼猴雞犬犢子小兒。即為女人說法而去。時有耆老苾芻乞食而至。女人白言。聖者為我說[3]法。苾芻報言。應喚男子為汝說法。女人白言。聖者此有獼猴雞犬犢子小兒。隨有一時即得說法。苾芻報曰。我不應對如此男子為女說法。苾芻告曰。誰教汝等將此當男而為說法。女言。聖者六眾教我。苾芻報曰。非彼誰能作斯惡行。諸苾芻以緣白佛。佛言。應對有知男子方可說法。
[0771b07] 如世尊說為女人說法應五六句。時六眾苾芻。為女人說五句法時故心至六。說六句時故心至七。時有苾芻見而報曰。具壽如世尊說為女說法應五六句。何故仁今故至六七。六眾報曰。豈六七句飲酒噉蒜耶。少欲苾芻聞生嫌賤作如是語。如世尊說為女說法不過五六句。云何六眾苾芻故至六七語。以緣白佛。佛以此緣集苾芻[4]眾。乃至問六眾曰。我制為女人說法但五六句。汝等故心說六七耶。答言。實爾大德。佛以種種呵責廣說如前。乃至我今為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻為女人說法過五六語。除有智男子。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六眾若更有餘如是流類。女人者。謂是有力解善惡語。不得過五六語者。若說五句法時故心至六。若說六句法時故心至七。法者若佛說若聲聞說。[5]說者謂口宣陳。除有智男子者。謂非無知[6]解男子。波逸底迦義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻於上閣中以五六句為女說法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上閣為女說法。已下至中閣。時彼女人亦隨下閣作如是語。聖者更可為我宣說法要。時彼苾芻應報彼曰。姊妹我已說訖。彼云聖者更願為我宣陳妙法。時彼苾芻應五六句為其說法。若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下。或復至門或至檐前。過說之時皆得墮罪。若教女誦時或復彼問。或復有智女人能於後後轉生異。問者應隨所問答之無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
與未圓具人同句讀誦學處第六
[0771c08] 爾時佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻與未圓具人同句讀誦。於其住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。于時世尊聞其住處音響諠聒。便告阿難陀曰。何因住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。時阿難陀白言。世尊此是六眾苾芻。與未圓具人同句讀誦。為此寺中出大音聲。如婆羅門等具陳其事。佛告阿難陀。豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦。阿難陀白佛言。同句讀誦。爾時世尊以此因緣如前廣說。乃至[7]問六眾苾芻曰。汝等實與未圓具人同句讀誦[8]不。白佛言。實爾大德。爾時世尊以種種呵責。乃至我今為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻與未近[9]圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。若復苾芻者。謂是六眾若[10]更有餘如是流類。未圓具人者有兩種圓具。謂苾芻及苾芻尼。餘並名為未圓具者。言句者有同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作。時其未圓具者。便共一時云諸惡莫作。是名同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作聲未絕時。其未具者同聲道此句遂在先云諸善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云惡字聲未絕時。其未具者同聲道惡字。遂在先云何。是名前字。言讀誦者[1]誦言領受。言法者。謂佛及聲聞所說之法。波逸底迦者義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法者。得根本罪。若於未圓具人作未圓[2]具想。及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同字先字說者。得惡作罪。若於圓具者作未圓具想。及疑同句先句同字先字說者。得惡作罪。若於圓具作圓具想無犯。[3]若口吃者若性急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時無。犯又無犯者謂最初犯。人[4]及癡狂心亂痛惱所纏[5]。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十六

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

三藏法師義淨奉　制譯

向未圓具人說麁罪學處第七
[0772a25] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便為眾僧供給飲水或為扇涼。或於世尊髮爪窣[7]堵波所。以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶玉。觀諸寶物非偽濫者。方[8]收舉之。此諸苾芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄親為眾僧供給飲水。并諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。彼諸人眾作輕賤時。六眾聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧眾與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過眾與治罰。六眾報曰。此老苾芻自作如是如是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣覩波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。弟子答曰。大德。我之師主修諸福業。彼便問曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以細軟牛糞而為塗拭。彼弟子等問六眾曰。大德仁等何不修福。六眾報曰。汝等知不非汝二師自心求福。於窣覩波所而為供養。但是僧眾與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既出罪已。令諸求寂作眾事業。彼便報曰。師等何不自為。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。師便報曰。雖有斯過我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說。求寂報曰。是六眾苾芻。時諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具人說他麁罪。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻。廣說乃至問六眾曰。汝等苾芻實向未圓具人說他麁罪不。白佛言。大德實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說。
[0772c08] 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓人說者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍作污家事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。設差亦不應遣[9]去。云何為五。有愛恚癡怖不知說與未說。若具五法應差。設差應[10]去。如是應敷座鳴[11]揵[12]稚。眾既集已以言告知。先當問能汝某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻為白羯磨。應如是作。
[0772c22] 大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻[13]尼所行非法。若僧伽時至。[14]聽者僧伽[15]應許。僧伽[16]今差此苾芻某甲。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。
[0772c28] 大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽[1]今已許。差此苾芻某甲。於諸俗家為說過者。向諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法由其默然故。我今如是持。
[0773a10] 汝等苾芻我今為彼。於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。有污俗家者有污出家者。譬如田畦稻穀滋茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為[2]雜住[3]虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生[4]芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者俱恥羅。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者嗢頻[5]蠡迦攝。尊者那地迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞斯事已。便作是念。眾僧為我差彼苾芻。向俗家中說我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。汝於俗家說我過失耶。彼便報曰。我得眾僧如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截汝首懸在寺門。若[6]破油瓶眾人共見。彼聞是語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠害。遂以上事具告眾知。我今不能更於俗舍陳說其事。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴[＊]揵[＊]稚眾既集已。應言告知令一苾芻應如是作。
[0773b10] 大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時[7]至。僧伽[8]聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法處。即應於彼說其過失。當作是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生[＊]芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸大苾芻所有行跡。白如是。
[0773b20] 如佛所教。令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處由此。當知除僧羯磨。爾時世尊讚歎持戒。隨時宣說少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。乃至應如是說。
[0773b28] 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人說。除僧羯磨。波逸底迦。
[0773c01] 若復苾芻者。謂是六眾餘義如上。言圓具者有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麁惡者有二種。謂波羅[9]市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦義如上。此中犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知想。疑向彼說他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想。疑向彼說者。得惡作罪。無犯者於不知俗家作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。非我獨知說皆無過。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
實得上人法向未圓具人說學處第八
[0773c15] 爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網。一名小足。二名大足。廣說如前。第四波羅[＊]市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居。各生是念。我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責。我等今逢時世飢饉乞食難求。各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。廣說乃至得八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如是勝上。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得阿羅漢果得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。廣說如前。乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣鉢往竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱善來即前迎接。為持衣鉢錫杖[1]君持并餘雜物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。仁等於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問。於安居處飲食易求安樂行不。報言。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便答曰。我於眷屬所自相讚歎云。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。阿難陀問曰。所陳之事為實為虛。答言是實。問言具壽仁等豈合為少飲食以己所得上人之法向人說耶。即以此緣具白世尊。世尊。因此集苾芻眾。知而故問廣說如前。汝諸苾芻為飲食故。以己所得向未圓具人說耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊。[2]即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學處應如是說。
[0774b05] 若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如前。第四他勝及次前廣說。此中犯相其事云何。
[0774b10] 攝頌曰。
　見想[3]阿蘭若　　舍中受妙座
　能知於自相　　方便顯其身
[0774b13] 若苾芻無虛妄心作實有想。對未圓具人作如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃[4]荼羯吒布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。突色訖里多。若苾芻無虛妄心作實解想。對未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布[5]單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲者。得惡作罪。若苾芻無虛妄心。作實解想作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等如前第四波羅市迦。咸應廣說。於中別者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
謗迴眾利物學處第九
[0774b27] 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻。被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善。為眾撿校勞苦無辭。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善。為眾撿校勞苦無辭。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時僧伽得好白[6][疊*毛]。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和眾與實力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴[＊]揵稚如常集僧。應如是作。
[0774c13] 大德僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。為眾撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白[＊][疊*毛]。若僧伽時[7]至。僧伽[8]聽許。僧伽今詳許將此白[＊][疊*毛]與實力子。白如是。
[0774c19] 時諸苾芻如佛所教便為單白。以僧白[＊][疊*毛]與實力子。然具壽實力子與[9]友地二苾芻。積[10]代怨讎業緣未絕。於苾芻前作嫌毀言。諸具壽何因眾僧能得利養。隨親識處而迴與之。時[11]諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻。聞生嫌恥眾共非斥。云何苾芻先共同心後便異說。言諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝[＊]友地二人實作此語。諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白言。實爾大德。爾時世尊種種呵責已。廣說如上。乃至我今為諸苾芻制其學處應如是說。
[0775a04] 若復苾芻先同心許後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦。
[0775a06] 若復苾芻者。謂[＊]友地二人。餘義如上。先同心許者。謂先許其事。後作是說者。謂於後時作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範師及餘親友。是眾僧者謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若苾芻隨有多少眾僧利物。先同心許後作是說。諸具壽隨親厚以眾僧利物迴與別人者。皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。說時無犯。又無犯者最初犯人。[1]或癡狂心亂痛惱所纏。
輕呵戒學處第十
[0775a21] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。汝等半月半月應說波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時。默然無語。說僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。眾多學法七滅諍法。時六眾苾芻作如是語。諸具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月數宣說時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不為汝等。每於半月說別解脫經。然而我等奉大師教是故說耳。于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休。云何用說此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞說四波羅市迦時默然無說。及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及識其人。廣說如前。乃至發起追悔。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等六眾說戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大德。世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是說。
[0775b15] 若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽何用說此小隨小學處。為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底[2]伽。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他勝終至七滅諍。經者是次第相應義。說者謂宣說。時具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻每於半月說四波羅市迦時。說僧伽伐尸沙。乃至說七滅諍時作如是語。具壽何須說此小隨小戒。令諸苾芻心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相應經處。及餘經處。[3]說此等時若苾芻作如是語。具壽何用說此小隨小戒。說此之時令諸苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語。具壽何用依此經中。說如是事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0775c07] 第二攝頌曰。
　種子輕惱教　　安床草蓐牽
　強住脫脚床　　澆草應三二
壞生種學處第十一
[0775c11] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住。是時此天過初夜分身光超絕。來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧無識不解時宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。[4]此樹是我久所依止舍宅之處。大德今既時屬嚴冬。寒風裂竹[5]幼稚男女夜無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安[6]詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明超絕。來至我所禮我足已在一面坐。由天身光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。[1]唯願世尊慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此莫訶羅所為非法。伐彼天神形勝大樹。令彼天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾芻斬伐大樹有罪過生。以此為緣從今已後苾芻不應[2]斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此是緣起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故。於諸營造咸皆廢[3]闕。于時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行法。我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時。於七八日前在彼樹下作曼[4]茶羅。布列香花設諸祭食誦三啟經。[5]耆宿苾芻應作特欹拏呪願。說十善道讚歎善業。復應告語。若於此樹舊住天神。應向餘處別求居[6]止。此樹今為佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。若伐樹時有異相現者。應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者。得越法罪。此亦緣起仍未制戒。
[0776a24] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿沙門耶。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答呵責廣說如前。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0776b05] 若復苾芻自壞種子有情村。及[7]令他壞者。波逸底迦。
[0776b07] 若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。種子村者。有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。云何根種。謂香附子菖[8]蒲黃薑白薑烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。云何莖種。謂石榴樹柳樹[9]蒲萄[10]樹菩提樹烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹[11][竺-二+韋]等。此等皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香芸荽橘柚等子。此等諸子皆由開裂乃生。故名開種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻於草樹木若拔若破若斫截。皆波逸底迦。義如前說。此中犯相其事云何。攝頌曰。
　根等生種想　　斫樹草及花
　樹等經行處　　青苔瓶架等
[0776b25] 若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教人[12]斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物作生想。疑俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如是根種望節種開種及子種皆有四番。准前應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若想若疑。俱得墮及惡作。准事廣說。若苾芻於五種子自作使人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著水中。亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷多樹時。得二惡作眾多墮罪。若以多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉得墮罪。若損黃葉得惡作罪。若損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉。及青苔時乃至未離水來。得惡作罪。離水得[1]墮。若拔地菌得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及[2]衣服上。若褥席等及衣架等處。有青衣白醭生者。[3]若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者最初[4]犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[5]。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

三藏法師義淨奉　制譯

嫌毀輕賤學處第十二
[0777a22] 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時實力子苾芻。被眾差令分僧臥具及知食次。時[6]友地二苾芻與實力子。積代怨讎業緣未[7]終。此二苾芻共鄔波難陀一處言[8]話。時實力子在[9]傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知他苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。對面嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。呵責[＊]友地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。鳴[10]健稚等如常集僧眾。既集已以言白知。令一苾芻作白羯磨應如是作。
[0777b10] 大德僧伽聽。此[＊]友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。若僧伽時[11]至聽者僧伽應許。僧伽今呵責[＊]友地二苾芻對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責友地二苾芻[12]者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在[＊]傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。我豈牒名及以氏族而為嫌賤。鄔波難陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦如是不道他名罵一切眾。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對面嫌毀。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。責數友地二苾芻假託餘事。不道其名對面嫌毀。准前應[13]如是作。
[0777c08] 大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌毀。若僧伽時[14]至。[15]聽者僧伽應[16]許。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道其名。而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地二苾芻[＊]者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已[17]許由其默然故。我今如是持。
[0777c22] 後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌毀及假託毀。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。答言實爾大德。世尊種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。
[0778a02] 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。
[0778a03] 若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻被僧作法為呵責已。於十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾芻被僧作法為呵責已。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責。於十二種人被僧差者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
違惱言教學處第十三
[0778a21] 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如法說悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當說悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰。若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰追悔闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我前而為說悔。應對餘人而為說悔。何以故。仁等皆是種種族姓種種家生而為出家。譬如諸樹[1]莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽等亦復如是。種種族姓種種家生而為出家。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出麁鄙言共相違惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時[＊]至。[2]聽[3]者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀。自身犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者[＊]默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我[4]今如是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。如有說云。
　諸有智慧人　　善護四種語
　觀彼山林鳥　　能言被籠繫
[0778b25] 作是念已。我今宜可默無言說。後於異時復更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相惱。乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語時默然相惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。呵責闡陀苾芻默然相惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。
[0778c05] 大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。彼便無言默然相惱。若僧伽時至。[＊]聽者僧伽[5]應許。[6]僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。時諸苾芻如法語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者[＊]默然。若不許者說此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責闡陀苾芻[7]默相惱竟。僧伽已[8]聽許。由其默然故。我今如是持。[9]時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱。後於異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已。便生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至為諸苾芻制其學處應如是說。
[0778c26] 若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。
[0778c27] 若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大衣。以物替鉢手執錫杖。或以[1]酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中擎之而去。彼見問時。答言我實不見如是相狀。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來問。頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草[＊]酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持[＊]酥瓶等從此過不。乃至報云。但見俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣說應知。惱心說時皆得墮罪。如語既爾。默亦同斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入溫室中少時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉鉢奢弭。若更問言。應自觀太虛。報彼人云。納婆鉢奢弭(若據梵音。諾佉者是爪甲義。亦是不義。鉢奢是見義。弭是我義。即是我見爪甲。亦[2]目我不見義。苾芻眼看爪甲。即表不是妄言。彼人聞說道無即謂無不見物佛開方便救苦眾生。若直譯云我觀指甲道理[3]無不相見為此留本梵音口授方能細解。納婆亦兼兩義。一目太虛。二表不義。亦不可譯為東語於中可不准諾佉思之[4]具如廣註。即如此方。觀臂上毛云我見毛。亦是目其無義也)。
[0779b01] 若獵者云我不問[5]指甲及以太虛。然問可殺有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不如實說者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0779b07] 時諸苾芻咸皆有疑。俱詣佛所白佛言。世尊。何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池有眾鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭。時彼二鵝俱至鼈所。報言知識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等當可將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰汝等共銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰我亦無辭。共相携帶。然汝立性好為言說不能護口。必當棄杖墜落空中。我[6]等見斯更益憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯為善計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝共偷一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時遂便失杖墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已而說頌曰。
　善友利益言　　若不能依用
　墜落受辛苦　　猶如放杖鼈
[0779c07] 汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善友語。不肯依用遂[7]致命終。乃至今時亦復如是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂諸人。致使僧伽作法呵責。
在露地安僧敷具學處第十四
[0779c13] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺內住。令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五。一自須宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀僧敷具。五為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具并制學處。由此為緣在寺內住。令人取食。爾時世尊。眾僧去後。便持戶鑰遍觀寺內。所有房舍乃至寺外隨近園林。普皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以[8]待世尊收攝臥褥。于時世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲[1]洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同潤。佛[＊]洗身已。洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽所受飲食得飽滿不。答言大德皆得飽滿。即便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戶鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虛損信施。即說頌曰。
　於他信施物　　知量而受用
　自身得安隱　　令他福德增
[0780a16] 爾時世尊。讚歎知足依法受用信施物已。告諸苾芻廣說如前。乃至我今為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0780a19] 若復苾芻於露[2]地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉者。波逸底迦。
[0780a21] 如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後夜時商旅發去。[3]唯有一馱。彼人方覺。即便疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾芻聞其喚聲。即便疾起。先[＊]洗手已分付臥具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋[起-巳+(彰-章)]。遂被賊劫衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安樂。我被賊劫。問言何故。時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸苾芻既聞佛教。設有因緣皆囑授去。
[0780b09] 爾時室羅伐城有二長者。共為讎隙。一有信心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因增長怨隙。可捨怨惡而為出家。便往逝多林中。詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往彼作無利事。時彼長者便持路糧隨[起-巳+(彰-章)]而去。苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺。是時長者[起-巳+(彰-章)]及苾芻。遙見苾芻入斯寺內。長者自念。若入寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何路去。答言此路。時彼長者隨路急去[起-巳+(彰-章)]及苾芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時為除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將至死。所持衣鉢悉皆破[4]碎。餘有殘命覆向寺中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼苾芻以事具說。即告諸苾芻曰。我若不告具壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂以此緣具白世尊。世尊告曰。除時因緣餘當囑授。爾時世尊。讚歎持戒者及尊重戒者少欲知足者。隨順說法已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如上。前是創制此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0780c26] 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是大床。氈褥。被緂。氍毺。偃枕等。雜物者。謂是小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去時者謂離勢分時。具壽鄔波[1]離白佛言。大德。離敷具時。齊遠近來。名為勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。若不自舉不教人舉者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五。應報主人曰。具壽。此是住房此房可觀察。此是敷具此應可[2]當持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應報之曰。在於[3]某處我藏門鑰。汝可取之。言除時因緣者。謂除難緣。波逸底迦者義如上。
[0781a17] 此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。若有同梵行者來見之時。當為舉攝。此行苾芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收舉。念此苾芻定為收攝。復應心念口作是言。我更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧臥具。若有同梵行者來見之時。當為舉攝。此苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。[4]汝當收舉。念此苾芻定為收攝。復應心念口作是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處安僧敷具。迴入房中為欲安坐寂止亂心。既寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。凡敷具者有幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷[5]襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三時分十稍令難解故依此方[6]五更為數冀令尋者易知[7]耳)日出時小食時隅中時。欲午時正午時。過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰。
　誦經居小床　　因聽師子座
　俗人[8]借坐物　　觀時應[＊]借與
　若是彼與物　　用訖可持還
　應書施主名　　隨情造佛像
　病者詳瞻侍　　不囑五種人
　受法代師為　　不依皆惡作
　少年因斷食　　俗坐見應收
　火水損與時　　先收於己物
[0781b27] 爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是語。聖者可為我等演說妙法。諸苾芻答曰。賢首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖者[＊]唯一大師來求者眾。或為天龍藥叉健達婆阿蘇羅揭路[9]荼緊那羅莫呼洛伽人非人等而宣法要。我等造次無緣聽受。仁等宜當為我誦法。苾芻報曰。世尊未許為人誦法。時諸苾芻以緣白佛。佛言應為誦經。苾芻白佛。不知如何為彼誦經。佛言應坐小座為其誦法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛。佛言應令一人為眾誦經。餘者應聽。時彼不知欲令誰誦。為老為少。便往白佛。佛言應為次第從老至少。時少年者便在行末。宣陳法要令諸聽眾心不殷重。世尊告曰。於上座處應為誦經。演法之時。耆老苾芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。當爾之時[10]令彼法師[11]乏少威肅威嚴不足。佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之時稍難上下。佛言若是定處應用甎為蹋道。若處不定應為木梯。法師棄唾為人所嫌。佛言應安唾器。多集飛蠅。佛言於內安草或置砂土。久便氣臭。佛言時當[＊]洗濯日[12]暴令乾。時聽法者一行而坐。行末之人不聞說法。佛言應作兩行敷其座席。或為半月形或作方池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以緣白佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時[13]闕少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。施主報曰。聖者且住飲非時漿。苾芻不許。佛言應住飲已方行。時諸俗人遇有緣事。所留之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣誰往取。佛言應鳴[1]揵[2]稚令少年者取。復有俗人為設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不與。彼便報曰。我為仁等而設供養。仁等自坐何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被賊所偷。佛言應令苾芻為守護者。其守護人與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重[3]飡食耶。苾芻報曰。我不為食看坐物耳。俗人報曰。我豈偷仁所留坐物。若不信者可自持將。彼不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之物污穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食污應以水洗。若油污者應用澡豆。若不淨污。以土牛糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應為誦法者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言應可收入。不知誰收。佛言大眾詳收。於耆年坐處多有敷設。老者力劣不能擎舉。佛言少者應收上座。老者可舉下行收入物。時聚在一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗徒有敬信者。皆以真珠寶物金銀[4]裝校。上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾芻但內僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可內之。
[0782b05] 時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。若疑天雨及正雨[5]時。即不應與。[6]爾時在路若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜難可[7]辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書彼施主名字。云是某甲施物。
[0782b16] 時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面坐。白佛言。世尊。若佛世尊在眾首坐時。眾便威肅。若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者。欲造[8]贍部影像置於眾首。世尊告曰。隨意當作置於眾首。于時大眾在露地坐遇逢天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾芻作大師想應可[9]舉入。
[0782b25] 時有眾多苾芻。各遇時患無人[10]瞻養。佛言若有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病人。於病者邊多置坐物。時六眾苾芻亦來問疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽且宜可去廢供病者。六眾報曰。隨汝意作。誰復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六眾報曰。病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五種人。不應囑授令其觀察。云何為五。一無慚恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。五未圓具者。
[0782c13] 時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一座。若起去時誰當收舉。佛言在後起者應收舉之。若一時起小者應收。如其同歲應共[11]舉之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子門徒住在寺內。於諸善品不能增長。如蓮花[12]乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師自持[13]床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行處自為灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見其師執掃篲。時弟子代為令其安住。若師被眾差為灑掃人。不代無過。若[14]彼二師為針線作。時弟子閑住。佛言應可代為。勿令辛苦。師被眾差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業之時。受得業已即在師前而為誦習。佛言受得業已。應離聞處在見處而為誦習。其習定者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師為眾使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如[1]我所制。不依行者皆越法[2]罪。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十九

三藏法師義淨奉　制譯

不舉敷具學處第十四之餘
[0783a14] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日佛僧受請。我不入城乞求飲食。且當念誦待至臨中赴其請處。作是念已。便持座[3]枯出於寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃至食勢尚存。繫心善品。食力既盡委脇而臥。諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。時諸苾芻聞斯說已。以事白佛。佛言。苾芻不應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴[4]揵[5]稚眾僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒為斷食。若無事斷食者。得越法罪(斷食者謂絕食一日)時有婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時棄在露地。無人收舉致有損壞。佛言若初見者即應收舉。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床棄在露地。不能擎舉。佛言老者應告授事人知。其授事人應作敬心舉置床座。若不舉者得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行乞食後有風雨來。現在苾芻應可為舉。彼得食已憶念疾歸。
[0783b13] 時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時有獵師。為捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競入取自衣鉢。於僧祇物無人為收。咸從火化。施主聞已來至寺所。[6]問苾芻曰。聖者物不燒不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦俱出者豈不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等[7]咸出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能擎舉。佛言令弱者看強者擎物。時諸苾芻雖見盛火恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛者即不應入。物縱被燒此誠無過。
[0783c06] 時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪水[8]彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧僧祇。事並同前。但以水火為異。廣說應知。佛言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如上。
不舉草敷具學處第十五
[0783c12] 攝頌曰。
　南方二苾芻　　兩村二住處
　井邊染須草　　經行稕瓦盆
[0783c15] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時南方有二苾芻。一老一少。為禮佛故向室羅伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者告言。善來大德。即依次與房及臥具等。其少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處經宵。至曉便去。後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長[9]者家。世尊不赴令人取食。有五因緣如前露地戒中廣說。此時佛欲觀僧臥具并制學處由此為緣在寺內而住。令人取食。
[0784a01] 爾時世尊眾僧去後。便持戶鑰遍觀寺中。所有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。於其室內見草狼籍多諸蟲蟻內外穿穴。見已便念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊。便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩手。捧蟻徐出於其房外陰涼之地。安置諸蟻令無損傷。于時世尊灑掃室已。收彼糞土棄於房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持食既至。如前廣說。乃至爾時世尊食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾時世尊。日晡晚時就如常座。既坐定已告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戶鑰遍觀房舍。隨所為事皆具告知。汝等苾芻諸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用虛損信施。即說頌曰。
　於他信施物　　知量而受用
　自身得安隱　　令他福德增
[0784a21] 爾時世尊。讚歎知足。如法受用信施物已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我今為諸苾芻。制其學處。應如是說。
[0784a24] 若復苾芻於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。[1]除餘緣故。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。共諸商旅人間遊行到一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明於我舍受食方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。於仁舍中有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶。彼皆多覓乾草用充臥物。積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去。苾芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀苾芻。若有住者當為辦食。不覩苾芻見草狼籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。此是緣起。猶未制戒。復有眾多苾芻。隨諸商旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者曰。不取乾草為臥物者可隨意住。苾芻問言。長者舍中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰堅鞕之地若為安寢長者曰。聖者先有仁等同梵行人投我寄宿。多聚乾草非分狼籍。令我夫婦收除亂草半日艱辛。為此今時共為要契。時諸苾芻夜受辛苦明發便行。漸次而去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有安隱。彼問其故。報云於一村中不許草臥。但眠鞕地辛苦通宵。苾芻問曰。汝於何村受此辛苦。報言於某處村。問曰寄宿誰家。答曰某長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有何辜獨遭鞕地。苾芻問曰。所眠之草誰為收除。報曰我天曉已自涉長途。我來之後彼當屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通宵鞕地而臥。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。雖在俗舍用草敷時。亦應除棄。聞佛教已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行至一聚落。中有長者。為沙門婆羅門等故造一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此宿已。並將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至天曉已往問苾芻。但見其草棄不淨地。不可重收。因生嫌賤。復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村詣彼長者求覓住處長者報言。我有福舍隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞕地。長者答曰。聖者我為行客沙門婆羅門等造此福舍。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已咸將軟草棄不淨中。若更欲求卒不可得。時諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次遊行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報言。眠臥鞕地。何有安樂。問言。於何處宿受此辛苦。報言。於某村福舍。苾芻報曰。我曾於彼福舍中宿。所有臥草旦並棄之。答曰。由汝棄草致生嫌賤。遂令我等鞕地而眠。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。所臥之草白施主知。若云棄者即應除棄。若云留者隨語應留。若違言者得越法罪。於一聚落有僧住處。於此寺中臥具寡少。時[2]諸苾芻為供客故。遂於遠處求臥具草安一房中。時有眾多苾芻。人間遊行來至此寺。問主人曰。我欲投宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧無好臥具。我為客故遠求軟草。必不嫌者隨意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我為客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄。客苾芻曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。後有眾多苾芻。遊歷人間遇至此寺欲求寄宿。問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我為客故遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐並欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數。並棄而行。故於今時更無可得。彼便地臥。天曉便行至逝多林。諸苾芻見共相[＊]問答。廣說如前。乃至我於彼宿強棄其草。答言。由此緣故來寄宿者備受[1]艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。廣說如前。若異此者得越法罪。
[0785a13] 復有眾多苾芻。共諸商旅人間遊行。[2]遇至井邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而為敷具。去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去。苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅。道逢商旅從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便為宿止。于時有諸[3]露形外道。於苾芻宿處便為安止。時露形者共相告曰。不知何物齧我身體。餘者報曰。汝於昨日多噉酒糟。惡欲尋思共相齩齧。持火來看見有眾蟻便作是語。誰無智人曾於此宿。去時不解舉此草敷。時婆羅門聞而報曰。前有釋子於此宿去。露形罵曰。沙門釋子於諸人中自云有智。停宿之處不舉草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞此說時默然而記。後至苾芻住處具以事告。諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦舉草敷。時諸苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若村便為止宿。多用乾草以為臥具。商旅夜發。苾芻棄草。時節遲晚不及商人。在後而行。便遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在蘭若其草不應散棄。可聚一邊隨意而去。汝諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪。
[0785b09] 時諸苾芻為染衣事。於日光處布諸乾草以曬衣服。草不收舉蟲蟻多生。佛言。染衣既了其草須棄。復有苾芻為染衣故勸留其草。時彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。餘有所須即不應棄。應與彼人。後曬衣已不肯收棄。云非我草。佛言。前與後時應問彼曰。草若用訖汝能棄不。若言能棄應可與之。若云不能即不須與。時有經行之處。其地堅鞕令足傷損。佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應數棄。時可觀察。若捨去時當須總棄。又經行處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應以繩繫[4]挂在樹枝。又經行處以瞿昧耶安在地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾時世尊。讚歎持戒及尊重戒少欲知足已。告諸苾芻。前是創制此是隨開。若有難緣不須囑授。是故我今為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。
[0785b29] 若復苾芻者。謂此法中人餘義如上。僧房者。謂是如來弟子住處。於中堪得為四威儀行住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自舉去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅門種樹之法。廣說如上。有四十九尋。是名敷具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戶鑰並廣說如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻而不告語。除餘緣故波逸底迦。亦如上說。此中犯相其事云何。若苾芻於僧住處。若草若葉。自敷教人敷。不舉而去。有人不囑授。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得。或時在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得。或到住處見有苾芻以事相囑。心念口言並廣如上說。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻於日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時觀察。若壞不壞得罪輕重。廣說如上。若在甎鞕地。或在沙石中。無蟲蟻處布以草敷。設不數看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
強牽苾芻出僧房學處第十六
[0785c23] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。至彼眾多少年苾芻處。勸喻之曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無[5]闕。時諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意遊涉。彼師問曰。汝欲共誰以為伴侶。報云。大德鄔陀夷共我為伴。彼師報曰。具壽彼人惡性當惱於汝。復白師曰。大德鄔陀夷善言勸喻。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界外已報言。具壽。汝等豈得無有依止遊歷人間。即並喚來令其長跪。教說依止方共前行。或以三衣帒與之令負。或與鉢盂。或與雜帒。或與[1]君持淨器。或與常用觸瓶。或與錫杖。或與皮鞋。所有資具悉令擎去。自垂兩手著上下二衣。調弄諸人隨路而去。至一聚落近大井邊。與諸門徒共為憩息。此聚落內有毘訶羅。於日晡時便鳴[2]揵[＊]稚。諸人聞已白鄔陀夷曰。阿遮利耶寺鳴[＊]揵[＊]稚。我等往看。報言。具壽此或多是黑鉢之類嬾修善品。鳴[3]搥集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執作。門徒答曰。阿遮利耶此或容是分物[＊]揵[＊]稚。我及界者合得其分。如軌範師眾所知識。有大福德財利易求。我等少年誰當見施。今欲入寺觀彼何緣。師便告曰。隨汝意去。若有利者亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具[＊]揵[＊]稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。報云。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物為其談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目覩皆問。彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何故來晚。遂相告曰。作其常事於師臥處皆為敷說。濯足水塗足油安在一邊。各自洗足入溫堂中。誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具壽。諸人出看告言。大德鄔陀夷何故非時來入寺內。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設臥具。洗塗足物並已具安。可往彼臥怒而告曰。汝等白誰為洗足等事。答言。軌範來遲。我等更相告白。便自洗足。報云。汝可出寺。誰能與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天明俱申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報云且住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。仁遣病生。況復有[4]病而能瞻養。遂便棄去還逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至[5]給園。時諸苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安不。報言。同梵行者何有安樂。聖者鄔陀夷驅我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌賤。云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。以此因緣具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大德。世尊種種呵責。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0786b26] 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。[＊]除餘緣故。波逸底迦。
[0786b28] 如是世尊為諸苾芻制其學處。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲[6]興。諸苾芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因斯命過。佛言。有此難緣應當牽出。告諸苾芻。前是創制此是隨開。重制學處應如是說。若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。
[0786c09] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。僧住處者。謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出。或以手牽。自作使人。除餘緣者謂除難緣。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻以瞋恚心。於僧寺中若自[7]遣若他驅牽。此法中苾芻[8]今其出者。皆得墮罪。遇八難緣並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
強惱觸他學處第十七
[0786c17] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。少年各往諮白師主。欲去遊行。廣說如前。乃至夜入寺中。發聲大喚遣令開戶。彼既臥已不肯為開。時鄔陀夷即便脚蹋門[9]扉。遂令溫堂[10]振動。時諸少年共相議曰。可與開門。彼有大力恐當損壞眾僧堂舍。遂與開門。彼便即入於少年床上縱身而倒。或有傷腹。或有損腰。或有損足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告云。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。若不出者當斷我命。即便俱出露地而臥。於一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報云且住。我當與汝瞻病所須。廣說如前乃至到室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告諸苾芻。我今為制學處。應如是說。
[0787a05] 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥作如是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦。
[0787a08] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知者謂了其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此中而為止宿。後來於中等者。謂是縱身強為坐臥彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我去者。謂以此為緣不由餘事。波逸底迦義如上。此中犯相其事云何。若苾芻了知其事。如向所說乃至避我去者。皆得波逸底迦。
[0787a15] 攝頌曰。
　麁食及好食　　寒熱瓦盆利
　禪誦怖有無　　因斯共相惱
[0787a18] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。至彼眾[1]多少年苾芻處而勸喻曰。汝等共我人間遊行。廣說如上。將諸少[2]年投寺寄宿乃至各自洗足入溫堂中。共相謂曰。我於今日噉麁惡食氣力稍劣。應可禪思。即便[3]加趺繫念而住。鄔陀夷夜入寺中。發聲大喚具壽。時少年者聞其喚聲報云。阿遮利耶。我等在溫堂中端心禪寂。遂便入[4]室而告之曰。具壽豈不佛說。諸無知者不應修定。宜應且起誦習尊經。遂遣通宵冷地而坐強使誦經。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。報云且住。我當與汝瞻病所須。答云。師主我本無病。仁遣病生。況復有[5]疾而能瞻養。遂棄而去。乃至給園廣說如上。苾芻聞已具白世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪。又緣起同前。於中別者。乃至時諸少年共相謂曰。我等今日噉精妙食氣力豐足。應可房外隨意誦經。即便習誦。乃至鄔陀夷見告言。具壽豈不佛說。若不習定智慧不生。應入溫[＊]室坐禪繫念。遂令通夜[6]跏趺而坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪。
[0787b12] 又緣起同前。於中別者。乃至時諸少年苾芻共相謂曰。具壽今時稍寒。共入溫[7]堂可為止宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入室。白言。時寒入室取煖。報云。具壽。汝熱處宿。恐染黃病。汝等多人若其病者。我獨云何能為瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪。
[0787b20] 又緣起同前。於中別者。乃至少年共相告曰。今時極熱。共入疎堂可為止宿。即便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故疎室而臥。白言。時熱此處極涼。報云。汝涼處臥。或觸風得病。或[8]痰癊傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總閉諸窓。為然炭火房門急掩。毛[9]毯通覆縱身坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪。
[0787b29] 又緣起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間遊行。若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之為伴。遂便單己遊歷人間。遇至一寺。於此寺中無大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安[10]瓦瓮。至天曉已於外棄之。寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸黑鉢不共我言。於今夜中自解躓頓即便旋昇蹋道至第三層。見有瓦[11]瓮在處安置。便作是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄於外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦[＊]瓮無一可得。遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黑鉢之類恒為惡行穢污僧田。於寺上層棄其不淨。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪。
[0787c16] 又緣起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨遊人間至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方便惱彼寺僧。令諸黑鉢知我鄔陀夷是難欺人。即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利。如世尊說。諸有病者應須瞻侍寺中所有耆老苾芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時老苾芻暫相問已。即便欲出。報云。老宿可住片時。彼既暫留即還欲出。如是至三耆年報曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂於我。答曰。我入寺內仁不共語。暫時佇立何事辭勞苾芻白佛。佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪。
[0787c28] 又緣起同前。廣說如上。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何不早成。豈不佛說。
　若勤修善時　　罪惡心不起
　於福不勤者　　心便造諸惡
[0788a07] 長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯為甚善。鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打[＊]揵[＊]稚已自為作業。如佛所教若聞揵稚眾僧應集。眾既總集。見鄔陀夷自擎甎墼。時諸苾芻亦共擎持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪。
[0788a22] 又緣起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾芻誦習為業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。廣說乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆捨而去往至[＊]給園。苾芻白佛。佛言。得罪同前。
[0788a27] 又緣起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報云。大德勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房戶自可牢閉。大眾之門何干汝事。時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱他。皆得墮罪。
[0788b06] 又緣起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸苾芻夜須便利報云。大德。勿復當[1]閫。我出便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲極。誰能為起。時諸苾芻既無出處。或在簷前或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而告。曰仁等看此黑鉢之類每於寺中糞穢狼籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[2]。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十九

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十

三藏法師義淨奉　制譯

故放身坐臥脫脚床學處第十八
[0788b27] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病緣所須皆令無[3]闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居。竟無一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀曰。我共大德人間遊行。有同行人報乞食者曰。此鄔波難陀為人惡行。汝今隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦不就彼求受學業。彼於我處欲何所為。知識報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可為我擎持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打[4]揵[5]稚聲。時乞食者既聞聲已報言。大德寺鳴[＊]揵[＊]稚。我欲往看。報言。具壽此乃多是黑鉢之類嬾修善品。鳴[6]搥集僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼[7]執作。乞食者曰。或是分利[＊]揵[＊]稚。我既及界理合得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利[＊]揵[＊]稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃是分臥具[＊]揵[＊]稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫宜受臥具。報言我有大者亦為受不。問彼是誰。報云是大德鄔波難陀。答曰彼人眾所識知。亦為取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處。廣問諸人兼為說法。具如前說。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥。聞喚聲已報言。大德何為高聲。我於上房已為敷[1]置眠臥之具。及洗足物。並在一邊。就彼應臥。報言。乞食者可為開房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與開門。報言。大德。我行疲極無暇商量設有平章待至天曉。時鄔波難陀知其意[2]止不為開門。即向上房洗足入室。問曰。得塗足。油安在何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀其臥處即移床脚。安彼頭邊放身而坐。令床脚脫打破彼頭。報云。大德。打破我頭極為苦痛鄔波難陀報云。乞食者何故頭破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉已便往就別。報言大德我今欲去。問曰汝欲何之。答曰向室羅伐城。報云且住。我當給汝病藥所須。答言大德我本無病故破我頭。設更有疾豈能瞻養。說是語已捨之而去。還逝多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言被打頭破何有安樂。具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤。云何苾芻在上棚臥。知脫脚床放身而坐令床脚脫打破他頭。以此因緣具白世尊。世尊。集眾問鄔波難陀曰。實作如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種呵責。廣說乃至為諸苾芻制其學處應如是說。
[0789a26] 若復苾芻於僧住處。知重房棚上脫脚床。及餘坐物放身坐臥者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。僧住處者亦如上。知者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危朽。棚上脫脚床者。謂此床脚不連上蓋。及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令脚出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中犯相其事云何。若苾芻知僧房舍有脫脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是[3]版棚或是甎地。或脚以版支或時仰著。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
用蟲水學處第十九
[0789b09] 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告云。具壽闡陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈諸生命我喚將來。豈復有人數以相付。豈可欲去我不聽行。四海寬長因何不去。江河池沼盎[4]瓮瓶[5]瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻以有蟲水將澆草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲水及以教人澆草等耶。實爾大德。世尊。以種種呵責。非出家人所應作事。讚歎少欲尊重戒者。廣說如前。乃至制其學處應如是說。
[0789b21] 若復苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。知者或自知或他告語。水謂井池等水。蟲有二種。一為眼所見。二為羅所得。若自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。若於此水處[6]偃之令斷。於其下畔隨蟲命斷。或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
造大寺過限學處第二十
[0789c07] 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客舍象馬之厩。諸苾芻聞已告言。具壽仁等於他住處得便居止。而自不能安一基石。依他處所強作譏嫌。六眾聞已。時難陀鄔波難陀共相告曰。我等常被諸黑鉢類之所欺輕。云汝恒居他寺自無居止。乃至一石不能安置。我等今應共造一寺。令諸黑鉢曾所未覩。于時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說。六眾苾芻不修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內。[7]簡取一人識性聰敏善解說法。能令細針引入麁杖。我等六人誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀眾所識知辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿說迦曰。若如是者應可詳去。共請其人勸為授事即便詳去告闡陀曰。具壽當知我等常被諸黑鉢者之所欺弄。而云我輩恒居他寺多生譏恥。乃至不能自安一石。今應共造一寺。令諸黑鉢曾未見聞。我等共營恐招譏議。云往時六眾。今作傭人。具陳可不共請之曰。大德仁可發勇猛志作授事人。為諸僧伽造一住處報云。善哉既是勝田。我當為作。于時闡陀受眾勸已即便洗足。入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復更思惟。今此世間人天諸眾。於世尊所普生敬信。彼某甲家於馬勝所偏生敬信。彼家於吠陀羅所。彼家於婆澁波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所彼家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施主當憑告誰而能造寺。時此城中有一長者。大富多財稟性慳悋。乃至滌器濁水亦不惠人。若能化彼令生信敬。可為僧伽造成大寺。是時闡陀至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得麨已。便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言。聖者此是大長者家。無宜輒入闡陀報曰。如佛世尊乞食之人但遮五處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門人報言。聖者大為譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物其可得乎。于時有一長者。新誕孩兒。為大歡慶奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀[1]庠序如離欲人。長者遙見告曰。善來大德闡陀宜於此坐暫時居止。而言談由緒未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片麨。仁可為羅。長者告婢可為羅麨。其婢為羅。是時闡陀觀所羅麨。長者問曰仁何所觀。闡陀告曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。長者報曰。若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞命終墮於地獄餓鬼傍生受諸苦惱。設生人中短命多病。然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應機說法。即為長者宣說法要。讚修十善毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信。即便入舍令辦種種上妙飲食。并諸異味盛滿[2]盤器持來供奉。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此施即為前食亦為後[3]供而告之曰。施主我已受得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。長者曰。我等俗法先得麁食後逢美妙。棄前惡食實無愆咎。闡陀報曰。長者俗人無戒隨意所為。我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶。是時長者聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。長者告曰。大德於時時間賜過我舍。即便報曰。我實欲得數數相過。而守門人猶如暴惡琰摩獄卒。不聽前進。于時長者喚守門人告云。汝見聖者闡陀入時不應遮止。答曰依教。是時闡陀便即思念。若更有餘黑鉢者入。不識機宜令其失信。我今宜可預設方便不令其入。報守門者曰。咄男子汝今知不。此家長者我以大緣令其敬信。門人報曰。我已知之。告云汝從今後。勿令諸餘黑鉢之輩輒入此門。若放入者我令長[4]者與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。為長者夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時長者報曰。聖者若於資緣有所須者。於我家中隨意當取。請勿為外。于時闡陀雖聞此告一無所受。後於異時來過其宅。為彼長者讚說七種有事福業。長者聞說福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者我今欲修有事福業。答言賢首今正是時。隨意當作。長者曰。欲作何事。闡陀報曰。可為眾僧營造住處。長者便念。我已屢將家[5]貲奉施。乃至縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧。觀此知足我深敬重。白言。大德今我舍內多有財賄。得為僧伽造立住處。然無助我撿校之人闡陀報曰。我願助汝成斯福事于時闡陀報長者曰。仁今[6]宜往詣僧伽處諮問大眾。求請我作撿校之人。長者報云。善哉我去。即與闡陀相隨向寺入大眾中。禮僧足已敬白大眾。此聖者闡陀。樂為眾僧興造住處我為施主。幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。爾時舍利子為眾上座。見長者請便作是念。此六眾輩比不被差常惱僧眾。況今差遣相惱不疑。報言。具壽闡陀。我昔營造逝多園林。誰復差我。具壽大准陀造此瞿師羅園。亦是誰差作。汝若欲為眾僧造住處者。當自撿校。何待眾差闡陀聞已便作是念。黑鉢之徒不欲見我。何況差許為授事人。眾既不差。便共長者俱時起去。詣長者家多取錢物。往作甎人處告云。賢首。汝等豈能於一日中。以成熟甎造三層寺一百口房不。甎匠答曰。若多與錢物眾人共為。此應可[7]辦。即隨索多少給與其錢。次向[8]疊甎匠處告云。賢首。汝等豈能於一日中。剗削熟甎造三層寺不。次向木匠處告云。賢首。汝等豈能於一日中。總集諸木[9]匠造三層寺不。次向泥匠及畫工處。各隨所作問答同前。次復多覓傭力之人將入寺中。併功相助造三層寺。一日便成然造寺時。下無水竇。上無泄渠。戶中窓牖皆不安置無踈通處。形若方篅。但有小門纔通出入。營造既訖。便往至彼長者之家。報云長者造寺已成。應為慶讚。長者答曰。今時不辦明日當作。
[0791a08] 爾時世尊便作是念。六眾闡陀所造之寺。於後夜分必定崩隤。若我及僧眾不為受用所造寺者。彼之施主見寺崩壞生大懊惱。必歐熱血而取命終。世尊告阿難陀曰。汝今宜於瞿師羅園諸苾芻處而告之曰。汝諸苾芻我每為說密修善行發露眾罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊有教。我每為說密修善行發露眾罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時諸苾芻聞是語已。得勝定者。如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者。帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛為宣說諸法無常。禮佛足已忽然不現。時諸苾芻與佛俱去。至後夜時四面雲起。風驚雷震便下大雨。滿彼寺中。形如大篅水無出處。其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之。總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於是日車載種種上妙飲食。來詣寺所欲申慶讚問苾芻曰。我所造寺何者是耶。有一苾芻晚暮出家。與彼六眾先有瑕隙。報長者曰。此是汝[1]寺。猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中。勿令門額觸汝頭髻。長者見已作如是念。我捨珍財其數無量。未曾受用遂見崩隤。即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面。得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰。汝今宜往告彼長者曰。多有施主奉為如來造立房舍。然佛世尊竟不受用。於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用。於後夜分世尊自往。及帝釋諸天皆來雲集。入汝寺中共為受用。宣說妙法。汝之福利無量無邊。當須歡喜。勿為憂悒。時阿難陀奉佛教已。詣長者所。具以佛語告之。長者聞已白阿難[2]陀曰。大德。世尊大悲入我寺中為受用耶。阿難陀曰。已為受用。長者曰。大德。若佛世尊入我寺中已為受用者。我能日日奉為世尊造斯住處。爾時長者問諸人曰。我善知識六眾苾芻今在何處。六眾傳聞長者見問。皆疾來至到長者所。長者即便請其食已。便以新[3][疊*毛]人奉一張。苾芻所須資具之物。隨意供給。時諸苾芻見是事已。報六眾曰。仁等能為長者造立大寺。實是牢固。六眾答曰。汝何見[4]譏。我等六人能令長者深生敬信。雖復損失財物。然於我等敬信彌隆。供以上飡人奉一[疊*毛]。沙門資具隨意當給。其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何六眾苾芻。於所作事理應羞恥。反更自高。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰。汝等實作如是不端嚴事耶。六眾白言。實爾大德。世尊以種種呵責。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0791c03] 若復苾芻作大住處。於門[5]梐邊應安橫[6]扂及諸窓牖。并安水[7]竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊橫[＊]扂處。若過者。波逸底迦。
[0791c06] 若復苾芻者。謂是六眾。大者有二種。一施物大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得為行住坐臥四威儀事。作者或自作或使人。於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇。若起牆時是濕泥者。始從治地築基創起牆壁。是濕泥者。應二三重布其[8]模墼。若過著者得波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。若苾芻為僧造大寺。用濕泥墼及曳泥模。過二三重作者。皆得墮罪。若是熟甎及以石木。或可施主欲得疾成。雖過重數並皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽闡陀求僧差作授事人時。有何因故。尊者舍利子方便遮止而不聽作。佛告諸苾芻。此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀。乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽。於過去世。雪山之中極深險處。有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領。因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主。更互相欺為不繞益。時諸群鳥共集一處而相告曰。我等無主不可久存。欲覓鳥王同為灌頂共相領立。我於何處當可得耶。去斯不遠有老鵂鶹眾皆議曰。此鳥耆宿堪可為主。我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡。稟性聰慧善識譏宜。我等共問扶鵂鶹為主是事可不。即共往詣鸚鵡之處問言。欲立鵂鶹為主是事可不。于時鸚鵡。觀鵂鶹面而說頌曰。
　我不愛鵂鶹　　以為眾鳥[1]王
　不瞋面如此　　瞋發欲如何
[0792a05] 時諸群鳥聞此說已不立為主。便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念。往時鸚鵡即舍利子是。老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為[＊]王。方便遮止。今差授事。亦方便不聽。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0792a10] 第三攝頌曰。
　不差至日[2]暮　　為食二種衣
　同路及乘船　　二屏教化食
眾不差教授苾芻尼學處第二十[3]一
[0792a14] 內中攝頌曰。
　佛令難鐸迦　　教誡苾芻尼
　為說甚深經　　皆證阿羅漢
[0792a17] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於此處為夏安居。與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼。亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻尼。民陀苾芻尼。末臘婆苾芻尼。大衣苾芻尼。善行苾芻尼。曠野苾芻尼。明月苾芻尼。安隱苾芻尼。少力苾芻尼。[4]喬答彌蓮花色大世主苾芻尼等。大聲聞尼咸於此住。時大世主苾芻尼。與五百苾芻尼以為侍從。往詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要。示教利喜令歡慶已。告言。大世主。時至可去。時大世主聞佛說法。頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝等應知。我今年衰老朽氣力羸惙。不復更能為諸四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波[5]斯迦宣說法要。汝等從今已去。耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞佛教已。即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授。而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼。復與五百苾芻尼往詣佛所。廣說如前。乃至禮佛出去。
[0792b08] 佛見大世主出去之後。告阿難陀曰。今當次誰教授尼眾。阿難陀曰。比來皆是耆宿苾芻更次教授。今至具壽難鐸迦。而情不樂欲教授尼眾。時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時佛告難鐸迦曰。汝當教授苾芻尼。應為諸尼宣說法要。何以故。難鐸迦我當隨力教授苾芻尼。汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要。汝亦如是宣說法要。由此緣故。令彼諸尼眾得大利益。有大光輝。能廣增長獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。時難鐸迦蒙佛教已。默然而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已。於日初分著衣持鉢。入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處。[6]飯食訖收衣鉢。嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。
[0792b22] 時難鐸迦於晡後時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以為後從。向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。時諸尼眾遙見難鐸迦來。白言。善來大德。即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻尼曰。我今為諸姊妹說問答法門。汝等善聽。若解者言解。若不解者言不解。於義善解如理修行。於義不決當可覆問。大德。此言之義我未能解。諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰。大德。我蒙善教深生希有慶悅無已。如是大德善教我等。我等咸皆隨所教事。而為問答順理修行。時具壽難鐸迦告諸尼曰。姊妹汝知內眼處有我我所不。諸尼答言。大德。我不見有。又問曰。姊妹。如眼既爾。乃至耳鼻舌身意內處有我我所不。答言。大德。我不見有。何以故。大德。我等順修正行。實作此解。以正慧見觀內六處實無有我。心生信解了無我故。時難鐸迦報諸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所詮義。此內六處無我我所。如是應知。又於外色處有我我所不。諸尼答言。大德。我不見有。又問曰。姊妹。如色既爾。乃至聲香味觸法外處有我我所不。答言。大德。我不見有。何以故。大德。我等順修正行實作此解。以正慧見觀外六處實無有我。心生信解了無我故。時難鐸迦報諸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所詮議。此外六處無我我所。如是應知。復次姊妹。眼色為緣能生眼識。此之識性有我我所不。大德無有。如是乃至意法為緣能生意識。此等識性有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。復次姊妹。眼色為緣能生眼識。由此三和能生於觸。此觸有我我所不。乃至意法識三能生於觸。此觸有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。復次姊妹。此眼色識三和生觸。能生於受。此受有我我所不。乃至後三因觸生受。此受有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。復次姊妹。此眼色識三和生觸。此觸生受。此受生愛。此愛有我我所不。乃至後三之愛有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。
[0793a04] 復次姊妹。譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹。如焰無常。乃至火炷油器皆亦無常。姊妹。若復有人作如是說。器油炷火雖是無常。然依此等所生之焰。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此器油等皆無常故。所生之焰豈得是常。姊妹。如是內六處。無常。若復有人作如是說。此內六處雖是無常。然依此等所生喜樂。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。乃至廣說。大德。我等順修正行實作此解。以正慧見觀內六處。皆是無常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脫之處。難鐸迦報諸尼曰。善哉善哉。姊妹。若能解了言所詮義。心生信解了是無常。由彼彼法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脫之處。
[0793a22] 復次姊妹。譬如大樹根莖內外枝葉花果貞實具足。此之大樹根是無常。乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說。此樹根等皆悉無常。然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此之大樹根莖枝葉乃至花果皆悉無常。若無根等所依之物。能依之影皆不得有。難鐸迦曰。姊妹。外之六處皆悉無常亦復如是。若有人來作如是語。外之六處皆是無常。然而依此所生樂觸。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。廣說如前。乃至終能獲得解脫之處。
[0793b06] 復次姊妹。更說譬喻。汝等應聽。諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子。手執利刀斷其牛命。方便[利-禾+皮]剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃。細割斬截悉皆除棄。重取其皮周遍蓋覆。姊妹。有人見時作如是語。此牛與皮相連不別。是有命牛。可說此人是實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此屠牛人及餘弟子。手執利刀斷牛命時。雖不損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄。但重取皮周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。姊妹。我舉此喻欲曉餘義。如理應知。所言牛者。謂有色身麁重四大。父母精血羯剌羅等聚集成就。復以飲食共相資養。假籍塗香及澡浴等。終歸磨滅破壞銷散。言內肉者。謂內六處。言外皮者。謂外六處。腹中五藏者。謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者。謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者。謂智慧刀。謂佛[1]弟子心持慧劍。斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑。對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已。當勤修學。勿為放逸後生悔恨。姊妹。若於汝等情所染著愛樂之處。當善防心。染未斷故。於可瞋境當善防心。瞋未斷故。於愚癡境當善防心。由癡未斷故。於四念住當善護心正觀而住。修念住已。於七菩提分法應善修習。多為修習。於菩提分既修習。多修習已。於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已。有漏無明漏心當厭捨。生厭捨故便得解脫。得解脫已證解脫智見。即能了達。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。汝等姊妹。如是應學。
[0793c06] 爾時具壽難鐸迦。為諸尼眾示教利喜。宣說法已從座而去。既至明日。時大世主與五百苾芻尼還至佛所。如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝等觀此難鐸迦。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷。由斯結惑為羈絆故。重來此世而更受生。汝等苾芻譬如白月十四日月在空中。人皆觀見咸悉有疑。云此明月為滿不滿。然此明月不是圓滿。由未究竟故。如是難鐸迦苾芻。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷。由斯結惑為羈絆故。重來此世而更受生。爾時世尊。記彼五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰。汝當教誡諸苾芻尼。為說妙法令速出離。何以故。我及於汝。教誡諸尼令其解脫。時難鐸迦聞佛教已默然受教。
[0793c25] 時具壽難。鐸迦至明日已。於初分時著衣持鉢。入大城中次第乞已。還至本處[＊]飯食訖。收衣鉢嚼齒木澡漱已。於外洗足。入房宴坐。至日晡時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以為從者。詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。時諸尼眾遙見難鐸迦來。白言。善來大德。即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦為諸尼眾。宣說法要示教利喜。既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾。往世尊所禮足已。廣說如前乃至禮佛而去。爾時世尊。尼眾去後。告諸苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五百苾芻尼。悉令解脫得究竟處不。是諸尼眾。若於今日而命終者。我不見彼一人於生死路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻譬如白月至十五日月處空中。人皆覩見無復生疑。云此明月為滿不滿。然此明月是極圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫[1]至究竟處。若於今日而命終者。流轉路絕不復受生。爾時世尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受[2]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十

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根本說一切有部毘奈耶卷21-30（50卷）三藏法師義淨奉　制譯


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