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四分律疏卷第十本
沙門 法礪 撰述 ●尼楗度第十七[0804a02] 次四楗度。眾行之餘。收上示盡者。與大僧同。已如上辨。不同之法。更須別件。是故次明。若就法為名。應言受戒法。今隱法從人。故言尼楗度。於中分二。第一至受二根者戒。明受戒法。第二諸比丘尼聚在一處已下尼之雜行。[0804a07] 受文分二。初至即是受戒。正明啟請受戒方便。二何等八已下正明受戒。前文分二。初至遶已而去。自請不許。二爾時釋翅瘦已下阿難為請。前文分三。先頭面致請。二佛言且止已下抑而弗許。三爾時摩訶已下不蒙允許。致敬而退。[0804a12] 次阿難請中文二。初訖為往佛所求請。請之端序。於中文二。初明愛道涕泣流淚。阿難請由。二爾時阿難已下許欲為請。第二正為祈請。於中分三。初至則令佛不久。舉事直請。聖彰女人有過。抑而不許。二阿難白佛言訖入正道亦如是。舉[1]思養請。佛言報竟。三阿難白佛言已下舉因齊果等請。就第一請中分三。先明直請。二佛告阿難已下抑止不聽。三何以故已下釋不許意。有其兩喻。前喻為彰女人自行不立。故言女多其家衰微。後喻顯能壞他不輕。故如霜雹。次舉思請。先請。次答。答有四種。一因我故。知有三寶。二因我故。於三寶生信。三因我故。得受三歸五戒。四因我故。所以得道。此非世間[＊]思養衣食能報。彰己報竟。次因齊果等請中。先請。次佛言已下。如來許可。以其功齊證等。理在難違。義無不許故也。[0804b02] 第二正受文二。初至遶已而去。[2]以敬度女。二時有餘女人已下羯磨受戒。八敬文四。初至如上說。正是受戒。於中有二。先明如來說八敬及喻。以付阿難。二爾時阿難已下。傳授愛道。八敬之義。前已解竟。二摩訶言已下歡憘頂受。說喻自慶。不同五十唯愛道一人得戒。祇律。愛道五百並羯磨受。三時阿難已下傳授使了還來啟佛。四佛告已下彰度女之損。五分。愛道復白阿難。願更為我入白世尊云。我今已頂受八法。於八法中。欲乞一願。願聽比丘尼。隨大小禮比丘。如何百歲尼。禮新受戒比丘。阿難復為白佛。佛告阿難。若我聽尼隨大小禮比丘者。無有是處。女人五礙。不得作天帝釋。魔王。梵天王。轉輪聖王。三界法王。若不聽女人出家。佛之正法。住世千年。今聽出家。減五百歲。若女人不於我法中出家受具戒者。我涅槃後。諸憂婆塞。當持四供。隨比丘後。愍我故受。若出門見。當牽臂言。大德於我有恩。乞蹔過坐。使我獲安。若道路相逢。解髮比丘足。布令蹈上。今聽出家。此事殆盡。阿難悲恨。我先不聞不知。若我先知。豈當三請。佛告阿難。勿復啼哭。魔蔽汝心。是故爾也。母論。迦葉因請度女人。罸摘阿難十事。一女人不出家者。檀越器盛食。路側胡跪授與沙門。二以衣臥具求沙門受用。三儻應乘車馬。以五體投地。求沙門蹈上。四常於路中。以髮布地求。沙門蹈上。五敬心請至家供養。六脫衣布地令沙門坐。七脫體上衣。拂比丘足上塵。八常舒髮拂比丘足。九沙門威德。外道不能正觀。十不度女人。正法千年。今減五百年。[0804c04] 羯磨受戒二文。初餘女受法。二舍夷拘梨已下顏貌端正。開遣信受。前文復二。初明受戒。[3]前文復二初明受戒。二拂去疑事。初文有三。第一至不應犯度沙彌尼法。第二聽童女十八已下。至除為比丘尼過食。受二歲六法。第三應求和上已下。進以道法。受具足戒。於中有三。第一至如是持。正辨受體。二善女人諦聽已下。為說於戒行相。第三汝已受戒竟已下。結勸受持。初文復二。初明尼中。作其本法。二詣大僧。正明受法。於本法中。亦有九文。第一先請和上。二次安離聞處中。及前二歲。並牒二女。謂十八十二。此謂出法家語。故下問遮難中。父母夫主聽汝不者。對前二女。若行事時。應局隨所問。不得一切總問。從度沙彌尼。至此受具。委細法式。如尼律中釋。若至此中具解。理亦無嫌。佛為除疑愛道及舍夷諸尼亦得戒。故通五百也。[0804c19] 遣信文三。初遣信受。二世尊有如是教已下料簡進否。初文有三。第一至白佛。舉事啟尊。二佛言已下為避難故。開為遣使。三聽一已下正為遣使。本法中事。如恒既異。故不煩舉。直明詣大僧中。法事應有七。一量前淨穢。二眾中應差下白二差使。口為差體。三受使比丘尼下為彼三乞。四應戒師作白。文略不辨。五對眾檢校文中。但問字及和上。尼學戒等。餘亦皆略。六正為受戒文。但白四說相。下事皆略不明。七彼使已下。直報令知。不同三律。計准餘律。要須具說。大僧羯磨。方發得戒。[0805a05] 次辨雜行等法。蘭若住處。聽與白衣貿。聚落住處者。為僧故聽。若房舍中。不聽賣買等者。非為僧故。尼以不禮羯磨治比丘者。不違八敬。以佛聽故。若過不豫尼者。義則不合。文言打罵及詭語。此詭者違也。謂違理惡語。十律。尼得與比丘作四羯磨。不禮拜。不共語。不供養。不問訊。比丘得與尼作三羯磨。受戒半月出罪也。或尼有過。為捨教授羯磨者。謂不教授故。不待更作羯磨捨之。今解不爾。又言應與作捨教授羯磨。既稱應作。明須白二立制治尼。若言不須更作直捨。而不教授名捨者。眾犯可爾。或治一二三人。豈可餘尼全。不聽教授。豈因一二三等造過。乘治他眾耶。故應作法治之。若沙彌沙彌尼等。互過惱亂二眾者。直治不改者。尊亦與二師。互治如上。十律。尼不得罵謗比丘。及出比丘罪得語言。莫近惡知識。惡伴類等。又言有比丘比丘尼。二人共戲咲言語。惱亂諸比丘。佛言僧與是二人作惱亂僧不清淨白二羯磨。與作羯磨已。是比丘有所噉食如偷盜。若是二人向僧懺悔乞解者。從僧三乞。僧與白四。解捨不清淨羯磨。所噉食莫如偷盜。五分。尼從受經。經中有麤惡語。聽書授。若不知書。聽隔鄣授。若無鄣。聽相背授。不應共比丘布薩。應半月請一比丘。令從乞教戒人。諸比丘不肯為乞。佛言聽尼為作供養鉢囊腰帶香油前後食。或未布薩為白。或已布薩乃白。佛言不應爾。應於唱說不來諸比丘欲清淨時。從起立僧前立。白言大德僧聽。[1]其精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。乞教戒人。若僧已差教戒人。上坐應答。從某甲比丘受。若無所差人有能說者。應答往某甲邊受。若復無者。應答言此無教戒人。又無能說法者。汝等莫放逸。明日尼問可否。還以此言答之。又尼聚落無比丘。阿蘭若處有比丘。比丘尼。或道遠諸難不造。或彼比丘不為和合。遂不得請自恣者。佛言聽練若比丘。為比丘尼。來聚落中。和合自恣。後比丘尼請自恣也。又受戒中。為尼說八相竟。總說四喻。次說八不可越法。次說四依法。尼廁極深。捲手一肘小作口。尼沽酒偷蘭遮。尼出息蘭。押油賣蘭。尼不唱隨意食食者。口口犯提。 ●法楗度第十八[0805b17] 然威儀軌則。行之正要。能內攝心行。外生物善。因之為法。此中廣明七種行法非一。集在一處。故稱法楗度。通相而言。無非是法。所以此得法名。餘不稱法者解言。為彰法相差別故。餘楗度。隱其通名。隨事立稱。此中隱別就通。故名為法。就中文七。初至如法治。正明客比丘法。所以先明者。然出家之士。是三界之賓。宜閑容禮稱法而行。使內心清淨。外長信敬。行之要勝。故須先明。第二自今已去為舊比丘已下。教舊比丘。瞻客之方。第三佛在王舍城已下。正明大小便利儀式。祇廁不得在東方。北方應作。而孔三孔。廣一舒手。長一肘半。第四爾時佛在舍衛已下。亦諸比丘乞食之軌。第五佛在王舍城已下。蘭若之法。第六佛在王舍城已下。受請行來。進止威儀。食上軌則。此律應唱等。得然後食。祇律。上坐不得隨食。應待遍唱等得已食五十伽論並言。行食已高聲。唱僧跋。十律又言。待得遍聞等。共聲乃食。第七佛在王舍城已下。染衣等法。[0805c10] 自下第四分。 [2]房舍楗度第十九[0805c12] 前明威儀法式造趣之行。行不自成。假資以立。資道要用。勿過房舍。故次辨之。於中文二。初至畜枕已來。為上行人。說樹下露坐等法。稱彼性根。馮而修道。生聖之緣。名為聖之緣。名為聖種。第二爾時世尊在王舍城已下為次下人開畜房舍。陰覆所居。即四依中。若得長利。小房石室得受等。[0805c18] 第二段中文分為六。第一至隨意。正明開受長利房舍之法。第二爾時世尊在王舍城已下之相。珍敬推年。長宿應受。上好房舍臥具等人。第三時有居士已下至聽畜來。雜明房等諸法。第四羅睺羅已下前施是施。後施非法。第五佛在迦尸已下四方僧物不應分等。第六佛在舍衛已下賞營事者。房分之法。[0805c24] 初文分四。初訖禮佛而去。瓶沙王竹園。施佛及四方僧。二時諸比丘清且已下訖作種種房。佛言聽作。正明檀趣作別房施諸比丘。三時諸比丘欲作房已下至聽與水器。共安一處。廣時因房。所須諸事。四爾時世尊在王舍城舍衛須達長者已下給孤獨食。為佛營構精舍。第二文受長者房施以偈勸喻。初一偈半。房之功能。弊潔總緣。二持戒已下一行顯房。所資行者。成三學行。三有半偈。聖所嘉讚。校量彰勝。五分。諸白衣。以田宅店肆。布施比丘。不受譏呵言。此諸比丘不堪受供養。佛言聽僧受。使淨人知。第三文房中。安隔著小沙彌佛言聽。以斯文故。似如同宿多房。一戶無犯。彼共女人上船疑。佛言除直度。若坐立若臥。准此文說上同船戒。似當尼女合制。第四文所以布施之福。不向佛聽法。一步之福。十六不及一者何。答布施之業。是福分善。詣佛聽法。開曉心壞。令生第一解。斷除生死。是道分之善。理不相並。故言十六不及一分。發心將聽。猶生此福。何況聞而信解。如說修行。對須達長者。偈分三。初有二句。修道證滅。故得安眠。次有四句。斷集除苦。故得安眠。三有二句。結成安眠。以此義故。我則異於是。[0806a20] 第二互相珍敬文四。初至白佛。舉過緣啟佛。二爾時世尊以此因緣已下審比丘意解。三佛告比丘已下。訖可得流布舉下況上。似如□況呵。四自今已下辨應彰不應彰文二。先舉其緣。二汝等已下明應禮不禮。於中先明不應禮有四。白衣女人道俗位別故。二後受戒者。大小異故。三犯邊罪等。淨穢殊故。四一切非法語。耶正不同故。次何等已下次明應禮文有五。頭少沙彌尼。禮人塔各六故。十二種應禮。次小沙彌尼。次少式叉應禮有八。謂人塔各四。次小比丘尼。作頭應禮有六。謂人塔各三故。少比丘應禮有四。人塔各二故。次亦應有五大者。各作頭辨應禮。皆除當作小故。所禮境狹。文略不辨。如大比丘應禮人塔有二。謂佛及佛塔。乃至大沙彌尼。應禮有十。謂人塔各五。除當類故。餘可准此知。[0806b10] 第三雜明房事文三。初羯磨檀越房。與比丘斷理。二比丘作房。訖一切所須之。具明為房。所須一切法事。三爾時世尊從毗舍離已下。明給孤長者。以園施佛及僧。并伽藍中。諸所須資具。五分。不應溫室。講堂中剃髮。除老病。聽溫室中剃髮。[0806b15] 第四前施是施中。初至若身汙舉緣。二世尊以此因緣已下。正辨前施是施。言非法施者。然舊信居士。割捨房舍。施僧受用。要須三業清淨。如法受畜。若三業不淨見。有可呵轉施於後。不名非法。若不見。可呵轉施於後。即是非法。是以佛不定判。要遣羅侯。間前施主。不見羅侯三業可呵。佛方始判。名為非法。是中先立非如二章門。二云何已下先釋非法文三。謂舉釋結。釋中有五章門。一一人。二眾多人。三僧。四己所同部。立異部。此五若依文一門下。各作四句。合二十句。若以義求一門之下各五句合二十五句。始施一人。後施一人。乃至第五亦爾。但文略無。次釋如法施受住門。如文亦三。釋中五句可知。[0806c03] 第五四方僧物。不應分等者。於中三。初至具白世尊。舉過白佛。二世尊以此已下。總言僧物。廣制不應。三何等四已下舉上四分。料簡不應。第二又四。初總舉四方。僧物不應。為四種事。謂不應分不應。自入不應。置不應賣。以向但言不應。作四種事。為是誰耶故。次第二非僧乃至一人。此三種人。皆不應作四。又未知成否故。次第三此三種人。若各作此分自入等。皆不成此。謂不成分買等。故言不應以不成故。次第四者結罪謂是惡心。礙僧受。故犯偷蘭。通結三人。此但蹔分故。求則得重。若爾分。蹔爾賣買。豈蹔亦言得簡。答此等謂是惡比丘輩。假作四法。礙客受用故。此賣豈並。亦非永定成重也。第三料簡中。別舉四分。各對前四文。以料簡不成。而結犯可知。十律。畏客比丘來。以僧房臥具園林華分。作四分羯磨。與四比丘乃至與一人。佛言不成。分不成與突吉羅。[0806c18] [1]第六文二。初至佛言聽移。正彰營事。人有勞須賞。二有五法已下約德以辨應否。若無營構之功。又無德行可嘉。不合賞勞。有比丘僧地中。造私房護不與僧。應索取地。應語言還僧地。更無有理。以僧地入己。准此於僧地中。私種所得。是非可知。祇比丘僧地中。作草屋時。上坐來次第付房。此比丘不與諸比丘。白佛言吉羅。若不爾者。應持草木業。更餘處去。又營事人甚苦。先作求聽。次白三與之。得五年住自所作房。復應次第得僧房。若上坐來。次得者。與羯磨得者。不應與。若遠行俱付僧。若還當取。足前日滿。五分。經營主言。我斷理。反不得住。佛言。應量功多少。極多聽至十二年。隨意樂住。白二與之。十律。若治壞房舍者六年住。若作新房舍十二歲。母伽二論。俱十二年住。後隨僧處分。伽乞物不作房蘭。從僧乞已不作蘭。成他房自住蘭。若作未成自煞。若自言我沙彌。黃門二根。廣說如捨戒蘭。就德中二。初至亦如是應。差不應差。文列分粥。一小食。二法闍尼。三差請會。四敷臥具。五分俗衣。六分。七可取。八可與。九差比丘使。十差沙彌使。十一既言分衣具五法應差。明須差法也。十律。分衣人具五德知衣財。一色。二價。三頭數。四與未與。五者白二。差復有五法。謂不愛等。乃至知已分未分。又祇林中。無比丘知時限唱時。打楗推。掃地灑塗。治講堂食處。既人次第相續。敷牀榆無人。教淨菓菜。無人者苦酒中虫。飲食時無人行水。眾散亂時無人。彈指白佛。佛言具五法。不愛等。應立維那白二差之。隨有大德高明比丘不應作使。第二有五法分粥入地獄已下。約德有無。以彰損益。釋前須差。具德人故。 ●雜揵度第二十[0807a22] 資道之緣。乃有無量。不可別彰。統名為雜。故曰雜法。就中文二。第一至藏舉已來正明雜法。應畜用。不應畜用第二爾時佛在拘時睒彌已下正明大小持戒行法。於前文中。雜無宗緒。具約為二。初至應以腰帶繫龍牙材上宗。明鉢法兼明餘物。第二世尊王舍城菴羅薗已下雜明諸事。前中文四。初至聽洗已用食。辨其鉢法。五比丘問佛聽持。迦羅鉢者黑色鉢。舍羅鉢者赤色鉢。第二時諸比丘髮長已下至彼著指印不應爾。雜明資具。言長一違應剪者。非謂齊一麥。得留此聽長一麥一剪故。如髮長極。至兩指一剃。時至兩月。第三爾時世尊王舍城外道六師已下還明鉢法。於中文二。初訖作眼藥已來。為賓頭盧。現神通力取木鉢故。如來制犯不得輙現也。木鉢非法外道儀式。現通取者。無益故制。十律佛呵嘖已。語言盡形擯。汝不應住閻浮提。乃往西瞿耶尼。又作佛事因。即制戒不畜八種鉢。金銀瑠璃摩尼銅白臈木石鉢畜者吉羅。五分。木鉢畜偷蘭遮。餘同十律。第二時諸外道聞已下田制賓頭盧故。外道請捔神力。正明如來廣示神變化度之事。以有益故。及前立制。於中文四。初至轉增一倍。明說外道執。制具念請佛捔試。二時王舍城其地廣博已下訖從坐起去。正明外道檀越。調伏受記。三爾時諸外道已下訖從一日至十五日。遍六大城。度集外道王。及廣眾。所度之境。四爾時世尊東面者已下廣現化度。正反前制。第四日據佛水一把棄之。前地即成大池。其水清冷。無諸塵穢。飲之無患者。謂現八功德水。言八者。謂輕。冷。濡。美。清淨。不臰。飲之無患。飲已調適。八中前六。是其水體。以不過四塵故。謂初三觸塵。美者是味。清淨是色。不臰謂香。七八二德水功能。文中但四。請一冷。二無塵穢。三無患者。四門餘四也。第十一日神足教化。十二日心念說法是應念等。十三日教授說法一切熾燃等。即是三輪第四世尊王舍城瓶沙王聽比丘入宮已下還辨鉢如非尼揵始蔽惡罵梨奢被石打煞。佛言有五法攝言。得自申理。不被若責。一善說。二法說。三愛言。四實言。五利益。言說偈有五。初一偈總誦五法。次下四行釋上總門。初行釋善言。次行釋憂言。次行釋實言。次半說言。次半利益言。[0807c11] 第二自下雜明應不。不應無漉水囊。行半由旬。若無以僧伽[1]冠角漉水。應如句形。若三角。若作客墎。若作漉瓶。若患細虫。應安沙囊中。彼以雜虫水棄陸地。佛言聽還著水中。祇燃[虫*然]不得九十燃。持入當唱言。諸大德燈。欲入唱已。燃唱已入。滅燈亦如是。若滅者不得口吹。當以手扇衣扇。其佛前燈者。如目連五百問中說。五分不聽。以佛語作外書語犯蘭。十律。作盡聲誦經犯吉羅。母論。比丘白佛。比丘種種姓。種種國土。出家用不正音。壞佛經義。願佛聽我。用闡提之論。正佛經義。佛言。我法中不貴浮華之言語。雖朴質不失其義。令人受解為要。十律。六群貸白衣債時。要索倍者突吉羅。若生物令投最。若自投竄吉羅。尼僧不聽債僧房若尼債私房舍吉羅。尼自作酒吉羅。供養舍利目連塔食。不知誰應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞若經營者應食。次佛塔食。佛言。塔作者應食覆鉢治。[0808a03] 白衣文四。初如上說已受教行謗。二時沓婆已下如來呵責。第三佛告諸比丘已下作法治俗。於中有[1]二。初明作法治罸。有三稱量。一有五法者。稱量白衣。次有十法已下稱量犯事。第三如是作已下稱量羯磨第二差使告知。第四彼即言大得阿難如是。便為煞我已下隨順為解。十律。治時覆鉢白二解時。名乞仰鉢白四羯磨。伽論。覆仰俱單白法。母論白四。祇律法豫。優婆塞。以解法故。數共比丘論義得勝。輕咲諸比丘。佛言。與作覆鉢白四羯磨。佛遣問一比丘鹽義。不解輕咲。此是羅漢。更問一比丘。甚解名義。而是凡夫。佛言。是故不解義者。不得輕咲。法豫懺悔。佛言。與白四羯磨。解杖囊羯磨。三律並有乞訶所詞。所以須此嘿然者。凡論眾法任持之本。僧法既行和合為先。若僧作非。或如僧非等。理宜呵詰。但能呵者。亦須進否。若言不鑒物。或無善伴雖。見其非義。應寢嘿。是以文言。舍利見眾僧。非法羯磨。無同意者。欲嘿然任之。佛言。聽何以故。恐僧別異故。又有應呵。以言鑒物。又有善伴。理必須呵。故下文言。阿泥樓馱。弟子眾中斷事捨不教呵。佛言。阿泥樓駄。何能教呵。豈非汝等舍利弗目連事耶。今此三五。前十嘿然。次五和合。所以然者。心見是非。寢不彰口。故曰嘿然。境心相稱。可之崇忍。故稱和合。母論。諸比丘。集作法事。不如法眾中。有見眾僧。作法不成。此人若有二三伴。可得諫之。若獨不須諫。何以故。大眾力大。或能擯出。於法無益。自得苦惱。以是義嘿。[0808b04] 次隨文釋者。若嘿非嘿別。前十嘿然。下五和合。若如非簡異。初五非法。下二五如法。此明非法。就心以辨。不約於境。所以知者。以其初五作法成就中。三非法境有是非。而名為五非。故知就心也。初句見他如法。宜嘿情和。而心不同。自己得罪。名為非法。次句是他非法。有同意伴。宜呵改非。嘿任為非。第三句偷蘭小罪。不合羯磨懺。除嘿任不呵。故說為非。第四句人不盡集。隱嘿不呵故非。第五句說戒自恣。戒塲不集。獨知不告。成而說非。次五境有是非。而心如故。初句客有善伴。但言不鑒物。呵成乖破為和故嘿。是以心如。次句言堪鑒物。但無良伴。呵亦無益故。亦聽嘿下三。准說如故可知。次五和合。初句如法應和合者。法事稱理。故曰如法。口勸助成。故曰和合。二嘿然住之者。謂己心同。現相表和。三與欲者。形雖不往。遙表請和故。四若從可信人聞者。上來三種。心達是非。所以成和合。此第四心雖不曉。以從可信人聞。事如稱愜。理須和合。故亦趣集。第五先無在眾中。嘿然而坐者。前所明四。集眾時和合。此第五。先在眾嘿忍僧所作故爾。然此五中。第三情和。餘四身心俱和。亦可初曰即是應來者來。二五兩嘿。便成應呵不呵。第三應與欲者。與欲此五成。故所以名。如第二五者心和故。如前境有成不成。檢此和合。正是僧集。更無別狀。不得妄引正文。以證耶義。增三中。三種嘿然。一如而嘿然。二不知而嘿然。三癡而嘿然。對此寬狹者。此之三十五。並三中初攝。故知彼寬此狹。廣說可知。[0808c05] 自下第二人解不同。又說上來僧尼二部戒本明止持行。受戒已下至此明作持行。止作行成。必咸其果。是以自下明大小二果。謂尅三明五種勝法等。今解不然。此中不欲明果報為宗。以文不言果報揵度。正明大小持戒為旨。是以文中為諸比丘。說大小持戒楗度故爾。上二部戒本。舉十利果報。勸修止持。此中雖明其果。亦舉以勸。修作持戒也。分文有二。初至諸比丘白佛已來先明不受八不淨財。展轉白佛。彰少欲行。成持戒緣起。第二佛爾時以此因緣已下因前乘說大小持戒行法。緣中文五。初失王位因緣。就中有二。第一至沙門語虗王。受比丘迎。逆失位之因。第二便與諸婇女已下至往前取象失位之緣。第二時守象人已下失王位已。至拘睒彌難中析願。第三即至夫人已下申者願情。籌量許請。第四時優陀王已下正明請而許受。然不受八物。第五還至寺內已下舉以啟佛。第二文二。初先制名為大小持戒。二如來出世已下正明大小行法。言制名者。受無優劣。持有增微。說為大小也。亦可位別聖凡具不具異。故言大小。若就相無相分。相心持戒。解未圓滿。行未究竟清淨。名之為小。無相已去。得真空無漏。理解資成。戒品窂固。名之為大。若就內外二凡。外凡未有理解資成。行體未固。稱之為小。內凡已去。片有理解資成。戒品次勝。名之為大。若約人辨具不具。別沙彌愴入佛法。受體未圓。行未滿足者。名小比丘。受體既圓。持行亦滿。故稱為大。故曰大小持戒揵度。[0809a06] 自下廣辨。於中文三。初至行大曠野正明大小持戒法。行尸羅既淨。集生三昧。是以第二自見未斷已下正明修禪。第三彼得定意已下正明定有作用三明五通。前文復二。初至妨道法來先明凡夫小持戒法。第二彼於此事中已下聖人大持戒法。前文又二。初至諸不善事沙彌小持戒法。第二行則知時已下明大比丘大持戒法。[0809a13] 沙彌中三。初訖開現淨行先明教主德備十號三輪生信之境。二若居士居士子聞已下訖入非家道。明得信之士念欲出家。三彼於異時已下如前所念行出家之事。第二念中其文有四。第一先舉人生信。敬因而起念。二我令在居家已下念彼所厭。三我今寧可已下顯念所忻。四以信已下總結前三。若居士居士子等者。謂汎舉能信之人。欲明此等諸人。聞佛說法。崇心欽重。渴法情愍。故曰彼聞正法。而生信樂。體佛說意。深知在家迫迮。猶如窂獄。出家寬廓。事等虗空。故曰以信樂心。而作是念。念雖如是。次彰其事故。我今在家等者。謂前所猒。又言我今寧可已下等者。出前所忻。下結中以信結前初句。捨家結前猒文。入非家結前欣文。[0809b02] 次行出家事中文二。初至入非家道。與出家人。同除捨錺。好形同出家。二與諸比丘同戒已下法同出家。就前文中。謂非生念時故。故曰彼於異時。其文分三。初至皆亦捨離舉念中。第二所猒以捨。捨有二種。一捨珍賂。無常散境。三毒因之。以生擔累。行人理宜輕棄。二眷屬已下。捨其眷屬。非良伴故。羈繫行者。故須捨割。第二剃除已下舉念中。第三所忻。謂剃鬚毀其形好。應法眼故。以彰形同如文。第三捨家已下結。結中三句。言捨家結前行猒。言入非家道。結前行故。欣言與出家同已下。總結上兩。自下法同略不顯受法直列隨行。其文有二。初列十戒。明不得作。謂止持之行。第二不取妻妾已下遠離嫌不聽。畜貯諸物。十中前種姓惡。後六遮愆。初戒文中。一往舉制。故曰不煞生。此不煞者。要離煞因。故曰放捨刀杖。謂離受畜田。又起對治離。故曰常有慈心等。言慈念者。嗔善根。言蹔愧者。無瞋相應數。故由此不煞。故曰不煞生。略無果行。離盜中。初不與不取等。果行離其心清淨已下對治離婬中。捨婬不淨。行果行離。修梵行已下對治。離。此二三對治。皆是無貪。第四戒中有四。謂具離口四過故來。必具有七支之戒。今文列者。為成離妄語。是以人解此等十戒已下通具非具說故。口中具四或可如此。今且存初解。成離妄語故。但無七支。餘文可知。大比丘持戒者。若事順應法。不生罪累。名之為時。故曰行則知時。若事不應法多生愆各者。故曰非時不行衣之與食。是資道之緣。儉則形苦。豐則長貪。理宜節量。趣得資身。充軀長道。故曰量腹而食。度身而衣。資道要故。外內須充。許無蹔離。稱曰隨身。若有貯積。則妨脩替業。言如餘沙門者。謂外道沙門。雖飽食終日。無所用心。廣費信施。竟何所補。為彰比丘。有法自居。心悕出離。若有為作。如前便成。無異於彼故。下十七事者。廣彰過緣。以明離行。[0809c09] 次釋第二大持戒法。告為七文者非。今分為五。尋文可悉。言文五者。初訖善學止息守攝根門行。第二彼有如是聖戒已下訖亦復如是內資知足行。第三比丘有如是聖戒已下訖念除諸盖精進覺悟行。第四比丘有如是聖戒已下訖常爾一心脩。由念止觀行。第五比丘有如是聖戒已下斷除五蓋行。所以知為五文者。咸以牒前起後故。如文可知。又此五行當分成就。漸次未窮故。下文自見未斷諸蓋。令心染汙慧力不明。又前斷蓋。示斷方法。自見已下正明斷蓋得禪。又可斷故。次下得禪。[0809c19] 初文分三。初總舉宗彰心之所忻。二眼雖視色已下對根別釋。三於如是已下總結對根。善學成就。止觀而行。初文四句。彼於此事中者。謂能守攝根門人。於根塵事中。二修集聖戒者。明心忻習。謂於根塵事中。方便守護。不合有染故稱修集。三彰心離染。達空無性。不取前相。故曰內無所著。四行成資適。故曰安樂。第二別對六根。先約眼說。於中分四。初眼對於色。故曰眼雖視色。釋前初句此事中。二而不取相已下釋前第三內無所著。謂念捨智等。禁守根門。雖緣塵境。不別違順。境之義惡故。稱而不取相。不為彼染故。名不為眼色所染。究竟對治。不為緣壞。故曰堅固而住。第三無所貪欲已下明行成資益。此第四安樂句。於順緣不生樂愛。故無貪欲。於違境不生苦受。故曰而無憂患煩惱。既無業身不生。故曰不漏等。第四竪持戒品已下正指護眼行體。釋前第二修集聖戒。對下五根。文列四句。釋上不異。類前略舉。故曰耳鼻等亦如是。總結對根中。分文有三。謂法喻合。法中四句。第一於如是。六觸入中。舉根塵相對。內外二法。通名為入。然內六根心心法等。託根而生。名入處亦觸入處。外六塵者。心心法等雖緣塵而起。不託彼塵。故外入處。非觸入處。今據總故。言六觸入舉此六根識。緣於六塵。名之為中。第二句。正明假名行者。謂是初文中。彼也能秉六根之識。不起染業。名為善學。第三護持調伏。正明所學止行。外防身口七支曰護。既離七非順本所受名持。復離意地三不善根。名曰調伏。雖復離惡。若不脩善。無以趣道是。第四正明止息脩禪習慧。第一明其觀行。次解喻文有四。初至象馬車。與上六觸入。根塵相對喻。二善調御者。與上善學作喻。三左執控。與上護持調伏止行為喻。四右持[1]鞕。與上止息觀行為喻。次釋文。平地交道。喻於六塵。不取四為。喻世間交道。象馬所遊之處。喻於六塵。是六根識所遊之處。如似交道。假名行者。秉於六根識等。六塵境界中。行義同駕象馬車。假名行人。能調根識。象馬如似御者。念捨智等。控制六根。不起諸惡。離馳騁餘道。破輪析軸。脩禪慧等觀行資。止能有所成。如右持[＊]鞕至所趣指下合中。初至亦復如是。總以合前二。次第別合言。於六觸入中。合前初句。三个善學。合前第二。善調御者。護持調伏。合上第三左執控也。合得止息。合第四右持鞕也。[0810b10] 第二行門。先牒前行。成故曰彼有如是。乃至諸根。二食知止足已下正彰行體。於中分二。初法說。次喻說。法說中二。初舉其行體。謂知足行。故曰食知止足。二亦不已下彰受資人食時。觀行方軌。於中文二。初至淨行教欲食興觀。第二。故苦消滅下釋立觀。三中下之二門。就明觀中。凡行者欲受食。先起三種觀門。第一應離觀者。於中一離貪味。二離令身充壯。三離貢高憍慢。謂意直身力強悅。陵蔑他人故。凡欲食時。先須離如是意。故曰應離觀。二正事觀者。思己所以須食。食者為除飢渴。趣得充軀。僧離太少太多。以降飢渴故不少。趣得充身故不多。第三正事功德觀者。思己食食。一為令身久住。以揣食身。無食支持散壞故。二以身存故。得脩清淨梵行。此是受資之益。次持此法科釋下文。文中還三。第一亦不貪味。至憍慢來。是初應離觀門。第二取自支身。令無苦患。謂離多少苦患。即第二觀門。第三明修淨行者。即第三觀門。觀法如上說。次故苦已下第二總攝上受資等。意舍利弗。阿毗曇。云何斷故受。不生新受。若人飢渴。能生身心苦受。是名故受。若食過度。即生身心苦受。是名新受。若知足而食。得免舊飢。名斷故受。無過分苦。名不生新受。今此文言。故苦消滅者。是斷故受。新苦不生。謂不生新受。既不多少。故言無有增減。言有力者。謂以自支身故。言無事者。謂無增減多少苦事故。言令身安樂者。謂身不壞散。得脩清淨梵行故。第[2]三喻中分二。先與第二觀門。得自支身。合無苦患作喻。二與第三觀門得脩淨行作喻。但順此二門。即總釋初門。彰有所離。初文中。先喻四句。一男子女人。喻僧尼行者。二喻飢渴故。名身患瘡。三以食資養故。喻以藥之塗。四除飢渴故。喻瘡差。次法合可知。第二喻文。先喻四句。一喻僧尼受資行人。故曰譬如有人。二喻內資之食。故曰膏油。三喻報身。故說為車。四喻為求大果。積行方臻故。稱為財物故。從凡入聖故。言欲令轉載有所至到。法合可知。[0810c19] 第三行門。先牒前二行如文。二初夜已下彰第三行體。初舉四時分齊。以明策進。略無晝日中二時。二若於晝日已下次第牒其四時。以釋精進。文相可知。[0810c22] 第四行門。先牒舉前三。如文所列。次常爾一心已下正彰第四行體。於中先開二門。一明動靜常攝。故曰一心門。二修四念處觀。與法無差。故稱心無錯亂門。二云何已下。牒門解釋。先解第二四念處門。謂身受心法。此是四念處觀。觀五陰故。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。遣四到故。慧為正體。從境受名。故有此四。又言念者。從伴念數受稱。故曰四念處。身念廣文。言內身者自身也。自觀此身。三十六物。九孔常流。甚可厭患。淨相不可得。故舉身念處。自非精進善修對治。無由能成。故曰精進不懈。正觀既成。離於淨倒。故曰念無錯亂。貪欲對治。故偏彰名。調伏慳貪世間憂惱。若觀己身不淨。或著他身。又須俱觀內外。皆令不淨。觀行方成。觀身既有內外等別。餘三類然。故曰亦如是。二却釋初門常[1]示一心。於中文三。先法。次譬如已下喻說。次比丘亦復如是已下合喻。[0811a13] 第五行門。先牒舉前四如文。二樂在已下彰第五行體。於中文二。初至水堓間。先出修道處所。二彼乞食還已下託處斷蓋。其文復二。初至繫念在前斷蓋方便。二斷除已下正彰斷蓋。文有其三。初法。次喻。後合。法中五蓋者。謂貪蓋一。瞋二。睡眠三。掉悔四。疑五。一先辨離合。貪瞋疑三是使性。故獨為蓋。餘二是纏輕微。故二二合。亦以對治同故。次辨體性。合用三十煩惱以蓋體。謂總有七煩惱。貪嗔睡眠掉。此五通五種。謂見諦脩道。即成二十五。疑唯見諦故四。悔局修道故一。此之四一。復是其五。以五并前。豈非三十。次辨所蓋。此五覆彰。故名為蓋。謂三行貪瞋鄣戒。掉悔障定。睡眠鄣慧。疑一通蓋三學行。次釋其文。對色貪故。修不淨觀。對財貪故。修少欲知足行。此行既成。不為貪蓋所縛。故曰斷除慳貪。能治之行。不與所治同體。故曰不與俱。慈悲觀成。斷除嗔恚等。餘次可知。次喻亦五。初喻貪蓋。假名行者。為貪心策伇。不得自在。義同於奴。貪能駈馳行人。有自在之義。如似大葉。厭貪修道。斷蓋斯盡。不為貪心策[仁-二+(儿/又)]。義同與姓。對治之行。由厭貪而生。如以大家與姓。安隱脫奴。彼作是念者。出觀之心塵已得度。不復從彼貪欲。第二喻瞋。瞋心劫人善財。如[2]以債主。又如有人喻假名行者。厭嗔修道。義同舉他財物。精進道。故曰而行治生。善根增長。故曰能得息利。無得道正除瞋蓋。不復劫人善財。故曰還本既畢。解脫道累外而起。故曰復有餘在。假名行者。以法自娛。故曰足以養活妻子。下出觀自慶。其文可知。第三喻者。定除掉悔。故曰從病得差。定味資神。內心怡悅。如似食飲消汜。心悅形暉。故曰身有色力。第四喻者。眠蓋所纏如窂獄。慧解一興。斷睡蓋斯盡。故曰從獄得出。第五喻疑。假名行者。修三學行善財以自資養。義同多持財寶。生死無岸。稱為曠野。慧解一興。斷疑蓋斯蓋。故曰不遭賊劫。[0811b20] 第二修禪。初文三。一除鄣得禪有三。謂法喻合。第二此是最初已下約數次以結。第三何以故已下釋得所由。餘三應三應亦名爾。但二三兩文。少釋得所由。又第四禪中二。喻二合二別也。[0811b24] 第三五種勝法。及以三明五勝法者。身通分三。第一從實報四大色身。化作化身四大。以定心清淨。見能所四大各異。次辨化色無化心。次廣明身通輕舉自在。次天耳。次他心。此五文中。初勝法有三。一牒前定心。依定得法文三。謂法喻合。喻中有三。鞘篋廉喻。實報身。刀虵及衣。喻於化身。第二是名已下約數次以結。第三何以故。釋得所由。次無化心文三。如前化色無別心。依於實報色心。以定心。見彼化身四大殊。依於實報心誕。了了分明。此心在此身。依身此者。謂在依於實報故。繫此身者。謂化身四大繫心誕。次下三勝法。文亦應三。略無第三釋得所由。第三勝法喻。有四重。同喻自在。次辨三明文三。如五勝法五百結集法毗尼。[0811c13] 自下第三流通分。所以知者。如來出世隨根施化。利潤塵沙。今感盡應遷。將歸泥越。委囑迦葉。憂婆阿難。欲使採佛成言。載傳竹帛。利益末代。元付之意。為其流通。故所以知。於中文二。初五百七百。後代結集。以明流通。條部已下。佛現在時。付囑流通。所以後代之事反在前明。佛現在事。迴於後說耶。蓋是集法者意。情見不同。如五分說。此五百者。律未而明。為表末代。方有此故。十請名之為序。為表由結集故。三分之文。於茲流演。有發起義故。稱之為序本。此律置在正宗之下。佛流通上。為表結法。上收正宗。下攝流通。義勢之便。故在此說。前中先明五百。次辨七百。此二何殊。略有六異。一者意別。五百為止謗等。七百為檀行滅淨。二所集之法寬狹。五百通集三藏。七百局集毗尼。三時節有異。五百佛去世後。當年結集。論其七百佛去世後。一百年後。為跋闍子[1]彌諍方興。四處所復殊。五百在王舍城迦蘭陀竹薗。賓鉢羅窟。其七百者在。毗舍。五集人不同。數有多少。五百者。大迦葉。憂婆。阿難等。七百一[2]劫去。離波等。六重不重異。五百重集故。前後合有一千人。七百無重也。先解五百結集。法毗尼者。能集人數。集佛所結。載之竹帛。故稱結集。理行二教。俱是行之軌則。滅惡之能。是故總稱。名法毗尼。所以須此結集者。略有五義。一順舍利弗請故。二不違佛酬請故。三順佛付囑意故。四為止謗故。是以下文。句令外道以致餘言。沙門釋子法律若烟。五為遮惡比丘。以成善故。如文為跋難故可知。文中分二。初至不燒自然正明俗人殯塟闍維。崇修福業。是結集緣起。第二時大迦葉已下恐法隱沒。結集法藏。修行智業。次釋初文。諸善比丘。聞佛涅槃。傷失法益。諮參靡所。念法情慇。不覺自投於地。惡比丘輩。聞佛涅槃。轉生歡喜。慶己得脫。無人遮制。彼佛在時制御我等。是應爾。謂止持戒當修。是不應。謂止犯戒應棄。是應作。謂作持戒當脩。是不應作。謂作犯戒莫犯也。今既去世。任我所作。何斯快哉。起下結集之緣。迦葉至世尊舍利所。棺槨自開現足者。如付法藏云。迦葉說四偈。超哉三界乘。永渡生死海。寂然無相願。微妙難思議。佛日甚明淨。能除癡闇冥。積劫脩苦行。誓渡諸苦人。云何於今日。棄捨本慈悲。全身處金棺。寂然安不動。唯願天人尊。顯現金色身。普令一切眾。興起無量願。迦葉請已。方現雙足者。為今五百比丘。覩變致敬。以得道故。又今依足跡。尋求故也。女人汙足者。為表滅法之相也。佛事已訖。迦葉又說三偈。如來足踝滿。千輻相輪現。指纖長柔輭。合網縵成就。大悲濟眾生。斷世眾疑結。是故於今日。頂禮最勝足。我證四真諦。說佛功德聚。已讚嘆供養。宜還[僉*殳]足入。說如是已然始闍維。十律。舉佛舍利入拘尸城。新論義堂上。諸八國王。集兵圍遶。奪取舍利。姓烟婆羅門。語諸王言。如來大悲。何有戰鬪。諍佛舍利。因分八分與八國王。即為八塔。盛舍利金瓶。九為瓶塔。闍維之[3]炭。十為炭塔。[0812b13] 第二文三。第一至令在數中恐法將滅。蘭集智慧。結集人數。第二諸比丘皆作是念已下料理房舍。資道之緣。第三時大迦葉已下正明結集。第三文中。跋闍子比丘說偈生阿難厭離心。上三句示所應求有三。初句所託靜緣。次句示所求滅果。次依禪獲道。第四一句譏其所作。次因生厭離。頭未至枕。證第四果。復說一偈。上半自言證果非難。為給侍佛故。寄居[4]覺地。下半絕離生死。得安隱眠。[0812b21] 第三結集文三。第一至白如是單白和僧。第二時阿難已下刊定是非。滅諍除罪。第三時大迦葉已下正明結集。五分。大迦葉為第六上坐。[0812b24] 第二文二。初滅諍。諍者謂諍雜碎戒。然諸比丘言各不定。迦葉秉宗之人。將欲結集。恐廢大事。理須刊正。故曰自今已後共立如是制限。佛所制者集。佛所不制者不集。如眼輙入見佛波逸提者是。問何等是雜碎戒耶。答大迦葉猶作如前立制。不曾刊正。今所請立。恐不當理。第二次除罪者。母論。若外道聞諸比丘捨雜碎戒。便謂已制微細戒相與俱捨。謗言如來弟子。悉捨微細戒。但學四重。猶如火烟忽生已滅。何名沙門。以是義故。尊者迦葉。罸阿難七突吉羅。為顯不捨微細息謗故爾。問五篇之內。不具此七。何名已制。答篇自雖無。事己有故。又問迦葉立制。佛所不制。共不應制。今者七罪豈非擅行耶。答一以事先有故。不名擅制。又可二大士共為影響。為示不捨[5]離碎而不集。在篇限故。不乖前制。大德迦葉。總據教相。威儀違失。結過遣懺。阿難實自不犯。以得果故。為是常就內心。自省無過。信於迦葉教相有違。尋即悔過。為顯不捨雜碎故爾。七事如文。祇。先結集。次罸七越毗尼。並是憂婆離罰。一請佛度女人。二不請佛住世。三脚躅佛僧伽梨。四佛索水不與。五不請微細戒。六以陰藏示比丘尼。七諸力士母啼哭淚墮佛足不遮。爾時阿難。不受二罪。一請度女人。三世諸佛皆有四眾故。二不請佛住世者。我是學人。為魔所蔽故。是中五罪長老如法作。五分。先集三藏竟。次迦葉罸阿難六吉。一不問小小戒。二脚指押佛僧伽梨。三請度女人。四不請佛住世。[6]佛索水不與。六女人先禮佛舍利。恐其日暮不得入城故。十律六吉。一不請微細戒。二不請佛住世。三足躡佛足衣。以大風卒起更無人。是故躡。四佛索水不與。五請度女人。言三世諸佛。皆有四眾。何獨今無。六以陰藏相示女人。令女人厭女身。後得男子故。大智論。迦葉言汝更有六罪。一請佛度女人。滅正法五百年。二佛索水不與。三不請佛住世。令法滅度。四足躡佛僧伽梨。阿難言。爾時大風吹來。墮我脚所。非不恭敬法故。五佛陰藏示女人。而不遮者。欲令女恥女人形。脩佛相故。而總言汝[1]自六吉罪。今當懺悔。且就四律。若據四分。七罪之中。五罪貫通四部。謂除侍者。一罪不同三律。三律無故。女人汙足。不同十五二律。五分。於五同罪上加一。聽女人先禮舍利。十亦五同。第六加一。以陰藏示女人。祇則六同。唯無侍者。加一以佛陰藏示比丘尼。故成五七。同異如是。[0813a15] 正結集中文二。初大迦葉五百人。先對憂婆離集毗尼藏。次對阿難集餘二藏。十律。集一法竟。迦葉次第問五百比丘言爾。答言爾。文言如初分說等者。非謂佛現在等時。有是分名可指。蓋應律主。譯律之家不能繁文略指之。毗尼有五。一比丘律。二比丘尼律。三一切揵度。四條部。五毗尼僧。一故曰都。[2]曰都為毗尼藏。修多羅藏五者。謂四阿含并雜藏。合為修多羅藏。阿毗曇有五。一有難。二無難。三繫。四相應。五作處。合為五。是阿毗曇藏。[0813a24] 第二更為富羅那等五百人重集。前後千人。七百結集。於中文三。第一至分之正明[口*犮]闍耶說十事。言是清淨。第二時有耶舍伽那子下為欲刊正是非。久招治罰。廣生諍訟。第三伽那子作是念已下簡集智慧。詳定是非。斷滅諍事。刊定律教。正是結集。使正法久住。[0813b06] 第二被治中。初作遮不至。治差八德。送懺謝白衣。因令彼信。謂引受寶戒緣。佛說四過四喻等。若持金銀。決定知非沙門法耶。我作是說。聽為[3]行第草木故。求乞金銀。終不應。自受取金銀。此是為餘眾事。營福得求故。言我作是說等。五分。我雖常說。須車求車。須人求人。隨所須物。皆聽求之。而終不得受畜金銀珠寶。下有五偈。誦前過喻等。於中分三。初兩行三句誦沙門四過。於中分二。初兩行誦前沙門作前二過。二次三句誦耶命一過。第二次有三句。如是已下誦前日月為四事所曀喻。第三一行半舉前法中鄣過。於中分三。初三句具癡貪所[仁-二+(儿/又)]。造上四業。次有一句非但造業。亦不能進道。末下二句愆招來報。[0813b18] 次復重被不見舉治斷諍文二。初至不得和合。佛法事重。廣集智人。刊定是非。使耶法不行。正法興顯。就此門方解十非。三門分別。一定十非倚傍之相。制成非故。此之十非。皆倚傍聖教。說相似文句。言佛聽可故。一言二指抄食者。謂己是其少欲。非是一揣食等。四種多食。言不犯之足。以其文無制二指故也。制言亦犯。所以爾者。凡食制後坐。若欲更食。開餘食法。即是餘法。本為對治再食之貪。今既再食。不加餘法。明是犯限。誰問多少。是以文言。足食已捨威儀。不作餘食法提。故言乃至不作餘食法。以是故制。二村間者。本制僧食。及以聚落。須作餘法。村間非是得食之處。文中不對村間合制。我今村間食者。應不犯足。制言亦犯。以是後坐。亦開餘法。餘法對治再食之貪。但是再食。誰問村之內外。是以文言。足食已捨威儀。不作餘食法。咽咽犯提。故曰乃至以是故制。三寺內者。以見僧破已後。耶正既分。各作法成類。如滅言諍中。駈出三人。不足斷淨人數。應同破僧。現簡數外。別此三人。應不犯別。故言寺內。答不同正耶。今此犯別。所以爾者。以闕德故。不在斷諍人數。是比丘故。別之犯別。前滅諍中略故。不言取欲。今此七百文言。應羯磨差二三比丘。取諸比丘欲。又以說欲文中。不除被簡人故。又言六群別房說戒。佛言不應。應和合一處說戒。故曰乃至如布薩中制。四後聽可者。執前與欲。後作羯磨得成。我今先作羯磨。後與欲者。為表於和。先後何殊。明知亦成。故曰後聽可制。言前和合後作法。義順無疑。前作後和者。以作法時情隔。是故不成。是以文言寂靜。眾僧有事異。比丘白佛。病比丘不來。佛言。應與欲。以彼先與欲故。故曰如布薩中制。五常法者。如儉開八事。此非常開。計以為恒。故曰常法。制言非恒。應觀脩多羅。檢校法律。知應不應。是以文言。佛告阿難。我以糓貴時。慈愍諸比丘故。聽內宿等八事。今故食耶。答言故食。佛言。不應食。若食如法治。此義如藥法中制。六得和者。以見蘇油得食不犯足。謂其酪者是蘇蘇種類。和蘇而食。應不犯足。亦可見罽尼和成石蜜。體壞不犯。謂酪和蘇。亦應不犯足。答言。如不作餘食法中制。此既指彼文。將知[1]法闍尼等。須作餘法中。油蘇等與時食雜故。即是此和也。七共宿鹽得食者。以見盡故。形壽藥於鹽。不犯宿觸故。制不得者如文。時六群以共宿鹽合食食。佛言。不應共宿塔食合食。故曰如藥揵度中制。又復文中。唯開盡形壽藥。故五分云。鹽薑合共宿。八飲闍羅酒者。五分。謂之未熱酒也。今言得飲者。以見木汁。元無不醞釀。又時[仁-二+(儿/又)]未變漿故聽飲。即說元醞時。久變成等者。還是木汁不異。何不得飲。故曰得飲闍樓酒。制言不得飲。若漿所攝。聖者聽飲食。若也元醞或得變成。是酒所攝。聖不聽飲。是以上文八中。前四假無似酒之狀。並不聽飲。故曰乃至如婆伽制。如雜揵度。得奄婆羅菓漿。佛言聽飲。若未成酒。聽非時飲。成酒不應飲。若飲如法治十律。貧住處淨我等住處。貧作酒飲。九得畜不截坐具者。准益縷之相。不截不犯。過量坐具。不截而畜。亦應無罪。若准不褋。亦得起非。制言不得畜。要須截令應量。是以文中。量者長佛二搩手。廣一搩手半。更增廣長各半搩手。以佛言制量故。故曰乃至六群比丘制。十得畜金銀執受寶已。捨而付俗。俗還付我。聽為彼故掌。我令雖受。一法即作彼人物意受。明知不犯制言。若寶在彼邊。可容不犯。一往即作彼人物意受者。寶在我邊。與跋難自受。置肆上何殊。故曰也。第二須知攝諍。謂二指等八諍犯不犯。寺內後聽可。二諍成不成。並是事同見異故。又下滅中。簡集智人。五法現前滅。故知並是言諍所攝。假許被治羯磨者。言諍中事作也。[0814b07] 第三定其名種。是中事十種七。犯名有二。謂唯逸提吉羅。言種七者。初二及第六和。此三是足食種。三四兩事別眾種。[2]福是內宿。過量坐具。飲酒受寶。常法一事。若言常法執俗時所作者。駈教是非。不驗得吉。還是種七故。今解常法。謂令開八事種自四。謂不受惡觸。自內二煑。合前便有十也。[0814b13] 第二正滅中分三。初訖諸上坐皆集。明作自簡人取欲。第二時一切去上坐至令眾人皆知。明在那梨林中屏處。斷理滅之方法。第三彼諸長老皆往已下對大眾及諍比丘前。五法現前滅。欲令大眾。咸知其非。[3]辨非從是故。五分。離波多問一切去上坐言。鹽薑合共宿淨。答不淨。問何處制。答王舍城。因練若比丘制。問犯何等。答犯宿食提。又問兩指抄食食淨。答不淨。乃至犯不作餘食法提。後坐食淨。越聚落食淨。亦如是。又蘇油蜜石蜜。和酪淨不。答不淨。問云何答非時飲之。答不淨。乃至犯何事。犯非時食提。又問餘闍樓羅酒淨不。上坐問云何。答言釀酒未熟者。答不淨。乃至犯飲酒提。又問作坐具隨大小淨不。答不淨。乃至言犯提。又問習先所習淨不。上坐問言云何。答習白衣時所作。上坐言。或有可習。或不可習。又問求聽淨不。上[4]坐云何。答別作羯磨。然後來求餘人聽。答不淨。乃至言犯。何隨羯磨事。又問受金銀及錢淨不。答乃至犯尼薩耆。謂下十非籌問竟。共還都集。後於大眾中。更一一如上問答。下一籌已作是。離波多唱言。我等已論毗尼竟。若佛所不制。不應妄制。若已制不得違。爾時眾中一切去上坐。百三十臈。離波多第二百二十臈。三浮陀第三百一十臈。合有七百。祇律。單汙一非。謂布薩時教化。金銀寶物受已各分。耶舍共之起諍。得舉羯磨已。求眾多聖德集。結毗尼藏已。驗[5]已驗無斯理。方制受金銀。[0814c13] 為非條部已下明佛現在時流通。於中分二。初條部者。正明憂婆是傳持之主。諮問犯等決疑却滯。第二增一已下。就數限約迭相屬著。以明流通。言條部者。條牒上部所有疑事。一一諮決。使識相傳持。故曰條部。問諸經之中。皆問名已。然後流通。此律所以不問名者何。答脩多羅化相之教。明理淺深。得名不同。乃有無量。故須問名。定其宗方。此律行教。局毗尼藏。更無諸名之濫。故不須問。於中廣問初四戒。第二篇中。但問其六。自餘悉略。不淨行戒。有烏鵄。揄完女人。索而不還。不犯者。主作捨心。成屬飛禽。復無盜人物心。是以不犯。不同鼠盜胡桃。主既不知。無捨心故。後作人桃想取。是以犯重。又解他脇子獨子等。皆無盜損之意。唯有慈愍之心。故亦不犯。後有心故。是以後犯盜戒。第二若作女想。取男物等犯者。此於男女上心差。恒有盜人物心不差。故所以犯。此女作彼女想等。此亦緣女。名想差人。心不差故。佛言。遮者偷蘭遮。謂善心息偷蘭。雖此不直五。以本損處滿五。故成重夷。至此直五者。亦以本損減五故蘭。至此分之人不滿五。通作一分者。以教他[1]葉中滿五故。又但損主滿五故。不須約人得滿不滿。如燒埋等。但成損五故。盜輕重者。義如上釋。欲盜他衣。錯得己衣蘭者。謂是境差蘭也。己衣全無罪。以非生罪境。無別損故。并得己衣蘭者。謂欲取他二衣。但得一衣犯重。并錯得己衣。由己衣故。不得他衣。亦是境差蘭也。再盜不滿五者。以前後合制犯重。謂是一主。又[2]又心續不斷。故合成重。如其異主。或可心斷。但犯輕蘭。以二業各不滿五故。時有比丘犯盜取物。而奪彼盜者物。疑。佛言波羅夷。執此文四分制義。一入賊手。並不得奪賊。此義料簡如前盜戒中說。盜心倒易他外分籌。佛言舉籌下三句須定便波羅夷。如分物共他記數。物先我邊。若盜取[3]訖數籌。欺他取物故夷。非謂墮籌分物舉。分物舉則未犯也。又言倒易者。若受犯物移已得。入未得數。若付他物移未得。入已得數坎。次盜他分物籌者。如記數多取。令使少者。是轉側他籌者。即上二事未離故蘭。守視及則與比食得受者。自盜屬己。便是己物。是故比丘取之無犯。但莫教他。無根取他食疑。佛言夷者。師不遣取。故曰無根檀越邊作盜心故犯重。亦可師不遣取。故曰無根。檀越施與師竟。於師處心取以犯重。無根取他食得提者。他不遣取。是曰無根。所稱人邊。作親友意。故不犯重。誑檀越取妄語故提。以慈心憐愍小兒意。無盜損之心。是故不犯。凡人或難高勝比丘者。為彰無盜損意故。五分。阿難逕六年。不共布薩。祇律。七年妄語戒。第四時有檀越。比丘語言。常為汝說法者。阿羅漢已下有二十句。並結蘭偷。前之十句。稱阿羅漢。後之十句。稱佛弟子。聞聞為異。前十句中。初四句比丘語檀越言。為汝說法。是羅漢。次數至汝家。次數坐汝坐。次數受汝食。不了了故。得偷蘭。次有六句。檀越語比丘是羅漢者。脫衣著衣。坐起上下等。比丘即現相不語疑偷蘭。次後十句顏亦如前。此二十中。各前四句。闕了了知解二緣。比丘疑犯不犯。佛言偷蘭。各下六句。現相不語。前人生疑。未知比丘為我故現相。為當不爾。同闕二緣。亦得偷蘭。無皮宍骨血。是女不產者。謂是化人。[0815b18] 第二篇漏失。若乳間腋下。乃至若持口中。如是一切。若道想。若疑偷蘭。若非道想。不疑僧殘。驗斯文說。亦須境想。以階輕重。此中四句如上麤語說者。第一句不能一切供養。不了了蘭。第二句女人知意云。一切能供養僧殘。第三句汝一切能供養。唯此不能供養。女人不解故蘭。第四句女人解意。答言此亦能供養。僧殘。毗尼增一。言毗尼者。謂舉一部之都名。欲該收大教。約數法連持。使法相無遺。以彰付屬。以一為本。一上加一。故云增一。如是乃至二十二。然文中越十四十五十六十八十九二十二等七門。不能煩多。故所以略。謂以一接一切一法。二接一切二法。三法已下乃至二十二類亦同然。有人亦有科文生起者。此是數法。與一法門相當者。集在一處。豈有次第。故知此難。今就大文。約增數制。為十五段。先就增一中。分文解釋。於中文二。第一初至給孤獨薗正明其序。第二世尊告諸比丘已下指出所聞耶正之法。汝等應信。捨惡行善。此即是所信如是之法。前中文二。初如是我聞證信別序。第二一時已下發起通序。所以如是名別。一時下通。以其如是。唯望弟子稱說。但是證信經後事故。一時已下經前事故。若望當時。即有發起之義。今傳法者引來。復成證信。義有兩兼。故名通序。[0815c16] 先解如是等言。五門分別。第一有之所由。第二須有之意。第三置之廣略。第四置之處所。第五正釋文。[0815c18] 一有所由者。何緣得有此言。大智論云。佛是一切智人。自然而出。不隨他語。不從他聞而說法。何故言如是我聞。答曰是阿難等。諸大弟子輩說。何緣說者。以佛教故。佛何由教。阿難請故。復何緣請。由阿泥樓駄教故。彼何緣教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘。何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將涅槃。在雙樹間。北首而臥。是時阿難親屬。恩愛未除。心沒憂海。不能自勝。阿泥樓駄遂開覺阿難。汝是守佛法藏人。不應如凡夫人。自沒憂海。一切有為法。是無常相。汝莫愁憂。又佛互付汝法。汝今愁悶。失所受事。汝當問佛涅槃後事。我曹云何行道。誰當作師。惡口車匿云何共住。佛經初首作何等語。如是未來世事。應問於佛。聞斯語已。悶心小醒。得念道力助。於佛末後牀邊。以事問佛。佛言我過去後。自依止法。謂四念處。莫依止餘。從今已去。解脫戒經。即是汝大師。車匿比丘。如梵檀治。若心濡善。復應為說法。即可得道。我三僧祇劫。所集法藏。是法門初。云如是我聞。故今相傳將宣佛經。同有如是我聞。[0816a11] 二須有意者。佛本何緣。教置此言。為生物信。如是等言。云何生信。阿難等。自己信順佛語。道佛語是佛語。是故令他眾生。同己生信。我聞之言云生信。阿難等。自是不足之人。若言此生。是己所說。人多不信。由言此法從佛聞故。人皆同信。生信如是。信有何義。而為生信。信者乃是入佛法初門。接法上首。凡入佛法。要先起信。故經論中說為信手。如人有手。至寶聚所。隨意採取。若當無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若當無信空無所得。故為生信。此謂信正。恐是傳者之言故。今置如是等言。為此人說。若也信耶不信正者。以如是言。勸信不足。要須廣現神通。為說因果道理。方可生信。[0816a23] 三廣略者。問一切經首。有一如是。以證一部。以人時處事。但是一故。或一部中。置多如是。如人時處事。各各異故。如阿含經等。今此律禁。婉於一代。復人處事別。所以不說隨戒立多如是。但有一者何。一義解言。凡言如是。證信為趣。若多如是者。謂表方不等。故但立一。若以人時處事別故立多者。即有前濫故。又可依如大毗尼藏。及以別傳。皆戒戒有如是之證。但恐文煩。後代略去。[0816b06] 第四。問所以至此方。言如是言者。答以增一初攝法斯盡。勸信義具。文則省要。大化得通。如是故略。問所以得在增一攝義方具者。答增一中云。見眾過失者。總收一部。乃至二十戒行所防。違相斯盡。以一義故者。亦總舉一部制戒之意。元為十益。功德亦同。以此一言。該收一部。但增一是佛所說。即信一部。文省勸要。是以在此置之。[0816b12] 次釋語辭。憂婆離云。佛語為如是指出所聞之法。說當宗方無顛倒過。曰如。如說者是。故曰如是。此約法釋。若就傳持解者。憂婆離所傳。不異佛說曰如。如說者是。故曰如是。此如是之教。親飡聖說。故曰我聞。問佛法中。一切法空無有吾我。云何而言我聞耶。答佛弟子輩。深知無我。隨俗法說我非實也。如以金錢貿易餘物。人無咄[怡-台+(肱-月)]。法應爾故。我亦如是。於無我法中。而說於我。所言聞者。從緣和合故聞。謂耳根清淨等聞。而言我聞者。由假名行者康耳根等能聞。故云我聞。[0816b22] 自下通序有三。一時。二化主。三處所。言一時者。之爾時之別。反指往昔說聞之時。故曰爾時。次佛者化主。能說法者。亦是能付法人。佛義如前說。次列處所。故曰舍衛乃至獨園。准下文中。為諸比丘說耶正法。亦有從眾。略而不集。[0816c03] 自下正出所聞法體。於中文二。初先勑聽審思聽。若不審心。有謬聞之失。錯傳之過。是以將說。故先約勑端意。專心聽法。故曰諦聽。言善思者。勑其意地。以其學而不思則同知。為使思量簡擇故也。言念之者。勸慍古知新。令翫習在心。使不忘失。如說修行故。第二比丘已下正辨耶之法。分文有三。第一至受持正明耶正之法。欲使識耶合棄曉是使修故。第二告諸比丘已下明佛說法。元為十益。汝等但能背耶修正。必獲十利持者之益。若不能背耶修正。唐損道法。不如捨戒還家。以禮自處。是以第三告諸比丘已下捨戒之相。初文分二。第一至受持總說耶正。勸修勸捨。第二佛言若比丘已下離明法毗尼等非之相。就總明法毗尼中。文有其四。第一至以滅正法倒說者非。彰過勸捨。第二若比丘隨順已下至正法久住順說者是。令法興顯。舉是合欣。第三是故已下舉益勸修。第四佛說如是已下聞法欣慶。頂載奉行。[0816c19] 先釋初文四句。一舉耶說主。謂若比丘。二明說耶乖正。故曰說相似文句。謂言同意異等。如調達五法人法中。容可憶不憶等。如二三眾多和上。七非羯磨。七百中十事之類等是。三彰邪法礙正。故曰遮法毗尼。法毗尼者。義有多種。所謂修多羅理教為法。行善為毗尼。二就行善中。自行有軌名法。眾法滅惡稱為毗尼。三就眾中法所秉羯磨。不為除罪滅諍。判以為法。能除罪滅諍者。字曰毗尼。今且寄第二對論之。調達五非耶法興顯。令四依正法隱曀不行。名為遮法。七非羯磨。不能滅惡生善。執以為是。令法和合不行。名遮毗尼。四此比丘已下彰耶說之損。損中有二。一者損人。謂耶說人。搆己耶心。外化群品。故曰令多人不得利益。人我俱壞。迷墜生死。故曰作諸苦業。二障滅法。謂耶法曀真。隱沒不行。故曰以滅正法。二順說者。是亦有四句如上。謂說四依為是。五耶為非。稱法如談。無顛倒過。故曰隨順文句。以順說四依。故曰同一和合。不乖眾行法相。故曰不違法毗尼。第四彰正說者益。益有二種。一者益人。以己所得益潤群品。故曰利益多人。同登出離。故曰不作苦業。二能顯正法。使正教被時。光顯於世。千載不墜。稱為久住。是故已下結勸。是其上來耶說者有損。順說者有益。故汝等[1]冥各稱法如非。勿令增減。舉益勸修。就第二離明耶正中有三。第一至受持離明法非法耶正。第二佛告已下離明毗尼非毗尼如非。第三佛告已下離明制非制。於此三中。各四如前類而說之。不煩更辨。[0817a20] 就第二大段中文二。第一先舉制戒之意。一一舉未即是十个一。第二爾時佛告已下將斯制意。約戒別以辨。次將其父出家。僧尼起業。自纏流轉生死。故稱過去。上違略作罪者。是自類制戒之意。故曰以一義故制戒。戒者如下所辨。即是上文。然後為諸比丘結戒。欲令斷彼有漏法故。次約戒曆明事實無量。如一部重輕。眾行之法。咸招十利。今且略舉。事未必盡。謂呵責羯磨已下至出罪有三十。雜明眾行。二次四波羅夷已下即是大僧戒本。并前合彰二百八十戒。舉前十利。一一各有十个一法。然呵責一法。廣說其相。故曰乃至受持。第二乃至已下並是略舉。亦上如己言。撿挍法律所制者。謂聞他說己。尋撿三藏教法。驗其是非故也。言制梵罸者。謂梵檀治人嘿擯也。言制戒者。謂一卷戒制。說戒者。謂是眾法說之識則。布薩者。謂二三人說也。制布薩羯磨者。謂僧說戒也。自恣亦爾。制白白羯磨者。謂單白法也。所以重言白白者。為簡白而非羯磨。今此單白。即表宣邊。稱之為白。能有成辦之功。復名羯磨。故曰白白羯磨也。[0817b14] 次辨捨戒。有十九个一法也。亦可十九事中。各有十个一法。謂由教比丘捨戒之方。得使去來有益。亦招十利故。文無者略。增一之中。大文有九。第一至受持耶正之解。第二佛告比丘破戒墮二道已下耶正果報。第三告諸比丘有二種謗如來已下明謗非謗。第四有二眾已下是非二眾。第五有二法疾滅正法已下明正法住滅。第六比丘有二法舉已下明上來耶解之人。作法舉治。第七有二法增長有漏已下辨有增不增。第八有二語已下捨戒之相。第九如來出世見眾已下正明制戒持戒等益。[0817b24] 初文有六。第一至得作羯磨。總明邪正之境。即是二處。第二復有二事已下離明邪正之境。謂是二事。第三佛告比丘有二見已下正明倒說上二。以成其邪。起於罪諍。第四有二毗尼已下滅上罪諍對治之藥。第五告諸比丘有二種人已下雜煩惱人。彼此想惱。第六有學比丘已下正明三學進修之方。先釋初文。犯有眾多。以輕重往攝。無不統故。舉一輕二重。謂夷罪為重。殘等為輕。或究竟是重。方便為輕。或約性遮。若順說此二。名為正見。倒說斯兩。即成其邪。以其緣生邪正之解。故說為境也。下言二處者。謂指此文。舉其輕重。為彰屏露二處。其輕重不出屏露。屏多生重。露多生輕。但舉二處之是重輕故爾。亦可指此輕重二法。生輕重二行之所。故曰二處也。輕而有餘者。謂自行中。非一生永[2]彰故。其中有二。一得善果有餘。二離惡果有餘。由非彰故。復應眾法。故言輕者。得作羯磨。相對應言。復有二事。一重而無餘。二重者不得作羯磨。但文略。次二事中。夷二事相對有六句。殘有五句。次下各漸少一汁。有二十一對二也。既多少不約。何故言亦如是者。解言。非謂數齊。蓋是二二相對不殊。故言亦如是。次二見者。[3]到說上二。以成耶見。見心乖理。障道之重。故言有二見不應行也。可為三分。初約十八法以起見。釋不異上。舊法非舊法者。猶是常行非常行也。次酒見非酒已下十七對。以起二見。八漿停留逕久。飲則醉人名酒。未變是非酒。今說已變為非酒。說初未變以為酒。故曰酒見非。非見酒漿。未變時非時。受用得飲。說為非飲。已變故不得。非得受用。是非飲說為得飲。食者。飯等五正佉闍尼等。是非正之說可知。聖教開聽。雖作無罪。故名為時。如功德衣。儉開八事等。是聖教不聽。作則有罪名非時。如過五月及豐時等。是即說可知。衣藥等物應法受畜。不生罪過。名之為淨見。作非淨畜。不應法理。是不淨見。以為淨亡人物。重輕之說故。難見非難者。八難事起。能損身害命。於道有礙。名之為難。無因緣故。名為非難。有說可知。破見不破者。謂不見罪人。不破見破者。謂不識罪人種。見非種五生種等。有說。故已解義。見未解等者。此明前人實未解義。而言以解。前人未解。言已解竟。親非親者。七世是親理。今說七世為非親。非七世以為親也。世間五欲。能羈纏行人。永淪生死。實是可怖。反生欣樂。不以為怖故。怖見不怖。精進修道。有出世之益。名不可怖。反生畏[1]忘。故言不怖見怖。八正是道。五邪非道。互說可知。行不行。亦對道非道互說。道慧性情昇有資成之益。名為出離。煩惱沈[2]弱。是非出離。亦互說之。難彰處深。實是可棄。遮容得戒。實不可棄。互說可知。次約斷常以辨。見世間[3]光者。是離陰計我陰我存。是名常見也。即陰計我陰滅我[4]云。故曰世間無有是斷見。此據現在世。見世界有際是斷見。無際是常見。此二據未來。是身是命。名斷見。身異命異名光見。此二是斷常之本。有如來滅度是斷見。無如來滅度是常見。此就過去為言。有無如來滅度者。斷常[5]今計。麤我自滅。細我常存。非有無如來滅度。是其空見。次二毗尼者。犯諍等毗尼。就所滅以標其因。故曰犯毗尼諍毗尼。下之三對。約就煩惱人。毗尼等。類說可知。次雜煩惱人。有十二對。觸緣易忿。名曰喜瞋。含毒畜怒。執根在心。因曰懷怨。有斯二法。自壞惱他。人我俱損。故曰住不安樂。所為卒暴。名為急性。執見自固。名曰難捨。恡護財法。名之為慳。見他得利。心生熱惱。曰嫉。耻彼內德勝己。曰妬。意在害彼。而口悅物情。名為欺詐。心存名利。而身相附人。名[6]諍曲情慠陵物。名為自高。數起鉾楯。稱為憙[7]淨。染著色身。營以華彩。名為好飾。縱誕六情。馳蕩諸緣。故云放逸。於等計增。名慢。於勝境上。起陵越之心。曰增上慢。多欲無厭。曰貪。匿怨而發其人。名恚。過分讚己。稱曰自舉。譏他過短。名曰毀他。謗無三寶四諦。故言邪見。斷常差中。稱曰邊見。雖聞教戒。妄相[8]解捍。故曰難教。聞誨不行。稱為不受訓道。次辨三學。初明戒學二法利益。次明修定二法。後明慧學二法。戒學有三。第一至善能除犯。正彰二法利益之相。第二如是已下舉益勸修。第三佛說已下頂戴受持。有學比丘者。三果已還。乃至凡夫。未至無學者。未得第四果故。但能修習二法。令戒品清淨。發生三昧。尅理觀在心。故云未得令得。謂得生空解也。悟達法空。理解轉深。故曰未入令入。心冥無相。乃至具二解脫。故曰未證令證。此先彰二法之遠益。何等二法者。出二法體。言善犯者。善識犯相。輕重分明。方能弃非從是。如人識怨。不為怨害。此明有解。解而不行。無以尅益。故次明行。善行除犯者。是行也。一防未起之非。二除已起惡業。離此二過。令戒清淨。故曰善能除犯。次下結益等可知。如釋定學。善[9]人定者。從麤至細。善出定者。從細至麤。亦如是者。謂善修斯二。亦護三益。文不異前。故曰亦如是。以慧學一法。苦集二諦。體是滓穢。障道根本。名為可厭處。觀過興厭。故曰生厭。已厭修道。解興惑喪。故曰正念斷。偈中。前偈誦前可厭處生厭。彰人是聖。下偈誦上能會聖故。尅滅道二諦。顯法是聖法。假名行者。伯有智慧。名曰明者。在厭處者。謂在過地之時。覺過情背。故曰能生厭離心。覺已須斷。能無集因。名無畏。苦果不續。名不恐怖。既無苦集。明是聖人。故曰能斷者得聖。次一行偈。上半修道。下半證滅。[0818c15] 第二大文果報。於中文四。一總舉善惡因果。二有二法已下法明善果得不得。三縛不縛已下明因果成不成。四二種清淨已下偏舉如人得脫。初文有三。一時破二果。二以持破對屏露。彰其二果。三邪正二果。第二文言佛聖弟子者。現得聖法。謂戒法是修行聖法故。法在己故。位尊人天。而煩或未盡。遇緣起業。犯不能見。見不懺洗。由斯羈繫。故不得脫。[10]及前以說。即便得脫。各二法如文。第三文。言縛不縛者。因累成故。名為被縛。若除因累。便不被縛。三文同前。故言縛亦如是。第四文。偏舉清淨二法者。謂舉前脫。不縛一邊。以彰清淨。略不舉不脫。被縛一邊。以解二種不淨也。四分律疏卷第十本四分律疏卷第十末[0819a09] 大文第三謗不謗者。文有七對。一謗不謗。二不受善教。三違如來。四堅持與如來淨。五不奉如來。六不值如來。七於如來所麤鐄無慈心。謗不謗中有五。一總明謗不謗。彰謗佛罪重。二約十八法。三約二處。四約二事。五約二見。此後四對。各舉初文以說。一不信樂。謂增嫉。謂搆己耶心。專執自見。說不稱法。故名為謗。二信樂不解受持故為。曰為謗者。然佛法理深。非情所測。解若豪露自謂窮盡。情無分齊談於聖說。故名為謗。若也自識分齊。解唯及此。且依情量。隨分而說。諸餘深義。唯聖乃知。反增福慧。何有過哉。今言謗者自謂窮極故。是故告汝。謗如來得大重罪等者。為彰謗佛罪重。餘不得比。第二十八法中分二。初舉增一三對六。次舉增二中九。對十八法。合名十八法。次二處。次二事。次二見。此等若總說者。謂到說增一三對六。增二四對八。名為謗。順說增一三對六。增二四對八。名不謗。今言增二四對八者。謂法非法等即二見。初十八法者是二處。增二初輕重二是也。二事者。波羅夷等二十一對是也。二見者。酒見非酒等是。作文不異前。故曰亦如是。初文又總解二謗。下之判說。即前二謗。謂執己耶解。誣聖說故。第二門執己耶心拒違聖說。故曰不受善教。第三門見乖聖方。故曰違如來。第四門執見為是。難可曉示。故曰堅持與如來諍。第五門自師己心。不依聖教稟。故曰不奉如來。第六門耶解差脩去聖彌隔。故曰不值如來。第七門執見既成。慢瞋自恃。故曰於如來麤錯無慈心。此六門各有總別。三對六四對八等。作文廣說。不異於前故。並云亦如是。[0819b12] 大文第四二眾文四。先列二眾。第二佛告已下能舉所舉。各自觀過。淨得消殄。是名如法眾。不自觀過。淨轉增熾。是名非法眾。第三二種癡已下。二種癡故。是名非法眾。二種智故。是名如法眾。第四佛告已下。能滅諍是如。來不滅為非。二眾中二。初就法明二眾。第二國法已下對法喻以明二眾。前二眾分三。初明等眾。次明不等眾。末明等不等眾。此言等者。純如非故也。等眾五句。第一舉數。二列兩眾名。三何等已下釋。四此二眾中已下讚歎。五奉行。第三釋二眾中。不用法毗尼者。說乖行眾二軌。故使犯下四篇。應教懺悔。不教懺悔。而便共住。若犯夷罪。應滅不滅而住。是非法眾。反說即是如法眾。不等眾中亦五。如前列名。解釋交絡。如前釋中。先非後如。非法眾中。初有兩對。彰人力不等。次有三對。舉前非法人。所行之法。興耶隱正。次釋如法眾處分亦爾。三等不等眾中。人言有六種等不等。一頭數齊名等。力伴有無名為不齊名不等。四數力俱有名等。對伴有無名不等。五數伴俱齊。對力有無。六力伴俱齊。對數多少。各對三句。法有行滅。故得別其是非二眾也。解其如非同前。故曰亦如是。喻中有二。初與非法比丘強盛喻。次如法比丘有力喻。有五子句。第一法王力弱。如法比丘無力喻。二眾賊熾盛。與非法比丘有力自在喻。三法王不得安樂出入者。與如法比丘為破戒所嬈。入出不安喻。四邊國小王不順教令者。與諸小比丘。不順如法比丘教令。如說脩行喻。五國界人民產業休廢者。與優婆塞等。不得純脩五戒十善。產業休廢喻。次合非法有力者。合上第二眾賊熾盛喻。是法比丘無力。反合初句法王力弱喻。如法比丘不得安樂者。合上第三法王不得安樂喻。若在眾中不得語。合上入。若在空處已下至是法不行。合上出。彼不懃行已下合上第四邊國小王喻。則合諸天人民已下合第五喻。第二喻中亦五。第一王力強。與如法比丘有力喻。二眾賊力弱已下乃至迯竄。非法比丘力[1]強喻。三時法王已下與如法比丘出入安樂喻。四邊國小王已下諸小比丘順從教令。如說脩行喻。五境內已下與諸俗人。得脩三歸五戒十善自恣喻。次合如法比丘有力。合上第一王力強。非法比丘已下乃至眾惡。合上第二喻。於中言非法無力者。合上合賊力弱人。前非法比丘。來隨教令者。合上皆來歸伏言。若當迯竄不作惡者。合上迯竄。爾時如法比丘已下至非法不行。合上第三法王安樂喻。懃行已下合上第四。則令諸天人已下合第五。此如非兩喻。總喻於上一切二眾。第二觀過文三。初至不得安樂兩[(立*立)/見]故損。第二若比丘共諍舉他比丘已下各觀過益。第三佛說已下歡喜受持。各觀中文三。初總能所二人各觀過益。第二諸比丘云何已下別教能所。觀過之方。被舉人自觀過者。應作是念。由我犯非故。致來他舉。若我不犯。使不見舉。彼深愍我。我應懺洗去來。能舉人自觀過者。以彼犯非。致我見舉。若瞋心舉他。過逾於彼。何能濟他。為是應起好心善意。必令罪除諍息。第三若比丘有諍已下總結觀益。第三愚智二人者。即舉脫不脫文。准前已說。第四制斷諍法文三。舉制斷諍之利。且彰一門。餘利略無。二鄣能所內須具德。亦略舉一門。[0820a17] 第五正法住滅者。上來是非相番合說。今此文中。如非離辨。[1]光明先明疾滅。二辨正法久住。初文七門。一疾滅正法。二不能生善。三自破壞。四犯罪。五智者呵。六多得眾罪。七墮地獄如箭射。此七位分為三。初之一門。所明其疾滅正法。次有五門。彰於人有損。末下一門。以前因成愆招重根。第二人損五中。不生善法者。以到說八故。見不依理。即便未生善法。不能得生言自破壞者。已生之善不復續起。故曰破壞。言犯罪者。隨見起非故也。聖說其過。故曰智者所呵。觸緣起犯。故曰多得眾罪。此之七門。各是對說。增二中二法二處二事二犯四對八。有上七損。磨別應七。但今文中。初二第七。各各別明。餘四合辨。此云二犯。猶上二見。犯據境說。見謂解心。次辨久住亦有七門。各有四對。反說即是六。[0820b07] 第六作法治舉是非中文三。初明合遮舉等。是謂對所舉。彰是過合舉。故名為應。二如法舉已下對事明遮舉。如法。謂對能信法人。施藥當病。故曰如法。三復有二法應與呵責已下。有病藥正行治罸。初中有六種。一舉。二憶念。三自言。四遮阿[少/兔]波陀。五遮說戒。六遮自恣。初就舉中。到說二法憶念等五義同。故曰亦如是。次以第二二處三二事四二犯。俱通前六。故曰亦如是。次如法遮舉中六門。各有四對。文中先彰其舉。有其四對。次作憶念已下餘五門各有四對也。又此二文前應舉等者。彰四到說是過合治。故以四過為位。各應須加舉等六治。即是四个六也。今如法舉中。僧秉稱法。故以舉等六治為位。各治四過。即成六个四也。次七羯磨治中。呵責四對。廣列其相。次擯已下略而亦前。謂若對眾僧前。到說此四功。然無慚鬪亂上下。與作呵責。若對俗前[＊]到說此四。壞時人之信。須與擯治。若到說此四。數作不止。志無因立。與依止治。若到說此四。罵謗違惱白衣者。理須悔謝。與遮不至治。因到說此四。有罪。問言不見。或見而不懺。或說欲不鄣等患生者。與三眾治。[0820c02] 第七漏增不增中。且約七對略明。謂慚無慚淨不淨。猶二見文。犯不犯重輕餘無餘。猶是殘無殘也。法非法制非制也。廣舉二見等文。乃至有多種。[0820c05] 第八捨戒二二為法可知。[0820c06] 第九戒利文二。先舉其利。有九个二。初四二可知。於二世漏中。離為五對之怨者。對境逼惱為言。下言怖者。據情懼境為因。言漏者。義通因果故。言不善法者。現在業因。言重罪者。未來惡果。第二次舉戒。謂約二百八十戒法。各九个二法。於中呵責廣文。餘皆略指也。[0820c12] 增三已下。戒之利益。各含多三四五等。咸准斯說。增三中文五。第一至破威儀羯磨。明三羯磨除罪滅諍。調伏之法。第二有三學已下正明三學進脩功德。第三復有三聚已下離明眾行。違順之相。第四捨戒。第五持益。[0820c17] 初文有二。第一辨羯磨如非。并明師德。第二有三事挊失已下廣約諸戒犯不犯差。前文復二。初以三羯磨者。以體攝用隨用差分百一之殊。依此律一百四十五等。三體往收。無不統攝。故言攝一切也。二廣就遂事隨用。以辨如非。如法憶念中。彼廣憶念者。謂被舉受能氣者。言廣尋自己有犯事。以不故言廣憶念也。言犯小罪。如法懺悔從僧乞。憶念名如法者。此諍輕重。生覓諍也。三種調法者。謂是治人調伏之法。三三法故。七中略舉前三治法也。三種滅法者。謂彌四諍究竟處故也。有三法作羯磨者。一喚比丘現前。二作白。三作三羯磨故也。比丘憙鬪諍。與作三羯磨。以鬪亂僧眾。故與呵責。於聚落中。鬪亂俗人。令他失信。故與擯治。即以鬪亂憙諍者。便是無知數犯過故。與依止治之。次辨受戒師德可知。言破戒作呵責者。謂犯殘罪。以此重事互相加誣。鬪亂僧眾。犯第二篇。是名破戒。合與呵責。若犯夷戒。覆藏之人。理須擯治。若不覆者。自可學悔。非此所明也。若在聚落。與女人同床坐起。說麤惡語犯殘。與擯治之。若以犯殘事故。罵謗白衣。遮不至治。以破戒故。志不自立。須與依止破戒。故言不見。或言不懺。或因犯殘故。說欲不鄣等。須以三舉治之。破見破威儀。咸須七法。治罸類說可知。有三法應為解。舉應見而見。應懺而懺。應捨而捨。既言應見。見見已為解。故知應懺。懺懺已為解。理亦非妨。以其教懺。正違本見。何有隨愆故也。文言應信不信。與舉治者。謂到說十八等故。此亦是耶。寬通諸法。然非第三舉中設。或隨此舉者。理同前二。以其不局順情數作事。故言稱量比丘者。若是好人忽爾。罵謗白衣。尋生慚愧。不應為治。若無愧恥。自不治罸。無由息過。故曰稱量比丘。稱量白衣者。若篤信隆愍。具於五法。合治比丘。若五法有鬪。不須為治。稱量事者。若為利益故呵罵此不合治。若作損減意。是則須治故。法和合應作。故言稱量羯磨。稱量犯者。若犯初篇。治則無益。即有不須治。若犯下四。即須治故。實不實。辨三根有無。作不作。謂犯之虗實。第三稱量白衣同上。[0821b03] 次釋第二就戒相辨中三。初略就殘夷二相。第二有三種人犯已下。寄人能所如不如。第三有三種正語已下。約舉罪根境。以明如非。初中約大妄語辨不得。言得者。謂出妄語所攝。聖法境界犯不孤起。要藉身口。是以次下。有五个三句。正辨身口犯之差別。業不自成。由或而發故。次三句明三煩惱也。身欲害已下有三正明暢思成業。一身犯者。謂身業作書表已得。聖口業可解。身口犯者。兩業並為第二句。三種相者。身現者。如脫著僧伽梨等。口現相者。謂語白衣言。明日至汝家說法。是聖人也。明曰造彼為其說法。令他知解者。是身口俱易知。第三句三種呪者。一身光者。一身呪謂作符書厭禱。表己得聖。令他知解。口況者。謂口說呪辭呪。令變動。顯己得聖。身口俱者。兩業並為也。第四句三非威儀。身非威儀者。謂千針投體服氣斷穀等。表己得聖。口非威儀者。謂口誦自然。經書言。從佛出身。口非威儀者。兩業並為也。第五句三耶命者。一身耶命。謂現佛相。端坐不動。作為聖也。口耶命者。說己在嶮難處。師子虎狼。所不能害。及諸神亦恒來供養我。表己有聖也。身口俱者。二業並為也。自下約人。初有三三對單提已下明之。次有三犯者。對尼薩耆說三嘿然者。約人有愚智等故。知而嘿者。謂善解是非。嘿然忍述。不知嘿者。謂未學比丘。不達如非。嘿然忍可癡而嘿然者。謂學而不解。愚心嘿可也。語生空已去。資成戒品。不為緣壞。故曰戒住。得真空無漏。圓解明白。堅固不退。名為見住。善解諸法。稱教而作。呵不能壞。故曰羯磨住。離下三篇微細之過。名威儀住。絕去五耶正命自居。名為命住。有三種人諍已下有七个三句。位以為四。初三三句。對能諍人說。次第四一三能所相對。次有二三對能斷諍人說。末下一三舉上起諍三人。令得除殄。委細如文。四諍三人。起但覔諍。局對僧滅。餘之三諍。通三人殄。差別思知。若據秉藥七中。現前自言通三人秉。餘之五藥。局在僧用。差別可以思而准說。次下第三初一三正語。謂所覓之境。次有一三覓所依根。次有三將破戒等。對覆露如非。次有一三。若不發露自心。懺除者。正行治罸。謂作三羯磨。治三種放逸人。故名三種放逸羯磨。三法門故。且言三放逸也。[0821c16] 大段第二三學進脩。其文有四。第一至學此三學略辨除得。第二阿難已下為三人別說三學。第三爾時佛告諸比丘有三學已下廣明三學除得。第四復有三學已下三學體相。初文有二。第二舉三學體。謂所學法。二爾時眾多比丘已下寄興問答彰學除得。前中復二。初彰三學體。次復有三學。於戒學中。約行以辨。初就體者。始於外凡專加護持。悟達生空。資成窂固。踰勝於前。故曰增戒學四現理靜。絕去紛動。定品成就之始。故曰增心學入無相已去。證真空無漏。決定明白。故曰增慧學。次行辨者。習下三篇。對治之行。身口進止。各有法式。故曰增威儀學。善脩上二。對治行成。絕去違染。名增淨行學善識戒相。輕重分明。故曰增波羅提木叉學。第二文二。初比丘請佛。佛答比丘略彰所除。第二佛審比丘。比丘對佛。略顯所得。前比丘問中三。初比丘問佛。故言云何為學。二佛告已下佛答所學。明其所除。初至是故言學教脩三學。三學是學戒者。為彰二學不出止作。並戒門收故。二彼增戒學。增心學。彰有所初除。至愚癡盡者。謂除煩惱。次彼得貪等盡已下。不造不善。明不起業不作。謂諸惡苦果隨己。第三歡喜受持。第二佛審比丘。初為二問。一云何學者。問諸比丘學之方軌。言何為學者。問汝比丘。為求何等果報。先對初問。如世尊所說。我等如說脩行。是名為學。此答修學方法。復有三學已下對第二問。我等為祈四果。學此三學。不求世報。[0822a16] 第二別為三人者。初明阿難。為波羅門。舉行三學。顯如來制意。二為迦葉懺人讚毀以明明三體。三為跋闍。略說三學也。第二迦葉文四。初至數恐我等愚癡不信。謗而獲罪。二於是世尊移住王舍已下求哀悔謝。第三佛告比丘言汝自懺悔已下佛受懺悔。第四時迦葉禮佛足已下對比丘讚毀。以彰損益。是中約人如非兩个三。謂各上中下坐也。次約喻以彰三學。如非對前人。說破戒比丘。比丘威儀不同。行步亦異故。喻如驢持戒比丘進止應法出言成軌喻牛也。二種眾法。俱集一所。故稱共行。自言我是比丘者。謂我是好比丘毛。喻於戒。淨穢兩殊。全不相似故。毛不似牛脚。喻於定。靜亂不同故。脚不似牛音聲喻慧。愚智有異故。聲不似牛。如是癡人。合驢隨逐。如法比丘。合上共行。自言我是比丘。合上自言。是牛無有僧戒合毛。增心合脚。增慧合聲。[0822b07] 第三文二。初明純脩滿學除得。第二復有三學已下兼脩滿學除得。前文有三。初佛告諸比丘有三學者。舉所學法體。第一何等已下別列三人以彰除得。第三滿足行者已下結前純滿。第二別明三人者。初人純脩戒。第二人脩戒兼定。第三人具修三學。初人五句。一微問。二舉其心求。不脩餘二。以隨力故。三彼於此戒已下正明學戒。四彼斷下五使者。顯所除。五於上涅槃已下彰其所得。第三學戒。若犯輕者。謂下四篇。以非一生永鄣。故曰為輕。得有從緣除遣。故言懺悔文。喻可知。若是重戒。謂是夷罪。犯則永鄣。如破器破石。故稱為重。理合專精。故曰竪持。文言善住於戒者。凡言戒法。是起定慧之根跱。趣菩提之正路。是以論言。道品樓觀。以戒為柱。禪定心城。以戒為墎。入善人眾。要佩戒印。是以持須尊重。勿贊於心。稱法而修與五支相。可名為善持於戒。言五支者。一根本業清淨戒。二前後眷屬餘清淨戒。三非諸惡覺。覺清淨戒。四護持正念念清淨戒。五迴向阿耨菩提戒。支者因也。別也。五中位二。前四是行。後一發心迴向。就前四中。初三是止惡。第四生善。前止中復二。初二止業惡。第三折伏煩惱。惡就前業。一離根本業道惡。如離煞生斷命惡。盜舉離處惡等。二離方便業惡。如煞生時。牽來繫縛。一打二打等。是前方便。於後彼皮剝切割等。是後方便。此二成前根本。故名餘。今持戒善業道。捨前根本有根本淨。捨前後方便。有方便淨此之業。所以得成。由無惡覺。折伏煩惱。或本既無故。不起業。云何離覺。功由正念。謂念戒體功能。及三寶生善。境界功德。以為對治。故無惡覺。上來行成。若不迴向。或招三有。是以第五迴向菩提。是以心論。根本眷屬。淨不為覺所壞。攝受於正念。隨順涅槃道。一一諸戒。咸具斯五。今此律文。略舉前二。言應親近行者。方便持戒之善。治彼業道前方便。惡不染汙行。謂善隨喜心。治彼後方便惡業。此二合是眷屬。餘清淨戒。第二不毀闕行。正捨根本業道之惡。即是善業道根本。故曰不毀闕行。餘三略無。總結學戒。故曰常修如是此。次第四斷彼下五使者。是所除。問戒但伏業。何以今言斷下五使耶。答據本說故理實不斷。言五下使者。謂身見戒取疑貪瞋是也。言下使者。三義故下一下人心中起謂。前三是三界見諦或。凡夫心中。起貪瞋二結。是欲界脩道或。故下二果心中。起二潤下生。前三閏三界凡夫生。後二閏下二果。欲界下生三鄣下果。前三鄣初果。後二鄣斯陀阿那二果。故言下使。若得那含。必須除此。故言斷下五使。五於上等者。明其所得。既斷下使。謂證那含不還欲界故。第二人如上。第三人三句。一具脩三學。二彼得漏盡是其所除。三得無漏心解脫已下明其所得。結中滿足行者。結第三人。不滿足行者。結前二人為彰行因必也感果。但隨因具否。果有勝劣。必不虗設。故曰無有虗指。[0823a06] 上來所明純脩滿學。隨分所行。不了教說。自下兼修滿學。了教之唱。於中文二。第一先舉所學法體。故曰乃至增慧學。第二何等已下別列三人。初人中三句。即是三重。謂約三果。果說力分不堪故。以行不滿故。不得第四果也。先望那含有三。一列戒具兼脩二行。二彼斷下五使彰其所除。便於上涅槃下。辨有所得。二却望斯陀含。文亦應。三略不舉行。但彰除得。以力分劣故。故曰若不能等。謂薄三結等。是所除。得斯陀含是所得。三却望初果。能斷三結。是所除得。須陀洹是所得也。問三結是何。謂身見戒取疑等是。問須陀洹人。斷八十八結。何故但言斷三結也。答以十使為根本。十中六使。唯見道斷。三轉隨轉三三轉者。謂向三者。是三隨轉。謂身見斷邊見。隨戒取斷見取。隨疑斷[＊]耶見。隨己說轉。當知已說隨轉也。即是八十八也。論云。又一種二種四種故。此三使亦攝盡也。一種者。謂身見唯在下故。二種謂戒取通苦道故。四種者。隨疑通四諦故。第二人如上者。如前兩處。各如初人。第三人如上者。如上第三人。[0823a24] 第四文二。初明三學體。二復有三學已下偏廣慧學。前文復二。初舉三學名數。二何等已下次第廣辨。具持木叉者。正彰戒行。舉果名因。是初二篇。能治行也。成就威儀者。不犯下三故也。持輕若重。故曰乃至金剛。將輕齊重故。言等學也。定慧二學。如文可知。偏明慧學文三。初對五蓋。次對六根。次七覺意。就五蓋中。先約貪蓋。有六句三對。第一對觀貪欲有無。次對觀貪生不生。三對脩二正勤。下四同然。合成三十。故曰亦如是。次對根者。文中但舉貪恚二蓋。對根各六。一根有十二。合總作兩个三十六句。餘三蓋中。悔疑眠三。局在意地。恐濫故不舉。若以睡掉比貪。俱通六識。亦有二三十六。為與悔眼合故。所以不說也。次七覺意者。略無憙覺意。文但有六。六中初念覺意。但五句略無。第五應云未生念。當令早生也。第三大毗尼有三答者。未必有言。即相答對。但迷於律藏。恒欲求解。義同於聞。因見此文。豁然生解。除疑却滯。名為見答。從聞生解。故名聞答。靜心思量。忽爾生解。能決疑情。名為忍答。三使謂傳師化行教法。三子者。辨行優劣也。偈誦中。初半偈勸求二子。下半偈勸捨不等子。次一偈半。顯勸求二子意。初病或重垢深。若得教授。不得教授。俱墮生死。其若福命俱盡人。第二病者。積行曩久。患累輕微。教戒教授。若得不得。俱能出離。第三人事是不定。得蒙教授。便即出離。不得便墮。必須得法。方能補閏。以合前機。不可識故。此三種人並須教授。故說三病也。知而作布薩者。謂善明說戒事故。不知而作者。謂學而未善了故。見而作者。謂先自無心。見他布薩。始學他作故。通知不知也。癡而作者。一向不學人等。愚於布薩事。亦作說戒。故曰癡而作也。身作者。謂身現相表己清淨。戒說戒事故。或口者。謂口唱和。及與欲等。身口可知。評斷事者。序謂隨戒中序。制謂戒本重制。謂隨結等。凡斷事人。應撿此三處。宜善知之。若違此三制之入犯。如其不違開。令清淨三種。淨不淨者。謂行有違順。若與前三犯法相應。名三不淨。與前不犯法相應。名為三淨也。若順三善法無過者聽。故曰三聽。若順三不善法有過者制。故曰三不聽。[0823c12] 次釋其文。或有犯序。不犯制重制。謂與尼露坐是。或有犯制重。制不犯序者。如過後畜戒是。或有犯重制。不犯前二。謂死尸上行悲也。言比丘辨者。外凡夫比丘。淨持戒行。事中無違。未有勝行。可彰就人受稱故。言不放逸者。內凡已去。理解資成。禁守根門。離諸染著。故曰不放逸。辨得道共無作。名清淨行。辨自恣知不知等。准同說戒。[0823c19] 第四捨戒。第五持益。含有多三。准說可知。[0823c20] 增四文五。第一明四大教驗說耶正。第二眾僧四種斷事人已下明斷事人德。優劣差殊。第三此中羈連有四比丘已下雜明眾行。即所斷事。第四四語已下捨戒。第五以四義已下明制戒持戒等益。然初文有五。一舉數勅聽比丘樂聞。二何等為四者假間微數第三若比丘已下列四說之別。四是為下結。五歡喜受持。先解初文。此四廣者。為彰驗人耶正。和法是非故。十律。問何故佛說是四嘿印。答欲說真實佛法故。未來比丘當了。了知是佛說。是非佛說。是故說四嘿印。何故說四大印。為成就大事。不令諸比丘錯謬故。母論。四大廣說者。所說事多故。若廣說。我今教授大法。故名大也。我今說大法大毗尼。故名大廣說。亦言大人所說。名之為大。言大人者。謂佛世尊。次釋此文中者。教亦無二。隨人分四。一是其師。三是弟子。此四人所說。成其教詮故。言四種廣說也。然理不自斑。藉教以顯。教詮理本。是契方之要文。持須善達詮。方明閑取捨雖。聞此說。皆須廣尋三藏。驗人所說。若不與三藏相應。不成教詮。速捨勿行。過愚之甚。若與三藏相應。方成教詮。宜嘆所說。受持忽忘也。然此四非廣以聞。斯四廣尋三藏。故曰四廣說。第二次明微數故。言何等四三。若比丘已下隨人分教。即以為四。謂初從佛聞。次從和合僧聞。次從眾多大德聞。次從一三藏聞。從佛聞中分四。初親從佛聞流通傳授。二若聞比丘說已下具須稟領。三應尋究下正是廣說。驗知耶。正是非。四是為下結。尋究中二。初總彰所准三藏應驗。二若聽彼比丘說已下推究知其是非。於中分二。第一驗己知非勸捨勿行有五。初推尋究驗。二若不已下驗己知非。三語彼比丘言已下告彼彰過。四何以故下。釋說過所以。五長老不須以下勸須自捨。亦勿行化。自他有損故。次若彼比丘說已下驗己知是勸使同脩。亦有五句。一推尋究驗。二若與已下驗己知是。三語彼比丘已下告彼顯是。四何以故下。釋顯是所以。五勸令自行化物。第四數次結者可知。次三准說下結。及受持。如文可知。[0824b06] 第二斷事人。其位有五。但初位有兩四句。初四句。辨德優劣。次四句。為彰失之多少。內無慚耻情過須呵。不闍經文。非己力分。無其情過。故不言可。次以破戒不破戒。配闇經文。不闇經文。四句類前。下三同爾故。有五个四也。[0824b11] 第三雜明眾行文四。一雜明眾行。二有四四受戒師德。三次四四持律諍已下。還是雜明。先解初文。前非法起事者。謂舉罪雖有三根。內不備德。舉不知時。生忿諍。故曰前非法起事。後非法作者。謂眾僧見他舉得犯。下四篇不教呵懺悔而共住。或舉夷罪。不擯而住。故曰後非法作下三准說四種利法。先列四章。次依章釋。初章門中分二。初至利養明非法求。二有所偏為已下。明非法與求不應軌。廣生罪累。故言非法求。匪直求時。乖法施時。復生愆咎。是故次明非法。而就中分二。初有所偏為者。總明施主屏處。情逐意量籌人物。三取是已下別明非法。與初至莫與爾許。簡好惡多少。二彼可與已下一句量人。好惡合不合義。前中有三對六句。初至莫取爾許。一對兩句。屏簡好惡多少。二取是來已下一對兩句正明索將詣僧時。簡好惡多少。三與此已下一對兩句。正行施時。簡物好惡多少。餘句類說可知。次第二有四个四受。戒師德可知。次第三四四持律如文。自下雜辨四犯畏中分四。初犯畏中文三。初明犯。二智人已下。喻能畏人。三此是下結。犯中文三。初玉持力與犯作喻。二玉大眾中等者。自言引羅為喻。三時諸大眾已下。治罸為喻。犯中言男子。喻犯戒人。被拔著黑衣者。喻三根。外彰眾法中。不淨故也。持刀者。喻犯夷罪。能喪法身。絕於慧命。故喻如刀也。至大眾中。喻至眾僧中也。正明白言。故曰乃至斷顯罪。受僧殯默。故曰隨汝所喜。我當作。正治罸中。取彼自言。堅執不捨。如似提縛詳聲唱殯故。喻打惡聲鼓也。結過屬彼。故曰為現死相。穢嚮盈流。咸知其惡故。喻順路唱令將指治罸門。故曰從右出。右者是陰。陰其煞。故曰右門。至秉法淨眾人。喻至煞處。正與擯法故。喻煞之喻。能畏中分二。初喻說彰畏。二如是比丘下合也。喻中分三。先明智人有能畏者。二見已下舉前犯是所畏事。我今已下正喻畏自禁勸人終已下不犯法。合中三。初比丘比丘尼者。合別知人。二前波羅夷法者。合前所畏。生大已下合前畏。一專精不作。二犯無覆心。次結中是名第一犯畏。言犯者結初段。言畏者結第二段。下三犯畏。准斯以釋。但第二次死。即未傷人。如合鞘刀打。喻覆藏罸。第三輕微。如杖打人。第四物一柱。如似合掌也。清淨布薩者。心念說戒波羅提木者。謂僧廣說。自恣之法。亦顯心淨故。贊布薩阿毗波羅妄語者。謂是輕心雜碎戲咲。不實語也。四損法者。由內有明慧。能分別是非。名之為智能。唯是一。隨位分四。忍是聞慧。親者思慧。能解者脩慧。能斷者。無相無漏慧。以此法能除煩果。故曰四損。言四信者。初至令信。正明息教他令信。二彼比丘語言已下一比丘勸令教他生信。三汝若不能隨順已下眾多人勸令教他生信。若復不能已下僧勸教他生信。亦可又釋前。二如向能。三汝若不能已下對住處與奪怖。令教他生信。四對三十五事。與奪怖。令教化生信。下之二種。同是僧勸。第四捨戒。第五利益。[0825a12] 增五文四。初明三師德行。弟子淨穢。隨行如非。第二五種與欲已下雜明眾行違順之相。第三有五語已下辨捨戒法。第四如來出世已下彰其利益。就初文中。有五十九个五法。位以為二。第三十一个五。對師弟子。約受門以說。第二有五法與人依止已下有二十八个五。約就隨行如非以辨。前文復二。初有二十六五正明和上。兼餘二師。謂依止教誡尼人也。是中第二十一五。一不持戒。二不多聞。三不能教弟子增戒學。四弟子有疑不能解釋。五不能決定諍事。如是增心已下更有五个五。於前五中。餘四恒定。常援第三。謂以增心等五。頓增戒學。廣說可知。故曰如是五。五為句如上。是中不教僧戒學者。對增心增惠。總言增戒學。又可通學漏無漏戒。不增威儀者。不教習下三篇行也。不增淨行者。謂不教脩上二。對治行也。不增木叉者。謂不識輕重等相也。上來所辨增數。故有一百三十。究其正體人。言三十二依者。不然細檢比校。應有五十七也。又且十四十七十八十九。及與未下增心等五。略合九个五全同。餘尋可知。備上眾德。其心柔輭故調順也。情無怯憚。故無畏也。能有宣吐。故曰堪能語言也。自有此事者。謂內具斯德也。復能誘導故。得攝受二眾也。第二有五種人不得受戒下五个弟子淨穢。如文可知。[0825b10] 第二隨行中二。初有十八个五依止如非。第二有十个五二師對過呵責之方。初依止中三。初有二五。攝受弟子法也。次有五法。不得無依止而住。下有十个五。明依止須不須。增數五十。體有二十七。尋文可知。毗尼阿毗曇。恒為二法也。第八文少。一法謂少。一不知諍者。謂不識四諍體相。簡定是非等。二不知諍起者。謂不了知。諍根三性等由。三不知諍滅者。謂不善知藥病相對。正滅之方。如七藥中。毗尼現前是。四不知向滅諍道。謂不知趣滅方便。如諧和進否等法是。五不滿五歲三有。六五失依止義。於前受戒法。八五中除弟子命終。休道二五故但六五。第三二師呵責攝受中二。初有二五能呵之藥。次有八五所呵之病。體數可知。[0825b23] 第二雜染法。五法失欲中。乘別六法。為彰更有多五故。四種和上中。二種和上。應以五法懺謝而去。所以爾者。凡出家人無心為法。不悕衣食師。既無德不能悔。以道法乳養心神。令生解行。虗明攝受。闕於匠益。故須辭謝。已去受學。請有德諮稟流訓故也。如法不知者。謂請教白事等法。不解悔鄉。師弟子之方。不如法不知者。謂不行上法。不知以時教示。三若我犯戒捨不教呵。謂任行非法。四若犯亦不知者。謂不識犯相重輕。亦不知除罪之法故也。毗尼有五答者。或先自恒有求解之心。未得決了。義同於問。尋斯五處。豁然生解。以釋己心故。名為答。或對事須決義亦同問。亦准此五處。稱彼決了。亦名為答。何等是五。如如發起大律名序。大僧戒本。禁止違緣名制。比丘尼伴。名為重制。受戒已下盡七百來受隨二行。是戒之宗本。名脩多羅。條部已下解釋。脩多羅中。犯相輕重。名隨順脩多羅。若就一戒亦有五答。謂須提那犯戒緣起。是制戒由致。名之為序。結戒禁防。稱之為制。前制未圓。防過不用。故須隨結。是以跋闍下文。是其重制。滿足[1]我本。名攝多羅。廣分別者。隨順修多羅。謂尋此五決了疑情。故曰毗尼五答也。有五法名為持律。有五个五。合二十五體。但十一。謂上一有五。次三各一。下五上三。故十一也。是五五中。前對四者。康宗律師。下之一五格文。律師觀此文時。廣誦三十事者。即似略中之廣。大僧春秋冬。不依文中上四持律吉羅。夏不依第五犯提。若論尼者。不簡前五。但使憂中。不依比丘。皆無犯提罪。持律。五功德數離有五。義分為三。初一自行。次三匡眾之行。二行善成便能秉法被時。千載不墮。是故未一是興建正法行也。念捨智等。令戒清淨不為緣壞。故曰堅牢破戒之人。與持者相違。義同於怨。內心清淨。超勝於彼。故曰善勝諸怨。既無瑕舋。處眾斷理。情無懼憚。故曰決斷無畏。曉了持犯。能決人疑滯故。稱善能開能。第五可知。業煩惱等。能劫人善財。害法身慧命。名之為賊。隨緣彰五。故曰五種賊心。前三煩惱賊。後二業滅無明迷理。愚於所緣。故曰黑闇心。貪心違理。隨塵妾。名為耶心。[1]志火燒心。能喪慈善。名曲戾心。從此三根。發生思業。名為不善心。思心籌慮。復暢身口。假斯他物。故曰常有盜他物心。言五犯者。緣具違教壞行行受。名之為犯重輕之差。故言五犯。一犯合多種類。皆稱名五犯。聚禁勤離犯。名五種制舉人。對前緣而不了。故曰愚癡五犯等。次以愚於前三。因興七患。理須治罰。略舉呵責也。[0826a16] 自下對藥以辨。或有犯心念懺者。謂第五篇。或有犯小罪。從犯懺者。謂第四篇也。具有犯中。罪亦從他懺者。謂第三有犯重罪。從他懺者。謂第二有犯。不可悔者。謂初篇有五法。作七羯磨者。謂以重有相誣謗。鬪亂眾僧。犯於僧殘。故曰破戒與呵責。若在聚落。麤語。摩觸。破戒與領。若數作不止作依止治。因斯罵謗。惱亂白衣。遮不至治。若以破戒不見不肯懺悔說欲不彰三舉治之下破見等四類亦同爾。被舉人有五法。不應為解一。罵謗比丘。二千比丘作損減者。謂先有之利。合損秏故。三無別者。謂未得之閏。應得不得故。又可於比丘作惡名聞故。四無住處者。破壞處所故。五若在界外已下總名界外。違於七五中。事故有五。應解反上說被舉人。五法自觀者。一不共說戒自恣。明法事不同。三不一房宿。三不同牀坐起。四不隨大小。次第五不得禮拜。亦可一不羯磨二不說戒。此三不自恣。四門一房已下合名不同事。五不執手迎逆已下明不共言語也。事通三舉。舉他比丘以此五。觀察可知。初一五者。稱量白衣。次有四个五句。並是稱量比丘犯戒人有五事損。一未得物不得。二已得不能護。三若隨所在眾已下於諸眾中慚者。四無數由句稱說其惡。五犯死隨惡道。五事留僧伽梨。一恐怖。二兩。三作未成。四說染。五深藏舉也。五事留兩衣。一受界外清渡水。二若病飽食。三未成。四院染。五深藏也。五法差教授尼。於十中。初二來三也。五種滅法分二。上三法主有過。下二受學者不是。法主三者。一不諦受忘語教人不具。謂粗略學問人學不師受等故。二雖可文義具足放捨戒行。三恡己所得故。受學過者。一不受學善言。二喜鬬諍亦求長短故。[0826b20] 自下有六五損益相對。言損滅者。有五惡法。能損滅善法故。一有犯者。惡業起時。燒人善根。使不現起。名為損減。二為聖呵責。彰無益之失。三門得罪無量已下從罪生罪。染汙於人。不作無犯。四受彼自言已下正明不如。自言法治。故罪不得。脫善互不生。五不知言說。遠近損減。謂應見不見等。名不知言說也。作法治罸。折勤形心。名近損減。未復有三塗之惱。名遠損減。下二五可知。下言六經。如上說。謂損此文。但此對自行。下約眾法。以此為別也。下坐對上坐。懺具五法。初列五法可知。謂悔前方便法。次應說罪名種已下正是懺法。非五法之理也。禮上坐有五法如文。五分。佛塔前禮比丘犯墮。世賊有五長。一壽住無定處。二有好伴黨。三若大富已下行貨求故。四若有大人已下勝人為友。五遠處作賊。惡比丘亦五長壽。一無寺舍難可治罸。二有伴已下有好伴黨多聞有智。三若能得已下多以衣物貨賄智人。四若有大人已下勝人為友。五若在空處已下明處遠難知故也。內有五法。得舉他者。一身不清淨。不得舉他。要身淨聽舉。生他善故。二言不清淨。三命不清淨。此二句若作經文。如身口無異故。言亦如是。四不知脩多羅。不得舉解。脩多羅應舉。五不知毗尼不應舉。善解毗尼應舉有五。滅法分二。初一是滅下四弟子滅也。然法之興癈。寔在於人。是以弘法之士。特須敦崇。善住威儀。敬法傳通。情存為法。勿怖名利。即是行紹聖蹤。有嗣隆之益。是名至心說法也。若輕心薄法。專祈名利。不敬而說者。故曰不能心說法。法不在心。名之為滅也。且彰其一善生經十六者。如彼文具說。二經者亦爾。三設後豎持已下明不能內心思量。簡擇是非。迷於耶正故也。四不能如說脩行已下既不知義。何能如說脩行。謂無自利行也。第五以前行不立。焉能化物。故曰亦不利人。明無利他行也。受學之人。有斯四損。名為咸法。此且彰四也。善生經弟子聽法。亦有十六事。謂時聽等。如彼具說也。時有異比丘已下請知是非教誡。脩捨分二。初明出離行。對業名為。次明離過行。對三根煩惱名為。初言出離行。謂善脩對治離於財色。斷除三受。就中有三。初至不放逸。正明清法。二佛告已下正說五種法相是非。三時彼比丘已下如說脩行獲其果證。[0827a10] 王說文中。先明五非彰過令棄。次明五如顯是令脩。五非者。一汝知世法不能出離者。謂世財色。能羈礙行人。縛在三有。故曰非出離。此就境緣說過。二汝知有受不能越度者。謂趣於識想取。第三心緣於財色。起於三想。因於三想而生三受。妄納違順。繫在三有。故曰非越度。三從樂受。後起於重貪。纏累行人。故曰有欲非無欲也。四因餘二受起瞋癡。二使拘繫行者。故曰是有結非無結。此二因於財色。起煩惱染也。五正明因前三根。發生思業。業是牽生正種。故曰是親近生死。不得無親近。若行此之五非。不合出世真軌。故曰非法亦不能滅惡生善。名非毗尼。不稱聖說。故非佛教。五如者。一道性清昇。不為五塵所羈。故曰是出離非世法。二離於三受。忘納違順。超昇彼岸。故曰是越度非受法。三真慧既興貪結斯亡。故曰是離欲非有欲。四解喪嗔癡。逍然無礙。故曰是無結非有結。五患或既己業種。自然不能牽起來報。故曰不近生死非親近。次令出離真執名法。能滅惡生善名毗尼。稱聖說故。名如佛教。次離過行文三。如上第二教授中。先非後如也。五非者。欲明因於財色。起三相煩惱。以為過也。貪中分二。瞋亦分二。癡一故致為五。一於未得之財。廣生馳之心。故言多欲。言多欲非少欲。二於已得之財。受用無能。故曰令無厭不知足。又云於外資生貪名多欲。於內資多求。名不知足也。於眾生起瞋名難護。於非眾生起瞋名難養。又可緣於外資。違境行心。起瞋燒人善。心使不現起。名難護不易。護於內資。違境行心。起瞋喪人善財。無資身義。故曰令難養。五從第三受。復起無明八使。闇於所緣。故曰愚癡無智慧也。五如法者。於未得之財。不生馳求。故曰是少欲於已得物節量自濟。故曰是知足非無欲。反第二解可知。三於眾生處所。違瞋不瞋。故曰易護於非眾生。不起不忍。故曰易養。反第二解可知。五種觀分明。絕於闇障。故曰是智慧非愚癡。次有四个五句。正明說法教相。是非違順之義。第一五句。正說無過者聽。第二五句。正明有過者制。第三五句。於上制法有違。事須遮止。第四五句。於上聽法慎而行之。無過不遮。初四相對明是。二三相對顯非也。初五順善法。得句字說。成其教詮。此是善法。汝等應行說。以為體聽。第一句總舉法體。是善無過。故曰是我所聽。次有三句。離明所聽。第二句波陀舍者。此是偈也。謂談善法偈。何[少/兔]波陀舍者。順善法偈說也。第三便闇那者。謂談善法句也。阿[少/兔]便闍那者。謂順善法句說也。第四句惡叉羅者。謂談善法字阿[少/兔]。惡叉羅者。謂惧善法字說。五應如是作者。勸如說行也。第二五初句。總舉不善法。此是惡法。有過須制。故曰如我所不聽下三離明。第二波陀舍者。謂談不善法偈。阿[少/兔]波陀舍者。順不善法偈說。第三便闍那。謂談不善法句。阿[少/兔]便闍那者。謂順不善法句說。第四惡叉羅者。談不法字。阿[少/兔]等者。謂慎不善法字說。五應呵已下勸惡法應。故曰應可不應隨順。次下二五。准說可知。[0827c11] 入眾五法者。凡欲入眾之法。要備五法者。善調心志動成物軌。和合相得。猶若水乳。出離之要。勿過於此。一脩慈愍物。離於瞋垢故。二卑下意。折伏貢高故。三善知坐起。離於諂慢故。四說於法言。離無義語。五見過脩嘿息諍訟。次釋文。凡欲入眾。先脩慈愍物與樂。故曰應以慈心也。然拭塵巾體攬穢。歸己顯物。令淨入眾之心。亦宜収過。向己推直於人。故曰如拭塵巾也。見上坐不應安坐。謂離慢也。見下坐不應起立。謂離諂也。然眾法事。重持宜謹意。何得雜說世言。自壞惱眾。宜法宣言。以曉群心。故曰不得雜說世言。乃至為人說法也。然眾無容穢。見過須呵。所以嘿者。或是非時。或言不鑒物。若當斷理。必成敗損。宜須忍嘿。以息諍訟。故曰應作嘿。然此中有六種。如上自損滅中說。謂損增五中。文不異前。故言如上。以此文言五法。在僧中應語。故知此中對僧中明也。文言如上自損減說。明知上文對自行。辨有斯別狀故。此復明初五。一有犯。二智者呵責。三得罪無量。乃至不作無犯。四取彼自言。不如自言法治。五不知言說。遠近有損減。此五僧中。不應語。反上應語。是非相反二經竟。第一不解所此可言。二不善識彼語。三應難不難。四有難不能解。五不持木叉。有此五非。不應反上。是如應語四經竟。一喜瞋恚。二不放捨。三增益他語。四受不善語。五離善語。有此五非。不應語反上。應語六經竟。[0828a10] 應舉德中。初有二五。一具持二百五十。二多聞。三善於言語。四有憶念。五有智慧。第二五者。一有意愍心。二有欲利益。三令增長。四懺悔。五清淨。次欲舉他罪已下指遮中七種五法。慰喻呵責。次有五法。非法舉已下有五德五。德舉非彰過。不應舉是則應舉。初五廣辨。次不善善等四常換。第五以不善顯前第五。瞋恚不以慈心。為五不應舉。以善[肆-聿+頁]前慈心。不以瞋恚為五應舉。[0828a18] 自下非毗尼是毗尼。乃至損減利益。恒次第展轉。顯第五句。是非相反。以為五對。類說可知。第三損減。據前所舉人。此第五損減。對能舉人說也。若作此解。合十四个五。文釋爾。謂不善善等。釋前五德損益。若使不具德。而舉他者。違理損物。名不善。具德舉者。順理益物。名之為善。不具德舉者。不能滅惡生善。名非毗尼。具德舉他。能滅惡生善。稱為毗尼。次以世間損減。釋不具德。以出世間利益。釋前具德。類亦同爾。故曰亦如是。若如此者。但有十个五法也。問舉罪之德。通論上下。或有十一个五。及下增十及十七。有何異狀耶。解言。位為三。一上文身清淨五。及此初五二五。專望能舉。遠離嫌呵。須此二五。於中身清淨。一五是本。此中初五。謂前五中差別。如初五持戒即身淨。善言即口淨。多聞即知二藏智慧。知毗曇藏多聞之類。憶念者。謂慧之伴數也。第二有慈悲心下有其九五。並望所舉損益。故須此等。但時非時。一五是本。餘盡是時非時。五中差別。初一五者。一慈悲心即五中慈心。下之四法。總是利益。不以損減中收故也。第三增十。及七十二門。通望僧別。能所以離故也。時與非時。此句無第三者。謂無利益。不以損減。則不應舉。實不實。無第三者。謂無柔濡。不以麤鑛。下三作頭。展轉除三。皆不冷舉。且言無第三。若約二四五等除之類。亦俱得作此解者。單釋闕德不成舉也。又可更釋時與非時。無第三者。謂但得有時非時相對。更無第三亦時亦非時句。故云無第三。下皆類然。此義合理。斯謂釋如。非謂時等一邊。具德應舉。非時一邊。闕不應舉。更無亦應不應。是故須稱無第三句言等以簡之。[0828b21] 第三捨戒。第四持益。此三四中。義合多五。准前以說。[0828b22] 增六之中。文有七六。分文為三。初有一六。辨遮如非。次有一六。教誡尼德。下有五六約業具境緣所稱法等六。犯所起者。如明了論。八緣所生諸罪。令具約彼。以定此文。一由身非心口者。如不明戶臥及共非大戒眠等。二起口不以身心。如善心為女人說法。過五六語。三從身口不以心者。如善心為男女行媒便等。四從身心非口者。如故心出不淨等。五口心非身者。如染汙心。對女人說。顯示婬欲語等。六從身口心。如有染汙心。為男女行媒使等。盜業一六。次盜心一六須准此文。以釋盜戒者。善略無捨戒持益二門。[0828c08] 增七合有十四个七。於中分五。初有四七雜明眾行。二有七持律秉宗之德。十律。有七大律師。謂七佛是。三有一七離慢如非行。四有一位捨戒。五有一位持益。四五二門。義合多七也。[0828c12] 增八之中。有其八个八。位分為五。初有一八辨遮如非。次有一八教誡尼德。次有一八尼之受緣。次有四八互治如非使伴之德。次瞻波城已下教僧撿校罪實。有八馬八人。及損益八喻。若離此總。合有十个八也。就撿罪實中分三。初至信樂受持。制舉罪返增瞋恚。第二爾時佛告比丘已下因前瞋故。遂舉八種惡人。如八惡馬。第三爾時世尊在拘薩羅已下對前惡人。彰其損益。勸棄損就益。前文有三。一明[1]其德人依根舉罪。二當舉罪時彼比丘已下諱犯瞋恚。三佛告已下教僧觀察。於中有二。初即對此人。以彰撿審。故言應審定問此人無狂也。二譬如已下教以四親近行。久時觀察。於中分二。初長行喻三。即為三文。初農夫。與共住久處二行作喻。次當鳳竹從揚。與智慧作喻。第三井蘭。與深觀察作喻。初喻文二。先喻後合。喻中有四。一譬如農夫者。與眾主比丘能斷理人作喻。二田苗已下至而為妨害。與所斷理眾持破相似不可別喻。三乃至秀實已下正明共住久處。驗得罪實過彰露喻。過既彰顯宜治罸。是以第四既知非[聲-耳+米]已下滅擯除棄喻。第二難分中。言田苗稊稗參生者。謂持破共住。苗葉相類。不別者。善惡相濫也。而為妨害者。彰惡能損善故。次合中比丘亦復如是。合上農夫。有惡比丘已下乃至不出罪時。合上第二相似難分喻。既出其罪已下合上第三方知非[聲-耳+米]喻。四既知其異[1]一為作滅擯已下。合上既知非[聲-耳+米]芸除根本喻。第二喻四。一農夫喻眾主。二治[聲-耳+米]喻所斷理僧眾。淨穢相濫。猶若[聲-耳+米]粃難分喻。二當風一從揚。正明與智慧風。驗其罪實。善惡兩分喻。四好[聲-耳+米]已下滅擯除棄喻。下合中略不合初喻。餘三比說。第三喻亦四。譬如有人。與眾主作喻。二從須木已下至如貞實者不異。正明雖須好木。而淨穢相似難分喻。三至於叩時已下明深觀察。驗得罪實喻。四既知內空已下與治罸為喻。第二喻中清淨眾。有[2]律潤之義。如似於井。治罸簡取。共授佛法。故曰須木作井蘭。戒法防非。如似於城。舉罪善心。從律內而起。義同從城中出。秉明慧在心。名手執利斧。往彼林中。喻入僧眾。井中遍叩諸樹者。喻與智慧深觀察之人。人各取自言。若是實中者。喻持戒比丘。言行相覆。空中虗犀者。喻破戒比丘。言行相反。而彼空樹乃至不異者。明惡人[3]監善。難可分別。第三喻中。至於叩時方知內空者。因撿自言。虗實殊分也。第四喻中。既知內空。總舉其過。即便已下正明行治。若獲夷罪。理合滅擯。故曰斫伐。如大虗犀。不任用故。僧殘可救。與波利阿浮呵那。故曰截落枝[4]落枝葉。第三次輕三說而遣。故曰先去麤朴。提舍尼罪一說懺洗。義同釿剗麤重。既無吉罪。心悔稱細治。自離罪垢。名為內淨。除見聞之醜。字為外淨。既是第二白法。堪為僧用。共護佛法。故曰以作井蘭。下合中略不合初句。餘可准知。[0829b11] 就偈中有三。初有一偈半。總誦上合喻中第三段。以四親近行。驗得罪實文二。次有半偈。總誦上喻說中第四段治罸文。第三有二偈。總誦上合中第四段治罸經文。就初段中。初一偈誦共住久處二親近行。驗得罪實文。次半偈。誦上智慧觀察。驗得罪實義也。[0829b16] 第二惡馬文三。初先總舉二惡八數舉汝曹諦聽。二何等八已下[5]別別列八馬八人。三我已說八種已下總以結勸。第二文二。第一先列八種惡馬。第二法喻相對。明惡人惡馬也。兩文之中。各有其三。一者假徵。故曰何等八。二各別列八相。三是為下結。列中惡馬者。喻惡比丘。難可禁制故也。此是因前被舉增瞋恚故果別。餘七併合有八。謂第五惡馬者。乃是初緣被舉解[6]推增瞋恚人故也。以[革*必]切勒。控制惡馬。不得動轉。喻以三根。證彼前犯。不得違返。義同授勒也。言與鞭者。喻與彼罪遠情□總。義言與鞭也。欲令其去者。謂怖令懺悔。有長道之益故也。觝躓不去者。喻惡比丘。不肯引過懺悔滅也。下列八人中。一一有三。初舉法說。二猶如已下以喻況顯。三我說此人者。合就初法中。言或有惡比丘者。似惡馬也。見聞疑者。如控勒也。罪者如與鞭令去也。而彼言我不憶者。狀似觝躓不知去也。次猶如已下喻言惡馬者。喻惡比丘。授勒者。喻舉三根。言與鞭者。喻前言罪。言欲令去者。喻令懺清淨。言而更等者。喻合不須也。我說此人亦如是者。亦如惡馬也。自下同者不須釋隨。異者須解也。二惡馬中倚傍。犯不犯兩轅。三惡中顛[7]厥足者。喻自壞。及折轅軸。喻惱他。四惡中而更却行者。喻惡比丘反呵五德。不受教訓。長老亦自癡者。合却行也。五惡中趣非道者。喻惡比丘作餘語答僧。不引本罪也。折軸者。喻惡比丘。反生嗔恚。惱亂眾僧。合喻可知。六中不畏御者。喻惡比丘不畏眾僧也。亦不畏鞭。喻不畏所犯罪也。嚙銜不可制者。喻不受五德語。以座具肩上而去。七惡中。雙脚人立[8]坐吐沫者。喻惡比丘反抄衣。舉手大語不可制也。八惡中。蹲臥者。喻惡比丘得他舉故。反捨戒休道也。[0829c21] 第三彰損益中文二。初審諸比丘彰其損益。二世尊說時已下人有利鈍。獲益不同。進退四階也。前文損益。事雖有八。義約為三。初[9]一火聚。舉違順二憶。以彰損益。勸捨順行違。第二次有二文。熱戟及斧。破戒人受人恭敬。以明違順。舉益勸持。第三以鐵衣已下五事對衣食粥房牀。受人供給。以辨損益。勸持亦略。無捨戒持益多八之文。[0830a04] 增九四位。初一九法。對白衣家信有淳微。次一九法。辨遮如非。次捨戒。次位持益下二得有多九。[1]謂十。[0830a06] [2]十中。有二十个十法。位分為三。初有十二个十。就資緣眾行。雜明應不應。第二有十法不應授大戒已下五个十。就受戒師德。斷諍應否。第三阿難從座起已下有三个十。生諍不生諍。諍根非諍根。破不破義。初文十二中。分之為七。初有兩个十。衣物資緣。次有兩个十。辨遮如非。次有一十。教戒尼德。次一舉德。次捉籌如非。次一戒宗之利。次不應犯已下四个十法雜明。就第四舉德中。如上五五法中說者。解有二種。一釋。此中更有三个增十。今依文者。一身清淨。二口清淨。三命清淨。四不多聞不應舉。多聞應舉。五不誦二部毗尼不應舉。誦應舉。此一五竟。又第二五十。一四常定。以廣誦毗尼顯前第五。有第二五。復以堅住毗尼。顯前第五。為第三五。復以善能滅諍。顯前第五。為第四五。故言如上五五法中說。下復以常五德。配前四五。有四个增十。又解不爾。上增五中。但有初五。餘者悉無。何容謬指。下三五如上。今言此中總指料簡五德。應舉不應義。如前增五無異。故言如上五五法中說也。非別更有三五下。以常五德配故。但成一个十也。准此文時。凡言舉罪。自須遠離嫌呵復利益所舉。言具十應舉也。第二師德等中。初有兩个十。受戒師德。第二十法。一不持戒。二不多聞。三不教毗曇。四不教毗尼。五不能教捨惡見。六不知木叉者。謂不能戒相輕重持犯等相。七不知木叉說者。謂不能眾法說之儀則。不知布薩者。不知自行除罪。不知布薩羯磨者。不識眾法除罪也。十不滿十歲。次三斷諍之德。有十法不應斷事者。一不持戒。二不多聞。三不廣誦毗尼。四不善巧言語令人易解。五不能問答教呵。令彼歡喜。六有諍不善滅者。謂不解四諍。用藥多少進否之儀。七不知木叉。八不知木叉說。九不知布薩。十不知布薩羯磨。又作第二十時。前六常定。更以四句配之。一不解斷了鬪諍事。二不知諍起。三不知諍滅。四不知趣滅諍道。是為十。又以不愛等四顯前四。即第三十。第三生諍不生諍等如文。[0830b15] 增十一。但有捨戒。如文。[0830b16] 增十二。有二。初就覓諍有兩增十二。或可有三。下就言諍。有一个十二。覓諍中。初十二者。初諍根有三。滅中有四。以身清淨等。五德配之。是為十二。初諍根非諍根中。先總舉列數。二何等已下依數辨相。三是故已下結辨中。先非後如。言三法疾滅者。謂三善根疾滅也。言三法增長者。謂三不善根增長也。三疾滅中。念出離者。無貪善根。清淨無染。故曰念出離也。念無嫉姤者。是無癡善根也。三法增長。反前可知。總結中二。初是已下者。謂舉諍過以結損。第二是故已下者。總結應知。三法疾滅。三法增長。損益義也。次若比丘已下以如反非。三不善根滅。三善根增。即是和合。次滅諍四者。一一是非。合說四對。初彼此不忍。諍唯增熾。各懷忍嘿。諍則消殄。二不以七滅。一一而滅故。增用則除滅。三三不共上中下坐。評宜不可除殄。共評則滅。四不與持法摩夷。共評為異。下以五德配之。一身不清淨。二口不清淨。此合明。三命不清淨。四寡聞。此二合辨。五不知毗尼言不辨了。此五不應舉。反前應舉。此五足前七法。合有十二。又有說者。上來事諍。以其文言。以七滅諍一一滅之故知也。若爾以用七故。是事諍者。理即謗三。不專覓中事作。何須五德身清淨等。今言以七滅滅者。此謂總舉七藥。若當滅者。十滅之中。隨滅滅之。意取憶念等也。[0830c14] 次第二十二。第一若此比丘有愛恭敬已下至信樂受持。有六句。量宜應舉不應舉。合以為一。第一有愛恭敬。二無愛有恭敬。三有恭敬無愛。此句文錯。應言無恭敬有愛。乃言有恭敬無愛。此是到言也。四無愛無恭敬。能令捨惡行善應舉。五若無愛恭敬然常中。有所重比丘應舉。第六全闕無益。正明捨棄惡馬治之。次憂波問已下有三。謂初一問答。破戒見破威儀。是所舉事。復一問答有三。謂舉所依根。次一問答。謂以利益。所舉五德。合成十二也。此二中五德前配遠離嫌呵五。此配滅成善五也。次下文者。有說但是量宜應舉是非。不是增十二數。或若作勸學我法者。莫數數舉他。以明十二。義亦不妨。次定文者。從跋闍已下至而為說法。審撿比丘。使體解說意。即是一句。二佛言汝等已下至和合脩學。既詳說意。於我所說。勸應脩學。有第二句。三若歡喜和合已下乃至住於善法。勸莫數舉。或若舉者制汝。能舉罪人。觀察應不。有其七句。一不合自惱。二亦不害他。三彼犯罪者。不善瞋恚。四不結怨嫌。五不難覺悟。六自能除罪。七能捨不善。住於善法。并前成九。次若作如是已下對前七種。觀察具者大善。儻或不具。量宜應不。有其三句。第一從初至則應舉罪。對前七。闕第一第五。具餘五故。益物應舉。於中文二。初對制法。以明闕兩。第一彼比丘應作是念已下量應否。第二比丘作是念已下至餘如上說。闕第一第三。然具餘五益物聽舉。第三比丘復念已下闕一二三及以五六。雖有餘二。謂是四七。以損物故。故不應舉。故使言於我得惱害彼喜。瞋恚難可解悟。不疾捨罪。若我舉者。多生瞋恚。不須復舉。以三足九。豈非十二也。前應舉中。具作兩句。若更以一法作頭。以餘相配。二二闕之。便成多句。為成十二。文不綺該也。次如是比丘和合歡喜已下明言諍十二句也。此文意勢還是傳從前佛說意來。謂汝比丘。若和合學我所說。前勸莫舉。今勸評理。莫生鉾盾。故文言如是比丘和合歡喜。於阿毗曇中。種種諍語。若作是說於[1]僧十二中。分文又為二。初兩个十二。直就舉罪。第二跋闍已下勸學以明兩个增十二。一勸勿疾舉。次前文十二者。是二勿生諍。此文是也。[0831b02] 次解文。初說若作如是和合。評四種法。而生其諍。第二眾僧有僧事起已下明觀過三句。第三若作如是諍事滅已下明滅諍五句。合成十二。初四句者。一初至如是語評。文義相應法。如僧尼二部。各有五篇。竪義者言。文義相應。論義言者。既分二說。文義俱不相應。而生言諍也。第二句復作是言已下至如是言。其竪義者言。文雖少異。而義是同。如用飲虫水二敷臥具打摶等類。論義者言。文既是異。何得義同。而生諍也。第三復作如是言。竪義者。文同義異。如前胎潤等月。及人法了不了中。憶一不憶一等。如增十七利益損減等。論義者言。文既是同。何得義異。而生諍也。第四其竪義者言。文義俱異。至論義者。料以一文。漫相比決。而生諍也。次觀過三者。初至留難。觀諍是留難。二復問言已下彰是可呵。三復問已下明不能進善。次滅諍五者。初至滅此諍事。付諍祈滅。二彼比丘應答言已下受諍為判。三若彼比丘聞已下明捨諍消滅。四比丘作如是說已下眾主比丘謙卑下意。離於慢高。五如是餘比丘已下正明斷理應法。無可呵之失。[0831b21] 增十三文易知。十四五六法門。此三闕。次略而不舉增十七者。一身不清淨。文中廣辨。二口不清淨。三命不清淨。四不多聞。五不誦毗尼。六不觀脩多羅。七言不辨了。八於善比丘。無慈心作破壞意。不應舉。反非乃應舉。廣文同前。故言亦如是。九復次已下明有實犯應舉。十取彼自言如自言治。十一善能言[2]泥辨了。十二有利益。復以常者五德配之。便成十七也。問第四不多聞。與第六不觀脩多羅。何異耶。答第四不多聞者。謂不解二藏法相。因果耶正。不應舉。反前應舉。不觀脩多羅者。謂不能觀經中。合舉不合舉。如各自觀身行等。即不合舉。多聞有智。慈心愍物。發言有益。有是合舉。問第七與十一俱言辨了。此有何異。答第七辨了。謂直言詞流澤。音聲清妙。但可悅可。未必當機。十一者。善巧方便。稱機授與。契快群心。故曰辨了。又問第八慈心。與五德中慈。復有何別。前八慈心於善眾有慈。德中慈心。愍所舉人故。又問第九實不實。與德中真實。竟復何殊。前實望犯罪虗實。德中實者。謂三根有無。又問十二利益。德中利益。如何取別。望自身於己無惱。德中利益於所舉無惱故也。[0831c16] 增十八九二十二十一。此門亦略。[0831c17] 增二十二中。初是師德生善以說。後是斷事人德滅惡以明。師德中。初十八法。有成十八。十九不知可懺者。謂不識下四篇。是可悔法。二十不知不可懺者。謂不識夷等罪。是不可懺故。[3]十一不知懺悔者。謂不識能治之藥。成不之義。二十二不知懺悔清淨者。不識藥病相對。滅惡生善也。若不具此。師訓不成。焉能攝受。制不聽度人。反則為如。生善滅惡。故聽度人。滅諍德中有二。初有十一自行善成。是其德能。下有十一違離嫌涉。初十一者。一持戒。二多聞。三知阿毗曇因果耶正。四知毗尼善解行教相差殊。五既是眾[1]生為前滅諍。何有反生他忿。故曰不與人諍。亦不堅住此事者。謂不受偏辭。執以為是。六犯下四篇。應教呵。然後共住。七若犯夷等。應滅便滅。次不愛等四。故有十一。遠嫌十一者。一飲食。二衣鉢。三供養。四入村。五期要。以此五事。對此彼二眾說。即成其十。并後來以坐。故復十一。合二十二也。四分律疏卷第十末(終)
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