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毗尼作持續釋（15卷）道宣　撰集 讀體　續釋
释迦真胜
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曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十一
唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
金陵華山後學比丘　讀體　續釋

[0465c21] ●懺六聚法篇第九之一
[0465c22] ○懺悔法
[0465c23] 釋　將懺六聚。先明機器。後出懺法。懺者謂披陳眾失。發露過咎。不敢隱諱。悔者謂斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故言懺悔。此篇中一切重輕羯磨。皆為人故作。盡是屬私。於下文不再贅釋。唯非相。則隨事別明。
[0466a04] 律云。有二種人。一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。不能如法懺悔。二者智人。即反上句。
[0466a06] 釋　此論機之利鈍也。愚癡即無明。由無明深厚。障其本心。慧用未朗。是故犯已自不見犯。雖見所犯。復不能識了罪相。如法懺悔。此乃鈍根人也。智人者。謂是凡夫無明淺薄。智慧少現。犯已即見。見已即能識罪懺悔。此是利根人也。
[0466a11] 未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。故經律俱明懺悔。
[0466a13] 釋　心即第六識心。此心乃善惡之首勳。染淨之基本。前心作惡。如[雲*弗]雲迷覆杲日。喻癡惑障心。無惡不造。後心起善。如大炬消滅昏暗。譬智起惑亡。無善不具。此則善惡一心。染淨反復。昇沉之殊。唯在智愚。故經律中俱明懺悔。是如來慈濟之方便也。
[0466a19] 然懺法多種。若作事懺。但能伏業易奪。若作理懺。則能燋業滅業。
[0466a21] 釋　上明機有利鈍。善惡一心。則作業之主已知。能懺之人已別。此正明懺悔之法也。懺法多種者。准淨名疏。以三法收之。一謂作法懺。滅違無作罪。依毗尼門。二謂觀相懺。滅性罪。依定門。三謂觀無生懺。滅妄想罪。依慧門。以違無作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。今復以前二攝事。後一是理也。若作事懺。但能伏業易奪者。伏謂不能斷除煩惱業根。但以持戒力用。增勝強捉伏之而令不起。是奪惡心易為善心爾。若作理懺。能燋業滅業者。謂煩惱堅固。如稠林根深。慧力殊強。猶猛火熾盛。若能入理起慧。斷除煩惱。似猛火焚林。根本盡枯。永不復生。其慧力過於戒力。事懺不及理懺也。
[0466b09] 先論利根。依理斷業。如涅槃經云。若有修習身戒心慧。能觀諸法。猶如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。
[0466b12] 釋　修習身戒乃至猶如虗空者。身戒謂嚴持木叉。防禁七支。心慧者心乃吾人靈明覺體。清淨本心。慧即覺體之用。觀謂奢摩他。名空觀也。若妄想顛倒。念慮紛紜。則無明覆心。煩惱障慧。隨所作業。輪迴生死。若能修習淨戒。入奢摩他觀。除却妄想。分別都無。則本有心體。靈明不昧。以無相慧。照了諸法。元無所有。從妄想生。當體如如。唯一實相。猶若虗空。寂然澄湛。設作惡業。能如是思惟觀察者。則能轉地獄極重苦報。而於現世輕受以免之。
[0466b21] 若於小罪。不能自出。心初無[1]懺不能[2]習善。覆藏瑕[3]疵。雖有善業。為罪垢汙。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。
[0466b24] 釋　小罪。謂所犯者輕。不能自出。謂口不露陳。心初無懺者。謂犯時已知無慚愧心。不思懺悔。此人既不能修習身戒。覆藏瑕疵。雖有善業。皆為罪垢所汙。初則覆輕。續復犯重。致使現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。
[0466c05] 若犯四重五逆謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人。不名破戒。
[0466c08] 釋　四重。謂四根本。五逆者。逆則不順於理。謂弑父母和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧也。謗法者。謂不信大乘方等。言非佛說。斷學般若。撥無因果。此乃極重之惡。若犯一一。名為破戒。毗尼宗中。不通懺悔。今云若有因緣故則可拔濟者。須知機非泛常。悔非輕易。此之悔法。如還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。應察其人。若犯重已。不欲罷道。樂披法服。常懷慚愧。發露無隱。生護法心。願度含靈。建立正法。誓紹佛種。此謂堪可拔濟因緣也。我說是人不名破戒者。此是如來觀機設教誠實之語。以證依理斷業。而顯懺悔力用難思也。如昔勇施比丘犯婬殺二重。即時心生大悔憂惱。自知身終當墮惡道。誰能免我如是之苦。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。我今即是地獄眾生。至鼻揉多羅菩薩所。舉身投地。菩薩為彼湧身虗空。令生深信。復入諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧。身放光明。光中出無量佛。同聲說實相妙法。勇施見佛神通變化。聞清淨實相。了萬有虗幻。思惟選擇。離諸葢纏。得無生忍。乃至成佛。號曰寶月如來。又無垢光比丘犯婬。文殊引至佛所。佛為說實相法。彼得無生忍。授記當來成佛。號曰功德蓮華最勝妙行如來。斯皆所謂有因緣故。則可拔濟也。
[0467a07] 成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我者。則諸業不能得報。以不具故。
[0467a09] 釋　初句謂若心計我則有我。所以虗幻身境妄執為實。是故諸業煩惱。集聚因果。酬償不無。次句謂了妄無生。真如湛寂。我尚本空。將何為業。故云以不具故諸業不能得報。所謂皮既不存。毛將安附也。
[0467a14] 未[＊]曾有經云。夫人修福。須近明師。修習智慧。悔重惡業。
[0467a16] 釋　教中一切善行統收六度。前五屬福業。後一屬慧業。此約單論。若前五兼後。是為福慧雙修也。今云。修福者且就修持身戒而言。若欲增修智慧。以期入理者。須近實證實悟。大乘法師從聞而思。精習觀行。觀成慧發。則能悔除極重惡業。此明得法從師修習無謬。
[0467a22] 華嚴經云。譬如幻師能幻人目。諸業如是。[1]知是名清淨真實悔過。
[0467a24] 釋　幻者。無而忽有曰幻。准教以三細六麤釋之。幻師喻第一業相。即真如不守自性。最始一念。妄動之根本。無明惑也。幻師正在作幻。幻出諸男女時。喻第二轉相。亦名見相。謂依初動業識。轉成能見之相也。幻師正在作幻。幻出樓臺殿閣林池花果種種物時。喻第三境界相。亦名現相。即依轉相分別初動之境界相。由前轉相。則境界相現也。幻師幻法已成。列於人前。而人見時。不知是幻。念念不忘。計著名相。以喻六麤也。言麤者。由三細而生。一智相。謂依第三境界相。不了自心所現。妄起分別。於染淨境。生好醜故。二相續相。依前智相分別。於好醜愛不愛境。生樂生苦。覺心起念。相續不斷故。三執取相。依前相續。念苦樂等境。心起著故。四計名字相。依前執取。分別假名言說之相故。五起業相。依前名字。執取生著。造種種業故。六業繫苦相。苦即生死之苦。依前起業。繫縛生死。逼迫不得自在故。故云譬如幻師能幻人目也。諸業如是知者。此以法合業。即三細六麤所造一切諸業。知即觀智也。若能如實觀照。求覓業性。內外中間了不可得。則諸緣起本。無自性因。妄有生妄。滅亦滅。如彼幻師所作幻法。是名清淨真實悔過。已上引經明依理斷也。
[0467b22] 二者鈍根依事懺者。若依大乘。則佛名方等具列行儀。依法懺悔。要須相現。准教驗心。
[0467b24] 釋　此明定律二門。依事懺悔。以就中下之機而言。鈍者是對最利上機。非實愚鈍也。大乘者。揀非聲聞乘。以梵網並千佛名經等。俱攝大乘方等教。梵網經云。若有犯十重戒者教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。千佛名經云。若有眾生。欲得除滅四重禁罪。欲得懺悔五逆十惡。欲得除滅。無根謗法極重之罪。當勤禮敬諸佛名號。如是或誦或禮。必須淨結壇場。嚴設香花。尅期求悔。要見相現。准教驗心。此則依定門觀相懺也。
[0467c12] 若依律宗。必須識於罪名種相。隨有牒懺。若疑不識。不合加法。唯除不學者隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。
[0467c15] 釋　此明律宗作法懺也。言作法者。謂依佛所制。懺有請乞。白秉准之。必須識於罪。名種相。隨其所犯。牒入懺文。罪名者。有五篇六聚之名。罪種者。有根本等流之類。罪相者。有重輕開遮之條。若於犯有疑。或不識犯相者。此則不合加牒作法。唯除不學者。隨犯結根本。外更加一無知不學戒波逸提。如此懺悔但滅違犯無作之罪也。
[0467c22] 故智論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。
[0467c24] 釋　此准論結判二種事懺也。十善戒是防禁三業之聖制。三惡道罪是諸性罪之重條。如比丘犯諸性戒等。此指第三篇。後分而為證也。謂依大乘方等。准教驗心。懺者能滅性重。故若依律宗懺者。性重不除。如斬草害命。二罪同名。作法滅二。違無作滅。害命不滅。雖違無作滅。性罪未滅也。
[0468a06] ○懺波羅夷法
[0468a07] 佛言。若比丘比丘尼若犯波羅夷已。都無覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨。奪三十五事。盡形行之。若眾僧說戒羯磨時。來與不來無犯。若更犯重。應滅擯。
[0468a11] 僧祇云。[1]犯重已啼泣。不欲離袈裟者。又深樂佛法。應與學戒。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。
[0468a15] 十誦云。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與未受具過[2]二夜。得與僧作自恣布薩二種。羯磨不得足數。餘眾法不得作。得受歲。
[0468a19] 律云。不得眾中誦律。無者聽之。
[0468a20] 毗尼母云。與學悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死障。不入地獄。
[0468a22] ○懺僧伽婆尸沙法
[0468a23] 佛言。若犯僧殘已覆藏者。[3]隨覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已。與六夜摩那埵。行摩那埵已。當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧應與六夜摩那埵。行此法已。便二十僧中。與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者。與本日治。行此法已。然後出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已。奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發露。供給眾僧。盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同。唯在僧中宿為異。
[0468b08] ○懺偷蘭遮法
[0468b09] 罪緣兩種。初明獨頭偷蘭。有三差別。如破法輪僧。盜四錢。盜僧食等。名上品。若破羯磨僧。盜三錢以下。互有衣相觸等。名中品。若惡心罵僧。盜一錢。用人髮。食生肉血。裸身著外道衣等。名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。[4]一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前。獨頭偷蘭懺法亦准從生。上中下懺應知。
[0468b17] 已前三懺罪事。非輕悔法繁密。理須精練。自可持律。行用是常。餘者博尋。終成虗託。必欲清[5]薄。即是智人觀緣執法。固無有失。縱舒撰次。非學不知。徒費時功。未辦前務。故闕而不載。必臨機秉御。大鈔詳委。
[0468b22] 釋　此文明略示制綱未出全法之意。謂已前列初二三懺罪事。非類餘輕悔法。極為繁密。一是無殘。猶人已死。二雖有殘命在呼吸。非耆婆妙用起死靈丹。則難救矣。若干斯者。求覓清淨僧伽。如制秉宣。不易獲之。亦復如是。其為比丘者。理須精攻熟練佩心。自可持律。行用是常。若餘淺信者。博尋罔守。終成虗托。於己奚濟。必欲清薄世染。決志冀立梵行。但奉四依。即是智人。更有何心可肆。何境可侵。設恐習重防興。觀緣對治執法有憑。斯則固無有失。縱舒撰次。非學不知在己。則徒費時。功於紙筆。在他則未辦前務。於事人故。斯三法闕而不載。必臨機秉御。曾於大鈔詳分源委。今因無鈔討探。仍准所列原文分三。逐一依律續釋。然雖續釋便行。復請閱廣方徹。切莫認漚作海。以斯為足也。
[0468c12] ○續初懺波羅夷法
[0468c13] 佛言。若比丘比丘尼若犯波羅夷已。都無覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨。
[0468c15] 釋　此即白四羯磨綱目中與學悔法也。波羅夷如止持中明。都無覆藏心者。謂業境現前。業心黏發。由無堅勇持戒之力用。故突被煩惱所使。以毀戒體。隨犯即深生慚愧。痛責癡迷。造重極惡。求哀懺悔。毫無隱覆。如是者為之都無覆藏心也。當如法懺悔與學戒羯磨者。佛言。教犯罪比丘到眾僧中。偏露右肩。脫革屣。跪地合掌。作如是言。
[0468c22] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯不淨行。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。
[0468c24] 如是三說已。僧中上座應差堪能羯磨者。作前方便答云。與波羅夷戒羯磨。作如是白。
[0469a02] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯不淨行。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與(某甲)比丘波羅夷戒。白如是。
[0469a05] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯不淨行。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與(某甲)比丘波羅夷戒。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0469a10] 佛言。如是與學戒羯磨已。奪三十五事。應盡形行之。
[0469a12] 釋　奪者。眾僧遵制而強革也。三十五事。又云七五事。律云。一不得授人具足戒。此謂不得受請登壇。與人作三師七證。
[0469a14] 二不得與人依止。此謂一往具德可堪。今已羯磨不允。豈但新求依止奪之。若先有者。亦當辭却。
[0469a16] 三不得畜沙彌同上。
[0469a16] 四不得受差教誡比丘尼。此謂既已求懺學戒。唯自深慚護己。安能往教淨眾。
[0469a18] 五設差不應往教。此謂清淨已前曾受僧差。今則理無復聽。
[0469a19] 六不應為僧說戒。此謂律制犯者不得說戒。今雖無覆。已經羯磨。仍屬治罰。故爾革之。
[0469a21] 七不應在僧中問答毗尼。此謂眾中若有於犯生疑。於法未諳。倘遇決疑請問。不應獨當答之。答則自違治罰。令人輕信。
[0469a24] 八不應受僧差使作知事人。此謂量德任差。分僧物等。一一絕分。
[0469b01] 九不應受僧差別處評斷事。此謂若以現前毗尼滅言。諍時不得參簡。智人屏處斷諍。
[0469b03] 十不應受僧差使命。此謂差白覆鉢及懺白衣等。
[0469b04] 十一不得早入聚落逼暮還。此謂由見染存心。故犯不淨。若非禁止。恐復潤生。
[0469b05] 十二當親近比丘。此謂依隨淨眾。易得束斂身心。其學悔人。更宜親近。
[0469b07] 十三不得親近外道白衣。此謂外道邪執。白衣少信。不能助益。生善交往。多有大損。
[0469b09] 十四當隨從比丘法。此謂沙門戒持五篇。過禁三業。故令隨從以為淨緣。若能進修。可蠲染習。
[0469b11] 十五不得說餘俗語。此謂聞熏般若。佛法應談。避招口業。俗語誡慎。如昔比丘共論法則神鬼散華。方雜語則擲土瞋慢。況與學悔。理宜攝心。
[0469b14] 十六不得眾中誦律。若無能誦者。聽此謂聖世誦律。唯記無卷未犯。雖能學悔不聽。若遇布薩。一眾無者。權開代誦。非許恒為。
[0469b16] 十七不得更犯此罪。餘亦不應。此謂棄罪有四。已犯其初。幸無覆隱。僧慈拔濟。若更犯此。或干餘三。縱無覆藏。制當滅擯。
[0469b19] 十八若相似。此謂根本四重各有等流。雖輕相似。俱不應犯。
[0469b20] 十九若從生。此謂從婬所生。重輕偷蘭罪名方便。實婬為本。能成重罪之因。故所誡令自厭。
[0469b22] 二十若重於此者。此謂非理七逆。惡倍四重。若犯於斯法無救濟。
[0469b23] 二十一不得非僧羯磨及作羯磨者。此謂僧集秉辦。設違三墮七。不得眾中呵法呵人。來與不來自非僧數。
[0469c01] 二十二不得受清淨比丘敷具。此謂與眾敷具。皆新比丘所為。彼雖夏小。由絕染犯。若往眾中。宜自敷之。設與敷者。善却勿受。
[0469c04] 二十三洗足水。二十四拭革屣。二十五揩摩身。二十六禮拜。二十七起迎。二十八問訊。二十九不應受清淨比丘捉衣鉢。如是七事不應受者。律制比丘彼此恭敬。凡是界內舊住者。若見外來比丘。或是遠方客僧。或是上座親識。即應起身相迎。為捉衣鉢。問訊途勞。然後取與洗足水。拭去革屣塵。事訖。方行禮拜。若洗浴時。當為揩摩身垢。乃至去復送之。斯並清淨比丘恭敬既歷。羯磨俱不應受。
[0469c12] 三十不得舉清淨比丘為作憶念。此謂比丘清淨。本無有犯。被諸比丘數數詰問。故制憶念毗尼羯磨已。令眾憶念。不得更詰。今學悔人。不但遮舉。亦不得為作憶念故。
[0469c15] 三十一作自言治。此謂僧中縱有犯者。不得令作自言露罪治罰。
[0469c17] 三十二不得證正人事。正者以正人之不正也。此謂學悔者。與眾同居不得以見聞疑證正人過。
[0469c19] 三十三不得遮清淨比丘說戒。三十四不應遮自恣。此謂眾僧說戒。及自恣無論。緣之成壞。不應遮僧時事。
[0469c21] 三十五不得與清淨比丘共諍。此謂犯重聽悔。實僧慈愍。應生恭敬。乞求喜悅。豈可反慢而共相諍。如是三十五事一一盡壽奉行。苟一不遵。罪結越毗尼。
[0469c24] 向下羯磨。凡有制奪事者。釋義准此。不再繁出。
[0470a02] 若眾僧說戒羯磨時。來與不來無犯。
[0470a03] 釋　謂比丘犯重已。非僧無覆。乞羯磨已。似僧是以來則容之。似僧故不來則隨之。無別眾過故。
[0470a05] 僧祇云。犯重已。啼泣不欲離袈裟者。又深樂佛法。應與學戒比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。
[0470a09] 釋　文中先引本律。唯明都無覆藏心。復引僧祇。明深樂佛法不離袈裟。然據二律合度。方可與羯磨。若深樂佛法。犯已覆夜緩露。若都無覆藏機。非深樂佛法。斯皆不應與學戒。啼泣者無聲。出涕細哭也。此有二義。一怖地獄惡報苦故。二不欲捨衣罷道故。樂法亦有二義。一自欲修出離道故。二愍苦弘法利生故。斯符涅槃經云。有因緣故。則可拔濟也。而云比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不淨者。此謂九十事中第三十五不作餘食法。三十八畜殘宿食。三十九不受食食。如是三戒名不淨食。今文互明。若學悔人犯。則同比丘犯故。五生種者。謂殻子根節核。有五種淨法。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五不中種淨。律制比丘不得自手受食。自捉金寶。自手作淨。今學悔人得自手受食。與諸比丘。唯除火淨五生種及捉金寶。不聽應自從沙彌受食。不得自取食食。
[0470b01] 十誦云。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與未受具過二夜。得與僧作自恣布薩二種。羯磨不得足數。餘眾法不得作。得受歲。律云。不得眾中誦律。無者聽之。
[0470b05] 釋　此引十誦者。以補本律。奪中未具之事也。佛所結戒。即比丘所持五篇是不得。謂我是學悔似僧。可以棄之不受行。應一切受行。若未犯重時。會坐序臘。既與學戒。不論臘次。應在一切大僧下坐居於沙彌之上。不得與大僧過三夜自不得與未受具人過二夜者。住止雖容同界宿臥。不聽共房。得與僧作自恣等者。謂二種時事羯磨雖得與僧同作。然非僧數所攝。餘眾法不得作者。此如本律所奪之事也。得受歲者。既許自恣。故得受歲。但令記其年臘而已。坐則必居一切僧下。律云。不得眾中誦律。無者聽之。此乃略示所奪之第十六一事爾。為布薩誦律。制不可違。故特舉此以開之。
[0470b17] 毗尼母云。與學悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。障不入地獄。
[0470b19] 釋　彼論文云。作白四羯磨。除波羅夷。但此一身不得超生離死。證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄爾。喻如樹葉落已。還生樹上。無有是處。若犯初篇。得證四果。獲無漏功德。亦無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其方途隔也。准斯論義。謂今身纏使未斷。所以有界難超。幸仗羯磨。功勳故爾。惡道遮障。自此以去。實能持戒皎潔。亦可作將來出世遠因。三會記莂。決參其中矣。
[0470c03] 非　一人非。謂能與所與乖制等。
[0470c03] 二法非。謂白秉奪事錯遺等。
[0470c04] 三事非。謂界違宗義等。
[0470c04] 後四合具准知。
[0470c06] 若更犯重。應滅擯。
[0470c07] 續　此法白四綱目無。今准原文。依律續入。時諸比丘白佛言。若與波羅夷戒比丘重犯。復得與波羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。與作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。與罪處所。羯磨者作前方便。答云。與滅擯。羯磨作如是白。
[0470c12] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯婬波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與(某甲)比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中。重犯(某)波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與(某甲)比丘。重犯(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。
[0470c17] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯婬波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與(某甲)比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中。重犯(某)波羅夷罪。僧今與(某甲)比丘。重犯(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘。重犯(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘重犯(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0471a02] 非　餘非同前。
[0471a02] 唯異法非。謂三舉四白。增減錯脫等。
[0471a04] △犯波羅夷覆藏者與滅擯法
[0471a05] 續　此法綱目無。今依律增續也。佛言。若犯波羅夷覆藏者。僧應作舉等。問答同上。作如是白言。
[0471a07] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與(某甲)比丘(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。
[0471a10] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)波羅夷罪。僧今與(某甲)比丘(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘(某)波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0471a16] 非　餘非同上。
[0471a16] 唯異事非。謂人不現前等。
[0471a17] ○續二懺僧伽婆尸沙法
[0471a18] 佛言。若犯僧殘已覆藏者。隨覆藏者。隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙已。與六夜摩那埵。行摩那埵已。當二十僧中出罪。
[0471a21] 釋　僧殘如止持中所明。覆藏者。佛言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷倫蘭遮乃至惡說覆藏者。是謂不覆藏。若犯僧殘罪作僧殘。意覆藏。應教作突吉羅懺悔已。與覆藏法。而云先教作突吉羅懺悔者。謂犯僧殘已。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。二品從生。經僧說戒。默妄語。一品根本。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。二品從生。並犯突吉羅。雖列五品小罪。應隨有者言之。先應至離聞見處。作對首法懺。竝准後波逸提中隨覆藏者。謂僧殘名總。罪事有別。隨十三中。所犯何罪。覆藏言之。隨覆藏日者。佛言。犯僧殘。不憶犯數不憶日數者。應與清淨已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清淨已來覆藏。僧祇律云。若不憶罪不憶夜者。持律比丘應問彼言。無歲時犯耶。若默然者。隨年與無量別住。若問言不爾。更問未有歲耶。一歲耶。二歲耶。三四五歲耶。隨默然。處與作無量。別住准此。謂與清淨已來覆藏也。又五分云。若犯一僧殘。乃至眾多覆藏。若與別住者。但計覆藏最久者。隨日與別住。律本。佛言。若憶日數不憶犯數者。彼比丘應到眾僧中乞懺。偏露右肩。脫革屣。跪地合掌。作如是乞。
[0471b17] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日(隨所覆年月長短稱之。下皆准知)。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(如是三乞)。
[0471b21] 上座差堪羯磨者。作前方便答云。與覆藏羯磨。應如是與法言。
[0471b23] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。
[0471c03] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0471c09] 佛言。得羯磨已。奪三十五事。在僧下行。供給眾僧。盡覆藏日行之。
[0471c11] 釋　原文准此。故云隨覆藏者。隨覆藏日與波利婆沙行也。所奪三十五事同上。其間異者。彼制盡形行之。此制盡覆日行之。後諸羯磨奪事亦爾。非盡形之制也。
[0471c15] △白僧行覆藏行法
[0471c16] 佛言。彼得法已。即欲行者。僧中具儀。應作如是白。
[0471c17] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。願僧憶持(如是三說)。
[0471c21] 佛言。彼白行已。應在清淨比丘後行。若經行處不得在上行。不得竝行。於小食大食時。應掃灑食處具盛食器。彼正食時。供給所須。若熱當扇。取鉢浣洗。仍收食器。若受食者。不得與清淨比丘隨次坐。應在末行下坐。若僧浴時。應至諸比丘所問言。大德洗不。若答洗者。應當先看浴室。若有塵垢。應掃除之。若有老病人洗。如看病法無異。一一如弟子於和尚所行弟子法。故原文云。白僧發露。供給眾僧。盡覆日行之也。
[0472a06] △八事失夜
[0472a07] 佛言。行僧殘行比丘。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行比丘不白。五有病不遣信白。六二三人共一屋宿。七無比丘處住。八半月說戒時不白。
[0472a11] 釋　佛律為折伏一比丘。改往修來。而令一切比丘謹慎持戒。故制此八事也。一往餘寺白者。欲令眾知所犯所行。不以清淨客比丘禮恭遜故白。二有客比丘來白者。為己乞僧與羯磨法。願往來比丘共知。不敢諱故白。三有緣事。自出界白者。由犯者聞。制令白眾便從此處至彼處。白疲極故。聽有緣事往彼處應白。四寺內徐行。比丘白者。此則雖非入界同居。凡暫往來寺中比丘。亦令知之應白。五有病遣信白者。若自身有病行法難行。即當遣人說知其由。此乃告假之語。六二三人共一屋宿者。此為遵制行別住行。不得與清淨比丘同屋宿。七無比丘處住者。制令依眾慚愧行。行故不聽在無比丘處住。八半月說戒時白者。此令乞僧憶念所行。以冀期滿。清淨出罪應白。然此八事。若違一事。失一夜行。犯一突吉羅罪。所制是同。唯五六七無白詞也。
[0472b03] △半月說戒時白法
[0472b04] 佛言。至布薩日。僧集作前方便竟。彼行波利婆沙者。具修威儀。禮僧足已。於中向上長跪合掌。白言。
[0472b06] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧。令知我行覆藏(如是三說)。
[0472b11] 釋　此白詞隨現前所對之人。僧及大德稱呼不定。餘說無異。
[0472b13] 非　一人非。謂集和雜眾。不令別住等。
[0472b13] 二法非。謂不詰動覺。覆憶弗勘等。
[0472b14] 三事非。謂奪事遺落等。
[0472b15] 取前明後。具七可知。
[0472b16] △白停行法
[0472b17] 佛言。若大眾難集。若不欲行。若彼輭弱。多有羞愧。應至一清淨比丘所。具儀白云。
[0472b19] 大德上座。我(某甲)比丘今日捨教勅不作(三說)。
[0472b20] 釋　大眾難集不欲行者。彼欲在多人廣眾中行之。緣勝行勤。業心易伏故。輭弱者。謂色力不堅。恐增病苦。多羞愧者。或舊檀有約問訊。或大會知識眾多。如是緣等。聖慈聽停。
[0472b24] △白行行法
[0472c01] 佛言。若欲行時。應至一清淨比丘所。具儀作是白云。
[0472c03] 大德上座。我(某甲)比丘今日隨所教勅當作(三說)。
[0472c04] 作是白已。如前行法。一一行之。
[0472c05] △行法滿已白僧停法
[0472c06] 佛言。若行法滿。即應向僧白。知至眾僧中。具修威儀。作如是白。
[0472c08] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏竟。願僧憶持(如是三說)。
[0472c12] △與摩那埵法
[0472c13] 佛言。彼比丘行覆藏竟。聽僧與六夜摩那埵。梵語摩那埵。善見律云。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧故。毗尼母云。秦言意喜。自意歡喜。亦使眾僧歡喜也。此行法唯行七日。故云六夜摩那埵。彼比丘應往僧中具儀作如是乞。
[0472c18] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故。
[0472c23] 如是三說已。僧中羯磨者。作前方便答云。與摩那埵羯磨。應如是與白云。
[0473a01] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
[0473a06] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘。六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0473a13] 佛言。彼得法已。即欲行者。於僧中具修威儀。作如是白。
[0473a15] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵。願僧憶持(三說)。
[0473a20] 佛言。行摩那埵比丘如覆藏法。一一行之。應在僧中宿。日日白僧。故原文云。其摩那埵與別住並同。唯在僧中宿為異也。
[0473a23] △日日僧中白法
[0473a24] 佛言。若白時於小食大食上具儀。至僧中跪地合掌。作如是白言。
[0473b02] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧。令知我行摩那埵(三說)。
[0473b08] 若經說戒。並往餘寺等白。同前准知。若停若行緣白如上。
[0473b10] 非　法非。謂不白行滿。與法乞秉。牒事不明等。
[0473b11] 事非。謂不將入眾。行減覆藏等。
[0473b11] 餘非。同前准知。
[0473b12] △白摩那埵行滿停法
[0473b13] 佛言。彼比丘行六夜摩那埵已。應至僧中。具儀跪白言。
[0473b15] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持(三說)。
[0473b20] △與出罪法
[0473b21] 佛言。行摩那埵竟。聽僧與出罪羯磨。梵語阿浮訶那。善見律云喚入。亦云拔罪(拔罪即出罪也)。云何喚入。與同布薩說戒自恣法事共同。故名喚入拔罪。戒本云。當二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿二十眾出。是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶彼比丘行。六夜行竟。應至僧中具修威儀。作如是乞。
[0473c04] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(如是三說)。
[0473c11] 眾中差堪羯磨者。作前方便答云。與出罪羯磨。應作如是白。
[0473c13] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘出罪。白如是。
[0473c20] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與(某甲)比丘出罪。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0474a05] 非　一人非。謂淨眾不足。滿雜餘眾等。
[0474a05] 二法非。謂牒行錯脫。言詞不明等。
[0474a06] 三事非。謂奪事不還。臘次不復等。
[0474a07] 後四准取明非。
[0474a08] △與壞覆藏者本日治法
[0474a09] 佛言。若彼比丘行覆藏時更重犯。聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。
[0474a11] 毗尼母云。行本事法。別住時未竟。又復重犯。從僧乞別住。僧還與本所覆藏日。作白四羯磨。此是新罪。與舊罪合。法應至僧中。具修威儀乞云。
[0474a14] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘。前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三說)。
[0474a21] 僧中堪能羯磨者。作前方便答云。與覆藏本日治羯磨。作如是白。
[0474a23] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。
[0474b06] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0474b17] 釋　若更重犯者。唯此法加牒。並白行等法。亦隨加牒之。
[0474b19] 非　餘非同前。
[0474b19] 唯異法非。謂有覆無覆。事乖文言。不如聖制等。
[0474b21] △與壞覆藏者摩那埵法
[0474b22] 佛言。彼比丘應詣僧中具儀。作如是乞。
[0474b23] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘。前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故。
[0474c08] 如是三說已。僧應與法。羯磨人作前方便答云。與壞覆藏者。摩那埵羯磨。作如是白。
[0474c10] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧與此(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
[0474c20] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與(某甲)比丘摩那埵。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0475a08] 釋　與羯磨已。一切白行等法並同前。唯異隨事牒名。
[0475a09] 其中七非皆准上。
[0475a10] △與壞覆藏及壞摩那埵本日治法
[0475a11] 釋　此本日治有二種。一壞覆藏及壞六夜摩那埵。二不壞覆藏。壞六夜摩那埵。佛言。彼比丘應至僧中具修威儀。作如是乞言。
[0475a14] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏(此中據重犯不覆者作法。下並同此。其重犯覆合治者。自入應治中辯)。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說)。
[0475b05] 僧中羯磨者。作前方便答云。與壞覆藏及壞六夜本日治羯磨。如是與法云。
[0475b07] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
[0475b21] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日。治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日法羯磨。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0475c16] 釋　得法已白諸行等並顯非。皆同上。
[0475c17] △與不壞覆藏壞六夜本日治法
[0475c18] 佛言。彼比丘當詣僧中具儀。作如是乞云。
[0475c19] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘。前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說)。
[0476a04] 僧應如上作前方便答云。與不壞覆藏壞六夜本日治羯磨。作如是與云。
[0476a06] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
[0476a16] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0476b06] 釋　凡白行等法。並稱量簡非。一一同上。
[0476b07] △與壞覆藏及壞六夜出罪法
[0476b08] 釋　此出罪法有四。一不壞覆藏及六夜法。二壞覆藏及壞六夜法。三壞覆藏不壞六夜法。四不壞覆藏壞六夜法。其初法前已明。
[0476b11] 佛言。彼比丘二行俱壞者。應至僧中。具修威儀。作如是乞言。
[0476b13] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三說)。
[0476c06] 僧中如上作法答云。與壞覆藏及壞六夜出罪羯磨。作如是白。
[0476c08] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯。覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘出罪。白如是。
[0477a01] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與(某甲)比丘出罪。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0477a20] 釋　其壞覆藏不壞六夜。並不壞覆藏壞六夜。此二種出罪法。准類應知。隨壞加牒。
[0477a21] 於中七非。俱如上簡無異。
[0477a23] △犯僧殘不覆藏者摩那埵法
[0477a24] 佛言。若比丘犯僧殘罪。不覆藏者。聽僧與摩那埵白四羯磨。彼比丘應至僧中具儀。作如是乞言。
[0477b02] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說)。
[0477b05] 僧中羯磨者。作前方便答云。與摩那埵羯磨。應如是作白。
[0477b07] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
[0477b10] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0477b15] 釋　與羯磨已。奪事並白行諸法顯非等。一一同前。
[0477b17] △與摩那埵本日治法
[0477b18] 佛言。若比丘行摩那埵時。中間更犯者。聽僧與摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘應至僧中。具儀作如是乞云。
[0477b21] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說)。
[0477c04] 能羯磨者。作前方便答云。與摩那埵本日治羯磨。作如是白言。
[0477c06] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。
[0477c13] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0478a01] 釋　得羯磨已白行等法並揀非。皆同上。
[0478a02] △出罪法
[0478a03] 釋　此出罪有二。一壞六夜法。二不壞六夜法。佛言。若壞六夜摩那埵比丘。應至僧中。具修威儀。作如是乞。
[0478a06] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三說)。
[0478a16] 羯磨者作前方便答云。與出罪羯磨。作如是與之。
[0478a17] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵。本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘出罪。白如是。
[0478b03] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與(某甲)比丘出罪。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0478b15] 釋　七非同前。
[0478b15] 若不壞摩那埵出罪法准此。唯減重犯之句為異。
[0478b17] 附　前與壞覆藏者摩那埵法。但與六夜。詳思本律。恐譯筆之悞。何以知然。正制覆藏者。不得共屋住。豈可與一摩那埵而已。以是推義。則少一摩那埵。凡犯僧殘罪。不論多少。若一時發露。乞別住羯磨者。應與一摩那埵。若二次發露者。其覆藏日數。應隨二次所說者。合總令續而共行竟。當令乞二摩那埵。由另發露。另乞別住羯磨故。此論根本初犯之罪。應如是治也。若行覆藏中間重犯者。前後所犯愈遠。理當增與二摩那埵。若但與六夜者。將作後犯。前則乖制。將作前治。仍復遺後。況且覆藏日數已行過者。因其重犯。尚不准算。必須從頭另行此摩那埵法。故難盡免不行。今准僧祇律。以補本律所遺。彼律內本罪及中間罪分別立名最詳。今故列之。俾臨事便用有據也。
[0478c07] 言本罪者。謂比丘犯眾多罪。皆覆藏後。但發露一罪。乞別住已。復發露餘罪。或行別住至半。復發露餘罪。律云。應問言。是本罪。是中間罪。答言本罪。復問覆不覆。答言覆。應語言。先別住者已如法行。今所說覆者當更乞別住已。兩罪合行別住。是名別乞共行別住共行摩那埵共出罪法。
[0478c13] 若行別住竟發露者。是名別乞別行別住共行摩那埵共出罪法。
[0478c15] 或行摩那埵至半更發露者。皆應語言。先別住摩那埵已如法行。今所說覆者。應更乞別住行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共出罪。是名別乞別行別住。別乞共行摩那埵共出罪法。
[0478c19] 若行摩那埵竟更發露者。是名別乞別行別住摩那埵共出罪法。
[0478c21] 言中間罪者。謂比丘別住中間復犯罪。或行行未竟發露。或行竟發露。律云。應問言。是本罪。是中間罪。答言是中間罪。問言何時犯。答言別住中間犯。復問言覆不覆。答言覆。應語言。先別住已如法行。但少若干夜摩那埵。及出罪法皆不成就。今所說覆者。應更乞別住合行已。更合乞摩那埵。是名別乞共行別住共行摩那埵共出罪法。
[0479a04] 若行摩那埵中間犯者。乃至應問言覆不覆。答言覆。應語言。先別住摩那埵已如法行。但摩那埵中少若干夜。出罪不得成就。今所說覆者。應更乞別住行已。更乞摩那埵合行。是名別乞別行別住。別乞共行摩那埵共出罪法。
[0479a08] 此據僧祇法。當如是治也。然前二種行。設有重重犯者。重重牒犯。從僧乞法。羯磨准乞。重重唱白。所謂悔法繁密也。
[0479a11] △比丘尼法
[0479a12] 續　律云。比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中。半月行摩那埵。
[0479a14] 僧祇云。若比丘尼犯僧殘。應二部中半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法。應日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。
[0479a17] 五分云。佛告諸比丘。聽二部僧白四羯磨。與彼比丘尼半月摩那埵。應到僧中禮二部僧足。三乞二部僧已。一比丘唱白羯磨。與羯磨行摩那埵時。應晨起掃灑比丘尼住處諸房。泥治壁地。應有水處。皆取令滿。諸有所可作。皆應作之。若有客比丘尼來去皆應白。又應將一比丘尼為伴。至比丘住處。若有可作。應如上作之。若客比丘去來亦皆應白。日欲暮還比丘尼處。如是半月行已。於二部僧。各二十人中。求出罪羯磨。
毗尼作持續釋卷十一
音義
肆
[0479b06] 恣縱也。
托
[0479b07] 音託。推求也。
[雲*弗]
[0479b08] 音費。雲布貌。
炬
[0479b09] 束蘆燒之。
稠
[0479b10] 音酬。多也。
紛紜
[0479b11] 雜亂也。
精舍
[0479b12] 謂息心所棲曰精舍。非粗暴者所居。豈由舍之精妙。良由精練行者。故名之。
揉
[0479b14] 音柔。
探
[0479b15] 音貪。窺索也。
勘
[0479b16] 堪去聲。校也。
另
[0479b17] 音令。割開也。
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曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十二
唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
金陵華山後學比丘　讀體　續釋

[0479b24] ●懺六聚法篇第九之二
[0479c01] ○續三懺偷蘭遮法
[0479c02] 罪緣兩種。初明獨頭偷蘭有三差別。如破法輪僧。盜四錢。盜僧食等。名上品。
[0479c04] 釋　偷蘭遮罪名雖一。犯緣兩種。初明獨頭偷蘭者。揀非從生。乃別自犯。亦名自性偷蘭遮。此獨頭有上中下三品。就上品亦分三。初破法輪僧者。由本發心為破僧而得。僧若不破。其罪可懺。僧若破已。罪不可懺。二盜四錢者。西域四大錢。准此方六十四文小錢。以初起盜心。唯盜如是而已。三盜僧食者。謂信檀供僧一切飲食。此屬現前十方僧故。若眾未用私心竊餮。多則一飽。少則入咽。皆名盜僧食。而云等者。按僧祇律云。若瞋恚破守持應量器。破守持三衣。破世尊塔。破眾僧房。但有瞋恚。俱攝上品。然中破世尊塔。得偷蘭遮罪。業行罪報多苦於餘。此謂上品獨頭三種。
[0479c16] 若破羯磨僧。盜三錢以下。互有衣相觸等。名中品。
[0479c17] 釋　此明獨頭中品三種。初破羯磨僧者。謂背和異部。居同法分。於一界中別作羯磨說戒。盜三錢以下者。謂盜三錢。或盜二錢。本念不盜四五錢物。互有衣相觸者。此乃僧殘。第二謂有隔。有隔相觸。何以不攝從生。而名獨頭。由本意不作無隔相觸受欲樂。但作是爾等者。復於一身上分觸。此謂中品獨頭三種。
[0479c24] 若惡心罵僧。盜一錢。用人髮。食生肉血。裸身著外道衣等。名下品。
[0480a02] 釋　惡心罵僧者。謂比丘以慈修身。須謙敬德。若懷瞋恚。出言麤獷。觸辱僧倫。非水乳眾。故所制之。盜一錢者。准此土十六小錢。事物雖微。於戒不應。用人髮者。輕他遺體故。食生肉血者。無慈助瞋故。著外道衣者。謂一切顯異惑眾。非緇色如制之衣。俱名外道衣也。而云等者。如母論中。畜石鉢。剃陰上及腋下毛。皆是下品偷蘭遮。此謂下品獨頭三種。
[0480a10] 二明從生者。十誦云。從初篇生重。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。一比丘前悔。
[0480a13] 釋　界外四比丘眾中悔者。彼律云。出界外。今略出字。由此罪劣前勝後。有異於餘故。懺時是僧而託別。非三同倫。是佛開聽。不得以餘例此。今引十誦。分別初二篇輕重者。然此從生輕重不易度判。應須熟究。作持有據。准薩婆多論云。於初篇婬戒中。若男形將入女形已[1]未還失精。犯重偷蘭。若已入少許已還。不問失不失。盡犯重偷蘭。若二根黃門非人畜生亦爾。若死女壞半行婬。若生死女非處行婬。皆犯重偷蘭。
[0480a21] 於盜戒中。若自起盜心。欲取五錢已上。至物所選擇取四錢。犯重偷蘭。若起盜心取四錢。至彼選取四錢。離本處。犯重偷蘭。若自盜教人盜僧物四錢。犯重偷蘭。若比丘入比丘所拔房。犯重偷蘭。若盜取非人物五錢已上。犯重偷蘭。天與畜生物亦爾。
[0480b02] 於殺戒中。若執刀欲殺人。至彼人所。刀若著身。不問淺深。命未斷。得重偷蘭。若欲殺人作坑。若人墮中。勇健便出坑。得重偷蘭。若墮坑不死。亦重偷蘭。若以杖打刀刺。不隨手死。十日應死。後更有他打。即隨死。此打死者。犯波羅夷。先打者得重偷蘭。若比丘遣比丘使殺人。彼至以刀著身。不問淺深。二俱犯重偷蘭。
[0480b08] 於妄語戒中。若不誦阿含。言誦阿含。非阿毗曇師。言是阿毗曇師。非持律自言持律。實非坐禪。實非阿練若。自言坐禪。自言阿練若。盡得重偷蘭。此是初篇生重也。
[0480b13] 初篇生輕者。論云。於婬戒中。欲作重婬。若起還坐。輕偷蘭。發足趣女。未捉已還。及捉已失精。乃至共相嗚抱。其形已露。將入已還不失精。皆輕偷蘭。二形黃門非人亦如是。
[0480b16] 於盜戒中。欲取五錢已上。初始發足。步步輕偷蘭。若選擇取三錢已還。輕偷蘭。始心欲取四錢。取二三錢還亦爾。若遣使取他物。當教時輕偷蘭。若盜僧物。若曳不離僧房。輕偷蘭。
[0480b20] 於殺戒中。初持刀欲殺人。步步輕偷蘭。若作坑殺人。作竟輕偷蘭。若遣使殺人。教云若來者殺。而受使者。彼人去時殺。比丘得輕偷蘭。若殺用刀而用杖。若不如本教。更異方便者。盡輕偷蘭。
[0480b23] 於妄語戒中。若無習誦。一一言習誦。凡為利養說者。盡輕偷蘭。此是初篇生輕偷蘭也。
[0480c02] 二篇生重者。論云。於初戒中。若有欲心己弄不失精。得重偷蘭。若教他比丘時。己有欲心。彼受教弄失。教者重偷蘭。失者得本罪。
[0480c04] 於第二戒中。若有欲心。手初近女人身。得重偷蘭。若是女疑非女。摩己者得重偷蘭。若女作女想。身觸彼瓔珞具。欲心受樂。得重偷蘭。
[0480c07] 於第三戒中。若有欲心。說麤惡語。一一不了了。得重偷蘭。麤惡語作麤惡想。重偷蘭。
[0480c09] 於第四戒中生重。同第三戒。
[0480c09] 於第五戒中。若自受語往彼。不還報。重偷蘭。若聞語往不還報。重偷蘭。若與語而不受。便往彼說還報。重偷蘭。
[0480c12] 第六戒中。作房若餘一摶泥。在未竟之時。皆重偷蘭。
[0480c13] 第七戒生重。同第六戒。
[0480c13] 第八第九戒中。若以瞋恚心至彼謗已。說不了了。重偷蘭。除四事。更以無法謗亦爾。以八事謗尼亦爾。
[0480c15] 其後四戒中。若作白二羯磨竟。不捨者。三重偷蘭。此是二篇生重也。
[0480c18] 二篇生輕者。論云。於初戒中。若有欲心。初將弄手至形還。得輕偷蘭。
[0480c19] 第二戒中。若有欲心。欲趣女人所。摩觸受欲樂。去時步步輕偷蘭。若觸女人衣具。心中有欲樂。已近將摩還。輕偷蘭。
[0480c21] 第三戒麤惡語中。若指印遣使作相。令彼女人知者。一一教使。輕偷蘭。麤惡語作麤惡語疑。輕偷蘭。
[0480c23] 第四戒生輕。同第三戒。
[0480c24] 第五戒中。作媒嫁若遣書。字字輕偷蘭。作相令知。雖未至彼。一一輕偷蘭。
[0481a01] 第六戒中。若平地時。封地作相時。從第二摶泥未竟已還。盡輕偷蘭。
[0481a03] 第七戒生輕。同第六戒。
[0481a03] 第八第九中。若以瞋恚心。欲謗清淨者。初發足至前人所。步步輕偷蘭。
[0481a05] 其後四戒中。若集僧一白竟捨者。一輕偷蘭。作白一羯磨竟捨者。二輕偷蘭。此是二篇生輕也。
[0481a08] 薩婆多論云。懺法與波逸提同。前獨頭偷蘭懺法亦准從生。上中下懺法。
[0481a10] 釋　此引論例法也。諸部所制。偷蘭無異懺法。唯薩婆多論云。與波逸提同。然同中復有不同者。若僧殘生輕。及獨頭下品。應在一比丘前悔。此則與波逸提同。所以首篇但對首綱目內列懺偷蘭遮法也。言不同者。若是初篇生重。及獨頭上品。應一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。及獨頭中品。應界外四比丘眾中悔。此乃眾法對首法。是與懺尼薩耆波逸提同。非但對首法也。詳思作持失傳。例法卒難曉了。今故准懺列法。
[0481a19] △對僧乞懺法
[0481a20] 若犯初篇生重並上品獨頭者。應一切僧中懺。如常鳴槌集僧。彼犯者應至僧中。偏露右肩。脫革屣。跪地合掌。作如是乞言。
[0481a23] 大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故(三說)。
[0481b01] △請懺悔主
[0481b02] 從僧乞懺悔已。應於眾僧中請一持律如法比丘為受懺主。具儀如是請云。
[0481b04] 大德一心念。我(某甲)比丘犯(某)偷蘭遮罪。今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主。慈愍故。
[0481b06] 三請已畢。受懺主未得即許。應白知現前僧聽不。
[0481b07] △和白法
[0481b08] 僧中上座應作前方便答云。受偷蘭遮懺悔羯磨。受懺主禮上座已。單白云。
[0481b10] 大德僧聽。(某甲)比丘犯(某)偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我比丘(某甲)受(某甲)比丘懺悔。白如是。
[0481b13] 作是單白羯磨已。眾僧合掌。一齊答云。
[0481b13] 可爾。眾僧既聽。方乃作法。
[0481b15] △正懺悔法
[0481b16] 受懺主應知。其間覆等諸罪。八品分別。如上僧殘懺法。准後捨墮中。此唯明正懺本罪法。具修威儀。作如是言。
[0481b19] 大德一心念。我(某甲)比丘犯(某)偷蘭遮罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德。憶我清淨戒身具足清清布薩(如是三說已。受懺者應語彼云)。自責汝心生厭離。(答云)爾。
[0481b23] [1]釋　此懺悔文釋義。於後捨墮中明。
[0481b24] 非　餘非准常。
[0481b24] 唯異法非。謂將輕作重。從獨不分等。
[0481c02] △對四比丘懺法
[0481c03] 若犯初篇生輕。二篇生重。並中品獨頭者。界內四清淨知法比丘應將犯者。出界外懺悔。准義不須作前方便。更無餘眾可集。故彼於四比丘前。具儀乞懺。並請懺主文詞同上。唯不得和白應口和問邊人云。
[0481c08] 若三長老。聽我受(某甲)比丘懺者。我當受(三比丘言)可爾。
[0481c09] 受懺主詰問覆等小罪。及正懺本罪。皆同上無異。
[0481c10] 非　人非。謂過四或減等。
[0481c10] 法非。謂問和答事等。
[0481c11] 事非。在界不出等。
[0481c11] 餘四合具。
[0481c12] △對一比丘懺法
[0481c13] 若犯二篇生輕。並下品獨頭者。應至一清淨知法比丘所。其請主及懺罪俱如上。然託處不局。有人聽別。
[0481c16] 已前續釋三懺。因法闕而不載。已後依文列法。若目有而法無。並至文自顯。
[0481c18] ○懺波逸提法
[0481c19] 悔通僧別。故前列三十。唯據對首。後列九十。由貪慢財事輕重二心。故分二位。懺捨兩據也。
[0481c21] 釋　波逸提戒比丘制有一百二十。篇居第三。聚開為四。此文初二句標捨墮。次二句標單墮。然罪是一。而分前後三九者。前三十由多貪財物。業心則重。後九十因慢教犯事。業心則輕。故結集者。類分二位。九十唯懺其愆。法但對首。三十兼捨其財。悔通僧別。准律所明。懺捨兩據。
[0482a03] ○前懺捨墮
[0482a04] 佛言。犯捨墮衣。不得遣與人作三衣。作波利迦羅衣。若數數著用衣。若淨施應捨已。然後作淨。此尼薩耆衣。當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。得突吉羅。故知三種懺法。又犯通僧別界分二所。並委詳思。
[0482a09] 釋　犯捨墮衣者。乃三十之首戒。並第三過一月衣戒。詳明止持中。今但約過畜有犯而言。此衣不得作真實淨施。不得作受持三衣。不得作餘雜碎衣。不得數數著用故壞。不得作展轉淨施。應如法捨已。然後作二種淨施。梵語尼薩耆。翻云捨。若捨此衣時。當捨與僧。設僧數不滿。當捨與眾多人。謂三比丘。或二比丘。若無二三比丘。當捨與一比丘。制局住處。隨人多少。若有僧捨與三二一比丘。若有三比丘捨與二一比丘。若有二比丘捨與一比丘者。捨不成捨。以突吉羅罪治之。故知三種懺法。其中又犯通僧別眾。界分二所。並須委詳思之。事法施必相應也。
[0482a21] ○僧中懺法
[0482a22] 要須五人以上為受懺者。僧中捨墮有於三種。初明捨財。謂離罪緣。中明捨心。謂離罪因。後明捨罪。除生死業。此之三捨懺法宗途。義類通贍。
[0482b01] 釋　此僧中懺法。要須五人以上。於中請一人為受懺主。餘者須滿僧數。若不滿數。不得行此法也。今文先標三捨。俾曉成濟之用。苟昧其一。反招違教之尤。大約犯戒。外依五塵境以為罪緣。內起貪取心而為罪因。因緣和合。所作業成。報感三塗。苦倍世刑。故令先捨罪緣。緣既不著。心亦無貪。貪心既滅。罪報無由。生死業苦故能除斷。今此三捨誠為三十懺法之宗途。義類通足矣。
[0482b09] △初明捨財
[0482b10] 三十捨中。乞綿作衣畜[1]貨[2]三寶。此之三戒不對於僧。餘者皆並通三境。今擿取數犯者。以為標首。捨法有三。初五長之物。二離受衣。[3]餘雜捨等。[4]辦定[5]三[6]說。將往僧中。
[0482b14] 釋　此明捨中之差別也。乞綿作衣者。若犯第十一雜野蠶綿作新臥具。此應捨。若以斤斧細斬和泥塗壁埵。律云。臥具乃衣之都名也。畜貨者。金玉曰貨。若犯第十九種種賣買寶物三寶者。若犯第十八自手捉錢若金銀。此畜貨捉寶應捨。若有信樂守園人或優婆塞當語言。此是我所不應。汝當知之。此三戒。一是自壞捨。二是對俗捨。不對於僧。捨已罪應懺。餘者二十七戒。若有犯者。並通三境。今擿取數犯者列法。乃故畜長衣。以為標首也。准二十七捨法。有三殊故。初五長之物。謂第一過畜十日衣戒。第三過畜一月衣戒。第二十八急施衣過後畜戒。第二十一畜長鉢戒。第二十六過畜七日藥戒。是為五長也。二離受衣。謂第二若三衣中。離一一衣異處宿戒。第二十九後月離衣過六夜戒是也。餘雜捨等。除上三七是也。比丘於此三十中。若有犯者。欲乞懺冀淨。如制捨財。先須辦定三說。然後將往僧中。
[0482c07] 佛言。捨與僧時。持往僧中。偏袒右肩。脫革屣。向上座[7]作禮已。[8]互跪合掌。應作如是捨言。
[0482c09] 大德僧聽。我(某甲)比丘故畜(一三五八)事長衣。犯捨墮(故離僧伽黎宿。犯捨墮。自買得一事衣。犯捨墮)。我今(捨與)僧(一說)。
[0482c11] 釋　是中捨文唯三。戒條念七。隨犯入文。准此為式。然列一三五八四字者。是明犯緣之開遮也。宣祖慮恐後來比丘但知畜長有十日之限。及衣財不足者聽一月之法。而不知時非時中開遮久近犯緣多種。故出此四字於捨文。使後人詳知開遮。以便行用。不致漏過干制也。一三五是開條。八乃遮制。一者謂夏安居竟。無功德衣比丘。開十日之常限。聽一月中得畜長物。更過則犯。此是捨墮之第三戒。三者謂夏三月安居未竟。開前十日得受急施衣。若過前受過後畜皆犯。此是捨墮之第二十八戒。五者謂夏安居竟。有功德衣比丘。開五月中得畜長物。過期即犯。八者謂八事失功德衣。畜長即犯。此是遮制。其八事失衣。如前受功德衣中所明。然畜長開遮差別雖廣。一三五八四字全收。則見刪繁取要。用文之妙。無過於祖也。自買得一事衣者。於雜捨中。且標自受錢寶買得衣犯捨墮一事明捨。其餘雜捨等准犯隨牒。
[0483a04] 若知數者。隨多少言之。若衣財眾多。乃云不憶數也。唯除三衣一種。以必有數。若衣財多處並隨處捨已。然後懺罪。由通染犯故也。乃至罪名多小[1]具明牒。准律如此。不可[2]疑作。
[0483a08] 釋　若衣財多處等。謂所畜衣財若多處寄者。並須隨處一一盡捨已。然後總乞懺悔。罪俱蠲除。倘有一處不捨。縱懺罪皆不滅。物處雖異。由通一貪染心犯故。所以懺不能清淨也。罪名多少具明牒者。若犯一事牒一罪名。若犯多事牒多罪名。無容[怡-台+龍]恫。恐墮相似非中。准律如此。不可疑作。疑作者。義借虞書。罪疑惟輕。功疑惟重之謂也。
[0483a15] △中明捨心
[0483a16] 薩婆多[3]云。[4]一者衣已捨。罪已懺悔。畜心不斷。當日明日得本異財。並犯由心染故。[5]二者[6]衣捨罪未悔畜心斷者。若即日得本財異財。犯突吉羅。
[0483a19] 釋　本財。謂是先所希得者。異財。謂是意外不求者。若衣已捨。罪已說悔。畜心不斷者。謂貪心相續。畜念猶存。於本日或明日。更得本異衣財。是後衣與前衣邊得捨墮。由通染故犯。若衣已捨。罪尚未悔。畜心斷者。謂訶貪絕求於即日。復得本異衣財。犯突吉羅。由事無間隔法。越毗尼故。
[0483b01] 今按諸律論。捨墮還財。並由僧量。不自專己。或永棄捨。或永入僧。或還本道俗。或通施七眾。如律本[7]斬壞入庫之例等是也。故捨心[8]決。曾無顧緣。若還本財。事同新得。如法說淨。淨應本白法。
[0483b05] 釋　此引律論明法無紊也。聖制捨墮還財。乃剪貪却愛。罄垢雪愆。少有黏帶。業蒂猶存。並由眾僧量度施為。不任於己專主擬議。永棄捨者。如捉寶戒。五分律云。僧應白二。差一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物著坑中。或流水中。或曠野中。不應誌處是也。永入僧者。如雜野蠶綿作具戒。五分律云。應捨與僧。不得捨與餘人。僧用敷地。除捨比丘。餘一切僧隨次坐是也。還本道俗者。如索衣六反戒。若四反五反六反在前默然立不得衣者。從所得衣價處。語言還取是也。通施七眾者。如捉寶戒。僧祇律云。若犯捨墮物。僧中捨已不得還。彼比丘僧亦不應分。若多者應著無盡物中。無盡物中。謂十方僧物庫中。准此但通施出家五眾。而云七者。後人錄寫之誤。如律本斬壞入庫之例等是也。此句復以本律。例其他宗。證明並由僧量之義。是故捨心已決。曾無一念顧戀前緣。若還本財。事同新得。即應如法說淨著用。隨自因緣。其說淨法。應依本律文白之。
[0483b23] 今此律宗。言非虗設。既捨與僧。心亦無繫。故律本云。若不還衣。若著用破壞。受作三衣。但犯突吉羅。止是失法之罪。
[0483c02] 釋　此明律制不虗物捨無主。所以僧若不還衣等。但犯突吉羅者。止是失悞還法之罪。
[0483c04] △捨罪法
[0483c05] 佛言。彼捨衣竟。即於僧中懺悔。
[0483c06] ○乞懺悔法
[0483c07] 准律本後文出。當作是乞。
[0483c08] 釋　此謂懺罪之法。准律本第一分中。如後文所出。先當作是乞也。
[0483c10] 大德僧聽。我(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔。願僧聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故(三說)。
[0483c13] △請懺悔主法
[0483c14] 佛言。若一住處一切僧並犯罪者。不得[9]向犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘來。清淨無犯者。當一一往彼所懺悔。若無來者。當詣比近清淨眾中[10]懺。此比丘當還本住處。餘比丘向此比丘說犯[11]名懺悔。[12]如是者名清淨。
[0483c19] 釋　凡修善品。以益前人。若自不清淨。令他清淨。自不止斷貪慢心。而欲令他止斷者。皆無是處。應於僧中請一如法持戒比丘。以為受懺之主也。
[0483c22] 五分律云。若有命難因緣。佛開同犯不同犯。並得受懺。若無緣者不得。故律云。有二種癡。謂不見犯。從犯者懺悔。
[0484a01] 釋　此謂死限將臨。怖罪心切。設全遮不開。則急難莫救。故佛垂憐。暫聽攝濟。若無如是因緣。不得故就犯者露懺。故復引律便用。而復隨誠之也。
[0484a04] 律闕請法。今准義應須言。
[0484a05] 大德一心念。我比丘(某甲)今請大德。為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故。
[0484a07] 三請。未得答其可不。
[0484a08] ○和白法
[0484a09] 應索欲問和已。答云。受波逸提懺悔羯磨。
[0484a10] 釋　文但通答。應隨所犯。以通別言之。索欲問和。乃僧中上座單白和法。是懺主親宣。應如是白言。
[0484a12] 大德僧聽。(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我比丘(某甲)受(某甲)比丘懺悔。白如是。
[0484a16] 作是白已。告[1]知眾僧。答言。
[0484a16] 可爾。
[0484a17] 釋　懺悔請主。為有證盟。令知清淨故。雖經三請。不得擅允。須白僧忍。然後受懺。此則眾僧又與懺主作證也。
[0484a20] △正捨罪法
[0484a21] 其常途謹誦。多有繁濫。[2]檢過則無。不可妄指。藏罪著用。隨犯方言。希故削除。有則如後。
[0484a23] 釋　此文示譌明法。謹者專也。誦乃流行。謂當代司律令悔捨墮者。一往專懺八品。流行作辦。多有繁濫。應先詰機檢過。無則不可妄指。須知覆藏通兼著用。不共隨犯。某者方令次第削除。有則如後對一人懺法。此正捨根本墮罪。應如是言。
[0484b04] 大德一心念。我比丘(某甲)故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具足。清淨布薩(三說已應[3]〔說〕言)。自責汝心生厭離。(答[4]〔云〕)爾。
[0484b09] 釋　懺悔則安樂者。此有三儀。一因安樂。謂持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿習既深。現熏易發。而能具慚說露。誠意洗愆。猶浣故衣。垢盡仍潔。毗尼作法亦復如是。不為眾遠。不雜於眾。故得安樂。二華報安樂。謂五已淨。三增未強。不歷惡途。權受天福。故得安樂。三果報安樂。謂無漏三學為因。有餘涅槃是果。涅槃永離諸患。不受後有。故云懺悔則安樂也。若犯罪覆藏。則二報無由。三途必往。故云不懺悔不安樂也。憶念犯發露知而不敢覆藏者。正顯自言。非他所舉。願憶我清淨戒身具足者。是乞懇前人為己作證語。戒身即戒體。無染無缺。為曰具足。由清淨具足故。得同僧羯磨布薩也。受懺主令自責心生厭離者。此是律中自言治罪之法。律攝云。凡犯戒有五因緣。一無羞恥心。二無敬教心。三情懷放逸。四稟性癡鈍。五忘失正念。今令自責如是等心。當生厭離。慎勿復起。以犯聖制。彼自答云爾者。乃深慙痛責立誓之言。縱過失命因緣。誓不再犯也。
[0484c03] ○還衣法
[0484c04] 佛言。彼捨墮衣應還[5]比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長等有緣者展轉還。非五長者即應即座還。若無緣五長者明日還。明了論中令一宿間故。義須分識。
[0484c08] 釋　即座還者。西域集僧就地敷座。此方無論座立。但眾未散。應即還衣。
[0484c10] △[6]初即座轉付法
[0484c11] 佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事。欲遠行者。應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有一月衣急施衣過後畜長鉢殘藥長衣。此五長戒。依此法還[7]之。
[0484c15] 釋　准此緣。一為界廣眾多。各有行業。集會時難。二為自有緣事。急欲遠行。不克住此。故爾開聽。彼此成辦。令無妨覊。僧應問言。汝此衣物。現前眾中。欲與誰人耶。隨所說者便應與。若是一月衣等五長戒。並依此法還之。作如是語。
[0484c20] 大德僧聽。(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣與(某甲)比丘(某甲)。比丘當還此比丘。白如是。
[0484c23] 大德僧聽。此(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘。誰諸長老。忍僧持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0485a05] 僧祗律云。知識比丘僧中得此衣已。屏處[1]分付。
[0485a06] 釋　分者施也。付者授也。僧中得衣物屬於己。屏處施人。事不共僧。應教說淨。或令受持。若不說淨。不得儲畜。若不加法。不得披著。所謂若還本財。事同新得也。
[0485a10] △後明即座直付法
[0485a11] 若非五長。並依此法。若是五長。曾經宿者。[2]准此文。
[0485a12] 大德僧聽。(某甲)比丘故離僧伽黎宿(餘二衣乃至迴僧物。並准著)犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還(某甲)比丘。白如是。
[0485a15] 大德僧聽。(某甲)比丘故離僧伽黎宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣還(某甲)比丘誰諸長老。忍僧持此衣還(某甲)比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍還(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0485a19] 釋　此作白文中贅云。餘二衣乃至回僧物並准著。著者補也。所以於止持內三十捨衣還法等。一一僉示云此作持中詳明者。葢准上捨。並斯羯磨隨事改補。牒名任用。餘文皆同無異。
[0485a22] 其七非簡過。於初篇已明。故於三九法中。不復再示也。
[0485a24] ○對四人已下對首法
[0485b01] 釋　此目雙標。作時制別。文中准例。兼僧列法。唯顯對首。
[0485b03] 若向四人懺者。捨財文同於上。懺罪須口和三人不得用單白。還財得作直付。羯磨如上。
[0485b05] 釋　僧有四滿數。前明五人以上。是後三種僧。此向四人懺者。是第一種僧也。捨財文同上者。現前四人。應稱僧捨。懺罪須口和不用單白者。一人受懺。三缺非滿。還財得作直付者。懺罪既訖。一三足數。是故羯磨如上白二。此謂准例兼僧。於下正顯眾法對首法也。
[0485b11] 佛言。若欲在三比丘前懺悔者。應至三清淨比丘所。如[3]前懺法。具修威儀。作如是捨言。
[0485b13] 諸大德聽。我(某甲)比丘故畜眾多長衣犯捨墮。我今捨與諸大德(一說)。
[0485b15] 作如是捨已。應懺本罪。先請懺悔主。其請文如上僧中無異。是中懺主應問餘二比丘言。
[0485b17] 二長[4]老若長老。聽我受(某甲)比丘懺悔者。我當受(彼二比丘答言)。可爾。
[0485b19] 方告懺罪者言[5]可。還衣對二人亦爾。
[0485b20] 釋　其懺諸罪。並准此法。還衣對二人亦爾者。今亦例明便用。若是五長及非五長直付。准此應如是言。
[0485b23] [6]二長老聽。(某甲)比丘故畜長衣犯捨墮。此衣已捨與我等。若二長老忍者。今持此衣。還(某甲)比丘(二比丘答言)。可爾。
[0485c02] ○對一人捨墮法
[0485c03] 佛言。若在一比丘前悔者。至一清淨比丘所。應如法懺。今時行事對首懺多。故須明立定式。使披尋者。易為照練。
[0485c06] 釋　今時行事乃至易為照練者。此是宣祖指彼時行事之人而言。謂彼等雖云司持律軌。皆莫知懺捨墮之差別。一槩作對首懺者最多。故須明立五種差別之定式。使後來披尋懺法者。易為照了精練。得以免過獲益也。此法名曰眾法對首。謂應集僧而不向僧懺。應對首而不應別眾。不同單墮。必於屏處對首別眾懺之。而云五種定式者。是將一眾法對首法。貫其五懺也。第一若在五人以上眾中懺悔者。單白受懺。及用展轉。直付二法。還物皆得。第二若向四人懺者。但口和三人。直付還物。不應用單白及展轉二法。第三若向三人懺者。應口和二人。其直付法亦不得用。第四若向二人懺者。應口和一人。第五若向一人懺者。無人可和。直受則已。如是懺式。雖列五異羯磨。唯定一眾法對首法也。
[0485c21] ○捨衣法
[0485c22] 應將一比丘至自然界中。或在戒場。並須盡集。
[0485c23] 釋　此文雖是對一人。捨必令至自然界中。或在界場上者。義含對五人以上。若四人三人二人捨故。知有人不得別眾。則五懺之式通攝矣。故云並須盡集。
[0486a03] 將所犯財。[1]並束一處。已具修威儀。如是捨言。
[0486a04] 大德一心念。我(某甲)比丘故畜眾多長衣(故離僧伽黎宿)犯捨墮。今捨與大德(一說)。
[0486a06] 請懺悔主法。其文如[2]上所說。懺悔主應為分別罪名及種與相也。名謂六聚差別。種謂畜長離衣三十事異。相謂一多不同。故律云。一名多種住別異。
[0486a09] 釋　名謂六聚差別者。一四波羅夷。二十三僧伽婆尸沙。三從生偷蘭遮。四一百二十波逸提。五四可呵。六一百眾學法。然此名合則唯五因。令懺主分別審察。所以從開而論。故為六也。種謂畜長離衣三十事異者。種即罪種自性。以犯染之心不一。則此罪種自性。非彼罪種自性。若擴而推之。則六聚罪種。亦各有異相。謂一多不同者。相即所犯之罪相。有犯一戒得一罪。或犯一戒有多罪。故引律云。一名多種住別異。此出第三分人揵度。佛言。若犯僧殘。知日數不知日數。知覆藏不知覆藏。知等覆不知等覆。一名多種自性非自性住別異也。
[0486a20] 佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。[3]知覆[4]藏。應先教作突吉羅懺。後如法懺。故知前須委問。然後教悔。
[0486a22] 釋　前於但對首綱目中。列云旨露六聚法。乃准此立名。並攝下二種懺法也。
[0486a24] ○明[5]懺罪法
[0486b01] 若按捨墮具足八品。突吉羅二品。根本從生。如後所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二品覆著用不淨衣生。後二品覆僧說戒默然生。並經初夜二夜。以去為率。
[0486b05] △先懺從生罪
[0486b06] 其八品小[6]小罪。應總請一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。
[0486b08] 大德一心念。我(某甲)故畜眾多長衣。犯眾多波逸提罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏並著用。犯捨衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒默妄語。犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏(並據有言之)。並犯突吉羅罪。不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說)。
[0486b14] 餘治罪立誓並如上。
[0486b15] △懺悔二根本小罪法
[0486b16] 善見云。犯捨墮衣。不捨而著隨著。得突吉羅。律云。僧說戒時。乃至三問憶念罪。而不發露者。突吉羅。
[0486b18] 大德一心念。我(某甲)比丘犯著用不淨衣。及經僧說戒默妄語。並犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說)。
[0486b21] 餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生。根本律合前後兩懺。不出正文。今義准諸懺。理例可解。故立正儀想。無疑濫之也。
[0486b24] 釋　此文決例法之疑也。謂上來以從生根本八品小罪。依律合會。宜當前後兩懺。然雖不出正文。由犯則本始。懺則從先。今義准諸懺法。理順無乖。例行可解。故立正儀想閱攻者。自無疑擬濫廁之。論所謂必彼俱無則理通決例者是也。
[0486c05] ○懺根本罪法
[0486c06] 應對前懺主言。
[0486c07] 大德一心念。我比丘(某甲)故畜長衣不說淨。犯捨墮。此衣已捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。
[0486c10] 餘文如上僧中。乃至呵治立誓還衣諸法並准前條。其犯捨財。已用壞盡。必委種相。及九十事並同懺悔。
[0486c13] 釋　其犯捨財等者。謂犯捨墮財。日久已經。著用壞盡。必隨所犯。種相一一說露罪。與九十事並同。故須懺悔。前於捨心中。唯明衣已。捨罪懺悔。畜心不斷衣。捨罪未悔。畜心斷者。未明衣已壞盡罪。並畜心未捨。所以足成三義捨墮之法。靡不罄矣。
[0486c18] ○懺後墮法
[0486c19] 大同三十中。唯無財捨為異。若懺前品從生八種。或有或無。如新衣過量。著用並犯。理須准懺。如妄語掘地無因而犯。亦不必並通。宜隨犯多少。稱實前懺。不得在根本。後以佛制在前。若懺根本別眾得開。不得同三十。
[0486c24] 釋　此中九十事若懺。前品從生八種小罪。須知有無不得妄指也。如新衣過量者。此句總標。內攝第六十得衣不染戒第八十五綿貯牀褥戒第八十七坐具過量戒第八十八瘡衣過量戒第八十九雨衣過量戒第九十佛衣等量戒。如是六事犯者並通著用。其第八十四作牀過最戒第八十六骨牙針筒戒。但犯用而無著。餘者八十二事如妄語掘地等。著用無因。不必並通。宜應隨犯多少。稱實發露。俱在前懺。若懺此根本墮罪所託界二。別眾得開。不同三十。悔通僧別也。
[0487a10] 其請懺悔主文如上說。若心正懺悔本罪。文少有別應言。
[0487a12] 大德一心念。我(某甲)比丘犯故妄語波逸提罪(餘有隨稱)。不憶數(但犯單墮多不憶數。自有[1]〔者〕。隨有言之。實而非謬)。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。
[0487a15] 餘詞如上。乃至訶責立誓亦爾。
[0487a16] ○懺波羅提提舍尼法
[0487a17] 謂在村巷中。從非親尼。自手受食。或食尼指授食等。
[0487a19] 釋　此戒相釋義。如止持中明。共制有四。今但明初二。故以等字。攝其第三先作學家羯磨無病受食。第四在僧伽藍內無病受食也。
[0487a22] 諸律令請一人[2]為主。說罪名種。一說便止。其詞曰。
[0487a23] 大德一心念。我(某甲)比丘食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪。不憶數。大德。我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。(僧祇云。前人應問言)汝見罪不。(答言)見。(應呵責言)慎莫更作。(答言)頂戴持。
[0487b03] 釋　而云請一人為主文同上法。其中小品。著用全無。餘覆隨有。准實先懺。
[0487b05] 非　一人非。謂請懺所向遮簡等。
[0487b05] 二法非。謂白詞增三錯漏等。
[0487b06] 三事非。謂所犯疑似未決等。
[0487b07] 後四准常。
[0487b08] ○懺突吉羅法
[0487b09] 佛言。若故作者。犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作。但犯突吉羅。律本具明故悞二心。唱言兩罪條別。諸師不披律部。但以五懺為宗。遂即雷同。一槩輕重。共同懺蕩。且五懺明義。止是別時偷蘭及墮。有無多少。立法非一。理須顯明。凡語難依。聖言易信。
[0487b15] 釋　律本正文云。佛言。若故作犯。應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。而云應懺突吉羅者。是所犯之本罪。正犯本罪。以故作故。失僧儀體。兼犯非威儀突吉羅。此謂同時從生。犯則別立罪名。懺則同時隨滅也。若不故作。但犯突吉羅者。律本中一百眾學法。具明故悞二心。唱言求悔。兩罪條別。而律學諸師自不披研律部。沿習除棄。五懺為宗。遂即雷同。一槩輕重。共同懺蕩。且五懺所明之義。止是初二篇從生偷蘭中。須識別時獨頭。第三篇墮內知有捨無捨。三九多少犯異。所以立法非一。然此突吉羅。豈特本犯詳分。故悞並通。諸戒亦爾。理須顯明。故下引律以證。凡語難依。聖言易信也。
[0487c03] 故毗尼母云。若故作者。對一人說懺悞。作者責心。懺此則與律[3]扶同。何得故執。如律訶責揵。度及明了論薩婆多等。各有明據。非唯抑度。義須謹依。餘有從生根本九品不同。並如上准酌例取。
[0487c07] 釋　非唯抑度者。謂非唯抑他所行。而自私度矜顯。義既准制如斯。須當謹依奉持。九品不同者。謂本悞犯及餘八品並如上。一一酌量。以例取懺法滌之也。
[0487c11] ○正明懺儀
[0487c12] 律並無文。准用前法。理通除滅。前明故作者。先請懺主云。
[0487c14] 大德一心念。我(某甲)比丘今請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三請)。
[0487c16] ○捨罪法
[0487c17] 從生根本。名須兩識。種相多少。並委審詳。應對前人。作是言。
[0487c19] 大德一心念。我(某甲)比丘故不齊整著僧伽黎(餘有准著)。犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說)。
[0487c22] 訶責立誓如前。
[0487c23] 非　一人非。謂邊有餘眾等。
[0487c23] 二法非。謂言訶脫落等。
[0487c24] 三事非。謂所犯互錯等。
[0487c24] 餘非取合准常。
[0488a01] ○悞作懺法
[0488a02] 具修威儀。心生慚愧。口言。
[0488a03] 我(某甲)比丘悞不齊整著僧伽黎。犯突吉羅罪。我今自責心悔過(一說)。
[0488a05] 非　人非。謂對人說悔等。
[0488a05] 法非。謂心念口默等。
[0488a06] 餘非如前。
[0488a07] ○餘語法
[0488a08] 續　此准單白綱目。今依律續法。即九十事之第十二異語惱他戒也。律云。若比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不。即以餘事報諸比丘。汝向誰語為說何事。為論何理。為語我語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽僧白已當名作餘語准常。問何索欲。答云。與餘語羯磨。應如是白云。
[0488a15] 大德僧聽。此(某甲)比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以餘事報諸比丘言。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說。為餘人說。誰犯罪。罪由何生。我不見罪(此依犯緣所說。但以實說者牒言之)。若僧時到僧忍聽當名(某甲)比丘作餘語。白如是。
[0488a20] 律云。作是白已名餘語。若僧未白。作如是說者。盡突吉羅。若白已如是語者。一切波逸提。
[0488a22] 非　人非。謂治者不現前等。
[0488a22] 事非。謂戲說不故等。
[0488a23] 餘非准前。
[0488a24] ○觸惱法
[0488b01] 續　此准單白網目。今依律續法。緣由前作餘語已。後故觸惱眾僧。喚來不來。不喚便來等。佛言。自今已去。聽僧白已。名此比丘觸惱。如常集問答云。與觸惱羯磨。當作是白。
[0488b05] 大德僧聽。(某甲)比丘僧名作餘語已。觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語(以實者牒入)。若僧時到僧忍聽。制(某甲)比丘名作觸惱。白如是。
[0488b09] 律云。若未白喚來不來等。盡突吉羅。若白竟作。如是一切盡波逸提。若上座喚來不來。突吉羅。
[0488b10] 簡非准上。
[0488b12] ○差說麤罪法
[0488b13] 續　此准白二綱目。今依制續法。律本提婆達多為利養破僧。故惡心害佛。復將教阿闍世害父。世尊告諸比丘可差。舍利弗告諸白衣大眾。若提婆達多所為事者。非佛法僧事。是提婆達多所作。應白二羯磨差。差時索欲問緣。答云。差使羯磨。作是白言。
[0488b19] 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今差舍利弗比丘。向白衣大眾。說提婆達多所為事者非佛法僧事。當知是提婆達多所作。白如是。
[0488b22] 大德僧聽。僧今差舍利弗比丘。向諸白衣大眾。說提婆達多所為事。非佛法僧事是提婆達多所作。誰諸長老。忍僧差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達多所作。非佛法僧事者默然。誰不忍者說。僧已忍差舍利弗比丘。向諸白衣大眾。說提婆達多所作事非佛法僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0488c04] 釋　此乃九十事之第七向俗說罪戒中。除僧羯磨是也。今無此事。為知開緣。故仍續附。
[0488c06] ○護鉢法
[0488c07] 釋　此准白二綱目。今依律續入。乃三十事之第二十二戒。畜鉢減五綴不漏。更求新鉢為好故。尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢。與之令持。乃至破應持。今續此護鉢法。先有與鉢白二法。行鉢單白法。法則依律列續。儀當准義加行。
[0488c13] △初明與鉢法
[0488c14] 釋　此法攝二十七還衣中之一也。先應捨請懺罪呵責立誓。如是諸法並同前。其間異者不開捨與。眾多人一人應捨與。此住處僧亦無即座展轉。直付二種還法。若捨鉢除罪已。上座應眾中告言。明日集僧與鉢。但本律義顯文缺據。僧祇律云。令一人於僧中唱。諸大德(某)時分各持本所受持鉢來。若不唱者犯越毗尼罪。若諸比丘更受下鉢持來。亦得越毗尼罪。文作是唱已。次朝鳴槌。時諸比丘各將自受持鉢囊盛。隨掛赴集。
[0488c23] 律中。佛言。此比丘鉢。若貴價好者應留置。取最下不如者與之。應白二羯磨與。
[0489a01] 釋　由犯戒業心原是貪好。今制留好與下。正為盡潔此心也。僧時集已。應如常序臘而坐。上座索欲問緣。答云。與鉢羯磨。復問眾中誰能羯磨。有者答云。(某甲)堪能。長老既能。當如律作法。彼起禮上座畢。上座以先日所捨鉢付之。彼接鉢已。復本位而坐。如是白云。
[0489a07] 大德僧聽。此(某甲)比丘鉢破減五綴不漏。更求新鉢。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與此比丘鉢。白如是。
[0489a10] 大德僧聽。此(某甲)比丘鉢破減五綴不漏。更求新鉢。犯捨墮。今捨與僧。僧今與此(某甲)比丘鉢。誰諸長老。忍僧與此(某甲)比丘鉢者默然。誰不忍者說。僧已忍與此(某甲)比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0489a14] 釋　作此白二羯磨已不得。即與彼比丘鉢。待行問僧周。然後方與。
[0489a16] △次明行鉢法
[0489a17] 佛言。彼比丘鉢應作。白已問僧。
[0489a18] 釋　羯磨者。於本座跏趺。手捧其鉢。白云。
[0489a19] 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。
[0489a21] 釋　此乃單白綱目中行鉢法也。眾僧聽白竟。各以鉢出囊。安於己座前。羯磨者起座捧鉢。次第行問佛言。作此白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與之。應取上座鉢與次座。若與彼比丘。彼比丘應取不應護眾僧故。不取(謂應取即取。不須迴護眾僧不取也)亦不應以此因緣。受持最下鉢。若受突吉羅(此謂眾僧不得以此行鉢因緣故。受持最下鉢。換此好鉢。若故持下鉢。換好鉢者。犯此。如僧祗所制)。若第二上座取此鉢。應取第二上座鉢。與第三上座。若與彼此丘。彼比丘應受。不應護眾僧。故不受不應。以此因緣。受最下鉢。若受突吉羅。如是展轉乃至下座若持彼比丘鉢。還彼比丘。若持最下座鉢與。
[0489b08] △正明護鉢法
[0489b09] 佛言。與時應作白二羯磨。與作如是白。
[0489b10] 釋　行問眾僧。鉢法既周。若僧中受彼鉢。展轉取最下座鉢與者。羯磨人捧所與之鉢歸座。坐定作如是白。
[0489b13] 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下鉢。與(某甲)比丘受持。乃至破。白如是。
[0489b15] 大德僧聽。僧今以此最下鉢。與(某甲)比丘受持。乃至破。誰諸長老。忍僧與此比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0489b18] 釋　若眾僧不取彼鉢。可將彼鉢。仍復還之。其文改云。以此鉢還與(某甲)比丘。餘詞無異。白已羯磨者。起座以鉢與彼比丘。令彼捧鉢。跪於上座前。上座依律為說護鉢法。
[0489b22] 佛言。彼比丘守護此鉢。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及倚刀下。不得著懸物下。不得著道中。不得著石上。不得著果樹下。不得著不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶。除用心。不得著戶閾內戶扉下。不得持鉢著繩牀木牀下。除暫著。不得立蕩鉢。乃至足令破。不應故壞鉢。不應故令失若壞。不應作非鉢用。根本部云。若乞食時以有犯鉢。盛好囊中。守持者置之餘囊。此比丘持有犯鉢。所有行法不依行者。得越法罪。如上一一教已。上座應與彼比丘言。如是行法。皆佛親宣。汝一一能奉行不。彼答云奉持。令彼起已禮僧足。眾僧各以囊盛鉢掛肩。如常威儀散去。
[0489c10] 非　法非。謂白秉乖制。護行不宣等。
[0489c10] 事非。謂集赴無鉢等。
[0489c11] 餘非准前。
[0489c12] ○制不往學家法並解
[0489c13] 續　此准白二綱目。今依律續入。由四可呵之第三戒發起。律云。時有居士家。夫婦俱得信樂。為佛弟子。得見諦。於諸比丘。無所愛惜。乃至身肉。諸比丘至家。種種供養。故令貧乏。愚俗譏嫌。佛言。聽僧與此居士作學家白二羯磨。應如是作。僧集索欲問緣。答云。與作學家羯磨。差秉法者。如是白。
[0489c19] 大德僧聽。此(某)城中一居士家。夫婦得信。為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。白如是。
[0489c22] 大德僧聽。此(某)城中一居士家。夫婦得信。為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老。忍僧與彼居士。作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0490a03] 律云。作是羯磨已。一切比丘不得至其家。
[0490a04] 釋　凡篤信居士自然不惜所有。廣行布施。設若往業臨酬。頓遭貧乏。但可以僧規白眾。誡勅莫往不得輕例。此法以秉羯磨。然此法為見諦。學家特制。用則反非。作法不成。今所續者。為釋綱目所列。不漏法故。
[0490a09] 非　人非。謂俗非學家等。
[0490a09] 事非。謂學家未貧。譏嫌不興等。
[0490a10] 餘非准常。
[0490a11] △解學家羯磨法
[0490a12] 佛言。若彼學家財物還多。從僧乞解羯磨者。聽僧作白二羯磨解。眾僧集已。作前方便。答云。解學家羯磨。差秉法人。作如是白。
[0490a15] 大德僧聽。此(某)城中有一居士。夫婦得信。為佛弟子好施。財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今解學家羯磨。白如是。
[0490a19] 大德僧聽。此(某)城中有一居士。夫婦得信。為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。誰諸長老。忍僧與彼居士。解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0490a24] 律云。解羯磨已。諸比丘仍受食食。無犯。
[0490b01] 釋　此制解學家二法。乃不現前羯磨。為僧遮開利益。居家屬公也。
毗尼作持續釋卷十二
音義
腋
[0490b06] 音亦。左右肘脇之間曰腋。
敘
[0490b07] 徐上聲。述陳也。
贍
[0490b08] 音善。足也。
擬
[0490b09] 音蟻。揣度也。
尤
[0490b10] 音由。過也。
廁
[0490b11] 差去聲。雜也。
擴
[0490b12] 音廓。張大也。謂擴而充之。
率
[0490b13] 即律切。音說。盡也。終也。
閾
[0490b14] 音域。門限也。門下橫本。為內外之限也。
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