四分比丘戒本(并序)
西 太原寺沙門懷素 集
[1015a06] [7]夫戒者。迺是定慧之宏基。聖賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規。傳須獲實。揚六和之清訓。[8]學者知詮。竊尋流行。總有四本。據其理雖復同。會其文則有異。致使弘揚失於宗敘。修奉乖於行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本參驗戒心。依於正文錄之如左。庶使順菩提之[9]妙業。成實相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者[10]也。
[11]四分[12]律比丘戒[13]本
[14]後秦三藏佛陀耶舍譯
[15]稽首禮諸佛 及法比丘僧
今演毘尼法 令正法久住
戒如海無涯 如[16]寶求無厭
欲護聖法財 眾集聽我說
欲除四棄法 及滅僧殘法
障三十捨墮 眾集聽我說
毘婆尸式棄 毘舍拘[17]樓孫
拘那含牟尼 迦葉釋迦文
諸世尊大德 為我說是事
我今欲善說 諸賢咸共聽
譬如人毀足 不堪有所涉
毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人間者
常當護戒足 勿令有毀損
如御入險道 失[18]轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼
如人自照鏡 好醜生欣慼
說戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰 勇怯有進退
說戒亦如是 淨穢生安畏
世間王為最 眾流海為最
眾星月為最 眾聖佛為最
一切眾律中 戒經為上最
如來立禁戒 半月半月說
[1015b16] [19]僧集(答言僧集)和合(答言和合)未受大戒者出([20]有者遣出。答言。未受大戒者已出。無者答言。此中無未受大戒者)不來諸比丘。說欲及清淨([21]有依法竟答言。說欲已。無者答言。此中無說欲者)誰[22]遣比丘尼來請教誡[23](有受尼囑者。為說訖答言。請教誡。已無者答云。此中無尼來請教誡)僧今和合何所作為(答云說戒羯磨)大德僧聽。今十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是。[24]作白成不(若成答云成若不成答云不成)諸大德。我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽善[25]思念之。若自知有犯者。即應自懺悔不犯者默然。默然者知諸大德清淨。若有他問者亦如是答。如是比丘在眾中乃至三問。憶念有罪[26]而不懺悔者。得故妄語罪。故妄語者。佛說障道法。若彼比丘憶念有罪。欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂。
[1015c01] 諸大德。我已說戒經序今問諸大德。是中清淨不[27](第二第三亦如是說)。
[1015c03] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1015c04] 諸大德。是四波羅夷法。半月半月說戒經中來。
[1015c06] 若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。
[1015c09] 若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法若為王王大臣所捉若殺若縛若驅出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷不共住。
[1015c13] 若比丘。故自手斷人命。持刀[28]授與人。歎譽死快[29]勸死咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波羅夷不共住。
[1015c17] 若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我已入聖智勝法。我知是我見是。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作是說。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。
[1015c22] 諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪不應共住。
[1016a03] 今問諸大德。是中清淨不[1](第二第三亦如是說)。
[1016a04] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1016a05] 諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來。
[1016a07] 若比丘故弄陰出精。除夢中僧伽婆尸沙。
[1016a08] 若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉手若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。
[1016a10] 若比丘婬欲意。與女人麁惡婬欲語。隨[2]所說麁惡婬欲語。僧伽婆尸沙。
[1016a12] 若比丘婬欲意。於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持戒。精進修善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。
[1016a15] 若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通[3]事。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
[1016a18] 若比丘。自求作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。當將餘比丘指授處所。彼比丘當指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。自求作屋。無主自為己。不將[4]餘比丘指授處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。
[1016a24] 若比丘欲作大房。有主為己作。當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房。有主為己作。不將餘比丘指授處所。僧伽婆尸沙。
[1016a28] 若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說。我瞋恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。
[1016b03] 若比丘以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問知是異分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。
[1016b08] 若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。彼比丘應諫是比丘[5]言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法堅持不捨。[6]大德。應與僧和[7]合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。
[1016b16] 若比丘[8]有餘伴黨。若一若二若三乃至無數。是比丘語彼比丘[＊]言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語。比丘律語比丘。此比丘所說[9]我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是[10]語言。此比丘[11]是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘。非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。[12]應與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中。有[13]增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
[1016b29] 若比丘。依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘。作是語。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應[14]三諫。捨此事故乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
[1016c14] 若比丘惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德。且止莫諫我。彼比丘[＊]應諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾[15]得[＊]增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
[1016c24] 諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六[16]夜摩那埵。行摩那埵已。餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時。今問諸大德。是中清淨不[1](如是三說)。
[1017a02] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1017a03] 諸大德是二不定法。半月半月說戒經中來。
[1017a04] 若比丘共女人。獨在屏[2]處覆處障處可作婬處坐。說非法語。有住信優婆[3]夷。[4]於三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中應一一[5]治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆[＊]夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。
[1017a11] 若比丘共女人。在露現處不可作婬處坐。作麁惡語。有住信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。
[1017a17] 諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不[＊](如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1017a20] 諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說戒經中來。
[1017a22] 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經十日。不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。
[1017a24] 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿。除僧羯磨尼薩耆波逸提。
[1017a26] 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。為滿足故。若過畜尼薩耆波逸提。
[1017b01] 若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。
[1017b03] 若比丘。令非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。
[1017b05] 若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂餘時。
[1017b08] 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦。自恣請多與衣。是比丘當知[6]足受衣。若過[7]受者尼薩耆波逸提。
[1017b11] 若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到居士家[8]作如是說。善哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。
[1017b15] 若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。到二居士家作如是言。善哉[9]居士。辦如是如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。
[1017b20] 若比丘。若王若大臣若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價我若須衣。合時清淨當受。彼使語比丘言。大德。有執事人不。須衣比丘應語言。有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所。與衣價已還至比丘所。[＊]作如是言。大德所示某甲執事人。我已與衣價。大德。知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反為作憶念。應語言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。[＊]應四反五反六反在前默然[10]住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣使往。語言汝先遣使持衣價。與某甲比丘。是比丘竟不得[11]衣。汝還取莫使失。此是時[12](一十)。
[1017c10] 若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提。
[1017c12] 若比丘。以新純黑羺羊毛。作新臥具。尼薩耆波逸提。
[1017c14] 若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白四分[13]尨。若比丘不用二分黑三分白四分[＊]尨。作新臥具者尼薩耆波逸提。
[1017c17] 若比丘作新臥具持至六年。若減六年不捨故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
[1017c19] 若比丘作新坐具。當取故者。縱廣一磔手[14]帖著新者上。[15]用壞色故。若作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖。著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。
[1017c23] 若比丘道路行得羊毛。若無人持。得自持乃至三由旬。若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。
[1017c26] 若比丘使非親里比丘尼浣[16]染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
[1017c28] 若比丘。自手捉錢若金銀。若教人捉若置地受者。尼薩耆波逸提。
[1018a01] 若比丘種種賣買[1]寶物者。尼薩耆波逸提。
[1018a02] 若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提[2](二十)。
[1018a03] 若比丘畜長鉢。不淨施得齊十日[3]若過者尼薩耆波逸提。
[1018a05] 若比丘畜鉢。減五綴不漏。更求新鉢。為好故。[4]若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢。與之令持。乃至破應持。此是時。
[1018a09] 若比丘自乞縷線。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。
[1018a11] 若比丘。居士居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃至一食直。若得衣[5]者尼薩耆波逸提。
[1018a16] 若比丘先與比丘衣。後瞋恚[6]故。若自奪若教人奪取。還我衣來不與汝。[7]是比丘還衣。彼取[8]衣者尼薩耆波逸提。
[1018a19] 若比丘有病。殘藥[9]酥油生[＊]酥蜜石蜜。齊七日得服。若過七日服者。尼薩耆波逸提。
[1018a21] 若比丘春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸提。
[1018a24] 若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣。當受。受已乃至衣時應畜。若過畜者尼薩耆波逸提。
[1018a27] 若比丘夏三月竟。後迦提一月滿。在阿蘭若有疑恐[10]怖處住。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置[11]村舍內。諸比丘有因緣[12]得離衣宿。乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。
[1018b02] 若比丘知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提[13](三十)。
[1018b04] 諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清淨不[＊](如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1018b07] 諸大德。是九十波逸提法。半月半月說戒經中來。
[1018b09] 若比丘。知而妄語者。波逸提。
[1018b10] 若比丘。種類毀[14]呰語者。波逸提。
[1018b11] 若比丘。兩舌語者。波逸提。
[1018b12] 若比丘。與[15]女人同室宿者。波逸提。
[1018b13] 若比丘。與未受大戒人共宿。過二宿至三宿[＊]者。波逸提。
[1018b15] 若比丘。與未受[16]大戒人共誦者。波逸提。
[1018b16] 若比丘知他[17]比丘有麁惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。
[1018b18] 若比丘向未受大戒人。說過人法言。我見是我知是。實者波逸提。
[1018b20] 若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子波逸提。
[1018b22] 若比丘。自手掘地若教人掘者。波逸提[＊](一十)。
[1018b23] 若比丘壞鬼神村[＊]者波逸提。
[1018b24] 若比丘妄作異語。惱他者波逸提。
[1018b25] 若比丘嫌罵[＊]者波逸提。
[1018b26] 若比丘。取僧繩床木床若臥具坐蓐。露地敷若教人敷捨去。不自舉不教人舉。波逸提。
[1018b28] 若比丘於僧房中。敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時不自舉不教人舉。波逸提。
[1018c02] 若比丘知先比丘住處。後來強於中間敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非餘非威儀。波逸提。
[1018c05] 若比丘瞋他比丘不喜。僧房中若自牽出。教他牽出。波逸提。
[1018c07] 若比丘。若房若重閣上脫脚繩床[18]木床。若坐若臥。波逸提。
[1018c09] 若比丘知水有蟲。若[19]自澆泥。若[20]澆草。若教人澆者。波逸提。
[1018c11] 若比丘作大[21]房。戶扉窓牖及餘[22]莊飾具。指授覆苫齊二三節。若過[＊]者波逸提[＊](二十)。
[1018c13] 若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波逸提。
[1018c14] 若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。
[1018c16] 若比丘語[23]餘比丘。作如是語。[24]諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。
[1018c18] 若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提。
[1018c19] 若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。
[1018c20] 若比丘與比丘尼。在屏處坐者。波逸提。
[1018c21] 若比丘與比丘尼。[25]共期同一道行。從一村乃至一村[26]間。除異時波逸提。異時者。與估客行若疑畏怖時。是謂異時。
[1018c24] 若比丘與比丘尼。共期同乘一船。上水下水。除直渡者波逸提。
[1018c26] 若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先[27]有意者。波逸提。
[1018c28] 若比丘與婦女。共期同一道行。乃至[28]一村間。波逸提[＊](三十)。
[1019a01] 若[＊]比丘施一食處。無病比丘應一食。若過受者波逸提。
[1019a03] 若比丘展轉食。除餘時波逸提。餘時者。病時施衣時。是謂餘時。
[1019a05] 若比丘別眾食。除餘時波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是時。
[1019a08] 若比丘至白衣家。請比丘與餅麨[1]飯。若比丘欲須者。當二三鉢受。還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。若比丘無病。過[2]二三鉢受持。還至僧伽藍中。不分與餘比丘食者。波逸提。
[1019a12] 若比丘足食竟。或時受請不作餘食法而食者。波逸提。
[1019a14] 若比丘。知他比丘足食己若受請不作餘食法。慇懃請與食。長老取是食。以是因緣非餘。欲使他犯[＊]者。波逸提。
[1019a17] 若比丘非時。受食食者波逸提。
[1019a18] 若比丘殘宿食。而食者波逸提。
[1019a19] 若比丘。不受食若藥著口中除水及楊枝。波逸提。
[1019a21] 若[＊]比丘得好美飲食乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無病自為已索者。波逸提[3](四十)。
[1019a23] 若比丘外道男外道女。自手與食者。[4]皆波逸提。
[1019a25] 若比丘先受請已。前食後食[5]行詣餘家。不[6]囑授餘比丘。除餘時波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。是謂[7]餘時。
[1019a28] 若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。
[1019a29] 若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
[1019b01] 若比丘。獨與女人露地坐者。波逸提。
[1019b02] 若比丘。語餘比丘[8]作如是語。大德。共至聚落當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣去[＊]者。波逸提。
[1019b07] 若比丘[9]請四月與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請分請盡形壽請[＊]者。波逸提。
[1019b09] 若比丘往觀軍陣。除時因緣。波逸提。
[1019b10] 若比丘有因緣。聽至軍中二宿三宿。[10]若過者波逸提。
[1019b12] 若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪戰。若觀遊軍象馬力勢者。波逸提[11](五十)。
[1019b14] 若比丘飲酒者波逸提。
[1019b15] 若比丘水中嬉戲者波逸提。
[1019b16] 若比丘以指。相擊攊者波逸提。
[1019b17] 若比丘不受諫者波逸提。
[1019b18] 若比丘恐怖他比丘者波逸提。
[1019b19] 若比丘半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時波逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風[12]時。雨時。道行時。此是餘時。
[1019b22] 若比丘無病。自為炙[13]身故。在露地然火。若教人然。除時因緣波逸提。
[1019b24] 若比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若自藏教人藏。下至戲笑者波逸提。
[1019b26] 若比丘與[14]比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語主還取著者。波逸提。
[1019b28] 若比丘得新衣。應[15]作三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黑若木蘭。著餘新衣者。波逸提[16](六十)。
[1019c03] 若比丘。故殺畜生命者波逸提。
[1019c04] 若比丘知水有蟲。飲用者波逸提。
[1019c05] 若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂[17]者。波逸提。
[1019c07] 若比丘。知他比丘犯麁罪。覆藏者波逸提。
[1019c08] [18]若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故。波逸提。
[1019c10] 若比丘。知諍事如法懺悔已。後更發[19]起者。波逸提。
[1019c12] 若比丘知[20]是賊伴結要。共同[21]一道行。乃至一村間[＊]者波逸提。
[1019c14] 若比丘作如是語。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說[22]行婬欲。[23]是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若[24]三諫捨者善。不捨者波逸提。
[1019c21] 若比丘。知如是語人[25]未作法如是邪見而不捨。供給所須。共同羯磨止宿言語者。波逸提。
[1019c24] 若比丘知沙彌作如是[26]語。我從佛聞法。[27]行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三[28]諫捨者善。
[1020a01] 不捨者彼比丘應語[1]此沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去。不應住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿[2]言語者。波逸提[3](七十)。
[1020a07] 若比丘。餘比丘如法諫時。[4]作如是語。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應難問。
[1020a10] 若比丘說戒時。作如是語。大德。何用說是[5]雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。
[1020a13] 若比丘說戒時。作如是語。我今始知此法戒經所載。半月半月說戒經[6]中來。餘比丘知是比丘。若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無知無解。若犯罪應如法治。更重增無知罪。語言。長老。汝無利不善得。汝說戒時不用心念不一心[7]攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
[1020a19] 若比丘。共同羯磨已。後如是語。諸比丘隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。
[1020a21] 若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去[8]者。波逸提。
[1020a23] 若比丘與欲已。後悔者波逸提。
[1020a24] 若比丘[9]比丘共鬪諍已。聽此語向彼[10]說。波逸提。
[1020a26] 若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。
[1020a27] 若比丘。瞋恚不喜。以手[11]搏比丘者。波逸提。
[1020a28] 若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙[12]法謗者。波逸提[13](八十)。
[1020b01] 若比丘剎利水澆頭王種。王未出未藏寶而入。若過宮門閾者。波逸提。
[1020b03] 若比丘[14]若寶[15]中寶莊飾[16]具。[17]若自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若比丘在僧伽藍中。若寄宿處。捉寶[18]若寶[＊]莊飾[19]具。自捉教人捉。當作是意。若有主識者當取。作如是因緣非餘若比丘。非時入聚落。不[＊]囑比丘者。波逸提。
[1020b09] 若比丘作繩床木床。足應高如來八指。除入梐孔上。截竟若過者波逸提。
[1020b11] 若比丘。作兜羅綿[20]貯繩床木床大小蓐。成者波逸提。
[1020b13] 若比丘作骨牙角針筒刳刮。[21]成者波逸提。
[1020b14] 若比丘作尼師[22]檀。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過裁竟波逸提。
[1020b17] 若比丘作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。裁竟過者波逸提。
[1020b19] 若比丘作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。過者裁竟波逸提。
[1020b21] 若比丘與如來等量作衣。[23]若過量作者。波逸提。是中如來衣量者。長佛[24]九磔手。廣六磔手。是謂如來衣量[25](九十)。
[1020b24] 諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清淨不[＊](如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1020b27] 諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說戒經中來。
[1020b29] 若比丘入村中。從非親里比丘尼。[26]無病自手取食食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。[27]是名悔過法。
[1020c04] 若比丘至白衣家內食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。[28]是比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止須[29]諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊。且止須[＊]諸比丘食竟者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向[30]大德悔過。[＊]是名悔過法。
[1020c11] 若先作學家羯磨。若比丘於如是學[31]家。先不[32]請無病自手受食食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今[33]向大德悔過。[＊]是名悔過法。
[1020c15] 若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處[34]住。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。[35]若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內。無病自手受食食者。[36]是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。[＊]是名悔過法。
[1020c21] 諸大德我已說四波[37]羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清淨不[＊](如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1020c24] 諸大德。[38]此眾學[39]戒法。半月半月說[＊]戒。經中來。
[1020c26] 當齊整著涅槃僧。應當學。
[1020c27] 當齊整著三衣。應當學。
[1020c28] 不得反抄衣行入白衣舍。應當學。
[1020c29] 不得反抄衣入白衣舍坐。應當學。
[1021a01] 不得衣纏頸入白衣舍。應當學。
[1021a02] 不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學。
[1021a03] 不得覆頭入白衣舍。應當學。
[1021a04] 不得覆頭入白衣舍坐應當學。
[1021a05] 不得跳行入白衣舍。應當學。
[1021a06] 不得跳行入白衣舍坐。應當學[＊](一十)。
[1021a07] 不得白衣舍內蹲坐。應當學。
[1021a08] 不得叉腰行入白衣舍。應當學。
[1021a09] 不得叉[1]腰入白衣舍坐。應當學。
[1021a10] 不得搖身行入白衣舍。應當學。
[1021a11] 不得搖身行入白衣舍坐。應當學。
[1021a12] 不得掉臂行入白衣舍。應當學。
[1021a13] 不得掉臂行入白衣舍坐。應當學。
[1021a14] 好覆身入白衣舍。應當學。
[1021a15] 好覆身入白衣舍坐。應當學。
[1021a16] 不得左右顧視行入白衣舍。應當學[＊](二十)。
[1021a17] 不得左右顧視行入白衣舍坐。應當學。
[1021a18] 靜默入白衣舍。應當學。
[1021a19] 靜默入白衣舍坐。應當學。
[1021a20] 不得戲笑行入白衣舍。應當學。
[1021a21] 不得戲笑行入白衣舍坐。應當學。
[1021a22] 用意受食。應當學。
[1021a23] 平鉢受食。應當學。
[1021a24] 平鉢受羹。應當學。
[1021a25] 羹飯等食。應當學。
[1021a26] 以次食。應當學[＊](三十)。
[1021a27] 不得挑鉢[2]中而食。應當學。
[1021a28] 若比丘[3]無病。不得[4]為己索羹飯。應當學。
[1021a29] 不得以飯覆羹更望得。應當學。
[1021b01] 不得視比坐鉢中[5]食。應當學。
[1021b02] 當繫鉢想食。應當學。
[1021b03] 不得大摶飯食。應當學。
[1021b04] 不得大張口待[6]食。應當學。
[1021b05] 不得含飯語。應當學。
[1021b06] 不得摶飯遙擲口中。應當學。
[1021b07] 不得遺落飯食。應當學[＊](四十)。
[1021b08] 不得頰食食。應當學。
[1021b09] 不得嚼飯作聲食。應當學。
[1021b10] 不得大噏飯食。應當學。
[1021b11] 不得舌舐食。應當學。
[1021b12] 不得振手食。應當學。
[1021b13] 不得手把散飯食。應當學。
[1021b14] 不得污手捉[7]飲器。應當學。
[1021b15] 不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學。
[1021b16] 不得生草[8]葉上大小便涕唾。除病。應當學。
[1021b17] 不得[9]水中大小便涕唾。除病。應當學[＊](五十)。
[1021b18] 不得立大小便。除病。應當學。
[1021b19] 不得與反抄衣不恭敬人說法。除病。應當學。
[1021b20] 不得為衣纏頸者說法。除病。應當學。
[1021b21] 不得為覆頭者說法。除病。應當學。
[1021b22] 不得為裹頭者說法。除病。應當學。
[1021b23] 不得為叉腰者說法。除病。應當學。
[1021b24] 不得為著革屣者說法。除病。應當學。
[1021b25] 不得為著木屐者說法。除病。應當學。
[1021b26] 不得為騎乘者說法。除病。應當學。
[1021b27] 不得在佛塔中止宿。除為守護[10]故。應當學[＊](六十)。
[1021b29] 不得藏財物置佛塔中。除為堅牢[11]故。應當學。
[1021c02] 不得著[12]革屣入佛塔中。應當學。
[1021c03] 不得手捉[＊]革屣入佛塔中。應當學。
[1021c04] 不得著[＊]革屣繞佛塔行。應當學。
[1021c05] 不得著富羅入佛塔中。應當學。
[1021c06] 不得手捉富羅入佛塔中。應當學。
[1021c07] 不得[13]佛塔下坐食留草及食污地。應當學。
[1021c08] 不得擔死屍從[＊]佛塔下過。應當學。
[1021c09] 不得[14]在[＊]佛塔下埋死屍。應當學。
[1021c10] 不得在[＊]佛塔下燒死屍。應當學[＊](七十)。
[1021c11] 不得向[＊]佛塔燒死屍。應當學。
[1021c12] 不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。
[1021c13] 不得持死人衣及床從[＊]佛塔下過。除浣染香[15]董。應當學。
[1021c15] 不得佛塔下大小便。應當學。
[1021c16] 不得向佛塔大小便。應當學。
[1021c17] 不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。
[1021c19] 不得持佛像至大小便處。應當學。
[1021c20] 不得在佛塔下嚼楊枝。應當學。
[1021c21] 不得向佛塔嚼楊枝。應當學。
[1021c22] 不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學[＊](八十)。
[1021c23] 不得在佛塔下[16]涕唾。應當學。
[1021c24] 不得向佛塔[17]涕唾。應當學。
[1021c25] 不得[＊]佛塔四邊[＊]涕唾。應當學。
[1021c26] 不得向[＊]佛塔舒[18]脚坐。應當學。
[1021c27] 不得安佛[19]像在下房。己在上房住。應當學。
[1021c28] 人坐己立。不得為說法。除病。應當學。
[1021c29] 人臥己坐。不得為說法。除病。應當學。
[1022a01] 人在座己在非座。不得為說法。除病。應當學。
[1022a02] 人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。應當學。
[1022a04] 人在前[1]行己在後。不得為說法。除病。應當學[＊](九十)。
[1022a06] 人在高經行處己在下經行處。不[2]得為說法。除病。應當學。
[1022a08] 人在道已[3]在非道。不[＊]得為說法。除病。應當學。
[1022a10] 不得携手在道行。應當學。
[1022a11] 不得上樹過人[4]頭。除時因緣。應當學。
[1022a12] 不得絡囊盛鉢貫。[5]扙頭著肩上而行。應當學。
[1022a14] 人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學。
[1022a15] 人持劍。不應為說法。除病。應當學。
[1022a16] 人持鉾。不應為說法。除病。應當學。
[1022a17] 人持刀。不應為說法。除病。應當學。
[1022a18] 人持蓋。不應為說法。除病。應當學[6](一百)。
[1022a19] 諸大德。我已說眾學戒法。今問。諸大德。是中清淨不[＊](如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1022a22] 諸大德。是七滅諍法。半月半月說戒經中來。[7]若有諍事起。即應除滅。
[1022a24] 應與現前毘尼。當與現前毘尼。
[1022a25] 應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
[1022a26] 應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。
[1022a27] 應與自言治。當與自言治。
[1022a28] [8]應與覓罪相。當與覓罪相。
[1022a29] [9]應與多人覓罪。當與多人覓罪。
[1022b01] 應與如草覆地。當與如草覆地。
[1022b02] 諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清淨不[＊](如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1022b05] 諸大德。我已說戒經序已。說四波羅夷法已。說十三僧伽婆尸沙法已。說二不定法已。說三十尼薩耆波逸提法已。說九十波逸提法已。說四波羅提提舍尼法已。說眾學戒法已。說七滅諍法。此是佛所說[10]戒經。[11]半月半月說戒經中來。
[1022b11] 若更有餘佛法。是中皆共和合應當學。
忍辱第一道 佛說無為最
出家惱他人 不名為沙門
[1022b14] 此是毘婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
[1022b17] 此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。
不謗亦不嫉 當奉行於戒
飲食知止足 常樂在空閑
心定樂精進 是名諸佛教
[1022b21] 此是毘葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。
譬如蜂採華 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚[12]然
不違戾他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
[1022b26] 此是拘[13]樓孫如來無所著等正覺。說是戒經。
心莫作放逸 聖法當勤學
如是無憂愁 心定入涅槃
[1022b29] 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。
一切惡莫作 當奉行諸善
自淨其志意 是則諸佛教
[1022c04] 此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。
善護於口言 自淨其志意
身莫作諸惡 此三業道淨
能得如是行 是大仙人道
[1022c08] 此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說。諸比丘。自為樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當於中學。
明人能護戒 能得三種樂
名譽及利養 死得生天上
當觀如是處 有智勤護戒
戒淨有智慧 便得第一道
如過去諸佛 及以未來者
現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法
若有自為身 欲求於佛道
當尊重正法 此是諸佛教
七佛為世尊 [14]滅除諸結使
說是七戒經 諸縛得解脫
已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙說 聖賢稱譽戒
弟子之所行 入寂滅涅槃
世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘眾 與如是教誡
莫謂我涅槃 淨行者無護
我今說戒經 亦善說毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊
此經久住世 佛法得熾盛
以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩
喻如日沒時 世界皆闇冥
當護持是戒 如[1]犛牛愛尾
和合一處坐 如佛之所說
我已說戒經 眾僧布薩竟
我今說戒經 所說諸功德
施一切眾生 皆共成佛道
四分[2]比丘戒[3]本
