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本帖被 释迦真胜 执行提前操作(2009-08-23)
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四分律卷第四十二
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
(三分之六)
药揵度之一
尔时，佛在波罗奈国。时，五比丘往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“大德，当食何食？”佛言：“听乞食食五种食。”（注：听是允许的意思）
尔时，比丘乞食得饭，佛言：“听食。”
得种种饭，粳米饭、大麦饭、[序-予+禾]米饭、粟米饭、俱跋陀罗饭，佛言：“听食如是种种饭。”
得糗，佛言：“听食种种糗。”
得干饭，佛言：“听食种种干饭。”
得鱼，佛言：“听食种种鱼。”
得肉，佛言：“听食种种肉。”
得羹，佛言：“听食种种羹。”
得修步，佛言：“听食。”
得乳，佛言：“听食种种乳。”
得酪，佛言：“听食种种酪。”
得酪浆，佛言：“听饮种种酪浆。”
得吉罗罗，佛言：“听食。”
得蔓[少/兔]，佛言：“听食种种蔓[少/兔]。”
得菜，佛言：“听食种种菜。”
得佉闍尼食，佛言：“听食种种佉闍尼食。佉闍尼者，根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。”
尔时，世尊，在波罗奈国。时，五比丘即从坐起，前礼佛足却住一面，白佛言：“当服何药？”佛言：“听服腐烂药，病比丘有因缘尽形寿应服。”
尔时，世尊在绳牀中，时，有病比丘医教服呵梨勒。佛言：“听病比丘有因缘尽形寿服呵梨勒。”
尔时，佛在舍卫国。时，有比丘患风，医教服酢麦汁。佛言：“听服。”
不知云何作，佛言：“听净人净洗器，渍麦乃至烂，漉取汁饮；若麦汁臭应覆；若汁滓俱出听作漉器。”
不知云何作器，佛言：“听若铜若木若竹作漉器，如漉水筒作，若三角若大若小，若麦中燥，令净人更益水。”
时，病比丘在多人前饮麦浆，余比丘见皆共恶秽之。佛言：“不应在多人前，应在屏处饮。”
时，一切僧皆须，佛言：“应一切共饮。”
时，有诸比丘各各别用器饮，众器皆臭。佛言：“不应各别器饮，应共传用一器饮。”
时，有比丘饮已不洗器与余比丘。佛言：“不应尔，应洗器已与余比丘。”
尔时，佛在舍卫国。有比丘吐下，比煮粥顷，日时已过。佛言：“听以完全麦若完全稻谷煮令熟，勿使破，漉汁饮。”
尔时，有病比丘医教服鞞醯勒。佛言：“听服。”
医教服阿摩勒。佛言：“听服。若比丘有病因缘尽形寿服。”
尔时，有病比丘医教服[卄/(麸-夫+生)]罗，佛言：“听比丘有病因缘，尽形寿服。”
尔时，病比丘医教服果药。佛言：“听服。若非是常食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。”
尔时，有病比丘须大五种根药。佛言：“听服。”
须小五种根药。佛言：“听服。比丘有病因缘尽形寿服。”
尔时，病比丘医教服质多罗药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。”
尔时，有病比丘医教服罽沙药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。是中罽沙者，根茎叶花果罽沙。”
尔时，有病比丘医教服娑梨娑婆药，佛言：“病比丘听服。娑梨娑婆者，根茎叶花果若坚韧者也。”式渠亦如是，帝菟(底吐二音)亦如是。
尔时，病比丘医教服荜茇椒，佛言：“比丘有病因缘听尽形寿服。”
尔时，病比丘须种种细末药洗，佛言：“听用种种细末药。是中细末药者，胡桐树末，马耳树末，舍摩罗树末洗，若自作若更互作。”
须杵臼，佛言：“听畜。”
须簸箕簁扫帚，佛言：“听畜。”
时，诸比丘畏慎，不敢以涂香着末药中，佛言：“听着。”
时，末药无器盛，佛言：“听作瓶，若患坌尘，听作盖，若欲令坚牢，当着牀下，若串壁上象牙杙上。”
尔时，病比丘以麤末药洗身患痛，佛言：“听细末若细泥，若叶若华若果取令病者得乐。是中病者，若体有疮若癣若瘑若疥癞乃至身臭。”
尔时，比丘病，须盐为药。佛言：“听服。是中盐者，明盐，黑盐，丸盐，楼魔盐，支头鞞盐，卤盐，灰盐，新陀婆盐，施卢鞞盐，海盐。若比丘有病因缘尽形寿听服。”
尔时，病比丘须灰药，佛言：“听用灰药。是中灰药者，萨闍灰、宾那灰、波罗摩灰。比丘有病因缘，尽形寿听用。”
尔时，病比丘须闍婆药。佛言：“听用。是中闍婆者，馨牛馨莪婆、提尸婆、梨陀步梯夜婆、提萨闍罗婆。比丘有病因缘尽形寿应服。”
尔时，比丘病须眼药。佛言：“听用。是中眼药者，陀婆闍那、耆罗闍那。比丘有病因缘尽形寿应服。”
尔时，比丘眼有白翳生，须人血，白佛。佛言：“听用。”
尔时，比丘患眼白翳须人骨。佛言：“听用。”
尔时，比丘患眼白翳须细软发：“听烧末着眼中。”
尔时，毕陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：“听为治眼病故畜用。”
尔时，舍利弗患风，医教食藕根。尔时，大目揵连往舍利弗所问讯已一面坐，语舍利弗言：“所患为差否？”答言：“未差。”复问舍利弗：“何所须？”答言：“须藕根。”目连言：“东方有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无患；去此不远，更有池广五十由旬，其水清澄无有尘秽，有藕根如车轴，若取折之，其汁如乳食之如蜜。去池不远，有金山崖高五十由旬，是中有七大龙象王兄弟共住。其最少者，供给一阎浮提王；其次大者，供给二天下王；其次转大者，供给四天下转轮圣王。伊罗婆尼龙象王，供给天帝释。彼诸龙象王，来下入池净澡浴饮水，以鼻拔取藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力充足。彼池藕根可得食之？”时，舍利弗默然可之。时，目连见舍利弗默然，即于舍卫国没不现，如人屈申臂顷，至彼池边，化作大龙象王，于彼七象王中形色最胜。时，彼七龙象王见，皆畏怖毛竖：“恐彼来夺我池。”尔时，大目连见彼七龙象王心怀恐怖，即还复故身。彼即问目连言：“比丘何所须欲耶？”答言：“我须藕根。”语言：“汝须藕根何不早见语，使我恐怖毛竖。”彼即入池澡浴饮水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。时，目连得藕根已，从此池忽然不现，还舍卫国，到只桓中，授与舍利弗语言：“此是藕根。”舍利弗食已，病即得除差，有残藕根与看病人，看病人先已受请，不肯食之。诸比丘白佛，佛言：“听看病人受请不受请，食病人残食。”
诸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便请食，食已来还至僧伽蓝中，持向者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受，无人食者便弃之。时，有众乌鸟诤食唤呼。尔时，世尊，知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听作余食法食。彼应持食至彼比丘前语言：[大德我已受请，若已食，看是知是作余食法。]彼应取少食之，语言：[我已食，止，汝可食之。]应作如是余食法食。”
尔时，有长老上座多知识，村间乞食来，聚在一处食，食已，持残食来至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便弃之。时，有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”
阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听自持食来，作余食法得食。应如是作，持食至彼比丘所语言：[大德，我已受请，若已食，看是知是作余食法。]彼应取少食食已，语言：“我止，汝可食。]应作如是余食法食。
尔时，毘舍佉无夷罗母，大得新果，彼作如是念：“我今宁可作食请佛及僧以果布施。”即便遣人往僧伽蓝中白言：“愿诸大德，受我明日请食。”即于其夜办种种美食，明日往白时至。尔时，世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘俱，就毘舍佉无夷罗母请就座而坐。毘舍佉以种种多美饭食饭佛及僧，食已舍鉢，更取一卑牀却坐一面。时，世尊种种方便开化说法，令得欢喜。尔时，世尊为说法已从坐而去。时，毘舍佉无夷罗母行食，忘不与果，彼作如是念：“我为新果故，请佛及僧设饭，今正行食，忘不与果。”时，即遣人送果至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：“若从彼来，应作余食法食之，如上法。”
尔时，世尊在王舍城。时，有颠狂病比丘至杀牛处，食生肉饮血，病即差，还复本心畏慎。诸比丘白佛，佛言：“不犯，若有余比丘有如是病，食生肉饮血病得差者，听食。”
尔时，世尊在波罗奈国，时，世谷贵乞食难得。时，诸比丘乞食不得，往至象厩乞。时，彼有鬼神信敬沙门者，即令象死，于彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘：“此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不应食象肉。”
时，诸比丘在波罗奈国乞食不得，往马厩乞，时，有信敬沙门鬼神，即令马死，于彼得马肉食之。世尊慈愍告诸比丘：“此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不应食马肉。”
尔时，比丘于波罗奈国乞食不得，至能水底行人所乞，时，有信敬沙门鬼神，令诸龙死，于彼得龙肉食之。尔时，善现龙王从己池出，往世尊所，头面礼足已，却住一面白佛言：“世尊，有龙能烧一国土，若减一国土，诸比丘食此龙肉。善哉世尊，勿令比丘食龙肉。”时，世尊闻善现龙王语默然受之。时，善现见佛听许，头面礼佛已还往本处。尔时，世尊，以此因缘集比丘僧告言：“此龙有大神力有威德，能烧一国土，若减一国土，诸比丘食此肉。自今已去，不应食龙肉。”
时，有比丘在波罗奈国乞食不得，往旃陀罗家，于彼得狗肉食之。诸比丘乞食，诸狗憎逐吠之，诸比丘作是念：“我等或能食狗肉，故使众狗憎逐吠我耳？”诸比丘白佛，佛言：“自今已去，不得食狗肉，若食得突吉罗。”
时，世尊在波罗奈国，时，有比丘服吐下药。有优婆私字苏卑，至僧伽蓝中，行看房舍，至病比丘所问言：“何所患苦耶？”答言：“服吐下药。”问比丘：“何所须欲？”答言：“须肉。”答言：“我当送肉。”即还波罗奈，遣人持钱买肉，语言：“男子，持此钱买肉来。”时，波罗奈不屠杀，彼人周行求肉不得，还至优婆私所白言：“大家知否？今此不杀，遍行求肉不得。”优婆私作如是念：“我许与吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命过。若是生死比丘命过者，于出家法中退；若是学人不得前进；若是罗汉，则使世间失于福田。”即入后室，持利刀自割髀裹肉，与婢令煮已，持往僧伽蓝中，与吐下比丘。婢即如敕持与比丘。比丘食已病即除差。彼优婆私割肉，时，举身患痛极为苦恼。时，优婆私夫主先出行还，不见苏卑，即问：“苏卑优婆私何处在耶？”答言：“病在内。”即问：“何所患？”即具答因缘。彼夫主言：“未曾有苏卑于沙门所有如是信乐，无所爱惜乃至身肉！”苏卑优婆私作是念：“我今患苦极重，或能以此断命？我今宁可办具种种饮食请佛及僧，可作最后见佛及僧因缘。”时，即遣人往僧伽蓝中白言：“大德，明日受我请食。”时，世尊默然受之。即于其夜办具种种美好饮食，明日往白时到，时，世尊着衣持鉢，与诸比丘僧俱，往苏卑优婆私家就座而坐，知而故问：“优婆私苏卑何所在？”答言：“病在内。”佛言：“唤优婆私苏卑来。”彼即入内语言：“佛唤汝。”作如是念：“世尊唤我。”即便速起，身痛即止，疮复如故不异。时，优婆私苏卑往佛所头面礼足却住一面，佛告言：“不应作是，不应作是，苏卑优婆私，当作如是施如是学，不自苦痛，亦不恼彼。”时，苏卑优婆私手自斟酌美好饮食，食已舍鉢，取小牀在一处坐。时，世尊为优婆私，种种方便说法，令得欢喜。世尊为说法已，从坐而去还至僧伽蓝中，往吐下比丘所问言：“苏卑优婆私送肉与汝否？”答言：“与我肉。”问言：“汝食否？”答言：“食。”复问：“美否？”答言：“美，如是美肉难得。”佛言：“汝痴人食人肉，自今已去，不得食人肉，若食偷兰遮，及余可恶肉不应食，若食突吉罗。”
尔时，世尊在波罗捺，有居士耶输伽父，往诣佛所头面礼足却坐一面。尔时，世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜。耶输伽父，闻佛说法开化，心大欢喜已从坐起，白佛言：“愿受我请。”时，耶输伽，侍从世尊后。时，世尊默然受请，耶输伽不受请：“佛未听我曹受别请。”佛言：“有二种请听受，若请僧、若别请。”
尔时，有异居士作是念：“作何福德，令僧常得供养，我施不断绝？”即白佛，佛言：“听为僧常作食。”
彼作如是言：“我不能常为众僧作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？”白佛，佛言：“听比丘往其舍常与食。”
彼作是言：“我不能常为道人作食，作何福德令僧常得供养我施不断绝？”白佛，佛言：“听僧差往食，若送食至僧中，若八日食，若布萨日，若月初日食。”
时，有居士作是念：“云何作福供养众僧便成施药？”白佛，佛言：“听布施众僧药钱。”
时，有居士，新作房舍无道人住，念言：“云何供养众僧，令诸比丘在此房住。”白佛，佛言：“听在房中作粥，若复不住，复听在房作种种饼及果，若故不住当与作饭食，若不住，听与房钱，若故不住，听与绳牀木床坐褥卧褥枕地敷，若故不住，应与衬体衣与毡与被，若故不住，与鉢与三衣，若故不住，应与作房排户钩与杖与革屣与盖与扇与水瓶与洗瓶若盛水器与浴室瓶及牀与刮污刀与香熏与丸香与房衣，若故不住，沙门一切所须者应与。”
尔时，世尊在绳牀中。时，诸比丘乞食时，见有人[(壳-一)/牛]牛乳，令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎沫出，与乳相似，后遂疑不复饮乳，白佛，佛言：“听饮，[(壳-一)/牛]乳法应尔。”
尔时，世尊在舍卫国，时，诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体枯燥癣白。时，世尊在静室作如是念：“诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体癣白枯燥，我今当听诸比丘食何等味，当食当药不令麤现？”即念言：“有五种药，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜，我今宁可令诸比丘食之，当食当药不令麤现，如饭糗法。”作是念已，晡时，从静处起，以此事集比丘僧，以向者在静处所思念事具告诸比丘：“自今已去听诸比丘有病因缘听服五种药，酥、油、生酥、蜜、石蜜。”
诸病比丘得种种肥美食，至中不能食，况复五种药至中能食？尔时，药虽多，病人不能及时服，诸比丘患遂增形体枯燥颜色憔悴。尔时，世尊，知而故问阿难：“诸比丘何故形体颜色如是？”时，阿难具以上因缘白世尊，佛言：“自今已去若比丘有病因缘，若时，若非时，听服五种药。”
时，诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病人，看病人受请，不食即弃之，诸乌鸟诤食大唤呼。佛知而故问阿难：“乌鸟何故尔？”阿难具以因缘事白佛，佛言：“听看病比丘若受请若不受请得食病人残食无犯。”
尔时，舍利弗患风，医教服五种脂，罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失守摩罗脂。白佛，佛言：“听服。时受，时漉，时煮，如油法服；非时受，非时漉，非时煮不应服，若服如法治。”
尔时，世尊，在舍卫国人间游行，与千二百五十比丘俱，时，世谷贵人民饥饿乞食难得，有五百乞人常随佛后。尔时，世尊，行未远，往至道边树下，敷尼师坛坐。时，有居士，名私呵毘罗，调象师，乘五百乘车，载石蜜从道而过，于道中见佛足迹千辐轮相光明了了，即寻迹而去，遥见世尊在树下坐，颜貌端正诸根寂静得上调伏犹如龙象王最胜无比，譬如澄渊无有浊秽；见世尊已，信敬心生，即前头面礼足却坐一面。时，世尊为私呵居士种种方便说法开化，令得欢喜。时，私呵居士，闻佛说法极大欢喜，即施诸比丘人别一器黑石蜜，诸比丘不受：“世尊未听我曹受黑石蜜。”白佛，佛言：“听受黑石蜜。”佛语私呵：“以一器黑石蜜，分与诸比丘。”即受佛教，以一器黑石蜜，分与诸比丘。有余黑石蜜，佛言：“应第二第三随意重与。”故复有残，佛语私呵：“与乞儿。”与乞儿已，故复有残，佛语私呵：“更随意第二第三饱与乞儿。”故复有残，佛语私呵：“以残黑石蜜着净地若无虫水中。何以故？未有见诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门食此黑石蜜能消者，除如来无所著等正觉。”时，私呵即如教，持余黑石蜜，着无虫水中，水即烟出作声犹如烧大热铁着水中其声振裂，余黑石蜜着水中，亦复如是水沸作声。尔时，私呵，见此已恐怖毛竖，往至佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。世尊，尔时，知私呵心怀恐怖毛竖，种种方便说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得增上果，白世尊言：“大德，我归依佛法僧，为优婆塞，自今已去，不杀生乃至不饮酒。”私呵闻佛说法，极大欢喜，头面礼佛而去。
时，比丘乞食时，见白衣作黑石蜜着罽尼，诸比丘疑不敢过中食，白佛，佛言：“听食。作法应尔。”
时，诸比丘乞食得软黑石蜜，白佛，佛言：“听食。”
得黑石蜜浆，佛言：“听饮。”
得磨餐致，佛言：“听食。”
得白石蜜，佛言：“听食。”
得乌婆陀颇尼，佛言：“听食。”
得水和甘蔗汁，佛言：“听饮。”
得甘蔗汁，佛言：“听饮，若不醉人，听非时饮，若醉人不应饮，若饮如法治。”
得甘蔗，佛言：“听时食。”
尔时，世尊，在摩竭提人间游行至王舍城。毕陵伽婆蹉，多知识多徒众，多得酥油生酥蜜黑石蜜，持与徒众，遂多积聚藏举众器皆满，大盆小盆大鉢小鉢奁大釜络囊漉囊，持串着壁上龙牙杙上向上，或悬着屋间，下漏上湿，房舍臭秽。时，众多居士，来至僧伽蓝中行看房舍，见毕陵伽婆蹉徒众如是，多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净，皆共讥嫌：“沙门释子多贪无厌，自称我知正法，如是何有正法？观是沙门多积饮食众药，如似瓶沙王厨库。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者，嫌责毕陵伽婆蹉言：“云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”时，诸比丘往白佛。尔时，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责毕陵伽婆蹉徒众：“汝等所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，若病比丘须酥油蜜生酥黑石蜜，乃至七日应服，若过服如法治。。”
尔时，世尊，从王舍城人间游行(此一条事如上展转食戒无异故不出)。
尔时，比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言：“听服。”
须油渍麦汁，须颇尼渍麦汁。佛言：“听服。若时药和时药，非时药和时药，七日药和时药，尽形寿药和时药，应受作时药；非时药和非时药，七日药和非时药，尽形寿药和非时药，应受作非时药；七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药；尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。”
尔时，比丘患疮，须唾涂以铫底熨，比丘白佛。佛言：“听用。”
时，有比丘患皰医教用人脂。佛言：“听用。”
时，有比丘患吐，须细软发，佛言：“听烧已，末之，水和，漉受，饮之。”
时，有比丘自往冢间，取人发人脂持去，时，诸居士，见皆憎恶污贱。诸比丘白佛，佛言：“听静无人时取。”
尔时，有比丘患身热，医教用栴檀，为差病故，比丘白佛。佛言：“听用。”
若沈水若栴檀毕陵只伽罗[少/兔]婆罗。佛言：“听用涂身。”
时，诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘恐怖，佛言：“听惊，若以筒盛若以绳系弃之。”
而彼不解绳便置地蛇遂死，佛言：“不应不解，应解。”
时，诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘皆惊畏，佛言：“应惊令出，若作鼠槛盛出弃之。”
竟不出，置槛内即死，佛言：“应出之，不应不出。”
尔时，诸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋，未离欲比丘惊畏，佛言：“若以弊物、若泥团、若扫帚盛裹弃之。”
而不解放，便死，佛言：“不应不解放，应解放。”
尔时，佛在王舍城。诸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘杀。时，世尊慈念：“告诸比丘彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇，以是故，为蛇所杀。何等八？毘楼勒叉龙王，次名伽宁，次名瞿昙冥，次名施婆弥多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毘罗湿波罗，次名提头赖托龙王。比丘若慈心于彼八龙王蛇者，不为螫杀。若此比丘慈心于一切众生者，亦不为彼蛇所螫杀。佛听作自护慈念呪：[毘楼勒叉慈，伽宁慈，瞿昙冥慈，施婆弥多罗慈，多奢伊罗摩尼慈，伽毘罗湿波罗慈，提头赖吒慈，慈念诸龙王、干闼婆、罗刹娑，今我作慈心，除灭诸毒恶，从是得平复，断毒灭毒除毒，南无婆伽婆。]”佛言：“听刀破出血以药涂之，亦听畜铍刀。”
尔时，有比丘病毒，医教服腐烂药：“若是已腐烂药堕地者，应以器盛，水和之，漉受，然后服；若未堕地者，以器承之，水和，漉服之，不须受。”
尔时，病毒比丘医教服田中泥，佛言：“听以器盛，水和之漉，然后受饮。”
尔时，世尊在王舍城。时，耆婆童子刀治比丘大小便处两腋下病。时，世尊慈念，告诸比丘：“此耆婆童子，刀治比丘大小便处及两腋下病，不应以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，听以筋若毛绳急结之，若爪取使断皮然后着药。”
佛言：“听作灰药。”
手持不坚牢，佛言：“听作盛灰药器，时，器若易破，听角作。”
尔时，世尊患风，医教和三种药，唤阿难取三种和药来。时，阿难受佛教，自煮三种和药已授与佛。时，世尊知而故问阿难：“谁煮此药？”答言：“我自煮。”佛告阿难：“不应自煮而服，若自煮如法治。”
尔时，世尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人间游行。时，世谷贵人民饥饿乞求难得，时，有六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊，尔时，从婆闍国人间游行至毘舍离，时，诸净人办具净食高声大语，或盖藏器物。时，世尊知而故问阿难：“诸比丘何以作此大声，犹如捕鱼人声耶？”阿难白佛言：“诸净人办具净食，高声大语，或盖藏器物，故有如是大声。”佛告阿难：“不应界内共食宿，煮食食，若食如法治。”
尔时，诸比丘持食饮着露地不牢藏，牧牛羊人若贼持去，诸比丘白佛，佛言：“应在边房静处结作净厨屋。”
尔时，世尊在毘舍离，时，有私呵将军，是尼揵弟子。时，断事堂有五百诸梨奢共坐食无数方便赞叹佛法僧。尔时，私呵将军，在座中闻无数方便赞叹佛法僧，心生信乐，欲往见佛，彼作如是念：“我今宁可白师尼揵往瞿昙所。”时，私呵即往白尼揵言：“我欲往瞿昙沙门所。”尼揵语言：“汝说有作法，瞿昙说无作法以化弟子，止不须往。”尔时，私呵将军，本有见佛心即退。诸梨奢，如是第二第三赞叹佛法僧，时，私呵将军闻第二第三赞时，作如是念：“我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙，师能使我作何等？”时，私呵即往佛所，头面礼足却坐一面，时，世尊为无数方便说法开化，令得欢喜。私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：“我闻瞿昙说无作法以化诸弟子，若有人言：大德说无作法以化诸沙门，为是实语法语否耶？”佛语私呵：“或有因缘，方便言我说无作法以化诸弟子者，是实语法语；或有因缘，方便言我说有作法以化诸弟子者，是实语法语；或有因缘，方便言我说断灭法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说秽恶法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说调伏法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说灭闇法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说我生已尽不受后身以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我到无畏处说无畏法以化弟子，是实语法语。”佛语私呵：“何以故言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语法语？我说不作，身行恶，口言恶，心念恶，三种恶不善法不应作。我说作法者，三种善法应作。言我说断灭法者，断灭贪欲瞋恚愚痴。我说秽恶法者，秽恶身口意业不善法。我说调伏法者，调伏贪欲瞋恚愚痴。我说灭闇者，灭诸恶不善闇法。我说我生已尽者，我受生已尽不受胞胎，亦复化人断于生死。我说到无畏处者，自无所畏复安慰众生。以是故，私呵，有因缘故，言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语法语。”私呵白世尊言：“我归依佛法僧，自今已去，不杀生乃至不饮酒。”佛语私呵：“好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动后有悔也。”私呵答言：“我于外道沙门婆罗门作弟子时，持幡唱令国中言：‘私呵为尼揵作弟子！’我今闻世尊重敕我言：‘好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动。’益增信乐。”复白佛言：“大德，我今第二尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。自今已去，于我门中不听尼楗外道来入，佛诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷，于我门中无所罣碍。”佛语私呵：“先尼楗外道于汝家中昼夜受供养，如取泉水，今何得便断？”复白佛言：“我从外人闻，沙门瞿昙自称言：布施应与我，不应与余人，与我大得果报，与余人不得果报，应与我弟子，不应与余人弟子，与我弟子大得果报与余弟子不得果报。”佛语私呵：“我无是语。若人有慈心，以米泔汁若荡涤汁，弃着不净水虫中，使彼虫得此食气，我说彼犹有福，况复与人？我说布施持戒人得大果报，胜于破戒。”私呵白佛言：“如世尊所说，如世尊所说，我曹自知之。”尔时，世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“我今第三尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊，受我明日请食。”时，世尊默然受之。时，私呵见佛许已，即起礼佛足而去，于其夜办具种种美食，明日往白时到。世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘俱，往其家敷尼师坛就座而坐。尔时，尼揵子等，往诣离奢住处，举手大哭称怨言：“此私呵将军自杀大牛，与沙门瞿昙及诸比丘设饭食。为己杀，知而故食之。”尔时，有人即往私呵所，语言：“当知有诸尼揵子往离奢住处，举手大哭称怨言：私呵将军自杀牛，为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。”私呵言：“此常日夜，为佛比丘僧作怨家，我终不为命故断众生命。”尔时，私呵将军以多美饭食，饭佛及比丘僧已，摄鉢，更取一卑牀在一面坐。佛为方便说法开化，令得欢喜，为说法已，从坐起而去，还僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：“自今已去若故为杀者不应食，是中故为杀者，若故见、故闻、故疑，有如此三事因缘不净肉，我说不应食。若见为我故杀，若从可信人边闻为我故杀，若见家中有头有皮有毛，若见有脚血，又复此人能作十恶业常是杀者，能为我故杀，如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食，若不故见、不故闻、不故疑应食。若不见为我故杀，不闻为我故杀，若不见家中有头脚皮毛血，又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为我故断众生命，如是三种净肉应食。若作大祀处肉不应食。何以故？彼作如是意办具来者当与，是故不应食，若食如法治。”
尔时，世尊，从毘舍离人间游行，与千二百五十比丘僧俱至苏弥，从苏弥至跋提城住。时，跋提城有大居士字旻茶，是不兰迦叶弟子，大富多诸珍宝，多有象马车乘奴婢仆使食饮，仓库溢满有大威力，随意所欲周给人物。彼居士入仓时，如车轴孔自然谷出不休，乃至居士出去。其妇复有如是福力，以八斗米作食，供四部兵及四方来乞者，皆使饱足，食故不尽，乃至起去。其儿亦有如是福力，囊盛千两金，与四部兵及四方来乞者，随意令足，故不尽，乃至起去。其儿妇亦有如是福力，以一裹香，涂四部兵及四方来乞者，随意令足，香故不尽，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁耕七垄出。其婢有如是福力，以八斗谷与四部兵不尽，乃至起去。其家里各各诤言：“是我福力。”尔时，旻茶居士，闻佛从苏弥人间游行至跋提城，彼作如是念：“我今宁可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。”念已往师所白言：“大师，我闻佛从苏弥人间游行至跋提城，我今欲往见沙门瞿昙。”不兰迦叶语言：“居士，汝有大福力随意自在，不应往见沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝。又法应尔，出家人应来问讯白衣。”彼作如是念：“未曾有沙门为沙门作刺，我何须辞不兰迦叶，不辞而去，能使我作何等也？”即便往见瞿昙。旻茶居士，往世尊所，头面作礼却住一面，世尊为种种方便说法开化，令得欢喜。尔时，旻茶闻佛说法，心大欢喜白佛言：“我是跋提城居士，是不兰迦叶弟子。”具以已家业福力之事白世尊言：“我家中各各诤言：‘是我福力。’唯愿世尊，为说是谁福力？”佛语旻茶居士：“汝往过去世时，于波罗奈国作居士，大富多诸财宝库藏溢满，前世时，妇儿儿妇及奴婢，即今者是。居士，尔时，时世谷贵人民饥馑乞求难得。时，居士家中共食，时，有辟支佛，字多呵楼支，来入乞食。居士言：“汝曹但食，持我分与此仙人。”妇作如是言：“居士但食，持我分与此仙人。”其儿复作如是言：“父母但食，持我分与此仙人。”儿妇及奴婢亦作如是言：“大家但食，持我分与此仙人。’于是各分食分施辟支佛，居士知否，以是因缘果报今日等共有如是福力？”尔时，世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊，受我跋提城中七日请。”时，世尊默然受之。时，居士以世尊及比丘僧默然受请已，即于跋提城中，众味自具，七日供养佛及比丘僧。时，世尊七日受请已，欲往旷野。时，旻茶居士，以千二百五十牸牛，遣人，以象载种种饮食之具，于道路供养佛及比丘僧。世尊。尔时，七日受供养已，即往旷野。诸比丘在道行，见有人[(壳-一)/牛]牛令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎出似乳，诸比丘后遂不饮乳，白佛，佛言：“听饮，[(壳-一)/牛]乳法应尔。有五种牛汁，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。”行过旷野已故有余饮食，彼使人作如是念：“居士大富多有财宝故，为比丘故送此饮食。我今宁可都以此饮食与诸比丘。”时，即持饮食与诸比丘，诸比丘不受言：“佛未听我曹受道路粮。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去听作檀越食受，令净人掌举，不应自受，若有所须随意索取。”
尔时，世尊，从阿牟多罗国，人间游行，至阿摩那城，在翅[少/兔]编发婆罗门园中住。尔时，编发婆罗门，闻沙门释种出家从阿牟多罗国至阿摩那城在我园中住，彼作如是念：“沙门瞿昙，有大名称言：是如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。善哉我今当见如是无着人。”尔时，编发婆罗门，往至世尊所，恭敬问讯已，却坐一面，佛为无数方便说法开化，令得欢喜。时，婆罗门闻佛说法极大欢喜，白佛言：“愿佛及比丘僧，受我明日请食。”佛言：“今比丘僧多，汝信外道。”婆罗门言：“我虽信外道，众僧虽多，但受我明日请食。”世尊如是再三语之，婆罗门亦如是再三白世尊，世尊，尔时，默然受请。婆罗门见佛受已，从坐起而去还家，语亲属言：“我明日请佛及比丘僧供养，所应施设愿当助我。”其诸亲属闻之皆喜，或有破薪者，或有作饭者，或有取水者。时，婆罗门，自庄严堂舍敷牀座，佛及比丘僧当在此座。时，阿摩那城中，有施卢婆罗门，与五百婆罗门共住，翅[少/兔]婆罗门，常恭敬宗仰之。时，施卢婆罗门，与五百婆罗门俱往其家，翅[少/兔]婆罗门常法，见其来，起出迎之，请入屋坐，其日见来亦不出迎亦不请坐，但见自庄严堂舍敷好牀座。施卢问言：“为欲娶妇，为欲嫁女，为欲请王，为欲大祠耶？”彼即答言：“我亦不娶妇乃至请王，我欲作大祠，请佛及比丘僧千二百五十人。沙门瞿昙有大名称，如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。”施卢问翅[少/兔]言：“实是佛耶？”答言：“实是佛。”再三问言：“实是佛耶？”答言：“实是。”问言：“佛在何处住？我今欲见。”时，翅[少/兔]举右手示言：“乃在彼青林中住。”施卢作如是念：“我不应空往，当持何物往见沙门瞿昙也？”即自念言：“今有八种浆，是古昔无欲仙人所饮，梨浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、[卄/(麸-夫+生)]果浆、舍楼伽浆、婆楼师浆、蒲桃浆。”尔时，施卢婆罗门，持此八种浆，往诣佛所，恭敬问讯却坐一面，时，世尊为方便说法开化，令得欢喜。施卢闻法极大欢喜，即以八种浆施比丘僧，比丘不敢受言：“佛未听我曹受八种浆。”比丘白佛，佛言：“听饮八种浆，若不醉人应非时饮，若醉人不应饮，若饮如法治；亦不应以今日受浆留至明日，若留如法治。”
尔时，世尊，从此住处至摩罗人间游行，向波婆城。时，波婆城诸摩罗，闻世尊与千二百五十比丘俱从摩罗人间游行向波婆城，自共作制：“世尊当来皆应共迎，若不迎者罚金百两。”时，有摩罗子，字卢夷，无有信乐于佛法僧，是阿难白衣时亲友。时，阿难遥见卢夷语言：“甚善，卢夷，汝能自出迎佛。”彼答言：“大德，我不以是出迎，波婆城中皆共作制，若不出迎佛者，罚金百两，以是因缘故来，非信敬故来。”时，阿难闻之不乐，即往世尊所，白言：“此波婆城中有摩罗子，字卢夷，是我白衣时亲友，善哉世尊愿为佐助令彼得信乐。”佛语阿难：“此有何难，若复有如是者，犹不为难。”尔时，世尊，即以慈心，感卢夷摩罗令诣世尊，犹如有人引导而往。如是卢夷往佛所头面礼足已却住一面。尔时，世尊，无数方便为其说法开化，令得欢喜，即时得远尘离垢得法眼净，见法得法得果证白佛言：“大德，我自今已去，归依佛法僧，为优婆塞，不杀生乃至不饮酒，唯愿世尊常受我衣服饮食医药卧具。”佛告卢夷：“汝今学人，以有明智远尘离垢得法眼净，便言常受我衣服饮食医药卧具，复更有余学人，已有明智远尘离垢得法眼净，亦当复言常受我衣服饮食医药卧具。”尔时，世尊，波婆城中不偏受一人请。
时，城内家家各敛饮食聚在一处，饭佛及僧。时，卢夷往作食处看唯无饼，彼即于夜办具种种饼，明日与诸比丘，诸比丘不受言：“佛未听我曹前食受饼。”诸比丘白佛，佛言：“听受。”
时，世尊从波婆城至阿头，时，阿头住处有二比丘是常剃发人，父子出家。时，二比丘闻佛从波婆至阿头，彼作如是念：“我曹当办具何等供养世尊？”其父语儿言：“我今当求剃发处，汝可往作钱处，求作，若有所得当办具粥供养世尊。”时，父即往为人剃发，儿即往作钱赁作，有所得物，尽为办粥，持往供养世尊。世尊知而故问阿难：“何处得此粥？”阿难即以此事具白佛，佛言：“出家人不应为白衣剃发，除欲出家者。若剃发人出家，不应畜剃刀，若畜如法治。”
时，众僧得剃发刀，白佛，佛言：“听畜。”
尔时，世尊，从阿头至迦摩罗。诸比丘得如是根药，阿漏弥那漏比那漏提婆檀豆檀卢干漏私罗漏，诸比丘不受言：“佛未听我曹受如是根药。”白佛，佛言：“听受。”
是中迦摩罗国诸比丘得如是尽形寿药，沙蔓那摩诃沙蔓那杏子人兜兜漏秦敌梨蓼，诸比丘不受言：“佛未听我等受如是尽形寿药。”比丘白佛，佛言：“听受。”
尔时，世尊从迦摩罗，至迦维罗卫国。毕陵伽婆蹉在彼国住，患脚劈破，医教涂脚，白佛，佛言：“听涂。”
不知以何药涂，白佛，佛言：“听以酥油若脂涂。”
手捉酥油臭，佛言：“听用涂药篦。”
时，手涂脚手腻，佛言：“听脚脚相涂。”
涂脚药着浅器中不坚密，佛言：“听作瓶。”
若患坌尘，佛言：“听作盖。”
时，油瓶举处不坚牢，佛言：“听着牀下若悬着壁上龙牙杙上。”
时，诸比丘患头痛，医教顶上着油，白佛，佛言：“听着。”
彼畏慎不敢用香油着，佛言：“听着，油法应尔。”
时，比丘患风，医教作除风药，是中除风药者，烝稻谷、烝酒糟，若大麦，若诸治风草、若麸糠、若煮小便，白佛，佛言：“听。”
时，毕陵伽婆蹉须铫煮，佛言：“听畜。”
众僧得大铫，佛言：“听畜。”
毕陵伽婆蹉得三种釜，铜釜、铁釜、土釜，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。”
后得瓶，铜瓶、铁瓶、瓦瓶，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。”
毕陵伽婆蹉得煎饼[金*敖]，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。”
毕陵伽婆蹉得铜杓得樽，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。”四分律卷第四十二
