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四分律卷第二十一 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (初分之二十一)
百众学法之三
颊饭食戒第四十一：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘欲供设种种饮食，即其夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘颊食，居士见已嫌言：“此沙门释子，不知惭愧，食如似猕猴。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得颊食食尸叉罽赖尼。]”
是中颊食者，令两颊鼓起，如似猕猴状耶。若故作大满口鼓起颊食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是为犯。不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难梵行难疾疾食者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十一竟)
嚼饭作声戒第四十二：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好美食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。六群比丘嚼饭作声食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嚼饭作声食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得嚼饭作声食，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，嚼干饼及燋饭肉甘[这-言+蔗][卄/瓜]果菴婆罗果阎卜果蒲萄胡桃椑桃梨风梨无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十二竟)
吸饭食戒第四十三：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食，六群比丘大噏饭食。居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得大噏饭食，尸叉罽赖尼。]”
是中噏饭者，张口遥呼噏食。若比丘故噏饭食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若口痛，若食羹，若食酪酪浆酥毘罗浆，若苦酒无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十三竟)
舌舐食戒第四十四：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好食，即其夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食，六群比丘吐舌舐食。时，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得舌舐食，尸叉罽赖尼。]”
舌舐者，以舌舐饭抟食。若比丘故作舌舐食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时被缚，或手有泥及垢腻污手舌舐取无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十四竟)
振手食第四十五：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘振手而食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似王若王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得振手食，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故作振手食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或食中有草有虫，或时手有不净欲振去之，或有未受食手触而污手，振去之，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十五竟)
手把散饭食戒第四十六：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘手把散饭食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似鸡鸟耶？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊，尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得手把散饭食，尸叉罽赖尼。]”
把散饭者，散弃饭也。若比丘故作手把散饭食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时食中有草有虫，或有不净污，或有未受食舍弃无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十六竟)
污手捉食器戒第四十七：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘以不净腻手捉饮器食，居士见已嫌言：“沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，以不净手捉饮器，如似王王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已：“告诸比丘，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得污手捉饮器，尸叉罽赖尼。]”
是中污手者，有腻饭着手。若比丘故作不净腻手捉饮器者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或草上受叶上受洗手受无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十七竟)
弃洗钵水戒第四十八：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘在居士家食已洗鉢，弃洗鉢水及余食狼藉在地。居士见已讥嫌言：“沙门释子无有惭愧乃至何有正法如上，多受饮食如饥饿之人，而捐弃狼藉如王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得洗鉢水弃白衣舍内，尸叉罽赖尼。]”
是中洗鉢水者，杂饭水。若比丘，故作洗鉢水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时以器若澡槃承取水持弃外，无犯。无犯者，最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。(四十八竟)
生草上大小便戒第四十九：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘大小便涕唾生草菜上。时，有居士见已嫌言：“沙门释子无有惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法？大小便及涕唾生草菜上，如猪狗骆驼牛驴。”时，诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽赖尼。]”
如是世尊与比丘结戒已，病比丘不堪避生草菜疲极，佛言：“病比丘无犯。自今已去当如是说戒：[不得生草菜上大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。]”
若比丘不病故生草菜上大小便者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若在无草菜处大小便流堕生草菜上，或时为风吹，或时为乌所衔而堕生草菜中者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十九竟)
水中大小便戒第五十：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘水中大小便涕唾，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法？水中大小便，如似猪狗牛驴骆驼。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得水中大小便涕唾，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
时，病比丘避有水处疲极，佛言：“病者无犯。自今已去当如是说戒：[不得净水中大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时于岸上大小便流堕水中，或时为风吹乌衔堕水中无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十竟)
立大小便戒第五十一：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘立大小便，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？立大小便，如似牛马猪羊骆驼。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得立大小便，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
时，诸病比丘疲极不堪蹲，佛言：“病者无犯。自今已去当如是说戒：[不得立大小便除病，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故作立大小便者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，被系缚，或时脚[跳-兆+专]有垢腻，若泥污无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十一竟)
为反抄衣人说法戒第五十二：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘与不恭敬反抄衣人说法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得与反抄衣不恭敬人说法，尸叉罽赖尼。]”
尔时诸比丘疑，病反抄衣者不敢为说法，佛言：“病者无犯。自今已去[不得与反抄衣不恭敬人说法除病，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若为王王大臣无犯，无犯者。最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十二竟)
为衣缠颈者说法戒第五十三：
[不得为衣缠颈者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(三)
为覆头者说法戒第五十四：
[不得为覆头者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(四)
为裹头者说法戒第五十五：
[不得为裹头者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(五)
为叉腰者说法戒第五十六：
[不得为叉腰者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(六)
为着革屣者说法戒第五十七：
[不得为着革屣者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(七)
为着木屐者说法戒第五十八：
[不得为着木屐者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(八)
为骑乘者说法戒第五十九：
[不得为骑乘者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九)
佛塔内宿第六十：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘止宿佛塔中。时，有诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何止宿佛塔中？”往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得在佛塔中止宿，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
时，有比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中，佛言：“为守护故无犯。自今已去应如是说戒：[不得在佛塔中止宿，除为守护故，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故为佛塔中止宿，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命难梵行难止宿无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十竟)
藏物佛塔中戒第六十一：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比，藏财物置佛塔中，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得藏财物置佛塔中，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
时，比丘有疑，不敢为坚牢故藏财物着佛塔中，佛言：“若为坚牢无犯。自今已去应如是说戒：[不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，为坚牢故藏着佛塔中，或为强力者所执，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十一竟)
著革屣入佛塔戒第六十二：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘着革屣入佛塔中，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何汝等着革屣入佛塔中？”诸比丘呵责已，往诣世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得着革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故为着革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者或时有如是病，或为强力者所执将入塔中无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟)
捉革屣入佛塔戒第六十三：
[不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。]如上。(三)
着革屣遶塔行戒第六十四：
[不得着革屣遶塔行，尸叉罽赖尼。]如上。(四)
着富罗入佛塔中戒第六十五：
[不得着富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。]如上。(五)
捉富罗入佛塔中戒第六十六：
[不得手捉富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。]如上。(六)
塔下坐食戒第六十七：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘如上，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得塔下坐食，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
时，诸比丘，作塔已施食，作房已施食，若施池井，若众集坐处迮狭，疑佛未听我等塔下坐食，往白佛，佛言：“听坐食，不应留草及食污地。”
时，有一坐食比丘若作余食法不食比丘若有病比丘不敢留残食草污地，佛言：“听聚着脚边，出时持弃之。自今已去当如是说戒：[不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故为在塔下食已留草及残食污地者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时聚一处出时持弃无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)
塔下担死尸戒第六十八：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘担尸死从塔下过，护塔神慎。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，于佛塔下担死尸过？”呵责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得担死尸从塔下过，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故担死尸从塔下过者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时须此道行或为强力者所将去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟)
塔中埋死尸戒第六十九：
[不得塔中埋死尸，尸叉罽赖尼。]如上。(九)
塔下烧死尸戒第七十：
[不得在塔下烧死尸，尸叉罽赖尼。]如上。(七十)
向塔烧死尸戒第七十一：
[不得向塔烧死尸，尸叉罽赖尼。]如上。(七十一)
塔四边烧死尸戒第七十二：
[不得佛塔四边烧死尸使臭气来入，尸叉罽赖尼。]如上。(二)
持死人衣及床从塔下过戒第七十三：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘持死人衣及牀从塔下过，彼所住处神瞋。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得持死人衣及牀从塔下过，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
尔时诸粪扫衣比丘疑，不敢持如是衣从塔下过，比丘白佛，佛言：“听浣染香熏已，持来入。自今已去应如是说戒：[不得持死人衣及牀从塔下过，除浣染香熏，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故持死人粪扫衣不浣不染不熏从塔下过，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若浣染香熏者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)
塔下大小便戒第七十四：
[不得佛塔下大小便，尸叉罽赖尼。]如上。(四)
向塔大小便戒第七十五：
[不得向佛塔大小便，尸叉罽赖尼。]如上。(五)
遶塔四边大小便戒第七十六：
[不得遶佛塔四边大小便使臭气来入，尸叉罽赖尼。]如上。(六)
持佛像至大小便处戒第七十七：
[不得持佛像至大小便处，尸叉罽赖尼。]如上。
有三事不犯：或时有如是病，或时道由中而过，或为强力者所持将去无犯(七)
塔下嚼杨枝戒第七十八：
[不得在佛塔下嚼杨枝，尸叉罽赖尼。]如上。(八)
向塔嚼杨枝戒第七十九：
[不得向佛塔嚼杨枝，尸叉罽赖尼。]如上。(九)
塔四边嚼杨枝戒第八十：
[不得佛塔四边嚼杨枝，尸叉罽赖尼。]如上。(八十)
塔下涕唾戒第八十一：
[不得在佛塔下涕唾，尸叉罽赖尼。]如上。(八十一)
向塔涕唾戒第八十二：
[不得向佛塔涕唾，尸叉罽赖尼。]如上。(二)
塔四边涕唾戒第八十三：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘佛塔四边涕唾，时，诸比丘见已嫌责言：“汝等云何塔四边涕唾耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘，乃至最初犯戒，如上告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得塔四边涕唾，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故为塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为大鸟衔置塔边，或为风吹去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)
向塔舒脚坐戒第八十四：
尔时佛在舍卫国。时，六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒如上，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。
彼比丘疑，不敢向塔间舒脚，佛言：“中间有隔听。自今已去当如是说戒：[不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故作向塔舒脚者，犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若中间隔障，或为强力者所持无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四)
安塔在下房戒第八十五：
尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房已在上房住。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得安佛塔在下房已在上房住，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故为安佛塔在下房已在上房住，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，持佛塔在下房已在上房住，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五)
人坐己立说法戒第八十六：
[人坐己立，不得为说法，尸叉罽赖尼。]如上。
彼疑，不敢为病人说法，佛言：“听。自今已去应如是说戒：[人坐己立不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，人坐己立故为说法者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若王王大臣捉立无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六)
人卧己坐说法戒第八十七：
[人卧己坐，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(七)
人在座己在非座说法戒第八十八：
[人在座己在非座，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(八)
人在高坐己在下坐说法戒第八十九：
[人在高坐己在下坐，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九)
人在前行己在后说法戒第九十：
[人在前行己在后，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九十)
人在高经行处己在下经行处说法戒第九十一：
[人在高经行处己在下经行处，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九十一)
人在道己在非道说法戒第九十二：
[人在道己在非道，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(二)
携手在道行戒第九十三：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪贵长者。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面作礼在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得携手在道行，尸叉罽赖尼。]”
若比丘故作犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时有比丘患眼闇须扶接无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)
上树戒第九十四：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下，尔时树神慎，伺其便，欲断其命根。尔时诸比丘闻，嫌责已往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上。呵责此一比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃于树上大小便？”呵责已告诸比丘：“自今已去不得树上安居，不得遶树大小便，若先有大小便处大小便无犯。”以无数方便呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得上树过人，尸叉罽赖尼。]如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘向拘萨罗国游行，于道中值恶兽，恐怖上树齐人，自念言：“世尊制戒不得上树过人。”不敢过上，即为恶兽所害。尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘若命难梵行难得上树过人。自今已去当如是说戒：[不得上树过人，除时因缘，尸叉罽赖尼。]
若比丘，故作上树过人，犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或命难梵行难上树过人无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四)
杖络囊戒第九十五：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时跋难陀络囊中盛鉢，贯着杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。时，诸居士皆嫌言：“此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛鉢肩上担，在道而行，如似官人，令我下道避之？”时，有比丘闻，呵责已往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝络囊盛鉢贯杖头肩上担行，使诸居士下道避之？”以无数方便呵责已告诸比丘：“是痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得络囊盛鉢贯杖头着肩上而行，尸叉罽赖尼。]若比丘故作犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯，不犯者，或时有如是病，或为强力者所****，若被系缚，若命难梵行难无犯，无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五)
为持杖人说法戒第九十六：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘为执杖不恭敬者说法。时，诸比丘闻，呵责如上，往白世尊，世尊尔时亦呵责如上已，告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[人持杖不应为说法，尸叉罽赖尼。]”
彼疑，不敢为病人持杖者说法，佛言：“为病人无犯。自今已去与诸比丘结戒：[人持杖不恭敬不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]”
若比丘，故为持杖者说法，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为王及大臣无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六)
为持剑人说法戒第九十七：
[人持剑，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(七)
为持矛人说法戒第九十八：
[人持鉾，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(八)
为持刀人说法戒第九十九：
[人持刀，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九)
为持盖人说法戒第一百：
[人持盖，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(一百竟)
七灭诤法：
如是七悔过法，半月半月说戒经来，若有诤事起，即应除灭。
应与现前毘尼，当与现前毘尼。
应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。
应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。
应与自言治，当与自言治。
应与觅罪相，当与觅罪相。
应与多人觅罪，当与多人觅罪。
应与如草覆地，当与如草覆地。
四分律卷第二十一
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