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[0436b03] 聽先問十三難事。然後為彼授具。白四羯磨。
[0436b04] 謂沙彌既新請和尚。則和尚未必曾與久住。故須細問。非謂平日久相諳者。亦須問也。凡問難事。須令彼解。若不解者。為之剖釋。不得依文宣讀而已。
[0436b07] 汝不犯邊罪不(若破十戒八戒五戒中重戒者。誠心悔過。猶行進具。若破具戒。永不許受)。
[0436b08] 謂曾受佛戒。犯四重禁。即是佛法海外人也。
[0436b09] 汝不壞他梵行不(若壞比丘比丘尼梵行。不可懺悔若壞餘五眾梵行。亦許至誠懺悔)。
[0436b10] 謂自身雖未受戒。若犯佛弟子淨戒人。名破梵行。
[0436b11] 汝非賊心入道不。
[0436b12] 謂白衣或沙彌時。盜聽說戒羯磨。同僧法事。僧祇律云。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即先入上座牀下盜聽。若聰明。覺知初中後語者。後不得受具。若暗鈍。若眠。若意緣餘念。不記知者。後得受具。
[0436b16] 汝非破內外道不。
[0436b17] 謂曾作外道。來受具戒。復入外道。今又來求受。
[0436b18] 汝非黃門不。
[0436b19] 謂生不男。犍不男。妬不男。變不男。半月不男。
[0436b20] 汝非殺父不(若弑義父繼父等。仍可懺悔受具。若弑生身之父。不可受具)。
[0436b21] 汝非殺母不(若弑義母嫡母繼母庶母等。仍可懺悔受具。若弑生身之母。不可受具)。
[0436b22] 汝非殺阿羅漢不(若弑三果以下。猶可懺悔受具。若弑無學。死不變容者。不可受具)。
[0436b23] 汝非破僧不(若破法輪若主若伴。及破羯磨主。還俗復來。不可受具。若破羯磨伴還來。得受)。
[0436b24] 汝非惡心出佛身不(此難佛滅後無。依舊文問。或云惡心毀佛形像。亦成重難。酌之)。
[0436c01] 汝非是非人不。
[0436c02] 謂諸天修羅鬼神。變為人形求受具戒。不得戒也。
[0436c03] 汝非畜生不。
[0436c04] 謂龍等變為人形。求受具戒。亦必不得戒也。
[0436c05] 汝非有二形不。
[0436c06] 謂一身具有男女二根。已上正乖道器。故須先問。
[0436c07] △三明登壇受具法。第二分云。不自稱字。不肯稱和尚名。教乞戒而不乞。是三種人不得受具。不得著白衣衣外道衣莊嚴具受具。不得與眠醉狂裸形瞋恚人受具。不得強授人具足戒。一切四體六根不具。形相醜惡。多病。多過。汙辱眾僧者。皆不得受具。師及弟子并足數人若在空中。若隱不現。若離見聞處。若在界外。皆不名受具足。不先受沙彌戒。此人得戒。眾僧有犯。
[0436c15] 和尚審知沙彌無十三難事已。為料理衣鉢。選請羯磨教授二師及尊證等。然後登壇。令欲受戒者。立眼見耳不聞處。羯磨師當作白差教授師。
[0436c18] 大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到。僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
[0436c20] 教授師當往至欲受戒人所。語言。
[0436c21] 此安陀會。鬱多羅僧。僧伽梨。鉢多羅。是汝有不。
[0436c22] 彼答言是。教授師復應語言。
[0436c23] 善男子諦聽。今是至誠時。實語時。我今當問汝。汝隨我問應答。若不實者。當言不實。若實。當言實。汝字何等(答言字某甲)。和尚字誰(答言字某甲)。年滿二十不(滿者答言滿)。衣鉢具足不(答言具足)。父母聽汝不(答言聽。若父母已亡者。應答言父母已亡)。汝非負債人不(答言非)。汝非奴不(答言非。若言是者應問主人聽不。答言聽)。汝非官人不(答言非。若言是者。應問猶食祿不。答言不食祿。若言猶食祿者。應問國王聽汝不。答言聽)。汝是丈夫不(答言是)。丈夫有如是病。癩。癰疽。白癩。乾痟。顛狂。汝今有此諸病不(答言無)。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。
[0437a08] 教授師如是問已。還來僧中。如常威儀。舒手相及處立。作如是白。
[0437a10] 大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。
[0437a12] 白已。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣鉢。教禮僧足已。教在羯磨師前胡跪合掌。教作如是語。
[0437a14] 大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧慈愍拔濟我。
[0437a16] 如是三乞戒已。羯磨師當作白。
[0437a17] 大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到。僧忍聽。我問諸難事。白如是。
[0437a19] 善男子聽。今是至誠時。實語時。我今當問汝。汝隨我問應答。若不實者。當言不實。若實。當言實。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈失不。丈夫有如是病。癩。癰疽。白癩。乾痟。顛狂。汝今有此諸病不(應一一問答如前竟。然後為作白四羯磨)。
[0437b01] 大德僧聽。此