回帖:。寄宿處者。比丘行無住處村。寄宿巧師舍。巧師以金銀置舍內而去。比丘為守護故。竟夜不眠。還以白佛故聽收舉。
[0417b14] 釋 根本律云。寶。謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂具。鼓笛之流。
[0417b16] 相 如上寶物。自捉。教人捉。當識囊器相。識裹相。識繫相。應解囊器。看知幾連綴幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應問汝物何似。若相應。應還。若不相應。語言。我不見如是物。若有二人俱來索。亦如是問答。若二人語俱相應。應持物著前語言。是汝等物。各取。若不爾。盡突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者。若供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。
[0417b23] 十誦律云。捉偽珠。突吉羅。
[0417b23] 人間金銀寶地牀器比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀器。比丘應行坐用。
[0417c01] 根本雜事云。不應於寶器中食。或往天上。或至龍宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取食。
[0417c03] 證 律攝云。佛在鷲峰。詣城乞食。遇大雨。水蕩崖崩有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿難言。世尊。實是可畏毒。有一採根果人。聞而往觀見是伏藏。念言。願此害蛇。恒螫於我父母妻子眷屬。亦不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富盛遣使往問。汝於何處得王伏藏。報言不得。捉以送王。王自問之。亦云不得。王即准法繫其眷屬將付屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀。此是害毒。此是害毒。將刑有言。法須返奏。王便喚返問之。彼人具答昔緣。王時初信佛法。不覺流淚。告曰。汝緣世尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝。并及眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免。遂辦上供。奉請佛僧。佛為說法。便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。
[0417c16] 附 僧祇律云。比丘見寶物。若無人識者。應停至三月已。塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作四方僧用。
[0417c18] 若故壞僧房塔院欲更修治。堀地得寶藏者。淨人不可信。應白王。王若須。應與。若施。應用。設己用。王知索者。應乞塔物僧物還。有淨人可信。得取停至三年已。用作塔事僧事如上。若寶藏上有鐵券姓名。亦應如實答。作新僧房等得物亦爾。
[0417c24] ○八十三非時入聚落戒。大乘同學。
[0418a01] 若比丘。非時入聚落不囑比丘者。波逸提。
[0418a02] 緣 跋難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以慳嫉故。便言。比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。為何事耶。故制。或有僧事塔事瞻病事等。聽囑餘比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。
[0418a06] 釋 非時者。從中後至明相未出。
[0418a07] 相 入村門。波逸提。一脚入村。及共期不去等。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。道由村過。有所啟白。若為喚。若受請。乃至命難等。
[0418a09] 十誦律云。餘比丘者。謂眼所見。若白已入聚落。還所住處。即以先白復至聚落。波逸提。若不白入聚落。隨所經過大小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。一一波逸提。若八難中一一難起。不犯。
[0418a13] 僧祇律云。二比丘在阿練若住。欲俱行。展轉相白。若一人說己行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘比丘。應作是念。若道中。若門。若聚落邊。見比丘當白。白已然後入。
[0418a17] 摩得勒伽云。若無比丘。應白餘四眾。
[0418a18] ○八十四作高牀戒。大乘同學。
[0418a19] 若比丘。作繩牀木牀。足應高如來八指。除入陛孔上截竟。若過者。波逸提。
[0418a21] 緣 迦留陀夷敷高好牀座。世尊訶責結戒。
[0418a22] 釋 律攝云。佛八指者。中人一肘。
[0418a22] 薩婆多論云。八指者。一指二寸也。
[0418a24] 相 自作。教他作。成。盡波逸提。不成。盡突吉羅。為他作。成不成。盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。他施。己成者。截而用之。
[0418b02] 第三分云。除寶牀。餘在白衣舍應坐。
[0418b03] 十誦律云。應截己悔過。若未截。僧應勅令截。不勅不聽。盡突吉羅。
[0418b04] 五分律云。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當更截。不作是念受。波逸提。
[0418b06] 僧祇律云。若自作。終日坐上。一波逸提。起已還坐。一一坐波逸提。他牀而坐上。越毗尼罪。若客比丘來。次第付得過量牀。應語知事言。借我鋸來。問作何等。答言。此牀過量。欲截令如法。若言。莫截。檀越見或不喜。若不久住。鑿地埋脚齊量止。若久住。應齊埋處。木筒盛脚。勿使壞。若檀越家坐牀脚高。不得懸脚坐。應索承机。或索塼木承足。若福德舍中牀高。坐者無犯(福德舍。即施一食處)。
[0418b15] ○八十五兜羅綿貯褥戒。大乘同學。
[0418b16] 若比丘。作兜羅綿貯繩牀木牀大小褥。成者。波逸提。
[0418b17] 緣 六羣作此。居士嫌其無愧無慈。故制。
[0418b18] 釋 兜羅綿者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華(並易生