回帖：寺中客作(不犯汙他家)。若為三寶種華樹等。教人取華供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行(不犯行一惡行)。十踊律云。若未作驅出羯磨時。言諸比丘隨愛恚怖癡行。突吉羅。是不應約勅。
[0377a02] 附 第三分云。不應為白衣剃髮。除欲出家者。
[0377a03] 第四分云。不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應故左遶行。
[0377a04] 不應與人卜占。不應從人卜占。
[0377a04] 不應自作伎若吹貝供養塔。聽令白衣作。
[0377a05] 不應畜鸚鵡等鳥。不應畜狗。
[0377a06] 不應乘象馬車乘輦輿。捉持刀劒。老病者聽乘步挽車。若男乘。避難聽乘象馬。白衣持刀劒寄聽藏舉。
[0377a08] 於聖法律中。歌戲猶如哭。儛如狂者。戲笑似小兒。
[0377a09] 不應向暮至白衣家。除為三寶事。病比丘事。或檀越相喚。
[0377a10] 常喜往反白衣家有五過。一數見女人。二漸相附近。三轉親厚。四生欲意。五或犯死罪。若次死罪。
[0377a12] 白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九。見比丘不喜起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不喜比丘坐。設有所說而不信受。若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精細而與粗惡。或不恭敬與。是為九。
[0377a17] 五分律云。不應以僧果餉白衣。若乞。應與。
[0377a18] 學迷人呪。起死人呪者。偷蘭遮。
[0377a19] 十誦律云。比丘有五不應行處。童女。寡婦。婦。婬女。比丘尼。又五。賊家。旃陀羅家。酤酒家。婬女家。屠兒家。
[0377a21] 根本雜事云。五非處不應住立。唱令家。婬女家。酤酒家。王家。旃陀羅家。
[0377a22] 善見律云。檀越請比丘送喪。不得去。
[0377a23] 南海寄歸云。死喪之際。不得與俗同哀。理應為其亡者淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具設香華。冀使亡魂托生善處。方成孝子。始是報恩。若苾芻亡者。以火焚之。送者在一邊坐。令一能者誦無常經半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外連衣並浴。皆用故衣。不損新服。別著乾者然後歸房。衣服之儀。曾無片別。豈容號咷數月。麻服三年者哉。
[0377b07] 根本尼陀那云。不應賣藥。若善醫方。起慈愍心。應病與藥。不得受他價直。
[0377b08] 緇門警訓云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經。斷食諸業。所獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化。
[0377b11] ○十三不捨惡性戒。大乘同制。
[0377b12] 若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘。如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
[0377b20] 緣 尊者闡陀。惡性不受人語。佛令僧作訶諫羯磨。而結此戒。
[0377b22] 相 犯輕重同上。未白前惡性不受人語。突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者。若為無智人訶諫時。語言。汝和尚阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦經。
[0377c01] 十誦律云。若諸比丘。不舉。不憶念。自身作不可共語。突吉羅。是不應約勅。
[0377c02] 善誦云。舉者。比丘應語。長老。汝作某罪。當發露。莫覆藏。當如法除減。憶念者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。
[0377c06] 附 第四分云。佛告比丘。我為汝等。說八種惡馬。及八種惡人。或有惡馬。授勒與鞭。欲令其去。而更觸躓不去。一或反倚傍兩轅而不前進(二)。或顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅轢(三)。或更卻行不進(四)。或更趣非道。破輪折軸(五)。或不畏御者。亦不畏鞭。方便咋銜奔突。不可禁制(六)。或雙脚人立吐沫(七)。或反蹲臥(八)。是為八種惡馬。或有比丘。舉彼見聞疑罪。便言我不憶我不憶。一或不言犯。不言不犯。默然而住(二)。或言。長老亦自犯罪。云何能除他罪(三)。或言。長老自癡。猶須人教。而欲教我(四)。或說餘事答。反生瞋恚(五)。或不畏眾僧。亦不畏犯。不受舉罪者語。便捉坐具置肩而出。不可訶制(六)。或左抄衣。在眾中舉手大語。乃令汝等教授我耶(七)。或言。長老亦不與我衣鉢臥具醫藥。何故教我。彼即捨戒。取於下道。至比丘所。作如是言。我已休道於意快耶(八)。是為八種惡人。如彼惡馬無異。佛所慈愍。
[0377c22] ○三結問。
[0377c23] 諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿二十眾出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不(三說