回帖：也。食者。飯。麨。乾飯等。餘物者。金銀珍寶等。
[0471b20] 染汙心。知染汙心男子。從受者。僧殘。天子。阿修羅子。乃至畜生能變形者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。不犯者。不知彼有染汙心。
[0471b23] 根本律云。尼有染心。男子無染者。得吐羅罪。尼無染心。男子有染心。得惡作罪。
[0471c02] 有比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼若染汙心無染汙心。能那汝何。汝自無染汙心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(九)。
[0471c05] 提捨入城乞食。空鉢而還。六羣尼及提舍母。語彼作如是語。故制。
[0471c06] 餘四眾突吉羅。不犯者。戲說等。十不捨壞僧法。十一不捨黨破僧。十二被擯不服。十三不捨惡性。此四戒亦同比丘。
[0471c09] 若比丘尼。相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉共相覆罪。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近於佛法中。得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十四)。
[0471c15] (○三法者。三諫不捨。方獲僧殘罪也。應捨者。亦應捨而不犯也)。
[0471c16] 有二比丘尼。常相親近住。乃至共相覆罪。諸尼諫而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨。而結此戒。
[0471c17] 親近者。數共戲笑。數相調。數共語惡行者。自種華樹。教人種。溉灌採貫。乃至若人。若童子。共牀坐。同器食。歌舞鼓吹等。惡聲者。惡言流徧四方。無不聞者。罪者。除八棄法。覆餘罪者是。
[0471c21] 三羯磨竟。僧殘。餘如上。
[0471c22] 十誦律云。若作不善因緣。偷蘭遮。有惡名聲。惱尼僧。互相覆罪。皆偷蘭遮。先應軟語約勅如前。
[0471c24] 若比丘尼。比丘尼僧為作訶責時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。共住作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今正有此二比丘尼。共住作惡行。惡聲流布。共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼別住。於佛法有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫令捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十五)。
[0472a11] 六羣尼教彼二尼作是言。故制。
[0472a11] 犯輕重同前。
[0472a12] 十誦律云。若言汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋故教汝別離行。波逸提。先應軟語約勅如前說。
[0472a15] 若比丘尼。輙以一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫輒以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十六)。
[0472a24] 起自六羣尼。故制。
[0472a24] 犯輕重同前。
[0472a24] 十誦律云。若言我捨佛。捨法。捨僧。捨戒。皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道等。訶僧故。波逸提。先應軟語約勅。
[0472b03] 若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。妹。汝莫喜鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十七)。
[0472b10] 起自黑比丘尼。故制。
[0472b10] 犯輕重同前。
[0472b11] ○三十尼薩耆波逸提法。根本律三十三。
[0472b12] 一畜長衣(僧祇律云。尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施已受用。若過是畜。捨墮。比丘無限齊。淨施受用。無犯)。二離五衣宿三過一月衣。四從非親乞衣。五過受衣。六求益衣價。七求合買衣。八索衣過六反。九受金銀。十賣買寶物。十一販賣。十二畜鉢求好。十三非親織衣。十四求織好衣。十五與衣瞋奪。十六過七日藥。十七過時畜急施衣。十八迴僧物入己。並同比丘。
[0472b19] 若比丘尼。欲索是。更索彼者。尼薩耆波逸提(十九)。
[0472b20] 偷羅難陀。詣檀越家須酥。彼買酥與之。言不須酥須油。檀越譏嫌。故制。
[0472b21] 求餘物亦如是。
[0472b21] 應捨與尼僧。若多人。若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅。捨已。應懺悔。受