回帖：伏。若非法者約勅如法者令折伏。有二種如法。若如法者約勅如法者令折伏。若如法者約勅非法者令折伏。憶念毗尼。有三非法。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。從僧乞憶念毗尼。若與者非法。應滅擯故有比丘狂癡還得心。從僧乞憶念毗尼。若與者非法。應與不癡毗尼故。有比丘有見聞疑罪。自言我有是罪。後言我無是罪。從僧乞憶念毗尼。若與者非法。應與實覓毗尼故(即覓罪相)。有三如法。有比丘被無根謗。若人常說是事。應與憶念毗尼。有比丘犯罪已悔除。若人猶說是事。應與憶念毗尼。有比丘未犯是罪。將必當犯。若人說犯是事。應與憶念毗尼。不癡毗尼有四種非法。有比丘不癡狂。現癡狂相。問時答言。我憶念。癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人乞不癡毗尼若與者非法。有四如法。有比丘實狂癡心顛倒。問時答言。不憶念。他不教我。不憶夢中作。不憶裸形東西走立大小便。是人乞不癡毗尼。若與者如法實覓滅諍。有五非法。有比丘犯五篇罪。先言不犯後言犯。若與實覓毗尼者非法。應隨所犯治故有五如法。有比丘犯五篇罪。先言犯。後言不犯。是人應與實覓毗尼。

[0425c06] 根本目得迦云。有二苾芻共生瑕隙。種種異言。互相謗讟。於此二人。應信持戒者。若二俱持戒。應信多聞者。若二俱多聞。應信少欲者。若二俱少欲。應信極少欲者。若二俱極少欲而生瑕隙。無有是處。

[0425c10] 僧祇律云。若有大德勝人。欲聽眾僧斷事者。得聞斷事。令眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者。越毗尼罪。

[0425c13] 辯　問。凡斷事者。惟四種諍。此四種諍。皆比丘過失向外人說。並有重禁。今既不許向凡庶人前斷事。何故大德勝人。獨許得聞。設令彼有智慧。未免仍是未受具人。向之斷事。豈不違律。答。斷事雖則通指四諍。大約言諍中事居多。其間法非法等辯析折伏。能使大德勝人聞之增長信心。故許向說。非指治罪羯磨等事也。言大德勝人者。如波斯匿王。給孤長者之類。以其慧深正信不謗。故名大德。以其福重能護正法。故名勝人。豈尋常富貴而已哉。

[0425c22] 附　比丘有十法者應差別平斷事。一持戒具足。二多聞。三誦二部毗尼極利。四廣解其義。五善巧言語。辭辯了了。堪任問答。令彼歡喜。六諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。

[0426a01] 第四分云。佛告比丘。以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒(一)。多聞善解阿毗曇毗尼(二三)不與人諍(四)亦不堅住此事(五)應訶者訶然後住(六)應教者教然後住(七)應滅擯者滅擯然後住(八)不愛(九)不恚(十)不怖(十一)不癡(十二)不受此部飲食(十三)亦不受彼部飲食(十四)不受此部衣鉢坐具針筒(十五)亦不受彼部衣鉢坐具針筒(十六)不供給此部(十七)亦不供給彼部(十八)不共此部入村(十九)亦不共彼部入村(二十)不與作期要(二十一)亦不至彼後來後坐(二十二)。

[0426a10] 僧祇律云。比丘成就五法。能滅諍事。知是實。非是不實。是利益。非不利益。得伴。非不得伴。得平等伴。非不得平等伴。得時。非不得時。

[0426a13] 成就十四法。是名持律最第一。除如來應供正徧知。何等十四。知罪。知無罪。知重知輕。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清淨。知不得清淨。得四福功德住現法樂。謂天眼。天耳。宿命通。盡有漏得無漏。是名十四法。

[0426a17] 有七事非他邏咃。似他邏咃(亦作關賴吒。薩婆多論云。闥賴名地。吒利名住。智勝自在。於正法不動。如人住地。無傾覆也)。何等七。或有狂故不著此眾。不著彼眾。謂是他邏咃。是最初非他邏咃似他邏咃。如是心亂鈍癡病。病故不著此眾。不著彼眾。復次或有人為利故。作是念。若我著此眾。失彼利。著彼眾。失此利。是二俱不著。復次或有人得二眾利故作是念。我為得二邊利故。不著此眾。不著彼眾。是名非他邏咃似他邏咃。有二他邏咃。一者自護心。見他是非。作是念。業行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。二者待時。見他諍訟相言。作是念。此諍訟相言。時到自當判斷。是名二他邏咃。共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食。或請斷當事。或不請而斷當事。

[0426b06] 十誦律云。用瞋恨者。不滅瞋恨。惟忍辱力。乃能滅之。有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。反上五事者易滅。

[0426b09] 闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。此中誰先來持戒清淨。誰多聞智慧善誦阿含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。

[0426b11] 烏迥鳩羅比丘。有十事。僧應差(薩婆多論云。烏逈名二。鳩羅名平。等心無二。其平如稱)。知諍來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因緣。知諍義。善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨。多聞。多智。

[0426b15] 闥利吒比丘行。有二十二法。當知是利根多聞。一善知事起根本。二善分別事相。三善知事差別。四善知事本末。五善知事輕重。六善知除滅事。七善知滅事更不起。八善知作事人有事人。九有教勅力。十能使人受力。十一有方便軟語