回帖：。大愛道重白佛。佛制成就十法。然後得教授尼。戒律具足(一)。多聞誦二部戒利(二)。決斷無疑(三)。善能說法(四)。族姓出家(五)。顏貌端正(六)。尼眾見便歡喜(七)。堪任與尼眾說法勸令歡喜(八)。不為佛出家而被法服犯重法(九)。滿二十歲若過(十)。如此等可與尼教戒。遂結此戒。
[0399c12] 根本律云。具七法者眾應差教授尼。一持戒。二多聞。三住耆宿位。四善都城語。五不曾以身汙尼。六於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善解釋。
[0399c16] 釋 教授者。八不可違法。百臘比丘尼。見初受戒比丘。當迎逆問訊禮拜請坐(一)。不得罵詈訶謗比丘(二)。不得舉比丘罪。及遮他覓罪。遮說戒。遮自恣(三)。從眾僧求授大戒(四)。若犯僧殘。應在二部僧中半月行摩那埵(五)。於半月。當從僧中求教授人(六)。不應在無比丘處夏安居(七)。安居竟。應比丘僧中求三事自恣。見聞疑(八)。如此八事。應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違。
[0399c24] 相 非教授日。往說八不可違法。突吉羅。若僧差往。應尅時到。尼亦尅時迎。尅時不到。突吉羅。
[0400a01] 僧祇律云。教誡尼。不得從日沒至明相未出。不得深猥處。不得露現處。當在不深不露處。若講堂。若樹下。不得十四日十五日月一日二日三日。應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已。應問尼僧和合不。若言和合。應遣使呼來。若不得來者。應與教誡欲。不得偏教誡。不得長語教誡。
[0400a08] 五分律云。若不差教誡尼。語語波逸提。教誡餘二女眾。突吉羅。
[0400a09] 善見律云。若不說八敬。先說餘法。突吉羅。
[0400a10] 十誦律云。比丘應誦尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘。智慧散亂。我泥洹後。諸尼當從大僧問戒法。
[0400a13] 附 五分律云。若比丘。僧不差。為教授故。入比丘尼住處。除因緣。波逸提。因緣者。比丘尼病。是名因緣。若僧不差。為教授故。入尼住處。隨入多少。步步波逸提。若一脚入門。突吉羅(僧祇律亦有此戒。故并附此)。
[0400a17] ○二十二教尼至暮戒。大乘同學。
[0400a18] 若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。
[0400a19] 緣 難陀好音聲(薩婆多論云。非佛弟難陀也)。為尼說法。聽者樂聞。遂至日暮。尼出祇洹入城。城門已閉。即依城壍中宿。晨旦在前入城。諸長者謗為與比丘宿。故制。
[0400a23] 相 除教授。若受經誦經等事至日暮。突吉羅。為餘婦女受經等至日暮。突吉羅。不犯者。船濟處說法。尼聽。共賈客行夜說法。尼聽。若至尼寺中說法。若說戒日來請教誡人。值說法便聽。
[0400b02] 律攝云。雖在時中。若諸尼立而不坐。或營務紛擾未息。或時有拘礙。而為說者。亦名非時。日暮日暮想等六句。二重。二輕。二無犯。若通夜說法。或寺門相近。或城門不閉。或同在城中。或尼眾在白衣舍。此皆無犯。其教授尼人。一被差已。盡壽教授。不須差。
[0400b08] ○二十三譏論教尼戒。大乘同學。
[0400b09] 若比丘。語諸比丘作如是語。比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。
[0400b11] 緣 尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食洗浴處。六群不為僧差。心生嫉妬。作如是言。故制。
[0400b13] 相 說而了了。波逸提。不了了。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。其事實爾。乃至夢說錯說等。
[0400b14] 五分律云。若言為供養故。教誡比丘及餘三眾。突吉羅。若言比丘行十二頭陀行。坐禪。誦經。作諸功德。皆為供養利故。語語突吉羅。
[0400b18] ○二十四與非親里尼衣戒。大乘不同學。然在未法。應須審慎。
[0400b20] 若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提。
[0400b21] 緣 舍衛城有一乞食比丘。威儀具足。時有尼見。便生善心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧分衣物。此比丘持衣分出祇桓門。見此尼來。即以與之。意彼不受。尼輒便受。比丘數數同人嫌責。故制。
[0400c01] 相 餘四眾突吉羅。
[0400c01] 五分律云。若與破戒邪見親里尼衣。突吉羅。
[0400c02] 根本律云。若親。親想。非親。親想。與衣無犯。若見遭難無衣服者與之。或因受戒而施。無犯。
[0400c04] 薩婆多論云。與餘二女眾衣。同犯。
[0400c05] ○二十五與非親里尼作衣戒。大乘同學。
[0400c06] 若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。
[0400c07] 緣 迦留陀夷為一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣與之。語令不得披看。亦莫示人若白時到。當著此衣在尼僧後行。尼如其教。諸居士見而譏笑。大愛道問知其故。諸尼白諸比丘。轉白世尊結戒。
[0400c11] 相 餘四眾突吉羅。
[0400c11] 五分律云。取衣時。突吉羅。割截時。染時。皆波逸提。縫時。針針波逸提。
[0400c13] ○二十六與尼屏坐戒。大乘同學。
[0400c14] 若比丘。與比丘尼在屏處坐者。