消了律制吗？这是决无可能的。那怎么会作这样的解说？这无非强化反对“小小戒可舍”的理由。照这类律师的看法，小小戒可舍，那就等于取消了一切律制！所以凡主张小小戒（杂碎戒）可舍的，就是不重律，不持戒的比丘。这一推论，是有充分根据的。比较有关五百结集的各家广律，阿难的传达佛说，有二类不相同的句法。一、如《僧祇律》的“我当为诸比丘舍微细戒”；《四分律》的“自今已去，为诸比丘舍杂碎戒”；《有部杂事》的“所有小随小戒，我于此中欲有放舍，令苾刍僧伽得安乐住”。看起来，这是为了“苾刍僧伽得安乐住”，而作无条件的放舍。其实是衬托出舍小小戒的过失，而刻划出那些主张舍小小戒的丑恶。原来，小小戒可舍，在现存的律典中是被看作非法的。如大迦叶在来拘尸那途中听到跋难陀说：“彼长老（指佛）常言，应行是，不应行是（即律制）。我等于今始脱此苦，任意所为，无复拘碍”（《五分律》三０）。这里的不再持律，无复拘碍，不就是舍小小戒，得安乐住吗？但这是大迦叶所反对，为此而发起结集的。又如波逸提中的轻呵毘尼戒（学处）也是说：“用是杂碎戒为？半月说戒时，令诸比丘疑悔热恼，忧愁不乐”（《十诵律》一０）。这是说，这些杂碎戒，使人忧愁苦恼，所以不必要它。这岂非与舍小小戒，令僧安乐一致！大迦叶为此而决定了发起结集毘尼，而阿难竟公然传达如来的遗命“小小戒可舍”，这简直与大迦叶为难。明了大迦叶与律师们的见地，根本不同意小小戒可舍，那对一连串的责难阿难，也就不觉得可怪了！
    二、另有一类不同的句法，如《十诵律》说：“我般涅盘后，若僧一心共和合筹量，放舍微细戒”；南传《铜鍱律》及《长部》（十六）《大般涅盘经》说：“我灭后僧伽若欲舍小小戒者，可舍”；《毘尼母经》说：“吾灭度后，应集众僧舍微细戒”。这不是说随便放弃，也不是说舍就舍，而整篇的舍去众学法，波逸提等。这是要“僧伽一心和合筹量”的共同议决，对于某些戒，在适应时地情况下而集议放舍。这里，请略说释尊制戒的情形。释尊因犯制戒，是发生了问题，才集合大众而制为学处（戒）。其中重要的，如不净行，大妄语等，一经发现，立刻集众制定，不得再犯。有些当时只呵责几句，以后又有类似的情形发生，觉得有禁止必要，于是集众制定。要知道，“毘尼中结戒法，是世界中实”（《智度论》一）；是因时、因地、因人而制的，多数有关于衣食行住医药等问题；是为了僧伽清净和乐，社会尊敬信仰而制立的。所以如时代不同，环境不同，人不同，有些戒法，就必需有所改变。就是释尊在世，对于亲自制定的学处（戒），或是一制，再制；或是一开，再开；或是制了又开，开了又制。因为不这样，戒法就不免窒碍难行。所以如戒法（学处）固定化，势必不能适应而失去戒法的意义。释尊是一切智者，深深理会到这些情形，所以将“小小戒可舍”的重任，交给僧伽，以便在时地机宜的必要下，僧伽可集议处理小小戒；这才能适应实际，不致窒碍难通。但苦行与重戒者，以为舍小小戒，就是破坏戒法，不要一切戒法，只是为了便于个人的任意为非。这与释尊“小小戒可舍”的见地，距离实在太远，也难怪他们坚决反对了！据《五分律》（四）等说：僧伽也可以立制──波逸提等。但头陀苦行的优婆斯那，不肯尊敬僧伽的制立，而只承认佛制。大概头陀行者，重律制者，确信律制愈严密，愈精苦愈好，这才能因戒法的轨范而清净修行。所以佛所制的，或佛所容许的（头陀行），也就是他们自己所行，也许自觉得行而有效的，不免做了过高的评价；认为这样最好，学佛就非这样不可。这才会作出这样的结论：“若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违”。从此，戒律被看为惟佛所制，僧伽毫无通变余地。在律师们看来，戒律是放之四海而皆准，推之百世而可行的。从此不曾听说僧伽对戒可以放舍，可以制立（如有制立，也只可称为清规等，而一直受到律师们的厌恶）。二千多年来的佛教界，只容许以述为作，私为改写（否则各家律典，从何而来差别），不能集思广益，而成为僧伽的公议。时过境迁，明知众多学处的无法实行，而只有形式上去接受（受而不持是犯，所以陷于犯戒的苦境而无可奈何）。有些索性把他看成具文，一切不在乎。总之，释尊所制的戒律，本是适应通变而活泼泼的；等到成为固定了的，僵化了的教条，就影响到佛法的正常开展。追究起来，不能不说是由于拒绝“小小戒可舍”的如来遗命所引起的。
    阿难传佛遗命，不但没有为大众所接受，反而受到一连串的责难。这是既成事实，也不必多说了。惟各家律典，同有轻呵毘尼（学处）戒，再为一说。由于阐陀或六群比丘，宣称“用是杂碎戒为”，而经如来制立学处，结为波逸提罪。佛世早已制立学处，判为非法，那释尊又怎么遗命──小小戒可舍？不准比丘们说小小戒可舍，而又遗嘱说小小戒可舍，这似乎矛盾得有点难以相信。这总不会是：重法的阿难学系，传佛小小戒可舍的遗命，被大迦叶所领导，优波离等重律学系所拒绝。为了不使重法学系