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俱舍論頌疏記 （29卷）     富春沙門　遁麟　述
huiqian
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俱舍論頌疏記目次
  • 卷第一
    • 釋序文
    • 分別界品第一之一
  • 卷第二
    • 分別界品第一之二
  • 卷第三
    • 分別根品第二之一
  • 卷第四
    • 分別根品第二之二
  • 卷第五
    • 分別根品第二之三
  • 卷第六
    • 分別根品第二之四
  • 卷第七
    • 分別根品第二之五
  • 卷第八
    • 分別世[2]間品第三之一
  • 卷第九
    • 分別世[＊]間品第三之二
  • 卷第十
    • 分別世[＊]間品第三之三
  • 卷第十一
    • 分別世[＊]間品第三之四
  • 卷第十二
    • 分別世[＊]間品第三之五
  • 卷第十三
    • 分別業品第四之一
  • 卷第十四
    • 分別業品第四之二
  • 卷第十五
    • 分別業品第四之三
  • 卷第十六
    • 分別業品第四之四
  • 卷第十七
    • 分別業品第四之五
  • 卷第十八
    • 分別業品第四之六
  • 卷第十九
    • 分別隨眠品第五之一
  • 卷第二十
    • 分別隨眠品第五之二
  • 卷第二十一
    • 分別隨眠品第五之三
  • 卷第二十二
    • 分別賢聖品第六之一
  • 卷第二十三
    • 分別賢聖品第六之二
  • 卷第二十四
    • 分別賢聖品第六之三
  • 卷第二十五
    • 分別賢聖品第六之四
  • 卷第二十六
    • 分別智品第七之一
  • 卷第二十七
    • 分別智品第七之二
  • 卷第二十八
    • 分別定品第八之一
  • 卷第二十九
    • 分別定品第八之二
[0376c18] 俱舍論頌疏記目次(終)
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俱舍頌疏記　論本第一
富春沙門　遁麟　述
[0377a09] 將釋序文大分為二初至寔在茲焉明菩薩出世論興之益二有正議大夫已]">已下明道俗興請製疏之由前文有二初總歎千部次別彰此論。
[0377a12] 初言粵者語辭也即發語之端言赫者盛貌也顯明之極言颽風者南風也故詩言颽風自南吹彼棘心又爾雅云南謂颽風東謂谷風西謂泰風北謂涼風與詩同也言匡大教而濟時者匡正也持也謂菩薩匡持佛教以濟於時機也此上義者由日有破闇之能風有成物之用菩薩有濟世之德故取之為類也言爰者(章元切)於也為也厥者其也世親者梵云筏蘇盤豆筏蘇(此云世)盤豆(此云親)謂印度有天俗號世親以世人親近供養故故以名焉菩薩父母從彼乞求因生菩薩從所生處以立其名若言天親應言提婆盤豆既不名提婆明知天親者謬矣又西域記云筏蘇畔度(唐言世親舊云婆藪盤豆釋言天親者訛也)言弘道五天者謂弘揚導引五印度境[1]故也故西域記云舊云身毒天竺等今從正音宜云印度印度此云月月有[2]千名此名一稱謂諸眾生輪迴不息無明長夜無有[3]間晨其猶白日既隱霄燭斯繼雖有星光之照豈如朗月之明良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是謂之印度五印度境周九萬餘里三[4]邊大海北背雪山北廣南狹形如半月劃野區分七十餘國時特暑熱地多泉濕言製論千部者案西域記云菩薩初習小乘作小乘論後因禮覲無着無着乃命弟子迎候至伽藍中止戶牖外夜分之後聞誦十地經內覩光明感悟追悔乃從無著諮受大乘於是研精覃思製大乘論凡百餘部並盛宣行(有言製大小乘論各五百部應撿正文)言光我師之正躅者書云高步曰躅即光顯大師之教跡也言解外道之邪紛者即由製論能解外道異執之紛諍也(已]">已上總歎千部自下別彰此論)。
[0377b15] 言包括六足者謂由此論包藏六足論之文義也六足之名疏下自述。
[0377b16] 言八蘊者婆沙云謂雜結智業種根定見也謂於佛說諸論道之中安立章門標舉略頌造別納息制總蘊名言雜蘊者謂集種種異相論道製為雜蘊集結論道制為結蘊集智論道制為智蘊集業論道制為業蘊集大種論道制為大種蘊根定見等准說可知言義雖諸部宗唯以正者論主情無偏黨學談異部凡厥正義咸以遵崇故下論云如無有過應許為宗言七支無表至丹青者至如業品廣明無表備顯戒宗光餝傳律之者有若丹青圖於畫矣言三科蘊界至潤色者又界品中備陳三科之義究盡法相根源復為弘經者之潤色也。
[0377c03] 自下請製述文分二初明道俗興請次疏主自陳述作意前文復二初俗請次僧請言特稟異氣者謂挺生之人別稟清爽之氣異於常流也言文蓋雲間聲雄日下者晉書云陸雲字士龍吳郡人也荀鳴鶴頴川人也時士龍在司空張華家座鳴鶴後至座上諸賓素聞鶴名皆為之起鳴鶴曰清風至飛塵颺士龍曰眾鳥集鳳凰翔既而坐定荀陸二人敘溫涼陸曰雲間陸士龍荀曰日下荀鳴鶴時人謂之佳對今言賈曾文高於士龍聲雄於鳴鶴也。
[0377c11] 言器宇冲邈者冲和也深也邈遠也言縉紳龜鏡之士者按王肅注家語云縉笏插也紳大帶也(縉有從手今此從系)斯乃朝士之服也龜鏡者龜之靈也知先[5]龜之吉凶鏡之明也鑒物像之好醜言其佩縉紳之服類龜鏡之明故也次僧請言孜孜以勸誘者孜孜急貌也故書云孜孜不怠也謂常勸誘學人進業非謂勸誘疏主造疏。
[0377c17] 言志存兼濟者謂欲利他故以申勸請故易云窮則獨善一身達則兼濟天下。
[0377c20] 自下疏主陳述作意言咀以真詮者咀(慈巨反)嚼也即談咀真教也言狎以蘭室者謂與賈曾懷遠等良友相狎如狎芝蘭之室故莊子云與惡人交如遊鮑肆久而益[口*(自/死)]與善人交如遊蘭室久而益香言憙朝聞於夕殞者書云朝聞道夕死可矣然此意者既咀真詮復狎蘭室貴聞正道雖夕死而何恨哉言刪其枝葉至盡其根源者謂枝葉繁詞則略而不述若精華要典必究盡根源言頌則再牒而方釋者謂初章首且總標舉次至長文別方牒釋故為再也言木石以銷質而不文者謂直指木石以銷其義而不事於文華也故書云大文則史大質則野文質彬彬然後君子言執鸞鏡而鑒像者如鏡能鑒眾像此疏顯義亦然言鸞鏡者昔有人見雙鸞舞持來獻王在路一死至王不舞乃問智臣智臣曰鸞得雙方舞因鏡照之見影成双鸞即便舞因為名焉言持龍泉以斷物者龍泉即寶釰之名也故吳越春秋云楚王召風湖子而告之曰寡人聞吳有干將越有歐冶寡人欲因子請此二人作釰可乎風湖子乃往見二子作之一曰龍泉二曰太阿今此判割義理如釰之斷物也或言慧斷煩惱如釰之斷物也或言慧斷煩惱如釰之斷物非此中意言愚見不敏者書云參不敏何足以知之不敏由不達也今此謙言愚情見解不能明達亦何能當於理哉。
[0378a19] 次解六門義然此六門非無由藉所以先明論緣起者將欲釋義[1]莫知論教之所興故須第一明論緣起緣起雖知未詳宗部故次第二明論宗旨雖達宗未曉藏教故次第三明藏所攝雖明所攝須知一論兩時翻譯故次第四明翻譯所由宗源既知方可解釋解釋之來先須辨識題目故有第五略解品題門目已]">已明次當開闡故有第六廣釋文義前門又二者初門雖顯本起之由又須明其造論之意故分二門也解前門中大分為三初至興茲國已]">已來總明一切有宗本興之處二從佛涅槃已]">已下至不令散出別明婆沙論起源由三然世親尊者已]">已下正顯此論因起前門又二初至微言尚在明上聖宣持未有乖諍真教猶一二[2]泊乎尊者已]">已下顯次聖弘化情見殊途教分異部。
[0378b09] 初言迦葉遁形於雞足者梵云迦葉波陀(唐云飲光)上古有仙身光熾盛飲蔽餘輝飲[3]老尊者即彼之種族從姓得名遁謂隱遁按付法傳第一云迦葉入願智三昧觀所集法藏無闕少已]">已便作是念我年朽邁不可依怙恒為諸苦之所惱害誰有智者當樂此身我今宜可入般涅槃便辭闍王遂入鷄足於草敷上加趺而坐作願言我今此身着佛所與糞掃之衣自持己]">己鉢久住不壞乃經五十七俱胝六十百千歲慈氏如來出現於世時施作佛事使諸弟子皆見我身而生厭惡復作是念阿闍世王若不見我沸血必當從面出命不令濟若使彼王與阿難來山當為開令其得入若還去者當復還合便捨命行應時大地六種震動釋提桓因共諸天眾以曼陀羅華天諸末香供養阿闍世王於睡臥中夢屋梁折(表法棟梁析也)尋便驚覺心生惶怖門人告皇(云云)王聞悲歎良久即往竹林園禮問阿難既知所詣俱向鷄足王既到已]">已山自開闢迦葉在中全身曼陀羅華以覆其上王既見已]">已發聲號哭乃至欲以香木而闍毗之阿難報言尊者以定持身待於彌勒不可得燒彌勒出時當將徒眾九十六億至此山中見於迦葉時彌勒眾皆作是念釋迦如來弟子身形卑陋若此彼佛亦當與彼無異於是迦葉踊身虗空作十八變變為大形充滿世界時彌勒佛即[献一作就">4]献迦葉取僧伽梨是時大眾見其神力除憍慢心成阿羅漢王供養已]">已還歸本國時鷄足山還合如初廣如彼傳問迦葉為入涅槃為入滅定答准諸經論多言入涅槃不見入滅定問若入涅槃云何留身得待彌勒能有變化答是留化身若准此論願力所持(云云)然章但敘迦葉末田意取鷄足龍宮為文故爾若准五師傳持次第迦葉付法於阿難阿難付商那和修及末田地二聖緣廣疏既不明今亦不敘言末田乞池於龍宮者梵云末田底迦(此云金地)西域記云昔佛世尊自鄔駄那國降惡神已]">已還中國乘空當此國上告阿難曰我涅槃後有末田底迦阿羅漢者當於此地建國安人弘揚佛法如來寂滅之後第五十年阿難弟子末田底迦聞佛懸記心自慶悅便來至此於大山嶺宴坐林中現大神變童見深信請資所欲阿羅漢曰願於此池惠以容膝童王於是縮水奉施羅漢神通廣身龍王縱力縮水池空水盡童翻乞池末田乃於西北為留一池周百餘里自餘支屬別居小池龍王曰池已]">已總施願恒受供末田曰我今不久無餘涅槃[1]詎雖欲受請其可得乎龍王重請五百羅漢常受我供乃至法盡法盡之後還取此國以為其池末田底迦從其所請時既得池運大神力立五百伽藍於諸異國賣鬻賤人以充[仁-二+(儿/又)]使以供僧眾末田底迦入寂滅後彼諸賤人自立君長隣境諸國鄙其賤種莫與交親謂之訖利多(唐言買得)今時泉水已]">已多流溢即迦濕彌羅國是(此云買名國舊云罽賓訛也居北印度之境也)周七千餘里四境負山山極嶮峻雖有門徑而復隘狹自古隣歒無能攻伐國大城都西臨大河南北十二三里東西四五里宜稼穡多花菓出龍種馬及鬱金[2]金香火珠藥草氣序寒勁多雪少風服毛褐衣白氎土俗輕薄人性暖弱好學多聞邪正兼信伽藍百餘所僧徒五千人言雖大義少乖而微言尚在者謂此時見解雖復深淺不同而未分成異部故曰微言尚在故家語云夫子[3]既沒而微言絕七十二士[4]喪而大義乖即斯意也有云佛記未來初分二部謂界外萬人結集為大眾部界內迦葉等五百人結集為上座部教分兩部名大義少乖情見不異名微言在此解不順章意。
[0379a20] 次第二乖諍分部者初明毱多道劣次明提婆諍興言毱多至三聖者梵名優婆毱多或名鄔婆鞠多(唐言[5]近護或名近護)育王經第四云佛在摩突羅國告阿難言百年後此國當有鞠多長者之子名優婆鞠多教授禪法弟子之中最為第一雖無相好化度如我我涅槃後大作佛事又付法傳云如是化度無量眾生悉皆獲得阿羅漢果其得果者人下一籌籌長四寸滿一石室室高丈六縱廣亦爾(准西域記夫妻俱得第四果者方下一籌)於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛化緣已]">已訖便自思惟涅槃時至宜應滅度告諸大眾却後七日我當涅槃爾時即集十萬羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛昇虗空現十八變入於涅槃以室中籌而用耶旬十萬羅漢亦入涅槃人天悲泣各將舍利起塔供養(云云)問既弘化如是云何言道不繼三聖耶答此有二解一云雖所化生無量而自道德不及前聖即如和修問定不識及詣羅漢尼房傾油等事二云先聖所化弟子情無異執教不分部毱多有五百弟子各執異見不能揩准遂分五典故為道劣然詳章意欲述教興之由故以第二解為勝問五師傳持毱多以前總有四聖今何言三答取捨不同略為三解一云准付法傳迦葉付法阿難阿難付商那和修及末田地和修付毱多以末田地在外國流通又毱多不從之受法故除末田地二云章既舉末田地故取末田地除商那和修三云二聖既是同時弘化合之為一評曰三釋俱通且依前解言摩訶提婆至迦濕彌羅者(摩訶云大提婆云天)大天本是末土羅國商人之子因造三逆深生憂[6]誨欲求滅罪遂乃出家出家未久便能誦持三藏王聞數請入宮供養便與王妃私通然彼復稱我是羅漢後於寺中夢失不淨而令弟子浣所汙衣弟子白言師煩惱盡何容斯事彼言漏有二種一者煩惱羅漢已]">已無二者不淨羅漢猶有煩惱雖盡豈無便利涕唾等耶然我之漏失為魔嬈故汝不應恠(此意說身中不淨如有涕唾為魔嬈故即便漏失真諦云此是魔女欲毀我故而以不淨汙我衣也此是第一緣五緣皆自作經)又欲令弟子親附次第記得第四沙門果弟子問言阿羅漢等應有證智如何我等都不自知彼云羅漢亦有無知無知有兩一者染汙羅漢已]">已無二者不染汙羅漢猶有(第二緣也)弟子復言曾聞聖者已]">已[7]度疑惑四諦三寶我猶懷疑何也彼云疑惑有兩一者隨眠疑羅漢已]">已無二者是處非處疑羅漢猶有(述曰稱理名是處不稱理名非處於此二事不決名處非處疑如下十力言處非處力義同也此第三之緣也)弟子又言我是羅漢應自知證悟如何但由師記彼言羅漢有由他度如舍利目連通慧第一佛若未記彼不自知況汝鈍根不由他度而自能了(第四緣也)然彼大天雖造眾罪未斷善根後於夜中自懷重罪當於何處受諸劇苦憂[8]惶所逼高聲唱言苦哉苦哉弟子尋白師言所作已]">已辦何乃唱苦彼遂告言我呼聖道謂諸聖道[9]若不至誠稱[＊]若召命終不現起第五緣也(立五緣皆自作經也)後雞園寺於布薩時大天昇座集前五緣而作頌言無學漏失因魔引無知疑惑由他度聖道不起假聲呼是謂如來真佛教(若准宗輪論五言為偈意亦同此不述也)爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者聞彼所說翻彼所言(三句同前改第四之句云)是汝狂言非佛教於是竟夜鬪諍紛紜乃至終朝城中士庶國王自來和諍僻用律文行籌滅諍馮多人語時賢聖眾中耆德雖多而僧數少大天朋內耆德雖少而人眾多遂以大天為是聖眾為非於是聖眾便捨鷄園欲詣他處王聞嗔責欲驗是非遣送恒河載以破船將以墜溺時諸聖眾既逼命難咸運神通并攝同見未得通者凌虗履空如飛鴈王西北而去往迦濕彌羅山谷栖止於是便分二部(一上座部即聖眾也二大眾部即大天眾)又西域記云時無憂王聞而悔懼躬來謝過請還本國彼諸羅漢確不從命無憂王為諸羅漢建立五百伽藍總以此國持施眾僧言摩揭陀國者(此云無毒害)謂王治化無其楚毒捶打之害舊名[1]致甘露處即往昔諸[2]王及阿素羅愛着心重為毒所害壽命短促梵王[3]矜之以龍為繩以山為鑽鑽[4]出乳海後得甘露致於此中服得長壽除其毒害故以名焉(于時眾生以福力故海變成乳也)已]">已上一切有宗本興處竟。
[0380a16] 自下別明婆沙論興就中有二初明結集之緣二於是五百聖眾已]">已下正顯製論前中又二初至共詳議之王僧問答興請之由二於是已]">已下聖凡競集簡人選處言健駄羅國王請僧等者案西城記云王風遠被殊俗內附機務餘暇每習佛經日請一僧入宮說法而諸異義部執不同王聞[5]除疑無以去惑時脇尊者曰如來去世年月逾邈弟子部執師資異論各據見聞共為矛楯時王聞已]">已甚自感傷謂尊者曰猥以餘福幸遵前緒去聖雖遠猶為有幸敢忘庸鄙紹繼法教隨其部執具釋三藏尊者曰大王宿殖善本多資福祐留情佛法是所願也健駄邏國(北印度境舊乾陀羅國訛也)東西千餘里南北八百餘里東臨信度河國大都城號布路[6]沙周八十餘里多甘蔗出石蜜氣序溫暑略無寒雪人[7]情怯弱好習典藝多敬異[8]道自古作論師有那羅延天無著世親法救如意脇尊者等本生處也伽藍千餘所天祠百數言脇尊者梵言波栗濕縛(唐云脇)尊者初為梵志師也年垂八十捨家入道城中少年便謂之曰愚夫老朽一何淺智夫出家者有二業焉一則習定二乃誦經而今衰耄無所進取濫迹清流徒知飽食時尊者聞譏謙因謝時人而立誓言我若不通三藏理不斷三界惑得六神通具八解脫終不以脇而至於席自爾之後經行宴坐住立思惟晝則研習理教夜乃靜慮凝神經歷三年學通三藏斷三界惑得三明智時人敬仰其德因號脇尊者焉言五夢不詳者摩耶經云一夢須彌山崩四海水竭二夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼三夢欲色界諸天忽失寶冠脫纓珞不安本座身無光明猶如聚墨四夢如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切有四毒龍口吐猛火吹倒彼幢吸如意珠猛疾惡風吹沒深淵五夢有五獅子從空中下嚙摩耶乳入於左脇身心疼痛如被刀釰此五惡夢表佛涅槃言双林現滅者謂佛於双林之間現入涅槃非真實滅也言聿興者餘律反修也述也始也今從始義也言津梁者謂佛教法濟度苦海以為橋樑其如河梁之類揆者度也准也蓋雖諸部異義不同然其濟度之義一也言喻折金杖者經曰王夢分金杖分為五段表佛教法分成五部(撿大集經)又准四分律拘睒彌國比丘鬪諍分眾二部來至舍衛阿難到佛請問施法佛令等施云俱是僧如破金杖並為金用(此經不及前)言況以爭衣者(況比也)即此下文迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也彼云王夢見一衣堅而且廣有十八人竟分挽之衣終不破此表釋迦遺法弟子分佛正法成十八部雖有異執而真法尚在言立範者謂軌範也言懿美也言此部三藏今應結集者謂結集當部非同佛滅之時總結集也。
[0380c13] 已]">已上問答為結集之由竟自下簡選處就中初簡人次選處言萬里星馳者西域記云王乃宣令遠近召集聖哲於是四方[9]臻湊萬里星馳英賢畢萃(集也)睿聖咸集七日中四事供養言遂簡凡僧等者准傳總四度簡人初既欲計議恐其喧雜王乃具懷白諸僧曰證果者住具縛者還如此尚眾又重宣令無學人住有學人還猶繁多又重下令具三明備六通者住自餘各還然尚繁多又下令云其內窮三藏外達五明者住自餘者各還言定滿六通智圓四辨者以六通依定故舉定以取通四辨由智故標智以言辨即是備六通名滿具四辨名圓故西域記名備六通者備即滿義准此非三滿中得滅盡定名定滿亦非得無生智名智滿六通四辨之義如下自明故不煩釋言五明者一者聲明釋[1]詞訓字詮[2]自流[3]例二工巧明伎術機關陰陽曆數三醫方明禁呪[閇一作閑">4]閇邪藥石針艾四因明考定正邪研竅真偽五內明究暢五乘因果妙理言迦葉結集之處者即迦葉結集石室之處也。
[0381a05] 言山有四面城唯一門者案西域記云此國四周山固藥叉守衛土地膏腴物產豐盛賢聖之所集往靈仙之所遊止眾議斯在僉曰允諧其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍作婆沙論言欲召世友者時尊者在戶外納衣諸羅漢謂世友曰結使未除諍議乖謬爾宜遠迹勿居此也世友曰諸賢於法無疑代佛施化方集大議欲製正論我雖不敏粗達微言三藏玄文五明至理頗亦作研得其趣矣章云識雖明敏即此義也諸羅漢曰不可以容是汝宜屏居疾證無學[已]'>已">5]以而會此時未[6]曉也世友曰我[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]無學其猶涕唾志求佛果不趍小徑乃至擲縷丸當得果等時諸羅漢重訶之曰增上慢人斯謂也無學果者諸佛所讚宜可速證以決眾疑於是世友即擲縷向空乃至請曰如何於此欲證小果今章言為此小緣等者謂云何為結集之小緣而妨成佛之大事也。
[0381a20] 攸(所也)賴(落盖反福也)。
[0381a21] 頂禮世友為上座者西域記云見是事已]">已謝咎推德而為上座凡有疑議咸取定焉。
[0381a23] 自下正明結集即大毗婆沙是者總三十萬頌凡六百六十萬言今婆沙論是也毗婆沙者毗名為廣或名為勝或名為異婆沙云說謂彼論中分別義說說義勝故名為勝說五百羅漢各以異義解釋發智名為異說具斯三義故存梵音世友商確者謂商量確[7]空也。
[0381b04] 馬鳴採翰者執筆寫詞也。
[0381b04] 懸諸千古者即冠絕前代千古之時也。
[0381b05] 言刻石立誓等西域記云迦膩色迦王遂以赤銅為鍱鏤寫論文石函緘封建卒堵婆藏於其中間命藥叉神固衛其國不令異學持此論出欲求習學者就中受業。
[0381b09] 自下段第三正明此論文分為二初至無人破斯偈明本造論之因次將此偈頌齎往已]">已下顯製論由致前文又二初至還歸本國論主潛德微究有宗次于時世親已]">已下明講毗婆沙遂製俱舍初言世親舊習有宗案西域記尊者本是健駄羅國人乃於一切有部中出家受業愽聞強識達學研機備通三藏(案世親本傳云是大夫國人)。
[0381b15] 於有宗義懷取捨心者如執三世有形色等實論主為捨命根等許為實有名取。
[0381b16] 言後學經部將為理者即十八部中經量部也故下文云經部所說不違故。
[0381b18] 言屢以自宗頻破他部者即將經部之義破有部也。
[0381b19] 言即眾賢師語入是者梵云塞健陀羅(唐言悟入)即眾賢尊者之本師也言未離欲無復嗔忿不壞彼我故言未離欲言本國講毗婆沙者即世親尊者誦得本出非執文出以勑藥叉神守護故。
[0381b22] 言成六百頌者唯約正宗為言為兼序及流通總有六百七頌破我一品仍未在數。
[0381b24] 言頌置傳說之言似相調者如下言傳說是明闇等斯例甚多意顯薩婆多宗自相傳說無正經文可為馮信西域記云時世親尊者是健駄羅國脇尊者室東房製俱舍論人而敬之封以記焉。
[0381c04] [8]釋本文凡八千頌者天竺但數字滿三十二即為一偈號阿耨窣都婆偈八千頌字數二億五萬六千字也此依梵本數之。
[0381c07] [9]第二明造論意者就中分三初至弘持世尊教法別明造論之意二又三藏教興已]">已下通明三藏教興三又依婆沙已]">已下重明造論初言三有者即三界也。
[0381c09] 言由惑未滅者下文云離隨眠業無感有能業由隨眠方得生長故三有輪迴正由惑也。
[0381c11] 言須斷惑緣者業是感果之因惑是潤業之緣今但斷惑故名惑緣惑即是緣。
[0381c13] 言斷惑正因者明能持戒之因道淨慧是能斷惑之正因故。
[0381c14] 言四含幽鍵等者一長阿含(多說長偈)二中阿含(多說中偈)三增一阿含(謂一法為始於一上增一至多故也)四雜阿含(此翻為[10]〔藏〕有言種種說也)鍵者鑰也以鑰固關也說文關下打也方言關東謂之鍵關西謂之[門@龠]謂關鍵是門戶之要今此論能顯四含六足幽玄之義如彼之關鍵矣。
[0381c19] 言法相川源者源是眾流之根本此論是法相之宗源也。
[0381c20] 義門江海者顯義無窮如江海之流注也。
[0381c20] 言文清清兮玉潤者謂文潤如玉理明明如月華美也。
[0381c21] 言啟學人之昧心者謂開學法人昧劣之心也。
[0381c22] 言下文云我於方隅者即破我品末之頌也。
[0381c23] 言青蓮罷笑者謂如來目淨脩廣如青蓮華色常希夷若微笑今入涅槃故曰罷笑。
[0382a01] 言白毫掩色者毫長毛也如來眉間有白毫相今入涅槃毫光不現故曰掩光觀佛三昧經云太子生時毫舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成道已]">已長一丈五尺外有十楞內現空相中外俱空放之圓卷如秋滿月分明皎淨色映珂雪圓如三寸言邪徒紛糺者即外道邪宗紛紜糺乱也。
[0382a06] 言雨眾三德之談者梵云[1]代理沙(此云雨)是雨際生故又云此外道弟子多如雨際時雨故曰雨眾也又梵云僧佉奢薩怛羅(此云數論)就法彰名謂從數起論論能生數故名數論此外道立二十五諦今言三德者略舉一德且彼所計有真常之我思為體性但是受者而非作者餘二十四是我所受用二自性即三德以薩埵[2]賴闍答摩為體(此翻云苦樂癡亦名為貪嗔癡苦貪樂亦名憂喜捨捨為[3]〔闍〕義同亦名黃赤黑亦名勇[4]〔癡〕闇也)此三如我之臣佐我若欲得受用境時即為我變未變之時各住自性故名自性三從自性生大謂我思量欲得受用諸境界時三法即知動轉其體大故名之為大四從大生我執謂緣我故名我執五從我執生五唯量謂色聲香味觸足前為九六從五唯量生五大謂地水火風空足前為十四七從五大生十一根謂眼耳鼻舌身意手足大小便處語具(謂內舌也)足前為二十五諦彼宗所執諸法是常如轉變金成鐶釧等金色不改鐶等相異若我欲得受用境時從自性生大乃至生十一根若我不欲受用境時從十一根却入五大從大却入五唯量從五唯量却入我執從此却入大從大却入自性今三德即自性也約有轉變之能名德約自性言米齊六句之說者梵云蹇拏僕(此云食米齊仙人昔云蹇拏陀訛也)謂此外道身形醜陋晝則隱伏山林夜則來人間乞食因驚孕婦令墮胎之後便不乞食乃於擣舂之所拾碎米而食之因以名焉又名蘊露迦(此名鵂鶹外道昔名憂婁佉者訛也)葢如鵂鶹鳥之夜出又名吠世史迦(此云勝昔云衛世或云鞞世皆訛略也)造論勝故或勝人造故名勝論門人為五頂(以頭有五峯故因以為名也)說六句義一實(謂地水火風空時方我意九法有實性故)二德(謂色香等二十一法也)三業(謂取捨屈申行等之業用也)四大有(能有一切法也)五同異(同謂總同異謂別異)六和合(謂和合性)。
[0382b11] 言殘我華苑者即此邪徒毀如來正法之華苑也。
[0382b12] 言汩我清流者(于筆反又古沒反水流也)本以正法清淨如水之清流今被外道說於邪法以汩亂正法之清流也。
[0382b14] 言下文云皆為弘持教法者即下流通之文也。
[0382b15] 自下總明三藏興意於中各有總顯所依及別述四意言說素恒覽藏依力等流者力謂十力等謂齊等流謂流類即依十力等流之心說於經法故曰依力等流又解以力無屈伏義佛說經法理趣深遠超越時情一切異道莫之能屈如彼十力名力等流故正理云經有相違但可通釋不可不信。
[0382b20] 言得增上心學論道者心即是定以經詮定故增上即增勝義唯是佛法外道所無故名增上問定是心所何以名心答所依即心所依王名心無失或約總聚但名為心故下文云心一境性名之為定。
[0382b24] 言論道者能詮教也謂以言論道理成於教故而令眾生得此之教得論道言種種雜說者謂經中若事若理對機便說故名雜說(如涅槃經多明佛性之理般若經明真空之理放牛等經多明事也)言令種善根者如聞佛說法生信等五根種解脫分善故。
[0382c04] 言未入正法者令入者如外道異生等未值佛時但]">但受邪法遇佛說經便入正法言毗奈耶藏依悲等流者悲謂大悲以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語慈是大悲之心故也。
[0382c08] 言得增上戒者顯所詮指論道者謂能詮教。
[0382c09] 言學處者謂離殺等是學所依故名學處謂與比丘為所學之處也。
[0382c10] 言令相續成就者有云相續是身謂令身成就善根故今解不爾前說經令未種善根者種之今更說律令相續不斷而成就故非約身說言受持正法者既以依經入於正法當依戒律[5]訪護身口令不退等名受持正法言說論依無畏等流者如來有四無畏然其論中廣明法相究盡根源異道邪論莫能傾動得無畏故知彼等流或以無畏心之所說故名依無畏言自相共相等者相狀也如色法以變礙為相受以領納為相即此諸相互不相通名為自相今分別此等義故名分別自共相等三已]">已成就令得正解脫者謂前說律儀但令成就善根然未能令得正解脫後陳論教方得解脫或經云戒淨有智慧便得第一道故知無智慧不得解脫又無漏慧得正[6]涅槃非如外道計無想天等諸邪解脫故言正。
[0382c24] 言為通達諸法真實相者謂五蘊等諸法真實體相皆由論教分別令其學人通達也。
[0383a02] 自下重明論教中前之二義別者初義顯佛教無倒受持後義專為破無明闇雖同喻灯二義全別。
[0383a03] 言顯無我像者然正法中本實無我外道邪計妄生我執無我之像隱而不彰今說法相分別色等求其我體都不可得無我之像方復顯了言像即相也故經云無我相等。
[0383a07] 佛及有情依之無畏者論詮慧佛淨慧而得證果有情亦然佛是已]">已證眾生當證故總舉之。
[0383a08] 分別善等諸法者謂分別善不善無記法也。
[0383a10] [1]已]">已上釋初門竟。
[0383a10] 自下明宗旨者謂是宗部之旨非所詮之旨也於此文中大分為二一總列宗計二詳判教旨前中又二初總敘異計興宗次就宗中明所計別初言教迹區分部成十八部者區謂區別分謂分殊且約支條說有十八若兼根本乃二十部分部之緣已]">已如上辨今對此文粗述名數且初一破但為上座大眾二部後從大眾復更乖諍分出八部且於第二百年流出三部一一說部(此部執世出世法皆無實體同一假名)二說出世部(謂執世法從顛倒生出世之法別有別體)三鷄胤部(上古有仙染雞生子部主是此之族)次復二百年後出一部名多聞部(廣學三藏深悟佛言從德為名名多聞部)次出一部名為說假部(慈恩法師云此部說世出世法皆通假名[2]〔為〕以真實故不同一說及出世部)二百年滿更重詳五事因茲諍分為三部一製多山部(製多翻為靈廟佛於一世初生成道轉法輪般涅槃四處皆有靈廟供養此即一處山有製多人依山住從山立名)二西山住部三北山住部(此並居製多山西及北也已上八部若兼本成九部)其上座部爾許時來一味和合後至三百年初有少乖諍分為兩部一說一切有部亦名說因部(一切有有二一者有為三世實有二者無為離世實有從所立法以彰部名)二雪[3]將部(此上座部微弱不住如似雪風飄流靡措從喻為名亦雪山部從處立稱亦名上座從遠所襲以彰部名)次三百年從一切有部分出一部名犢子部(上古有仙居山靜處欲染母牛因而有子自後仙種皆稱犢子部從遠所襲以彰名)次從犢子部分出四部一法上部(部主之號有法可上或復有法出眾人上並名法上從人法立稱也)二賢胄部(賢是部主胄是苗裔之義是賢羅漢之苗裔故也)三正量部(權衡刊定名之為量量無邪謬目之為正此部所立甚深法義刊定無邪目稱正量)四密林山部(近山林藪蓊鬱繁密從處為名也)次說一切有部復分一部名化地部(部主曾作國王化[4]〔露〕地上故曰化地捨國出家弘宣佛法從本為名故也)次從化地部流出法藏部或法密部(部主之義名藏之與密義意大同此師含密正法如藏從人立號也)至三百年末從一切有部出飲光部(梵云迦葉波唐云飲光婆羅門姓上古有仙身有金光障弊餘光故名飲光部主是彼胤又此部主身有金光能飲餘光從身立名名飲光部也)至四百年初從一切有部出一部名經量部(此部唯依經為宗不依律論即經部師依所立彰部名)上座部本末別說成十一部今除本取末即十部兼大眾部所流八部故成十八部也。
[0383b18] 自下別明所計就中有三初明四宗所計唯假二經部宗計通假實三薩婆多唯實非假。
[0383b19] 言此四奉宗至但有言說者謂四部所崇奉之宗唯假非實也今詳若一說部全假可然出世部即許出世之法則有實體故知言四並假未為盡理又言大眾部即本末通論非十八部數也真諦云大眾部住央拙多羅國在王舍城地此部弘華嚴涅槃勝鬘維摩金光明等經鷄胤部不弘經律言經與律是方便教佛自有處破經律故唯弘對法坐禪斷惑。
[0383c02] 言經部所立少分實者如言過未是假唯現在實及三科法蘊處並假唯界是實又不相應等是假立也。
[0383c04] 言薩婆多宗者(此翻一切有)章中且約三世計有理實彼計無為不相應等皆有實體就此計中先總敘四說次論主評。
[0383c06] 言法救者梵云達磨怛羅(唐言法救)謂以法救人故。
[0383c07] 言由類不同者類謂種類即三世法體雖是一而三世遷流種類殊分成過未等喻如金器將椀作盞約形改變隨類立名理實金體曾無有異法體亦然過未雖殊體無異也(謂時無別體依法而立是故諸法體皆無異也)。
[0383c11] 言妙音者梵云瞿沙(唐言能鳴)西域敷演宣令法號瞿沙謂彼尊者久流生死今得聖智對昔況然故號能鳴或能宣唱故號能鳴言說相不同者相謂[5]狀非生等四相舊云此師說不相應中別有一類世相不同三世有異諸有為法一一有三若法謝在過去與過去相合名過去與現未相合名現未等又言過去不離現未等相者以有為法皆有三相隨在何世一顯二隱一正顯者名為正合餘二雖隱而體非無亦名不離彼相又解相有用時名之為合相雖無用而隨於法其體非無故言不離故論立喻云如人正染一妻室時於餘妃嬪不名離染過去既然現未亦爾並約時顯說名異故。
[0383c22] 言世友者梵云伐蘇密多羅(唐言世友)印度天祠之名以彼菩薩父母初生恐為鬼神之所嬈惱故取彼名冀免惱害言約位不同者位即分位此意者法體恒有以有作用未作用等時位不同分三位別言至位位中作異異說者謂未來至現在位現在入過去位以位非一故名位位至現在位名現在入過去位名過去體不改變故名異異籌喻可知言覺天者梵云部陀提婆(唐言覺天)謂以佛為天立此號也言觀待者即相望也以過去望現在等是前餘比可知。
[0384a08] 自下論主評斷言法救執法轉變者謂將未來類成現在類如椀盞器等形轉變故言應置外道數論朋中者以數論外道執三德轉變成二十五諦今此執[1]法義同彼故置斯朋言三世皆有三世相者且妙音云過去相合名過去又言不離現未相現未又言不離過去等即是過去世亦名現在未來現在未來亦名過去等為何者定是過去及現未等故成雜乱破覺天言過去世有多剎那者且如今日正此今時橫望已]">已前總名過去故過去世有多剎那是則前後相望自成三世言未來現在類亦應然者同過去世有雜亂過今詳乍觀可爾理則頗殊謂未來諸法既雜乱居不分前後何有前後相望等別又現在世唯一剎那豈同過去有雜乱失解云未來雖復未分前後而有多念容有前後故同過去現在雖復一剎那與過去別然望前後雜乱是同謂將現在望未來是前應名過去望過去是後應名未來望前後復名現在是則雖有一念之法望前後得三世名如一人女人名女母故現未上世類同過去理亦無失言世友立世[宋-木+取]善者下隨眠品云第三約作用立世[宋-木+取]為善准彼經部有破今且四說之中自為善耳言經部過去未來無體者謂彼許法本無今有有已]">已還無故下云法得自體頃名一剎那故知唯現是實。
[0384b06] 自下判教旨中言顯宗者顯即彰顯謂因語婆沙造此論故故顯依有部言密宗者密謂隱密雖依有宗造論然自密意遵崇經部故曰密宗故下文云毗婆沙說我所崇故經部所說不違理故由此一論有顯密之異二部宗焉。
[0384b11] [2]第三藏攝文二初正明相攝二問答料簡初中各先翻數名次明所詮旨趣言素怛纜藏者昔云修多羅或言修妬路等並訛也。
[0384b13] 言線等者正翻教名詮於定者明所詮旨四分律云譬如有華散置案上風吹則散何以故不以線貫穿故今以線有貫華之能教有能貫義之用故類之於線約喻彰名或名經者一如布絹等經有能詮之用與線義同故無性論云貫穿縫綴故名為經又雜心云經有五義一涌泉二繩墨三結鬘四線五井索或依俗訓法訓常常則百王之所不易法乃可軌可摸故曰經也言正詮於定者經雖明戒慧然兼非正故言正詮於定下二藏准說可知言毗奈耶者昔云毗那或鼻應並訛也。
[0384b22] 此稱調伏者謂調治六根伏制三業故論云言調伏者意顯律儀由此能令根調伏故又言毗尼此稱為滅更有多名繁而不述言阿毗達磨者昔云阿毗曇等皆訛也此云對法如下當釋此三皆蘊稱聚旨故名為藏。
[0384c03] 自下問答者准其問意經律二兼詮慧故問論且通餘二攝不若准正理答文以餘二藏中有問答等在此攝即顯非餘二收尋章可見。
[0384c06] [3]釋第四門陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者案譯經圖記云沙門波羅末陀(此云真諦)西印度優禪尼國人景行證明器宇清肅以梁武帝泰清二年於寶雲殿奉勑譯經總一十一部謂光明等後至衡譯起信論訖值候景作乱乃泛海西歸遇風所飄遂至廣州陳時永定元年始譯此論也言前譯主未善方言者謂真諦長自西國近遊東夏未能善達此方言詞也言義有差舛者謂差錯舛謬也即如無為已]">已下自指其差舛之義也言無為是因果前譯言非謂無為於法不障是能作因為道所證[4]是離繫果然不從六因生故名無因不能取果故名為無果由是昔人不辨有無是非之異遂云無為非因果非即非其自體無即乃是無他但得言無不得言非也言現法無非得昔翻為有者夫言得非得法非得者非其法體法若起至現在必須有得今言現法有非得者理極相違故並為謬此言無非得者謂無法俱非得非無前後非得如下明非得門現在之法有法前法後非得故言大唐三藏音善兩方者三藏俗姓陳氏頴川人也自初出家依長犍法師為學徒以南北異見紛糺良自歎息以貞觀三年始發長安將遊西域至十九年自西而還所翻經論凡六百五十七部此論即永徽三年再譯也然其三藏妙達五明善[1]困異語今唐梵雙辨故曰兩方言譯義無差綴文不謬者謂不同前譯言無為非因果等之差謬也有云不言無為非因果等為譯義無差不言盞子世間名綴文不謬者既無典據未可依馮言由使懷疑之客得白玉於青山者珠生江海玉出昆山又玉出荊山而卞和得之謂前譯論既誤學者懷疑今遇新論決斷舊疑猶於青山得白玉矣。
[0385a10] 佇決之賓獲玄珠於赤水者莊子云軒轅黃帝遊于赤水之北登乎崑崙之岳而南望還皈遺其玄珠初使智索之而不得(言用智不可以得真)次使離朱索之而不得(離朱能百步視秋毫也)[2]次喫詬索之而不得(喫詬聰明失真諦遠)後使罔象罔象得之[3]皇曰異哉罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由明得真者非用心也罔象自然即得真矣)今章意者謂前懷疑之侶常希啟決今果正義亦如赤水得玄珠也。
[0385a18] [4]解品題中有二初翻名次釋義翻名如章就釋義中初解對法次釋藏名就中文三初單釋對次但]">但解法後雙明對法前中復二初辨名體次釋對義對向涅槃者謂乘無漏聖道之因感趣涅槃圓極之果因果相對故名對向言對觀者謂淨慧之心觀察四諦之法故名對觀此二別者初即因果相望名對後即心境相對名對雖觀向不同對義一也。
[0385a24] 次釋法中又二初指法體次釋法名言勝義謂涅槃者以涅槃是善是常故名為勝有實體故稱義勝即是義名勝義法即簡虗空非擇滅等是常而非是善餘有為善善而非常故言是善是常獨名勝義法也二法相者相狀也性也望他緣邊名狀望自體邊名為性今緣苦集滅道四法相狀可得名法相法所以復言通四聖諦者前勝義法唯是涅槃不通餘諦今法相法非唯涅槃亦兼餘諦故言通也言聖諦者諦謂審實無倒之義如經言月可令[5A]冷日可令[5B]熱如來說苦實是苦法不可令樂故名為諦又唯聖人見不謬故但名聖諦凡夫苦謂為樂不淨計淨以顛倒故不名凡諦。
[0385b12] 釋對法中言軌生物解者軌謂軌則如其色法令生色解或說無常等法令生無常等解名生物解新云軌則法者謂七眾律儀等法皆令生解故又云非此所明言能持自性者且約色法變礙為性能持此性名為色法餘法例爾言法之對者應名法對今言對法者為順此方言故就今章中是依主釋若准餘宗對彼法故名為對法如有財者名為有財是有財釋與此不同言俱通能所者下釋者即下對頌正釋名文解言包含者此能包含發智等故可知言勝義言者謂彼義理文言並此所包含也言所依者一如章引正理釋然正理文具有兩段初言藏或所依至引彼義言造此論故解本論藏義次言以對法藏等釋此論得名初藏字是標或者顯第二義以由用也既藏是所依是即名在本論然今此論又名藏者謂用本論藏名目於此論故亦名藏是有財釋以喻如金剛(云云)言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬盖是誤用正理論文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者即前所引次文是下非謂遠指餘下文也言無持業釋至推功皈本者解云且依主有財皆顯引彼義言依本論造非自穿鑿若持業釋者便言對法即藏總無顯得依本論義持將謂論主自造成自取功此乃舊意理有持業謙言無若依新解謂理無持業非謂有而不取所以然者由後代造論皆取本論堅實之義及引彼義言造此論故所有文義皆依本論非自穿鑿若言有而不取者不得意也此第五門應言略解題名次第六門方釋品名故知言解品題者有決也問若俱舍名藏三藏應總名俱舍何但此論獨得此名答理如所難今以此論具包含(或言堅實)所依二義偏目藏論餘經論等闕此義故從餘受稱。
[0385c20] [6]釋第六門且解題名分別界品者就中初辨名次釋妨初言界者有三義一族義者族謂種族謂十八界根境不同各有種族如崔盧等姓二持義者持謂任持十八界色聲等法各自任持不相雜亂猶如城邑任持所有有情非情也三性義者謂體性也以十八界一一類中各有自體性故以此三義名之為界品者類也別也以諸品類各別故。
[0386a03] 釋妨者問詞如章言二十二門分別十八界者即下諸門分別以有見無見等二十二門分別也言蘊處不爾者謂蘊唯有為處局根境界中具顯六根境識若具依蘊處界三門明見等者文多繁廣若就蘊處類釋於界義即難知若將見等就界分別類釋蘊處義便易解故就界門分別見等然今章中同於新解但約二十二門分別界故故標品號若依舊疏更有二釋一云界者性也性之言體此品明諸法體以界標名蘊處非體故不別說二云界則名義俱廣謂名有十八義攝無為故標界品處雖義廣而名即狹蘊乃名義俱狹故不標目(云云)次明品前後者此但約八品以明次第除破我品言無別正頌者謂彼但]">但是引經中頌證成無我非本講婆沙之時自造頌也新云此一部論總有九品前之八品述自宗義釋本頌文所以先明後之一品造釋時加破外執故所以後說言初二品總明漏無漏者且如界品總明諸法如標宗言有漏無漏等根品明二十二根信等五根通漏無漏未知等三一向無漏餘可准知言初界品明諸法體者體是本義由是正理名本事品又對法論明蘊處界名本事分故根品明諸法用者根是勝用差別故故正理名差別品釋六品中章約厭欣以明次第如四諦中先明苦集後明滅道又解有漏無始時起是故先明無漏新生是故後說言業品明因隨眠明緣者業親能感果如種牙等名因惑但通潤如水土等名緣新云業與惑俱是其因然業是近有差別因在惑先說隨眠是遠無差別因故後說又惑為業因故在最後釋以厭果斷因故果先因後言賢聖品明果者謂明諸聖賢證果階位故智品明因等者證果必由智故故智是因定但]">但通資故是緣也新云賢聖是果如有漏中有情世間聖無別器故唯說人不同有漏兼舉器果智定是因就中定是因智是果故先明智又上所明皆據正釋及多分說文便明義非無交雜。
[0386b12] [1]依文釋中總分三者汎明諸論正宗定有序及流通有無不定或有流通無序分如二十唯識或有序分而無流通如毗婆沙論或二俱有如此論等或二俱無如發智論等今此論初三行及四頌釋時加是序及流通中六百頌是根本造故是正宗此約八品以明若約九品明者舊有三說一云除序至破我品已]">已善[2]說前名為正宗破我品末是流通謂此論釋經諸法無我故故破我品亦是正宗二云從定品末兼破我品總名流通以乘流通分起問而剩明破我為在流通後故亦名流通三云破我品中自有三分可知言一皈敬序二發起序者皈敬謂皈依諸佛發起謂發起正宗然二序有無不定或有皈敬而無發起或有發起而無皈敬此論具有二序所以先皈敬者論云今欲造論為顯自師其體尊高超諸聖眾故先讚德方申敬禮又顯宗云以讚禮言滅諸惡障標嘉瑞故然讚禮意有三一教本佛說故傳佛教故先敬佛二先讚世尊有勝德故欲明佛教真實不虗三讚大師以標吉祥福力護念滅除惡障離諸魔事(惡障有三一師障二弟子障三論障思可知之也)言初諸字明所皈敬等者新云初之一字表德所成人次十三字明人所成德就十三字中上句六字顯智斷二德下之一句述其恩德就六字中初之三字顯其智德次之一字述其斷德後之兩字雙明二德即是二種冥滅義也初言諸者表諸佛蒼頡篇云諸非一也聲類云諸總也法華云諸求三乘人諸言所表三乘人也此論言諸諸言所表具德人也顯一切佛悉具三德成皈敬故非局釋迦又唯世尊不通餘聖無三德故然此諸字起自西方母[3]尼論師凡欲造論皆置諸言論主將為當理故亦言諸古有多釋非正不敘。
[0386c17] 言一切種冥是不染無知者以一切境種類無邊雖非染心亦不能了故是不染無知也言諸冥是染汙無知者謂五部之境煩惱所迷故是染汙無知言此一無知至故說為冥者釋冥義也爾雅云冥闇昧也說文冥幽也謂二無知俱能覆實義並能障真見論云及舊更有二釋一云染汙無知覆實義不染無知障真見二云不染無知覆實義染汙無知障真見二說並非如新廣破言外境名實義內心稱真見者此同舊解如染汙無知於四諦涅槃被煩惱障之所迷覆名覆外境之實義由不了實義故起種種惑名障內心之真見如不染無知由煩惱習氣味勢熟等及內外典籍等不能了知名覆外境之實義由此習氣起種種愚名障內心之真見(此意以境屬外且言外境心屬於內且言內心理實心境俱通內外也)若依新解不分內外謂境通內六根故心通緣外六境故彼云此二無知能覆諸境自共相等及一切種味勢熟等真實義故能障諸境自共相等及一切眾味勢熟等真實見故說為冥也如闇能覆人杌等實義及障真見故說為闇(此意者但不許內外之言以外境不攝內境及內心之言濫故亦許實義是境真見是心也詳其舊解言外境內心言雖少濫義亦無失)。
[0387a12] [1]言不染無知種類無邊者釋名也種謂種類是品異名以不染無知緣一切法品類皆盡故言一切於一一境味(諸法滋味或苦等味)勢(損益等勢)熟(法成熟也)德(近遠等處)時(近遠等時)同(相似)異(差別)等法種類無邊皆不能了名一切種不同諸冥所迷之境但唯五部不言一切故但言諸言不染無知劣慧為體者出體也諸說不同略十一家今但述正義餘並不敘不染無知以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體故正理論云是故即於味勢熟等不勤求解慧與異相法俱為因引生後同類慧此慧於解又不勤求為因引生不勤求解慧如是展轉無始時來因果相仍習以成性故即於彼味等境中數習於解無堪能智此所引劣[2]慧名不染無知即此俱生心心所法總名習氣理定應爾言善無記攝者三性分別也謂同舊解通善及無記二性所攝彼云既言不染明非不善有覆無記若通於[3]善無色無學恒成就故可不名佛若唯無記無色無學異熟生心不現在前不就故故應名為傍以此而言故亦通善新云不染無知唯無記性通前難云佛與二乘有差別者但論生與不生不約成不成別無色羅漢善心現前雖不成就不染無知與佛是同然佛不生羅漢猶生故不名佛然此無記體通四種異熟生心[4]理在不疑所以通威儀工巧等者如二乘[5]齋足越[塚-豖+凡]迦葉起舞等是威儀習氣畢陵伽喚河神為小婢子等是工巧無記通變化者有似貪嗔等(謂賓頭盧為旃檀鉢現通變化雖無貪心似有貪也又諸化人現貪瞋等皆是通果無記心)。
[0387b13] [6]言亦名習氣者弁異名也故正理云此不染無知即說名習氣習謂數習氣謂氣分有諸煩惱及劣慧數習氣分故名習氣習之氣故依主釋也又解即習[7]即名氣有煩惱所習氣名持業釋或名不勤求解慧或名無堪能知或名劣無知如正理說或名邪行相智如婆沙說諸說名異而體皆同言唯佛永斷二乘猶有者遮餘聖佛表世尊永斷表畢竟不生二乘雖亦分斷不染無知未能了知無邊類法故言猶有言聲聞獨覺至非一切種者舉劣顯勝也麟喻獨覺不動羅漢以不退智染汙無知畢竟不生與佛是同不染無知猶未盡故與佛有異故曰也言所以者何徵云俱解脫聖是利根者戒定二障悉已]">已永斷如何說非一切種智耶言由於佛法極遠時處等者答也且佛法有二一佛功德法即十力等二佛教法於佛功德法由障未盡不能證得於佛教法無知覆故不能真解今疏但言佛所知法應非初法言及諸義類者謂味勢熟等種種義類也言八萬劫外及三千界外者謂二乘宿住智通不能觀知八萬劫前死生智通不能觀知八萬劫後天眼天耳神境智通不能見聞往三千界外故極遠時處並不能知由有無知所覆障故。
[0387c10] [8]釋諸冥中具有釋名出體等如章然此唯迷五部以染心不緣虗空非擇滅二無為故不言一切非種類眾多故復不言種故但言諸言無明為體者舊云所以不言餘煩惱者無明通與諸惑相應若說無明亦顯餘惑此二無知差別相者正理有三釋一云謂由此故立愚智殊如是名為染無知相若由此故或有境中智不及愚是第二相(述曰愚謂異生智謂聖者斷名聖不斷名凡此由染無知立愚智別或有境中羅漢不識赤鹽異生善通三藏是名於境智不及愚也)第二云又若斷己]">己佛與二乘皆無差別是第一相若有斷己]">己佛與二乘有差別是第二相(述曰染汙無知三乘斷故無差別不染無知唯佛永斷故有差別)第三云若於事中自共相愚是名第一染無知相若於諸法味勢熟等不如實知是第二相(解釋如前)。
[0387c22] [9]言滅有二者下明斷二無知得二滅也雖染無知通於二滅然於此中論得擇滅也不染無知雖通二滅然此中論得非擇滅言由佛世尊斷一切種冥者謂佛世尊得永對治如實覺故於一切種類不染無知證非擇滅不生法故稱為滅問此於何位永斷無知答菩薩三無數劫隨位漸斷至金剛喻定方總斷盡若二乘等雖有分斷而非斷盡應知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅名之為斷非據擇滅名為斷也言勝緣闕位得非擇滅者釋前證言非謂道證但緣闕名為證也言勝緣者謂未成佛果已]">已前所依之身與其無知為所依故名為勝緣至金剛喻定三十四心斷煩惱盡具一切智即是種智所依之身不染無知所依止身永不復生名勝緣闕雖從五停心觀一坐得大菩提爾時即永斷不行然得非擇滅名要至金剛喻定如現觀邊世俗智斷永不生至三類智邊方得非擇滅[1]申於爾時闕勝緣故又此無知具二種斷一緣縛斷二不生斷隨彼彼地斷第九品染汙無知時得緣縛斷謂於彼位得畢竟不生時名不生斷此中言斷是第二斷。
[0388a16] 言一切種智約知一切種類之法從境立名。
[0388a17] 言智德圓滿者顯菩提也故正理云一切種冥皆永[2]斷滅故智德圓滿即是佛一切智若兼眷屬通五蘊性言斷煩惱冥令證不生者證佛金剛喻定時斷煩惱盡證其擇滅名不生法言斷德圓滿者正理云諸境界中冥亦永斷滅故斷德圓滿言滅名為斷者意云滅謂涅槃體不生滅今言斷者由斷煩惱之所顯故故得斷名問二乘亦斷煩惱盡何不名斷德答二乘雖復惑盡以有習氣而非圓滿故不名德。
[0388b01] 言於生死泥淪沒無救者出悲境也廣雅云淪沒也沒溺也淪涂也謂三界五趣是生死處業雜愛水其類於泥處之即沈溺出之則難可九十五種不能出離故世尊哀愍者大聖悲愍也隨授所應正法教手者巧便智也謂隨三乘機授以教法必當機宜故曰所應也。
[0388b06] 拔濟令出者悲事成也顯宗云諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出彼論巧便智即是大悲或可恩德以善巧智及大悲為體若并眷屬通五蘊性。
[0388b09] 言有眾多生死者舊云夫生必死言生可攝死故言眾生死未必生故不言眾死新云眾生者即有情異名西方無有兩名梵云薩埵(此云有情)梵云社伽(上聲此云眾生)即有情體一名異有人云若名眾生即兼無情所以但言有情者悞也大乘同性經云佛告楞伽[3]主眾生者眾[4]物和合地水火風空識如蘆束更轉相依故言眾生准此經文說其有情名眾生者為破別有一物為有情體理實名異體同(准此亦非新翻其為有情以此論新翻名眾生故也)言稽首攝足者稽之言至首言謂頭以頭至地屈己]">己之尊接佛之卑表敬之極然禮通三業故攝論云我以身口意頂禮世尊足今此菩薩敬禮雖偏說身必具三業頌讚是語業稽首是身業起二是意業言如理師者謂如實無倒教授眾生令行善法誡勗眾生令不造惡名如理師(警勑曰誡自勵曰勗)婆沙云言無倒者倒有三種一法倒二人倒三時倒法倒則識機不識法如知此人多貪為說慈悲觀人倒識法不識機如知不淨觀能治多貪不識機故教多嗔者時倒雖識機法而說失時或根未熟而說或根已]">已熟不說逆時送送即無智慧過時即無慈悲如來說法離此三倒故名如理又此論云不由威力與願神通名如理師(此簡凡小也不由威力簡輪王以輪王威力化人令行十善不由與願簡父母祈天神彼但有願而不能救不由神通簡獨覺現神通教化蹔令生信不能說法令出生死此等皆非如理師也不能拔於眾生出生死泥也)簡正已]">已說謂簡已]">已說及正說故言當說。
[0388c08] [5]言離縛名淨者謂離於相應所緣二縛也。
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huiqian
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[0388c08] 簡擇稱慧者謂慧簡擇四聖諦法故曰慧問何故不說相應俱有等偏說慧耶解云唯慧一種具三現觀推求名見慮境名緣成辦名事故獨標名餘心心所唯有緣事二種無見現觀餘俱有法唯有事現觀無見緣二故不標也或慧能斷惑強故獨標慧問何故不言淨忍智見而言慧耶解云有忍非智如下八忍是有智非忍如盡無生智慧具攝三名寬故獨立慧慧相應心及受想等者釋隨行也此中以慧為對法故心王亦是隨行下俱有因如王臣義故所以心王為轉心所為隨受等雖與慧同時此由慧力持起境故亦是隨行四相及得者此同舊解通取於得彼云隨行有二義一俱有因故名隨行二相隨順故名隨行此既取得乃同後義若依新解不取得為隨行以正理出眷屬對法體中不言得故若除得總有一百五十四法[6]遍大地十大善地十尋伺心王欣厭隨一及七支無表為三十一慧既為首除慧一法取餘三十其上各有四相成百二十并本三十合百五十復兼慧上四相成一百五十四法也有云若望本法親近相隨順者慧上隨相亦名隨行以近慧故餘法隨相望慧疎遠故非隨行准此即成一百五十八法為隨行也若取得及四相總成一百六十三法又此且約初禪以說中間已]">已上又除尋等如應當知道共無表[1]色者以是無漏故不通定俱故唯道共言無漏名勝義者此依舊釋以無漏名勝義有漏稱世俗新云此無漏慧是真對法故名勝義有漏慧論實非對法由能與彼作資粮故假名對法故名世俗所以知是假實之異名者舊俱舍云若假名阿毗達磨者謂能得此諸智及論故知世俗即是假名(云云)言生便得者謂生便自有不由他教故詳其生得有二種別一者生便得二者因尋教生此言生得是初義下言先因論教次有生得者是第二相故不相違然今章中唯約自性不論眷屬若兼眷屬者修慧通五蘊性思聞生得但通四蘊無隨轉色故言[2]一舍利子造集異門足論者(舍利唐言百舌鳥子是唐言如常所辨)此論有一萬二千頌略本八千頌二大目乾連造法蘊足論者(目連此云採菽氏大是唐言此論有六千頌也)[3]三迦多演那造施設足論(迦多此云剪剃演云種那是男聲婆羅中第一姓也論有一萬八千頌也)[4]四提婆設摩[5]造識身足論(此云天寂論有七千頌)[6]六界身足論廣本[7]八千頌略本七百頌迦多演尼子翻名如前但]">但尼是女聲從母姓為異此剪剃種西方貴族所以然者依婆羅門法七歲已]">已上在家學問十五已]">已上受婆羅門法遊方學問至年四十恐家嗣斷絕歸娶妻室至年五十入山修道昔劫初時有婆羅門生二子已]">已入山修道二子後時入山省覲父鬚髮蓬亂遂即剃之形容端正諸仙見已]">已皆欲請剃弟性慈愍來即為剃兄心慠慢非我父者我不能為諸仙嗔忿呪願弟言乃至劫末是汝種族常大富貴兄呪願言乃至劫末是汝種族常大貧賤剪剃自活故今印度現有二類其弟種族極大富貴不為剪剃之事其兄種族極大貧窮剪剃自活今從本姓名剪剃種(論本有二萬五千頌後代頌者廣略不同一本八萬八千頌一本一萬六千頌此本即唐三藏所翻)能持自性故名為法者如前解法具有二義今略舉持體不變義故曰能持謂一切法各守自體故言即勝名義即勝義名法者上釋勝義二字下釋勝義法三字並持業釋。
[0389b14] 言望他緣邊名相者謂觀諦為十六行相等舊云若據法相亦通虗空及非擇滅以此二種非諦攝故非與無漏慧為境故此中別不說由此但言通四聖諦言以因對果者趣向名因所證名果望法相法唯有對觀望勝義法具有[8]對觀及對向言六種對法者前五是古人義第六是舊加新云古師兼取境界為一失有人又加涅槃為二失言第三方便第四資糧者謂四慧為無漏之加行故是方便論教遠能轉生無漏故是資糧然舊解云始從一種乃至增加有十五種對法非要不敘言所對法中亦有三釋者一所對名對能對名法對之法故是依主釋二所對非對法能對名對法今所對名對法者有對法故是有財釋三所對名對是所對故亦名為法持自性故對即是法持業釋也言此解甚佳妙符論者謂頌中但言淨慧隨行名對法等故知唯約能對名為對法不通所對故但為依主即妙扶論也。
[0389c06] 因此義便略明六釋西方釋名多依六種言六者何一依主釋謂此依彼如臣依王或云依士名異義同二有財釋如人有財亦名多財如有財者名異義同(此有二相一全取他名如此論全取本論名故二者分有財如涅槃名有離有彼離故)三持業釋謂一法體雙持兩業業謂業用或云同依兩用同依一體名異義同四相違釋謂一法體彼此各據互不相屬如明闇等五隣近釋體非是彼近彼得名如四念住以慧為體今言念住慧隣念故如近村邑得村邑名六帶數釋[9]謂帶名數如言五蘊六識等體然諸法中若二言已]">已上乃成六釋若單一名便非六釋以無離合相故。
[0389c17] [10]言包含於猶如櫃篋者釋含藏義准正理云西方藏有二義一堅實義二所依義言堅實者猶如樹心名為樹藏是出生義後將此藏造餘物時亦名為藏本對法中諸堅實義名藏後將勝義來造此論亦名為藏今隱本論藏義但舉對法之名成依主然今章中但有包含無堅實義寶法師准正理唯有堅實無包含所以然者雖同是釋勝義之文其意各別彼取所攝之勝義故唯堅實此取能攝之言教故曰包含二說雖殊不相違背有人破包含唯取堅實今不同彼。
[0390a02] [1]言若離於慧定無有餘能滅諸惑者此通伏難伏難意者說餘二藏亦能利物何要說論方能益物答云若離於慧定無有能斷惑證滅戒定二種於其斷惑但有助能無正功用由此故不說經律二藏言令有情世間者簡器世間也言傳佛說對法者此意云法本佛說由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法故名傳說此傳說言非表不信與餘不同言然佛世尊處處散說者亦通伏難伏難意云若佛說者何故乃言迦多演尼子造等婆沙有二說一云佛說由迦多演尼子受持演說名稱屬彼二云佛經中散說由迦多演採集安布名稱歸彼此論同第二說也演尼子等造發智等等取舍利子目連等造六足論等言猶如大德法救者引例證成然此尊者佛涅槃後三百牟出鄔陀南者此云自說即十二分教中無問自說經也若言嗢陀南方言集施此言集施等疏主誤也。
[0390a17] [2]自下正宗有六百頌於中界品有四十四頌初二十五頌總明漏無漏法後十九頌諸門分別就二十五頌中前三頌開一切法為漏無漏次二十二頌開為五蘊十二處等宗是主義所尊所崇所立之義初言總標綱要者舊有三解一云此三行頌標前八品名總標綱要初一句總明有漏無漏法標界根二品次三句別明有漏法標世業隨眠三品後兩行頌別明無漏法標賢聖智定三品前之序分及此總標[3]以文少故寄在界品中明第二云此頌但標界根二品此三行頌通明漏無漏法故第三云此頌唯標界品於界品中初標頌故然今章中同第三說言漏者謂諸煩惱於六根門泄過無窮名漏此有二義一住義名漏令諸有情留住生死二流義名漏令諸有情流轉生死又鞞婆沙云煩惱留住即定行即不定由如水漏穿破堤塘傍流漂蕩即損苗稼喻煩惱漏穿破六根之堤塘漂蕩善法之苗稼言隨順增長者於苦集境隨住增長故此約增惑釋有漏義非約生惑即名有漏言漏於苦集相應法中者謂貪等煩惱於受想等心心所相應法中也所緣法中者謂於苦集所緣中也言互相隨順者謂煩惱順心心順煩惱如水與乳此相應法中相隨順也煩惱順境境順煩惱所緣法中相隨順也言互者二類之中各自相互非謂二類相望為互言互相增長者煩惱染心令成染汙心順煩惱相續增多又境順能緣令惑增長煩惱增境令漏過成其力均平故名為等此同舊初解若新但云諸漏於彼苦集法中平等隨增故名為等(詳此釋應理以論但]">但言諸漏於中等隨增故不顯互相隨順之義然舊第二亦為此釋不測疏主何以棄之)。
[0390b20] 此二隨增相者正理論云先軌範師作如是說如城邑側有雜穢聚糞水土等之所共[4]合成於此聚中由糞過失令水土等亦成不淨由水[5]土力令糞轉增更互相依皆甚可惡如是煩惱相應聚中由煩惱力染心心所煩惱由彼勢力轉增更互相依皆成穢污此聚相續穢污漸增亦令隨行生等成[6]染惱故(此顯相應隨增也)如猪犬等居雜穢聚生極躭樂眠戲其中糞穢所塗轉增不淨復由猪等穢聚漸增如是所緣自地有漏由煩惱力有漏義成彼復有能順煩惱力令其三品[7]次第漸增(此釋所緣隨增自地簡他地他地不隨增)故境如猪煩惱如糞相應如水土等。
[0390c07] 言緣滅道至不隨增者釋伏難也難云身見等漏緣四諦生何緣滅道便非有漏答意如章然佛涅槃後五百年中炎羅國法勝論師造阿毗曇心論云若生諸煩惱是聖說有漏至六百年達摩多羅造集阿毗曇心論以生名濫故改云若增諸煩惱是聖說有漏今論主依彼正義故亦言增由是滅道雖生而不增故非有漏言不隨增義隨眠品釋者彼云無漏上境煩惱雖緣猶如炎石足不隨住又正理云如清淨人誤墮穢聚雖觸糞穢而非所增人亦無能增彼穢聚如是無漏異界地法雖有亦彼煩惱所緣而彼相望互無增義此緣無漏異地隨[8]眠但[9]於相應有隨增理(准此相應即寬所緣便狹若是所緣隨增必相應隨增自有相應隨增而無所緣隨增又雖苦集漏境互增但取增漏名為有漏不取增境名有漏也以此正釋境名漏故苦集能生亦能增漏如沃壤田能生苗稼亦令增盛名為有苗滅道雖生如鹹鹵田雖能生苗不能增盛名曰無苗然此義要故且敘之已上總明有漏義竟也)。
[0390c21] 言無漏至及三種無為者此四類法總是無漏故論云此虗空等名無漏法所以者何諸漏於中不隨增故(解云若滅道諦違彼漏故緣而不隨增若虗空非擇滅不緣不增故此二類同名無漏也)言於略所說三無為者新云列名未釋名之為略舊云若隨事別體乃眾多今總標三故言略說言虗空但]">但以無礙為性者出虗空體也無礙之言簡於色法但以之言簡心心所及不相應二種無為此等諸法雖無礙同於虗空然有別體非是但以無礙為性故舊云但以無礙為性者雖標總稱即受別唯如色處等言色於中行者釋虗空相也正理論云虗空容受色等有為故新云色是礙法於空中行顯空無礙於礙法中不得行故無礙之法於空中行不顯無礙於礙法中亦得行故雖言無礙而不可說虗空體相在此在彼無方所故如眼識等問若以不礙名虗空空界色性亦不礙他應名虗空答空界色性雖非能礙而是所礙被餘色障而開避故其體不生今此虗空非其能障亦非所障故曰虗空世言虗空於空界色說虗空聲實非虗空問何故但言色於中行不說住等答理實住等亦依虗空據顯說行或行謂生色於中生也言擇滅以離繫為性者謂由離縛證得涅槃離繫所顯舉離繫名出擇滅體言相應縛]">縛者謂煩惱與心心所相應染縛心心所也言所緣縛者謂能緣惑縛所緣境也下當廣述。
[0391a20] 言斷此二縛者斷亦有二一自性斷謂對治道斷一一品煩惱自性斷已]">已不行名自性斷二緣縛斷謂能緣九品惑盡所縛離繫名緣縛斷斷已]">已容有現在前故如下自明言擇慧者釋名也決斷名智推求名見擇法名慧以八忍智等各別簡擇四聖諦故名為擇也言擇力所得滅者由慧簡擇四諦之理斷於煩惱證得此滅從其能證名為擇滅擇之滅故名為擇滅此是法說言如牛所駕車者約喻以顯言略去中言者喻中略去所駕二字擇滅略去力所得三字並是中間言也。
[0391b05] 言隨繫事各別者簡餘部也如正量部計一切有漏同一擇滅婆沙或說唯內法有諸部有說擇滅無體為對諸宗故言隨繫事各別也事謂體事隨繫之言簡無漏法以無漏法無擇故又論中返立云若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時應證一切所斷煩惱滅若如是者修餘對治則為無用若爾依何義說滅無同類答依滅自無同類因義亦不與他故作是說非無同類(解云謂不從同類因生亦不與他作同類因故言無同類非無眾多之體類也)然今章中約能繫惑以明數量故言八十一品此同婆沙餘師之義又云如有漏法一一極微一一剎那各別法上有一擇滅故諸論云隨繫事量擇滅亦爾准此就所繫事以明數量與章不同言此非擇滅礙當生法者此同舊解彼云此非擇滅謂有法體而能永礙未來法生此法本欲礙生法不生若法不生便[1]即起得送與行者故名得滅問法不生時但由闕緣何關此滅答顯宗云非唯緣闕便永不生後遇同類緣彼復應生故謂若先緣闕彼法可不生後遇同類緣何障令不起(解云彼論意非唯緣闕令法不生此法不生亦由滅故也)新云准論說既言但由闕緣即是更無餘力又破云後若遇緣還生前不名闕又云無為無用何有力能鎮法不起(云云)然此二說難可偏依有傳羅什法師存於舊解今詳新云無為無用理且可然論文但字未必證[2]誠唯一緣義然此但言為對前滅由擇力得此不由擇是故且言但由闕緣何妨[3]實生更有餘緣共證如言無尋唯伺豈無受等[4]所餘心所然舊言[5]送得[6]送與行者有太過失應言法永不生得非擇滅不應言非擇滅有力起得送與行者舊又云且約得偏說不生據體實通三世有為故婆沙云非擇滅如有為數量過現是有為攝故若言無者此既不生應無此滅又云外非情共有法上非擇滅即共得以是有情共業感故若內有情不生法上即各別得以別業故言起別得得者此有二釋一云異前擇滅別自起得名為別得二云緣闕位中證非一品別別而得名為別得[7]如前擇滅隨繫事別後釋為勝。
[0391c15] 言如眼與意等者指事明也眼謂眼根意謂意識前後相續專一色時言眼已]">已攝眼識以見色時必有識故此謂一分意識取色之時餘識等法得非擇滅或即眼識以意名說以十二處中亦名意故然依此宗六識不俱起五識唯緣現故約此以辨非擇滅也言所餘不見聞等謝者如專一青色時同時黃赤等色及餘四境謝滅故能緣彼境之五識永不復起以六識不俱被緣青識障故現不得起第二念領境以落謝故永不生也[8]言有與能緣同時為所緣境等謂意識能緣三世若通論法界雖不要與能緣同時別有一分要與能緣同時方為其境故言有與由是五境必與能緣同時故論文中具舉五境法境不要同時不得盡舉法境但置等言以攝言意識中亦有緣同時境者通論意識能緣三世別有一分亦緣現在同前五識故言亦有然非盡爾故亦言等言約同時合緣者說者謂約同時應定被緣今不緣故得非擇滅名之為合非謂並緣二境名合又此中義皆是舉所緣境顯於能緣識得非擇滅非謂言境得非擇滅(總標已]">已覺)。
[0392a10] [1]自下別釋然於此中皆是從略至廣從總至別可以思知言至色等五蘊者正理云為簡無漏戒等五蘊是故復言色等五蘊又言老病死等灾橫差別隱積損伏故名為蘊此說有為有多過患隱伏其中遇緣便起如賊隱山言眾緣造作者謂無少法一緣所生咸是眾緣共所作故即是眾緣共所生義言造作類故者類言亦顯不生諸法言未飲名乳者即說乳房亦說名乳又言或據曾當有造作義如琴瑟等名為有聲釋世路中前解世是能行法是所行故依主釋後是持業新云前釋三世即路名為世路是持業釋又云諸有為法行世路故名為世路即是有世路故名為世路是有財釋後釋無常所吞食故真諦云行行不息能盡萬里之路無常是世有為是路與世作路故名為世路即世之路是[2]依主釋言無為雖義不墮三世者謂無為體義與有為同故言雖義然無為之名自墮三世體不遷流與前即異故非名俱此中約能詮之名所詮之義俱行三世以釋言依以與名言為所依故言離是涅槃者正理論云諸趣輪回沉溺生死涅槃永捨故名為離是息諸趣恒流轉義一切有為皆同船筏是故聖道亦應捨離諸有為法至涅槃時皆可捨故事是因義者正理云事謂所依或是所住即是因義果依於因從因生故如子依母或果住因能覆因故如人住床是因為果所映蔽故依經部師事是體義有為有體無為無體故知有事唯攝有為論主意[3]明經部故論云毗婆沙師傳說如是。
[0392b11] [4]言蘊屬取者雜心云蘊為惑所使如因貪嗔有殺等事言煩惱名諍者汎論其諍總有三種一煩惱諍二言諍謂因言論以生諍故三蘊諍蘊死二魔諍生死故今此有諍是煩惱諍言損害自他者如經言一念之惡能開五不善門一損壞善品二從惡生惡三聖人所呵四退失道果五死墮地獄言違聖心故總名為苦者謂有漏苦果流轉無常理皆是苦凡夫不覺聖者乃知是故但言違於聖心如下頌言如以一睫毛置掌人不覺若置眼精上為損及不安愚夫如手掌不覺行苦睫智者如眼精緣極生厭怖又正理云五取蘊者是諸逼迫所依處故自性麤重不安穩故名之為苦言非是苦受之苦者苦且有三一苦苦唯欲界二壞苦通色界三行苦通三界今三界有漏總名苦者約行苦說故非苦受言四相壞者謂有為法為生住滅等之所遷變故二對治壞故者謂有漏法為能治道所對治故正理云如世尊說性可毀壞故名世間若爾道諦應是世間不爾有漏具二故名世間道諦闕一故非世間以無漏無過可對治故又四相壞簡異無為對治壞簡異聖道言亦名見處者論云見住其中隨增眠故言三有者即三界之異名言三有因者謂有漏蘊與三有為因也言三有依者謂有漏蘊與三有為所依也言等取有染者此准正理向外等取有染若此論向內等即但]">但等上諸類如是等類者總結也。
[0392c11] [5]此十一種名為色蘊者如經部不立無表覺天不立所造色大乘於法處中更立多色此宗唯依十一色量立色蘊名。
[0392c14] [6]頌言彼識依淨色者舊解云若但言彼識依色不言淨者扶根四境亦能為依復通名色應名眼等若但言彼識淨色不言依者清池明鏡亦是淨色應名眼等若但言彼識不言所依淨色者眼等五識應名眼等若具足說依淨色三方無有失言前者指前開章中五根也即是彼眼識所依之淨色名為眼根耳等亦爾論中具有兩說今章但引第二正說然初說云彼謂彼前色等五境識即色聲香味觸識彼識所依五種淨色如其次第應知即是眼等五根論主評取根識為正故論云如是便順品類足論如彼論說云何眼根識所依淨色為性如是廣說正理亦同言五種淨色者論云如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色為性如是廣說正理難云若爾淨色相無差別故應不成五不爾功能有差別故如何得知不共境識所依定故乃至廣說准有部宗五根以淨色為體大眾部以肉團為體覺天以四大為體。
[0393a06] [1]釋五境頌中說味在香前者舊云印度造論皆依聲明若先香後味即犯聲若先味後香即不犯聲今依本翻故味先香後准正理越次說者顯彼根境識生無定故謂彼五識起時不定次第言色有二種者總相且二顯謂相狀形謂分量顯有十二者青黃赤白四是根本影光等八是四差別故論云顯色有四青黃赤白餘顯是此四色差別舊云光是黃攝日初出時見赤色者餘物映故或光是赤攝或光是黃赤色攝闇青色攝明通青黃赤白攝以皆有明故雲烟塵霧皆通青黃赤白色攝月星火藥諸焰名明者類知寶珠電等焰亦明攝言於中餘色可見名影者謂於障光之影中猶可見餘物名餘色非謂言影為餘色也言翻此為闇者亦即影中不見餘物名暗非不見影為闇此謂於障光中色有輕重[2]輕者名影重者名闇上依章釋其不釋者更略辨之初顯色者龍氣名雲因火名烟未散名塵地水氣騰謂之為霧青黃等四本色可知亦有碧紅紫綠等異皆是淺深不同更不別立謂淺青名碧薄赤名紅青黃名綠赤黑合紫次形色者於面齊平名為正色於面參差名不正色一面多生名為長色一面少生名為短色四面齊等名為方色於一切處周遍而生名為圓色中凸名高押凹名下言一面多生者謂六面之中一面也理實六面之中兩面多生恐難解故故言一面如竹笋等一面少者翻上可知長即是細短即是麤故八色中不立麤細此長等色便有二類一外緣成如金石等待匠等成長短等故二種性異如鹽性方縱散成水後還方故(解云已]">已北有[3]〔顒〕鹽方而有角)越苽自長苽婁性短胡桃高下櫻桃自圓豆角性[4]耶如是等物種類差別如針雖對苽婁是短而是長色苽婁雖對棗等是長而是短色(云云)又論云有餘師說空一顯色第二十一依婆沙正義空一顯色即是空界色一分明暗所攝無別體性此異師說空一顯色非是明闇別立此色故二十一又二十色各有像色或是本攝或非本攝。
[0393b15] 言八種聲者章中依入阿毗達磨及婆沙不正義說八種聲新云正理此論兩又並皆不同然依此論八種聲者論云謂有執受或無執受大種為因及有情名非情名差別為四此復各有可意不可意差別成八(解云詳此論文一有執受二無執受三有情名四無情名更將可意不可意各配上四故成八種不將有情無情配執受無執受連數為八故新云於執受大種為因聲中有是有情名非有情名於非執受大種為因聲唯是非情名耳今章中非執受中亦通有情名如化人語者新云此聲無業亦無有得如離口業聲不名為業既知此殊亦依章釋)言大種為因者謂一切聲皆因四大相擊發故言有情名可意聲者謂出好聲如歌讚等言有情名不可意者語出惡聲如罵詈等第三謂手等出好聲第四手等出惡聲第五化人出善聲第六化人出惡聲第七非情出好聲如風簫等第八非情出惡聲如風林等此等但言可意不可意不言處中聲者除可意外皆是不可意故攝聲盡以違意處中皆是不可意故准此亦應說有可意不可意色等然由聲性難知故就因等辨其差別色是易知故不說也言拍手等者釋執受因也以其手等所發音聲然此手有心心所執為所依受痛癢等名有執受等取發語等聲皆有執受論云有說(雜心論師也)聲通執受及無執受大種為因如手鼓合所生聲此即昔云因俱聲是論主破云如不許一顯色極微二四大造聲亦應爾。
[0393c13] 言味六者正理云味謂所瞰是可甞義雜集論說和合味等不離此六然此諸法差別種種不同不可一例由此五境差別不等色有二十聲八味六香四觸十一也言香者所馥名香五事論云諸悅意者說名好香不悅意者說名惡香言等不等者正理有二說初云增益名等損減名不等次云微弱名不等增盛名等又論云本論中說香有三種好香惡香及平等香。
[0393c21] 言觸者舊云雖根對境實不相觸無間生時根是識依假說能觸觸非識依不說彼觸能觸身根但名所觸又觸與身根極相隣近故得名觸香味二種雖亦至根非如彼境故不名觸言可稱名重者謂能牽稱[1]可也。
[0394a01] 言翻此者即不可稱及有上昇如烟焰等皆名為輕釋冷飢渴文有其三一釋果名二結歸因稱三引例證成言冷飢渴三是心所欲者以言食欲名飢等故冷飢渴名是心所欲謂數由身中有觸力令欲煗有觸力令欲食有觸力令欲飲所令之欲名冷飢渴即是因其能令之觸今能令之觸相隱難知取彼所令果以名因體故名冷飢渴故正理云由此身中有觸差別逼切其身令飲食欲是飢渴因故名飢渴等今言觸者者准義應云觸非冷飢渴今言冷飢渴者是從果為名若言冷飢渴非觸今言觸者濫從因受稱言中少倒義理亦通有人解云此冷飢渴體即是觸由身中有飢等觸故所以令飲食飲食即心所法今釋飢等乃言食欲名飢者謂於因中立果名故有存此釋與婆沙同諸佛出世能生樂果者樂謂涅槃三界輪回皆止息故名樂也由佛出世能說教法證得涅槃果與樂為因從果名樂下之三句准此而知此即道果名樂非即樂受問澁滑輕重各相對立何故對冷不說煗耶答煗是火故不別說若爾冷應水攝何故別說答水濕為性不應攝冷又婆沙云有餘師說水火增故滑地風增故澁火風增故輕地水增故重水風增故冷風增故飢謂風增故擊動食消引飢觸生便發食欲火增故渴謂火煎迫飲消引渴觸生便發飲欲又正理說悶不離滑力即是澁重劣在軟耎輕性中攝故不別說由此十一攝觸皆盡。
[0394b01] [2]言故善惡皆通亂不亂者謂此二類各有無表自望為不亂望他即名亂又此亂名皆約心說以明無表通在此諸心中故言無無記無表者明無記心但名亂不名不亂以無同類無表為所對故故無記心但名為亂無記不發無表如下當辨言此餘心者如指善無表為此即惡無記為餘心或對惡無表為此即善無記為餘心言無心者謂無想定及滅盡定者問何不言無想果耶答彼無無表故不言也故正理云雖更有餘無心果位而無表色非所隨流故無心言不攝於彼等言顯示不亂有心者頌中以一等字通於兩用一等取不亂心二等取有心正理彈云又謂等言通無心者此言無用前已]">已攝故亂心等言已]">已攝一切餘有心位第二等言復何所攝經主應思或謂後等攝不亂心前無用者此不應然無容攝故何容後等攝不亂心遮言理於相似處起乘無起等理不及餘故非全攝安慧菩薩救云眾賢論師不得世親阿闍梨意輙彈等字亂不亂心散位一對無心有心定位一對亂心等等取不亂心散自相似無心等等取有心定自相似故此等言通於兩處顯頌巧言又彈云又定所發亂無心位不隨流故應非無表救云四位之言隨應而說非言無表皆遍四位如定俱無表有心位行不善無表亂不亂心位行若散善無表通四位行汝立無心亦為一位定俱無表豈得行耶言性相似者舊云謂與表業及心相似故或前後相似新云無表體性相似相續唯善不善非似表及心也言相續者正理彈云非初剎那可名相似相續[3]勿有太過之失是[决定二字">4]故初念無表不入所說相中俱舍師救云相續者或以前續後如初念無表或以後續前如後念無表或續前續後如中間無表故初及後皆名相續設有無表唯一剎那相續類故亦名相續言淨不淨者必假強表方能發故不通無記舊云無遮餘計無記無表故辨其性唯善不善言善簡淨中無記言不善簡不淨中有覆無記言造是因義者為簡覺天等彼言造是成義施設義謂成所造故施設造色故言顯此是師宗言者謂顯是婆沙宗說正理云說者顯此是餘師言經主不信也言雖以色業至同表業者謂色性雖與表同業用與表全異欲釋無表先辨其表表者表示於他令知內心是善是惡其猶合掌殺縛等形故成論云譬如潛淵魚鼓波而自表今言無表謂無此相故名無表。
[0394c17] [5]言四大種遍所造色者一切色聚中有堅等性故二形相大者約假四大說。
[0394c18] 能起種種大事用者其內四界為有情本外能成壞故。
[0394c19] 與所造色為所依者問大種為在何處婆沙云有說在下為因所依法應爾故有說相雜而住大種在外造色在中又正理云何故名種云何名大種種造色差別生時彼已]">已品類差別能起是故言種大德說曰虗空雖大而[6]體非種不能生故餘有為法雖能為種而體非大相不遍故唯此獨名大種問何故大種唯四毗婆沙師咸作是說減即無能增便無用故唯有四如床座四足言地能成持用者謂地能持物由堅力故水能攝物由濕性故火能成熟令物不壞故。
[0395a04] 風能成長者論云長謂增盛或復流引(增盛如種生牙此據上下流引如油停水此即據傍風業稍隱故別解也)言風動者論云由此能引大種造色令其相續生至餘方如吹燈光故名為動。
[0395a08] [1]言云何等地地等界別者謂對假顯實云何假地等與實地等界差別也言以顯形色而相指示者謂世間不知地等四塵境共成亦不知有堅等四界但據顯形而云地等問假地等中有香等[2]因何但言形顯為體答地等雖有四境合成世立假地相於色處起如觀四大唯觀於色不觀香等以色離境可示在此彼處故聲非恒有三境合中知故論不說言風即界者世間亦有知動是風亦有於黑團等色謂風由此於風有兩師解言始自眼根終于無表者上釋根境眼根為初無表為後皆是色蘊釋色既竟須識色名故今問起言眾同分無常者謂一期命終也又變者顯示細無常壞者顯示麤無常新云此中變即是壞如說變礙一也言謂手等觸者問五根四境既非可觸如何名壞答雖非手觸然與彼觸同聚生故若觸觸時彼便壞故又正理云乃至可轉易故名為變壞。
[0395a23] 言集義品中者謂如前說謂佛說無常義集為無常頌乃至說無我義亦然故名集義品頌末中字(或去聲或平聲呼也)若從去聲謂如箭中於身若平聲如箭在身中諸家多從去今章意從平(多求王緣廣說應撿婆沙三十四也)言無一極微各處而住者正理有兩說一說同此一說云亦有獨住極微然能變礙而不發識五識依緣[3]必積集故如立極微雖無方分亦無觸對而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是言及彼類者通伏難也不生之微雖永無礙是彼類故亦得色名如樹滅時影必隨滅者章云是論主破新云是論主述婆沙破也正理不許此破云有不定過如父工匠種等滅時非子殿堂牙等不隨滅故故彼自將隨心轉色破雜心師如章所引注言無表依大種是親者謂由大種造得無表故故是親依五根望五識但是助緣非親造故名疎緣也言彼宗影光各自有大種故樹寶還是助生增上緣將類眼根義應相似正理又云變礙解色依少分類以立總名非無差別不應為難如牛孔雀地眠地叫(牛名地眠孔雀名地叫非一切時恒眠恒叫也)又如世說急食急行名[4]之為馬而非一切[5]急食急行雖無彼德而似彼故言彼許所依大種至不隨滅者謂第三羯磨竟時發得形俱無表一發續現故言不隨滅也雖初念無表亦與大種俱滅今約第二念等多分而說一變礙依者謂所依五根體是變礙色故二無間滅意者謂一切識生皆依過去意故又雖五識依止五根而意識不依五根而意識不依五根故不應六識自性一法種類亦色非色無有無表不依色故故不同彼。
[0395c02] [6]言許即十處界者謂婆沙許即根境為十處界然經部師處假界實不可即以處為界體於彼有異故言許即表非共信也。
[0395c05] [7]釋受蘊中有兩解初約領觸次約領境隨順觸因四字並因觸不[8]目受也尋章可見雖觸與受同時而生然要因觸而生其受同時因果[9]宗所許故如影與身俱時而有言行相似觸者如因苦觸生苦受樂等亦爾又正理云隨觸[10]而領納可愛及不可愛俱相違觸名為受蘊領納即是能受用義准此以領觸為受不取領境為受章第二解乃是舊解彼有兩釋初釋如章第二又云諸心心雖復同緣皆執受境想等諸法從別立名受無別名雖標總稱即受別名如色處等彼斷前解為勝新並不許但約領觸名受不約領境言自性受者受有二種一執取受謂一切心所皆執取前境皆名執取受二自性受謂受能領納自所隨觸取觸執分名領納觸是自性受言隨順觸境者謂境能隨順觸即順觸之境也前解隨觸觸體即隨此解隨觸隨言目境。
[0395c19] 言此有三種者列數也略而有三廣乃有六謂六識相應受故言男女等像者或諸法自相共相此想能取故名取像如緣青時想能封彊盡界皆是青故黃等亦爾此所取像餘心所等不能取故不名為想約別起用從餘受名此亦成六如前受說言偏得行名者謂餘四蘊從別受稱名受蘊等此行雖標總稱即受別名如色處等故故雜心云五陰雖是行而一受行名。
[0396a03] [1]次明識蘊問何故受等三蘊合辨識蘊別明答法有三別一色二心三心所色心類別故別明色心心所中受想等三同是心所故共明之識是心王故復別說言各了別者謂了六共境不同名為各別問五識不共了可說名為各意識通能緣如何亦名各答五識對自境故得名為各意識對別法亦得名為各又論云各各了別彼彼境界總取境相故名為識解云境有二義一總相謂色聲等二者別相謂違順等於自境處總取像相不別取像印持等故名總非是總別相中取總相也正理云唯取青等非謂青等(非謂青等簡於勝解云非青等故也)亦非可意不可意(簡觸受所取境也)非男女等非人杌等(隨其所應簡心心所也)如彼眼識於其自境唯[2]取總相如是餘識隨應當知。
[0396a15] 言六識轉謝為意者謂現識與後識依即名為意意者所依義也言轉者謝也或謂變也。
[0396a18] [3]即為意界者論云謂如此子即名餘父又如此果即名餘種故知體一所望異名舊云據顯說在過去論體實通三世從他生邊名識能生他邊名意喻如上又云等無間緣作用所顯故未來無意界據體故未來有故十八界皆通三世又云現在一念六識不並義分根識極多只可十三如何有十八耶答此據現在多念相續或據現在一念多人故言十八若據一人一念極多十三少則不定。
[0396b02] [4]言六識與意更相攝者謂若攝六識為意則但十二若將意界離為六識意即六識攝無別意體則應十七界何有十八耶為成此依故立意界者論云若爾無學後心應非意界此無間滅後識不生非意界故不爾此已]">已住意性故闕餘緣故後識不生故。
[0396b07] [5]舉此三攝法總盡者問何故三科各舉其一答此中皆是舉少攝多如色蘊名是總故若舉色蘊攝一切色盡若舉色處色界便唯攝一攝色不盡故於色法偏舉色蘊意處攝七心故舉意處攝心總盡雖然識蘊亦遍攝心已]">已於色門舉色蘊竟故於心門但舉意處然雖法界法處寬狹是同欲總遍三科故舉法界及苦集諦是色蘊攝者且約眼處等苦集是色蘊非謂一切苦集皆色蘊攝以苦集通一切有漏故及滅諦等等取道諦道雖通色法今論眼根故亦不攝又婆沙云諸法自性攝自性時非如以手取食指捻衣等然彼各各執持自體令不散壞故名為攝又此中攝為勝義說唯攝自性若約世俗亦攝餘法如四攝事四攝事者謂布施愛語利行同事由此四種攝[6]佳眾令不散故。
[0396b21] [7]言身不端嚴者婆沙問云何故眼耳鼻各有二處而舌身唯一[8]有耶答諸色根處為莊嚴身若有二舌是鄙陋事世便蚩笑云何此人而有二舌如似毒蛇若有二身如兩指並第二正解為發識明了者若爾舌身何不須二答舌身形大發識用足故不須二正理亦云現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴若眼等根各闕一處見聞齅用皆不明了若具二者明了用生新云若為發識明了但大即得何用二處故依正理解云此滿因緣差別如此因緣有障或不二生猶如身根頭頂腹背手足等處安布差別種類如是不應疑難。
[0396c08] [9]言聚義是蘊者梵云塞健他(唐言蘊也)舊譯名陰陰是覆義若言陰梵本應言鉢羅婆他近代諸師競為異釋或言[10]談聚名淡陰此釋不然醫方說[11]談飲不言淡陰故論中更有二解一云蘊者能荷果重擔義是蘊義由此世間說肩名蘊物所聚故有說可分段義是蘊義故世有言汝三蘊還我當與汝(此不正義)若過去若未來等者此為遮止外道所說謂佛在世有出家外道名為杖髻撥無過未為遮彼意故世尊說謂所有色若過去若未來乃至廣說言明略為聚者謂是略名非略其體以三世色不可略為一聚但總略名一聚也故婆沙云過去未來諸色雖不可略聚其體而略聚其名乃至識蘊應知亦爾雜心云亦名略非體略也若爾無為亦應名蘊諸無為可略聚故解云諸有為法有作用故有略聚義雖體有時不可略聚者而略聚其名立色蘊等諸無為法無作用故無略聚義雖可略聚其名而不可立為蘊言無常已]">已滅名過去者謂正滅是現在故言已]">已滅名過去簡異擇滅非擇滅是故復言無常已]">已滅言自身名內者自身成就者名內不成就及他身非情並名為外。
[0397a02] 言善無記名不染惡名染汙者此言有過謂無記中含染汙故應言善無覆名不染惡有覆名染若依集異門足論約不善有覆有漏善色無漏善色如其次第觀待前劣後勝言五識相應四蘊至名麤者此由所依五根麤故能依四蘊亦麤第六准知九地麤細隨應一一地中望上望下皆容麤細然欲界唯麤有頂唯細中間七地具麤細言處者梵云阿野怛那(唐言處也)昔翻為入者此亦不然若言其入梵本應云鉢羅吠舍舊經亦有譯為處者如空無邊處等及阿練若處並與今同是心心所生長門處者依訓釋詞此處義也若言入者唯滅沒義無出生義言界者梵云馱都(唐云界也)有譯言持偏據一義然非盡理此有兩釋初約因以釋次約差別以釋言一法相續者此是總目一身名一法非約十八之中一分法也以合前喻一山中故舊又解云一身者一有情身一相續者一期相續又云一身謂一期身一相續謂一有情相續(以相續是身異名故知是總舉也)。
[0397a19] 言心心所法生之本故者正理難云若爾處界義應相濫俱心心所生[1]之本故由此[2]別釋種族義如鑛金碓黃等展轉相望體類不同故名種族如是眼等展轉相望體類不同故名種族若爾意界[3]望於六識無別體類應非別界此難不然所依能依體類別故有說安立時分異故復有說者六是意[4]前意非六前故知有異准正理取此論後解言三科俱實且蘊實者蘊雖積集然一極微即是蘊相可積集故故蘊亦實故正理云又一極微三世等攝以慧分折略為一聚蘊雖即聚而實義成餘法亦然故蘊非假又於一一別起法中亦說蘊故如說俱生受名受蘊[5]想名想蘊經部及論主言蘊假者以蘊是聚義故故論破云若言聚義是蘊義者蘊應假有多實積聚共所成故如聚如我(解云此論主立比量破有部實云色等五蘊定是假為宗多實成為因如聚我為喻聚謂穀等聚雖多實成就聚是假我謂五蘊假我也)又論云經言如是一切略為一聚說名蘊故故蘊定假言經部處亦假者謂處是能生義根境必積集方能生長故亦假有論主許處實者多積集中一一極微有因由故若不爾者根境相助共生識等應非別處是則應無十二處別界是體性及生本義同許是實以一一微皆是實性故准上所說論主言蘊是假違婆沙許處是實不同經部以理為量不執一宗隨何勝者釋為已]">已立。
[0397b17] [6]言愚有三者愚謂迷愚不了法相以無明及身邊見為體論云傳說有情愚有三種以佛意難知故云傳說正理論云善逝意趣雖極難知據理推尋[7]以應如是言十處是色者應言十處全一處少分是色以法處中攝無表故言十界是色者亦應言十全一少分言餘八是心者理實七界全是心法界一分是心所以不相應等非心法故今言八者約總相說又雖法界心所非心且對餘類總名為心理亦無失上來咸是於諸法中總執我法故廣分別我執便已]">已故說三科各能破執以愚所迷不過三故言根有三者此約領解有遲速或復記受有難易以三分根者下根略說蘊中根為說處上根已]">已談界根謂根機以信等五根為體言樂者正理云樂謂勝解抄云樂謂希求以勝解及信欲為體。
[0397c07] [[癈-殳+矢]立下">8]言味受力故貪著諸欲者謂在家人因樂受故起貪之諍。
[0397c08] 言倒想力故貪著諸見者出家人由倒想故能生見諍。
[0397c09] 言次第因隣次當說者即次章辨五蘊次第中明之。
[0397c11] [9]第一解無為非蘊攝中初約與色法等義不相應故[10]次問已]">已下與蘊義不相應故言無為非聚義者論云如前具說謂無為法非如色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊又正理抄云有為有因果相及義成鈎鏁故可名聚無為不爾故非聚攝言取蘊為顯染依者煩惱名取今言取蘊者顯蘊有漏煩惱所依言染淨二依蘊言所顯者若不言取但言其蘊通顯染淨二種依也言無為於此二義都無者謂無能顯染依及淨依為二義也非謂染淨為二言蘊息是無為者新云古師言意息謂斷息滅所顯故名為息一切有漏有二種息謂斷及非擇滅息息滅兼顯虗空有為無漏唯有非擇滅息論主以處界為例者若言蘊息滅故顯無為則非蘊攝者十一處全一處少分十七界全一界少分息滅顯三無為亦應無為非處界攝正理救云乃至全於蘊門眾生計我入無餘位諸蘊[1]隨息處界不然[2]一非全生故若於是處蘊相都無名為蘊息三無為上聚義都無可言蘊息非[3]生門族義於彼亦無故不應例(彼解意者息是無義謂斷義謂無為中無有蘊義故言蘊息即顯論主謬取古意謂息為斷也)。
[0398a06] [4]言無色中麤者謂除色外名為無色非無色界名也言隨染次第者此中咸是先果後因以為次第故色在前識居其後言如是煩惱依識而生者此中但說煩惱依識生故後說識舊云此行及前色受想三皆能染汙於識故後說識問云行蘊有惑可能染識色受想三如何染識答色受想三雖性非惑而能為緣生染汙識或色為緣生染汙識受想與惑相應能染汙識說名染識言先求食器者正理抄云如欲迎賓先求寶器以難得故言有勝喜等者等等取勝樂也言三無色者除有頂也言離行別立受想二蘊者受想二種是心所法本是行中由[5]想麤等四義故離行蘊外別立為蘊言前次第因至是此文者前蘊廢立門總有三因二因彼已]">已明說第三因云隣次當辨正是此文應知次第之言具顯隨麤等四義非一故論言即由如是法次第因。
[0398a21] [6]言由斯境識次第可知者但辨六根次第境識對根次自立故然此頌中總約五義以明次第一唯取現境故先說二唯取所造故先說三唯取離境故先說四遠速故先說五上下次第故先說初總將五根對意次將四根對身從後向前言身境不定是故後說者正理云境表定者用無雜亂其相分明所以前說境不定者用有雜亂相不分明所以後說言身意外者謂上已]">已明身意竟四根未辨今將明之故對身意以言餘也然於四中眼耳二種同離中知雙在前明鼻舌二根同合中知並在後說然又四中先辨眼耳次辨鼻舌與上二節少不相似隨文便故可以思知言鼻能取味中之細香者謂舌但嘗味鼻亦聞香但嗅香時舌不知味言眼最居上者此隨所依處有上下若據根體即無上下故下論云此初三根橫作行列處無高下如冠華髻言身多居下者謂亦少分居上故言非第六識者謂第六識不依五根生故言非第六識然由意根攬六識成有唯依意有依諸根生非全皆爾故言有也雖無色界唯依意根通三界論故作是說又婆沙云復次隨順麤細次第法故謂內六處眼處最麤是故前說乃至意最細後說。
[0398b17] [7]言雖標總稱即受別名者謂以色名遍十故是總稱以為餘九之所簡別即成別名如多主馬同群各別有印一主無印以無印別有印者今此亦爾即此無名別有名者故言雖標總稱即受別名(即是色處受別名非謂餘九處別名者也)言色處得通名者前為差別且明十種不總為一名乃有色聲等異此明色處偏受通名所由故二義別言一有對者手等觸時即便變壞故二有見者可示此彼差別故又上所明不論無表者以少故法處得名一同色處又論云有餘師說色處中有二十種色最麤顯故肉天慧三眼境故獨立色名法處中有諸法名故諸法智故獨立法名。
[0398c04] [8]經中蘊處等餘皆有釋唯五解脫處不辨故今釋之言五解脫者一聞佛說法得解脫二因自讀誦得解脫三為他說法得解脫四靜慮思惟得解脫五善取定相得解脫解脫謂涅槃因此五種得解脫故名解脫處故正理云於五法中隨得一種即便解義解義故生喜生喜故身安身安故受樂受樂故心定心定故見如實見如實故能盡諸漏盡諸漏故得涅槃前五種是解脫資糧名解脫處頌數有八十千者舊云西方數法多以十百為因乘成多數百千已]">已上以百因之未滿百千以十乘之故目八萬為八十千(今詳八十千者是舉大數若具足言乃八十四千也)言諸說佛教語為體者語謂語業即為教體而言次第行列安布[9]連合名句文身等者是佛教用非佛教體言諸說佛教名為體者謂名句文為教體也而言語表等者是展轉因如世子孫展轉生法謂語起各各能顯義評云如說者語業為體佛意說法他所聞故又問何故佛教唯語業非無表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表業非無表故案上二說各有所歸西方具傳兩釋若據以教合機非聲無以可聽若據以詮求旨非名無以表彰故知所對不同各有准馮少一便闕具乃無虧。
[0398c24] [10]言一一量等法蘊足論者此解意謂佛說有八萬部法蘊然一一部皆[1]八千頌如六足中法蘊足論數量此約能詮文句定量言或隨蘊等言者謂其所說五蘊十二處等之言即為法蘊之量言一一教門者問既言約義定量而復言教門者何答舉其教門顯所詮義謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬能詮法蘊其義亦然言第三就行定量者舊名就用定量言如實者如道理判也言八萬者舊云是真諦法師數也新云撿真諦俱舍疏無文若依賢劫經始從光耀度(謂託胎時)終至馱都度(分舍利時)總三百五十度各有六波羅蜜乘成二千一百對四大六衰各有二千一百成二萬一千貪嗔癡等分各有二萬一千乘成八萬四千然上八萬法蘊但就聲聞說若論緣覺等其數更多菩薩藏經無量義經等聲聞八萬緣覺九萬菩薩十億言經中五蘊者謂無漏五蘊故婆沙云無漏身語律儀名無學戒蘊無學三摩地為無學定蘊云何無學慧蘊答無學正見智云何解脫蘊答無學作意相應心已]">已勝解今勝解當勝解謂盡無生無學正見相應勝解於境自在立勝解名非謂離繫云何知見蘊答盡無生智名解脫知見蘊問何故此智名解脫知見蘊答解脫身中猶有此故最能審決解脫事故言前八遍處無貪性者謂觀能造地水火風及彼所造青黃赤白於此八上令貪不起以無貪是心所法故法處攝言取定共色者以有漏故不通道俱故唯定共言攝八勝處者前八勝處謂內有色想觀外色少及多次內無色想觀外色少及多為四次觀青等四色為四此等亦以無貪為性故與遍處是同言初處即十處攝者謂無想天是色界即六根四境為十十二處中但除香味無想有情聲恒成就故得有聲問彼既無想何有意處答正受無想異熟果時雖無有心初生後死必有心故故亦有意言後處者即非想處也攝相可知婆沙問云世尊何故於無想天有頂天多說為處答有諸外道執此二處以為解脫佛為遮彼說為生處前列經中五解脫處章不明攝今唯識論云五解脫處慧為性故此法處攝若兼助伴即此聲意法處所攝可知言多界經者阿含經中亦列六十二界名多界經此依法蘊足論多界品出六十二界攝入十八界有此頌文初十八界如自名攝第一六者地水等四觸界攝空界以影光明闇為體色界攝識界以有漏識為體七心界攝第二六者苦樂等五以受為性無明以癡為性是心所法皆法界攝第三六者欲以貪為性恚以嗔為性害以害為性無欲以無貪為性無恚以無嗔為性無害以不害為性此六是心所法皆法界攝(准新舊疏第二六在第三第三六在第二也)一四種者受想行法界攝識七心界攝六三中第一三者欲界十八界攝色界十四界攝除香味及二識無色界意法意識界攝第二三色界者通欲色二界以皆有色故總名色界十八界攝無色後三界攝滅界以擇滅非擇滅為性唯法界攝第三三三世法五蘊性故十八界攝第四三善界以一切善法為性不善以諸不善為性此二七心界色聲法界攝無記界以一切無記法為性十八界攝第五三劣界以不善有覆無記為性七心界色聲法界攝處中以有漏善及無覆無記法為性十八界攝妙界以無漏善為性後三界攝(准大疏列第五在第四也)第六三學界以學無漏五蘊為性無學界以無學無漏五蘊為性此二後三界攝非學非無學以有漏五蘊及三無為為性十八界攝第一二者有漏界以有漏五蘊為性十八界攝無漏界謂無漏五蘊及三無為為性後三界攝第二二者有為界以五蘊為性十八界攝無為界以三無為為性法界攝。
[0399c13] [2]言問為即虗空名為空界至識界者問意為即虗空無為名為空界為一切有漏無漏識為識界耶言竅隟者廣雅云竅孔也隟裂也說文云竅空也隟壁際孔也言傳說是明闇者理實具通光影明闇光明為一對明輕光重偏言明者舉輕以顯重影闇為一對影輕闇重偏言闇者舉重以顯輕此即影略互顯然正理云傳說是明闇者偏說二重言經部宗空界是假者正理云彼上座部及餘一切譬喻部師咸說空界不離虗空然彼虗空體非實有故知虗空界體亦非實論主許之正理廣立虗空有體乃至謂能容受一切光明以果顯因有實體相虗空無者應無光明又論云即此說名隣阿伽色傳說阿伽謂積集色極能為礙故名阿伽此空界色與彼相隣是故說名隣阿伽色(此述本論空界色異名伽翻為礙阿通二義或名為極或名為無此是極義謂空界色隣此極礙之色也)又云有說阿伽即空界色此中無礙故名阿伽即[碍">1]阿伽色餘礙相隣是故說名隣阿伽色(此第二約餘礙色與此空界是相隣也由含兩義故存本名)言許六界是有情[2]生者謂地水火風空識六界從續生心至命終心恒時持生故諸無漏法即不如是又正理云如是六界於有情生生養長因差別轉故是生所依(生謂識界續生因故養謂大種生依止故長謂空界容受生故)有義色法中族偏說四大所攝所造無色中[3]強心法為勝所攝餘法。
俱舍頌疏記第一(遁下)
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huiqian
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只看该作者 地板  发表于: 2009-10-13
 
俱舍頌疏記　論本第二
富春沙門　遁麟　述
[0400a18] 言有見者梵云婆(此云有)尼陀羅舍那(此云見)見含三義一照義二示義三喻義論中但舉示現一義婆沙正理具顯三義今此章中但有示照二義初是示現義言說名見次是觀照義眼根名見言眼根照色者抄云謂眼根舒光照物照物令現故名見色色俱令起名為有見如伴共行名為有伴有說此色於鏡等中有像可現名為有見可示如彼如此等故不可說聲有谷響等應成有見不俱生故自餘十七界無上說義名為無見言極微所成更相障礙者如東微礙西微令不至東西礙東亦爾故論云自於他處被礙不生如手礙手(此約極微體相障礙)又解曰此根境是極微成即顯根境更相障礙(此約所成根境相礙)言有對總有三者因明障礙有對便明餘二有對然頌言有對色者但約障礙有對非餘二也故論結云應知此中唯就障礙有對而說是故但言十有色有對由此義准說餘無對釋三有對總為三門一標章二列數三牒釋初二如章可知對是礙義下牒釋拘礙中自為三段一舉數二釋名體三差別言法界一分者法界有四類法一心所二不相應三無表色四無為法唯取心所故言一分言於色等境者謂上諸法各對自境等即等取聲等五境也釋名應言此眼識等於色等境有功能故名為境所拘名為有對故境界有對言境界之有對者謂舉所取之境界目能取之有對故依主釋次釋所緣有對亦是舉所緣之境辨能緣有對所緣有對不通五根如次當辨次辨差別者先明境差別次對所緣辨異次對障礙後重辨境界所緣尋章可解言如人等眼者謂捕魚人等水中見物多分於陸說礙。
[0400b21] 言畢舍遮者昔云毗舍闍亦云壁舍柘鬼即餓鬼中勝者也室獸摩羅是傍生類形如壁宮有云形如床大舊經律中或作失取摩羅或失守摩羅梵音轉[4]謬譯云殺子魚也善現律云鰐魚也有四足似魚龜齒至利有禽鹿入水齧腰即斷廣州有之小者長二丈大者乃至長百尺准論約晝夜更有四句故論[5]云於夜有礙非晝如諸蝙蝠鵂鶹等眼有[6]眼於晝有礙非夜從多分說如人等有[＊]眼俱礙如狗野干[7]馬豿豺狼猫狸等眼有俱非礙謂除前相次辨差別言此功能者正理云如人於彼有勝功能便說彼為我之境界(述曰謂有境法於自境上有見聞等遊履功能名為境界)心心所法執境而起名為所緣(此釋所緣也然此五根名境界有對心心所緣有對相則易知即心心所中境界所緣二差別者執境而起心心所同名為所緣取像印持功能差別心心所異名為境界越彼於餘此不轉故通名有對是謂差別)言礙體用者彼云如彼同分眼體雖恒有無見色能不名境界以此准知境界約用所緣據體解云心心所法要有所緣體方得起若無所緣現即無體故知約體彼同分眼雖有體而無用不名有對故知約用也更有多釋者舊更有三釋一云境界有對此約有能非要起用如彼同分眼所緣有對執境方起至現謂起彼取果用有緣即起無緣不起故名有對第二云礙取境用名為境界礙取果用名為所緣三云礙取境用名為境界礙緣境用名為所緣言自簡他者十八界中隨所取者即名為自言越彼色等於餘聲等眼不轉者如眼正見色時傍復有聲欲越色境而取於聲即此眼識不轉也轉之言起謂識不於聲上起也既不能取他明知唯為自境所拘礙也或轉謂不移於聲境也有約了青色識不於黃色境明其拘礙礙大意亦同和合者舊云眼等於自境轉時於餘聲等而不得起此和合言還是拘礙准此釋與前無別次境界對障礙差別互有寬狹得為四句可知言應順後句者謂問中境界居前所緣是後今即順所緣答云故名順後亦名[1]順後句答由境界是寬通六根故所緣是狹不通色根也以寬問狹故故順後答若是所緣必是境界不得言若是境界必所緣也以五根是境界非所緣故既是[2]光云鳩摩羅多此云豪童是經部祖師於經部中造喻鬘論癡鬘論顯了論等順後亦顯違前若將所緣問境界者即是以狹問寬順前句答答詞同前但由問有前後故答成其順前順後所緣障礙體不相關所以不對作句言豪童者諸童子中最為上故是經部祖師造喻鬘癡鬘論中有此頌也言無記二字屬上者以頌中無記字在下今屬上應言八無記也言餘謂色聲者不然若唯明十色可言謂色聲通辨十八界何局在此二故論云其餘十界通善等三謂七心界與無貪等相應名善貪等相應名為不善餘名無記法界若是無貪等性相應等起擇滅名善若貪等相應等起名不善餘名無記次方辨色聲今此章中全是踈略良疏主承前十有色及餘色聲等言唯於十色辨故成此誤言無記者記謂決定分明說義前二品相狀可分明記故名無記第二解無記論主破云若爾無漏應唯無記言眼至善等者依前義釋言等起善者如良藥汁所引生乳等起不善如毒藥汁所引生乳廣辨此相如業品中。
[0401b02] [3]言欲界所繫者繫謂繫屬即被縛義。
[0401b02] 言色界無段食者要離段食貪方生彼故如下釋言略說段食所引貪名之為欲既此是欲色界無又雜心云彼無段食性以身微妙故論云若爾觸界於彼應無如香味境段食性故答云香味離食無別受用觸有別用持根衣等故觸非無若爾鼻舌彼應非有如香味境彼無用故不爾二根於彼有用謂起言說及莊嚴身故於色界唯十四種理得成立言無色離色者論云要離色欲於彼得生故無色中無十色界。
[0401b11] [4]言道諦攝名無漏者道諦之言通其三道漏不增故名為無漏餘名有漏者餘意及識漏隨增故名為有漏言道諦無為者道諦有為法也無為謂三無為擇滅漏緣而不增虗空非擇滅漏不緣故名無漏非果法故染不緣也言餘十五界唯有漏者謂五根五境五識漏隨增故唯此宗佛十五界亦唯有漏以佛自身雖無煩惱而為他人緣於佛起故亦有漏若餘部師佛身非漏依故不名有漏。
[0401b19] [5]言幾尋伺者舊云尋伺相似於一心中或二俱起或唯有一故此偏明憍慢雖亦相似亦唯有一非二俱起慚愧雖亦相似亦二俱起非唯有一愛敬亦然故此不明於此頌中有其三類一唯為尋伺二通三品三恒無尋伺初後二類相顯易知中三品稍將難曉故下隨疏更復指陳言行相麤者謂五識依五根取五境行相麤顯[6]名行相麤若爾內門意識應非行相麤解云五識望意識名麤意識望上地名麤又解通望上地並名為麤且依前釋言外門轉者謂緣外色聲等境故正理彈云經主釋言以行相麤外門轉故此因非理現見意識內門轉時亦常與彼共相應故上地外門意識亦無尋伺應作是釋五識唯於尋伺所隨地中有故非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應何用外門為因簡別俱舍師救云行相麤是通因外門轉是別因五識具二內門意識雖無外門轉而有行相麤故尋伺上地外門意識雖有外門轉而無行相麤故無尋伺及餘相應皆通三品次又論云下約唯法界非相應及尋伺等通局所以然者此章門初將三品名問十八界法上既除尋伺唯言意識及相應法通三品其非相應及前所除尋伺等為在何品故更問之由此所明法無不盡言取餘四十四心所者問嗔忿等既不通上地何故言四十四通三品耶答雖嗔忿等不通上地非此所明此中但明尋伺法故且對尋伺總言四十四其餘通局如下俱生中辨(此章中言四十四心所故有此濫論但]">但言餘相應法即是隨有者便此無妨)言意明通三品者以釋頌後三界通三品故云意明也言有尋有伺者此謂相應有非俱有有由此四相不名有尋伺故言法界所攝至亦如是者且法界中總有四類法一餘相應法二非相應法三尋四伺上明餘相應法竟今此明餘類也然伺有二種一中間禪伺二欲界初禪其中間禪伺當體及非相應法同前約地中第三品若欲界初禪伺與前不同如下建立言尋一切時無尋者此明尋也謂若尋起恒無第二然無少時而有第二故言一切時也言無第二尋故者釋上無尋但伺相應故者釋上唯伺無第二者為遮同時有第二[1]不遮異時有第二也又尋自體不可相應故知唯伺又此唯言且遮尋故言唯伺非不亦與受等相應言伺在欲界至名何等者此明欲界初禪伺也謂法界四類中餘相應非相應尋及中間禪伺隨其所應建立三品如前已]">已辨而此欲界初禪中伺為名何品故曰三品不收應名何等建立如章然初品名為有尋有伺者蓋是餘四十四心所有尋伺即彼四十四心所立為初品而此伺體實非初非唯初品不取第二第三亦復不標故須興問更別建立言由此至有四品法者據約法界自有四品法然四品皆初標品名謂字已]">已下指其法體言餘四十四心所者問何不言意識二界獨言心所耶答雖意及識亦為初品此約法界明故但]">但言心所以論言謂除尋伺餘相應法故然此四品與餘次第不同順地作法故俱句在初一單在第二俱非句第三一單句在第四者以地中無別無伺唯尋品故此單句在第四問所以頌文但說前三不言第四者顯宗云然法少故頌不別說(唯約一句故云少也)。
[0402a24] [2]言無餘二至無分別者論說喻云如一足馬名為無足自性分別唯是尋者正理云夫分別者推求行相故說尋為自性分別簡擇明記[3]行似順尋故分別名亦通慧念言簡定中慧者婆娑云定中亦有慧而非推度分別若推度時便出定故又正理云定中不能計度境故非定中[4]者能於所緣如是如是計度而轉故於此中簡定取散言隨念分別者或憶念分別曾所見事或於現像而能起念於定散皆能記持故正理云明記所緣用均等故。
[0402b09] [5]言有彼所緣者正理云如人有子所緣所行及與境界名義差別言非相應法者非相應言亦攝無表及三無為俱是不相應以不能取境故。
[0402b12] [6]言此八及聲者謂乘前有所緣界聲非有所緣法故復言及眼等五根唯現在世有心心所執為依處名有執受去來者名無執受問現在五根若入無心或起意識即無執受或五識間起非識依者亦無執受如何說言現在五根名有執受答現在五根識不依時執受類故亦名執受問去來五根亦執受類應名執受答現在五根容有發識名有執受去來五根無容發識亦無執受言若扶根四境者謂扶五根色香味觸之四境也言攝為依處者謂色等四境若不離根[7]非所依而是心等之所親附[8]依與所理名依處(詳此所依及依親疎有異)言損益[9]展更相隨者注中所釋約身隨心但約一邊未成展轉准義更辨心亦隨身方成展轉謂依處若得好食等益心亦益得惡食等損心等亦損由此九界名有執受正理又云有餘師說若諸有情執為自體一切處時方便防護茅灰火刺霜雹等緣是己]">己身攝名有執受。
[0402c04] [10]言滑澁等七者如已]">已辨理應更言餘七心界法一分俱非二種疏文略故唯明色法以前問中有言十八[11]界故言義准餘八非可積集者謂七心法界為八。
[0402c07] [12]言四塵為能所斫者婆娑一師唯說堅性名為能斫四處為所斫與此不同言薪等相逼續生者謂色聚極微不相觸然由相逼剎那續生言斧等分隔薪等令各續生令別義邊故名為斫非令法此等滅又論云身等色根不名所斫非可全斷令成二故非身根等可成二分支分離身則無根[13]相故[14]身等亦非能斫以淨妙故如珠寶光問地獄斫身或斷虵等令成多分多分各別行是即支分離身有根答地獄現相見成多分理實諸分皆有身根斷虵等身有餘勢動解云身為多分而諸分相內皆有身根諸分中間連續如斫杜中及藕根堇若相離者身根即無何斷虵由猶動風力所轉非有身根也言燒至四界者亦不通身等色根以淨妙故而燒身盡時根亦盡者由彼扶根四境無故根亦隨無非能燒根也聲界六[15]識義恒非不相續也兩解不同者舊云前約世俗不相離說故言四界後約勝義刻體唯火能燒所稱唯重理並無違雖復火性俱遍能所據事用勝說為能燒事用劣者說為所燒。
[0403a01] [1]五類者即此中列異熟生等五種類法攝十八界言業所感得者即胎中初得五根酬先業果是異熟性乃至命終已]">已來相續不斷言長養眼等者但因現在長小令大不酬往業常能護持異熟之根然其五根通此二類體相各別言體非無為不名實者實有二種一堅實二體實今謂非無為堅實之實若約實體名實則通十八界不得云非實言不名一剎那者泛明剎那亦有二[2]種一剎那故名剎那二不從同類遍行因生非等流故名剎那第二剎那唯初無漏今此眼等既唯有漏故不通彼非謂不通前剎那義言五類明義至不同者於五類中非餘四類名為異熟如是乃至非餘四類為剎那此即展轉相望體各不同非互相攝二類攝不盡方立等流者泛明等流有二一從同類遍行因生等流二非異熟長養所攝然復同類遍行因生者名等流今二類外方立者是第二者等流非初等流言離二類外更無別有眼等根性者無眼等而非二類所攝故名無別性雖眼等內亦有至無別性者通伏難也難云眼等既說同類因生豈非等流耶通云約通相眼等實從同類因生亦是等流今顯異門癈總論別故言離異熟等無別性故所以不說言四釋者泰法師云初一是總下三是別今章不分總別之異然准舊解與泰釋同新云但釋異熟生之所以不說因名異熟所以也初異熟之名不定者以論但言異熟生故即自釋言異熟因所生而不知異熟因果故不定也若言生者四釋並屬果也言取果用及與果用者能為修種取當果故名為取果果將生時因與其力令果得起名為與果此之二用俱目於因名之為變謂果將生其業果變異如糓種子牙欲生時狀變異也或與果力用異前取果名之為異異熟生三字並屬果也第四注言同第二解者既果名異熟應言同第三解以第二解非果名異熟故舊但云同前解而不言第二三也有言此由作有財釋並是因名異熟故言同第二解者不順文意思之可知又此中若但云異熟是有財釋若言異熟生還是依主釋釋所長養名者謂所長所養故名長養又釋因養而長故名長養今由此緣所益眼等體增眼等增時說名長養能長養通三性者前二唯無記睡眠通三[3]性泛論等持亦通三性以是大地法故今此取定故應唯善雖有此殊然約總相說通三性問異熟長養如何相依答異熟色無異熟生離所長養故須長養護持異熟長養色勝有離異熟如天眼耳修得眼耳故婆娑云如人重人幡重幡長養防護異熟亦爾此論亦云譬如外郭防護內城(此若有異熟必有長養有長養而無異熟如阿那律修得天眼肉眼便亡故也)問外非情物通長養不答新云長養對異熟故無長養長養以防異熟故言異熟色任運而起者謂受得之後體常相續無有間斷異心法故後言聲隨欲轉者謂隨意樂欲而聲變異論云若爾不應施設足論說善修遠離麤惡語故感得大士梵音聲相於論有二答初云聲屬第三轉故雖由彼生而非異熟謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲(此解意業為第一轉大種為第二轉聲為第三轉所感大種是異熟聲非異熟也)有說聲屬第五轉故由彼生而非異熟(此師加長養及等流大種方乃生聲故屬第五也)論主破云若爾身受從業所生大種生故應非異熟若受如聲便違正理(論主存聲通異熟故以身為難並曰受從大種生身受通異熟聲從大種生何不得異熟正破前師亦兼破後有善惡身受非是異熟今取異者難聲故亦無失也)若依此宗聲非異熟但通二類若從同類因生是等流性因湯藥等而資長者是長養性亦不相攝應更辨體非無為故不通有實非初無漏不通剎那言亦異熟生者前五根中言是二類便非等流今以無礙[4]是等流亦通異熟故言亦也言等流者前後同等名等流類相似名流或果續因名流同類遍行共得此果異熟生亦有同類為顯別相癈總論別但名異熟異熟不攝[5]方等流無所長養者若據長用亦通非色此約體說故無長養色香等通異熟者色若有情數者有異熟生及所長養若三性業俱唯有等流性香味觸三有情數者有異熟長養無記業俱有者是等流性一切外境皆是等流(解云異熟長養色等者即扶根四塵隨彼二類性亦同彼故)此色等四非實非剎那可知言初心苦法忍品者初心之言顯示現忍兼攝同聚後置品言究竟不從同類因者釋唯現忍名一剎那也自餘無漏苦忍未現前時無同類因苦忍生後即有現忍永無此因故名究竟故正理云此說正現行亦非等流者餘有為法無非等流望後名意望前名識者釋伏難也前既說言無間滅為意意在過去何故現忍亦名意耶故今說云望後名意等以意是所依義故。
[0404a04] [1]得成就者然此得名具含通別二相言通相者得與成就俱名為得如言得謂獲成就若別相者得與成就現未有殊今此言生相名得至現名成就者約別相說謂生相時此得創起故名得至現在世已]">已得故不名為得但名成就章初二問者初問得眼為得識不次問得眼識為得根不言受生已]">已後者六處初開位是也雖有生盲及漸捨眼等欲界沒還生欲界等名得眼不得識及無色沒者無色中先無眼故生二三四靜慮者彼地無眼識故簡異初禪及欲界也及從彼沒生下地時謂正住死位中有至生相爾時但名得識眼先成故不名得眼第三俱句者謂梵世欲界地法有眼識故初得眼根識亦得也此初得眼者謂中有眼也俱非句者謂現在正觀色時及從欲界死生無色時二俱不得成就四句第一句言眼識不起者謂地法無識而復未起下地識靜慮地中必有眼故第三句中生欲界言顯定成識得眼不失復顯成根生梵世者顯眼及識必定成就生上三定顯定成眼正見色言復顯成識第四句者生無色界及從彼沒中有初心等章釋等字但等成就若准論文更等餘義故論云如是眼界與色界得成就等如理應思為攝如是所未說義是故頌中總後言等又此論中但明眼等三界若准婆娑具顯十八耳等五三各互相望皆應思擇是故頌中故[2]後言等。
[0404b03] [3]言內外者論云我依名內外謂此餘難云我體既無內外何有答我執依止故假說心為我故經頌云由善調伏我智者得生天又云應善調伏心心調能引樂故但於心假說為我。
[0404b07] [4]釋同分中文分為二初約十八界辨差別後釋同分名義初文又二初別明法界唯有同分次通明十七具二種初文又二初正明法境次從解同分義依此科分尋章可解緣境不雜者如眼識但可取色不取聲等餘識亦然名為不雜言雖被意識至非定者釋伏難伏難五識緣五境即說名同分意亦緣五境五境望意應同分故答云雖被意識緣以非定故非同分言非定者謂意通能緣五境是共故非定也法境唯意識緣者正理云且如法界與彼意識為定所緣是不共故此總名境同分言緣境無邊者謂觀一切法皆無我故無所不遍若無常觀唯通有為不通無為故不言無常觀也餘觀更狹故並不言次明十七界中有二初總解所因次別約界辨言餘二者問如無我觀觀一切法則十七界應恒同分何故言通二耶答六根六識不約為境名同分五境非定故非同分故言非自業故婆娑云餘十七界不依意識即為同分及彼同分但體各別根境相對如眼對色色對眼乃至觸對身身對觸等若唯緣十七意即名同分以意通了一切法故依自作用立然此中先辨六根次明五境後明六識就中各先辨同分後彼同分言於有見色簡其聲等唯攝通處言廣說者以餘五根相類眼說故皆三種所以同辨次說彼同分中五根為一類辨意根自別明者謂五根是色法設不取境亦自能起故有已]">已滅等成四種意根是心法起時必取境無有已]">已滅等三種於彼同分類不同故故別明言彼同分眼但有四種者以西方師說有五種謂不生法復開為二一有識屬二無識屬今婆娑師不同彼說故言但]">但有四種言不見色已]">已滅等者謂舉不見色眼根已]">已滅等非謂色境已]">已滅正滅等也耳鼻舌身准眼而說意生必同分者謂心法必託境生故無已]">已[5]滅但有不生一也言不生法者謂是意根不生非法境不生也次辨五境色等言已]">已正當見者謂皆有曾當為境之義故名同分所以唯三無不生一彼同分約不為眼見故通不生法乃至[6]力觸者法境前已]">已明故但類說餘四次六識言如意界說者以是心法起必緣境所以同分有已]">已正當等三彼同分識唯一不生同前意界次下釋名更相交涉者准正理云即是展轉相隨順義又准彼論交涉是總句下二是別句同眼自性者謂眼雖有見色不見色異而眼等體是同故正理云云何[7]為彼種類分同謂此與[8]彼見等相同處同界[9]等故(解云同能見義同是眼處同是眼界故)言互相引起者由見色不見色眼互為同類因互為等流果言相繫屬者互雖有見不見色殊同屬眼故婆娑具明意同上說文廣不敘。
[0405a03] [1]三斷門前二是斷可名斷第三非斷名斷總名三斷言十五界至唯修斷者若五根及香味觸不染汙性又是色法緣縛斷故色聲二修所斷心親發起故又是色法緣縛斷故若五識界若無記者是不染汙緣縛斷故是染汙者迷事起故皆修斷無見斷相故不通見斷非無漏故不通非斷言及俱有法并隨行得者舊云俱有有二若心所俱有則與隨眠同迷理故亦是見斷若四相為俱有并隨行得是彼見惑親發起故皆見所斷無修斷相不通修非無漏故不通非斷又得非俱有故故言隨行得新云并隨行得者謂是隨眠上得并隨行心心所上得非是說得為隨行也諸餘有漏等若無色善無覆無記是不染汙緣縛斷若四煩惱及彼相應迷事起故四相及得是彼修惑親發起故若善染無表是修斷心親發起故又是色法緣縛斷故皆修所斷非餘二斷可知言通無漏故名非斷者謂一切無漏非繫縛故皆非所斷今意等三界若是無漏即名非斷許異生至不復生者謂許聖道非得為異生性故故得見道異生性不生以得法捨故招惡趣業者經說預流得盡惡趣名不墮法又說我生已]">已盡那落迦故故知招惡趣業及異生性咸與見道極相違故言非迷諦理者夫迷理惑意相應既非意俱故非迷理言異生性是不染汙者出非見斷所以也夫見斷法是自性斷必染汙性此既非染明非見斷問此異生性見道已]">已無既非見斷當言何斷答非見斷正於見道得永不生至於修道位離縛之時是緣縛問云何證知此唯無記答已]">已離欲者猶成就故證非染汙斷善根者猶成就故證非善性故唯無記。
[0405b07] [2]眼法界一分名見[3]有者十八界中唯此名見餘皆非見身見等五者等取邊見邪見見取戒禁取此五如隨眠品釋應知此中有二相一觀照二推度初是眼見之時亦不舒光至境不同燈日亦非影現不同水鏡雖五色根體皆清淨起用各別眼對色時非如鉗之取物但起觀照色用故名見不同耳等言推度者婆娑云四事故名見一徹觀故二推度故三堅執故四深入故然八種見相別者正理云譬如夜分無月等明雲霧晦瞑而遊嶮阻所見色像無[4]不顛倒五染汙見觀法亦爾譬如晝分雲翳上昇掩弊日輪而遊平坥所見色像漸增明淨有學正見觀法亦爾譬如晝分[5]列一日舒光雲霧廓清而遊平坥所見色像最極明淨無學正見觀法亦爾乃至非所緣境有淨不淨由自覺慧垢障有無故謂所緣有淨不淨言應識見色非眼者既待有識則見無識不見明知識見非眼見也言不能觀障色者引現量證論云現見壁等所障諸色則不能觀識見家難云如頗胝迦瑠璃雲母水等所云何得見是故不由眼有對故於被障色無見功能若爾識何不見障色答云若於是處光明無隔於被障色眼色亦生若於是處功能有隔於被障色眼色不生識既不生故不能見經言能識法者非意能識謂就所依說能依業如世間說床座言也經部諸師說者舊云上來諍見兩說不同今經部師傍觀得失俱破兩家經部師言見用本無如何浪執或說眼見或說識見猶如共聚摣掣虗空言封著者封執也論云如世尊說方域言詞不應堅執世俗名相不應固求然毗婆沙宗說眼能見乃至意能了。
[0405c10] [6]言兩眼見先後者以犢師部計兩眼前後互見非同時見處隔越故速疾轉故謂言同時有部等宗二眼見然難彼云若言互見不許俱時如身兩手應不許俱時覺觸覺觸既俱明知眼見亦無前後二釋之中前是古師又已]">已開下論主自釋開一眼觸一眼見二月者如觀月時以手觸一眼名為觸一不被觸者名開一然此兩眼同見一月由根移動見處不同由此意識謂為二月即是好眼見本月觸眼見第二月閇一觸一此事即無者謂却閇好眼留其觸眼則不見第二月也然障不被觸眼第一月無第二月在若障被觸眼第二月無第一月在非所依別識成二分者舊云眼設百千尚生一識況唯有二。
[0405c22] [7]眼中藥等即不能觀者西方人多著眼藥故指此明論云若眼耳根唯取至境則修定者應不修生天眼耳根又難云若眼能見不至色者何故不能普見一切遠有障等不至諸色論反答云如何磁石吸不至銕非吸一切不至銕耶耳能聞遠色者有執耳根通至不至自耳中聲亦能聞故正理亦云有說耳能取至境聲相續轉來入耳故通云手纔執鈴聲頓息故故知聲不觸質不可說至又聞耳中聲者非如香等隣鼻等根雖在耳中仍非至境由語逼耳字句難知故欲審聽[1]時遮其苦逼故耳[2]唯取非至境(舊云自耳中聲極相近猶隔一微已]">已上若逼耳根即云不能聞)意根者謂不能取俱有相應法故又無色故故取非至論云如何知鼻唯取至香由斷息時不齅香故然諸極微不相觸約無間生故名為至(解云三根去境遠近不同約無間生故並名至也)若依勝論外道六根皆取至境。
[0406a13] [3]一一量門論問起云又眼等為於自境唯取等量速疾轉故如旋火輪見大山等為[4]自境通取等不等[5]取量耶此中應辨了知六根體相然可辨其取境大小故論云云何眼等諸根極微安布差別眼根極微在眼星上傍布而[6]住如香蒵華清徹映覆令無分散有說重累如丸而住體清徹故如頗胝迦不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如双爪甲此初三根橫作行度處無高下如冠華鬘舌根極微布在舌上形如半月傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍身根極微遍住身分如身形量女根極微形如鼓[壴*桑]男根極微形如指[韋*沓](男女二根因便明之)。
[0406b01] [7]次辨取境言等量者謂與根量非減非增名之為等非是要與爪甲量等謂取少多皆名等故(謂少境還用少根然要取境不過爪甲量也)如見蒲桃者由眼量如蒲桃故見蒲桃為等新云此亦說所依之根與境大小不等非是要如蒲桃果也如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大蚊子聲小雲聲是大琴聲是等正理云耳根亦取蚊雲琴聲小大等量呼雷為雲者從質判也。
[0406b08] [8]言如是諸世依亦爾者謂將六識緣境問所依也六識緣境有惟現在及通三世等別六識所依為同所緣有此別不言非世者無為也第六唯依過去者以無同時意根為所依故唯依過去五識各有同時色根故通現在問眼識所依性與眼識等無間緣為四句者以眼識所依性通眼及意等無間又通意根義相關涉故為問起由此互有寬狹得為四句如次明之眼識所依性者謂俱生眼根為識所依也等無間緣唯心心所者謂心所等有力能引後念起由次第生開避處故名等無間然諸色法或少或多不等生故非等無間非心王故非眼識所依據勢用增上猶如王臣之理故不通心所第四句者如色等五境兼法界無為不相應等俱非二義也若意識所依性即不通色根故不成四句即前念意識為後念依名所依性復開避引後識生是無間緣故通俱句問若言意識所依性必無間緣者羅漢後心豈非是意識依而非等無間緣答此中舉作所依性以為問答故非舉得所依相羅漢後心但得依相名為意界更無有識非作所依是俱非句又解此中舉果以問依不說羅漢後心。
[0406c04] [9]言得所依名在根非境者問何故根獨得所依名境不得所依名也。
[0406c06] [10]言不名色識乃至法識者問何故但名眼識不名色識但]">但名耳識不名聲識乃至第六但名意識不名法識耶此與前門異者前門明眼等獨名所依色等非所依此門辨但名眼等識不名色等識故二門別彼前所說者此答意取前所說眼是所依義及取此[11]內不共因義總合二故名眼識等言眼唯與自身眼識乃至依性者自身眼識簡他身眼識以眼非他人眼識所依故又唯自眼識依不通自意識依若色便通四種識一自眼識二他眼識三自意識四他意識故名為共如觀月等言一者依勝者即前門說隨根變識異所依根勝也故識得名隨根非境者結上但]">但名眼識等不名色識等却名不共因者前五根中即依名不共境名共今此第六根名為共境名不共與前[12]倍倒故云却也言雖意非不共因者通伏難也難云五根不共因故隨根說識法境不共因應名為法識是故遮云雖意共因法境是不共但隨所依性以受識名不約共不共而立名也不同五根[13]其依二義故不就意明不共因又正理云意境是不共故應名法識此難非理通別法[14]境共非遍故(解云若通名法即色等五境亦是法也意識便與眼等識共及自他識共若別名法攝意復不盡通法意識不能攝故故但從根以立識稱也)又法界唯有不共一義無所依義故喻如鼓聲等者此但與五根相當與意不等也言但生鼓聲者不生鐘等聲故。
[0407a04] 言手缺二義者一聲不隨手變非所依勝二手通生一切聲故非不共因言麥有二義者一芽隨麥變二但生自果由此水土亦生牙以[1]勢故非隨水土變及能通潤是共因故不名水土牙也。
[0407a08] [2]言眼識唯在欲界初禪者二禪以上地法微細無尋無伺無三識也由此相望或有上下然於眼界初將眼望身次將色識望眼次色識自相望後將色識以望身總有四節上識不依下地眼者自有下識依上眼如二禪已]">已上借初禪識終無上識依於下根上所引義是略一隅者人皆於此多不得意或有解云頌文唯約眼識色身四類相望辨其上下未廣分別自餘根境故言略舉此釋不然自餘根境縱是未明豈對眼根預言其以其頌文次即自明餘根境故今釋略者唯於眼身色識四類之中自論廣略所以知者如向所論但約身生欲界及生二禪借初禪識等以辨上下不巨細明若依論文具約生四靜慮等廣辨其相且初約生欲界次約依初禪眼見欲界色見初禪色次約依二禪眼見欲界色見初禪色見二禪色及依三四禪眼見下地色見自地色(已]">已上並是身生欲界)次約身生初禪以自地色如是依三四禪見自地色見下地色如理應思若約身生二三四禪以自他地眼見自他地色如理應思廣相既然章不盡舉故復言未辨餘根名為略者誤之甚矣翻前頌者即改前明眼之頌也但須改眼為耳改色為聲餘文一同言身識觸之自地者且約身根對觸不得將識對身觸為自地又身即根更無別相故但言三不同鼻等與身根別約成四種言三種取至境者即鼻舌身觸者謂身識望身根乃觸境借初禪識者以上地無身識故言遊等至及受生時者遊等至如下定品明順逆等遊八等至從下向上或從上至下受生時或從此死生色究竟或復彼死生於中下意皆不定。
[0407b11] [3]言餘十三界至唯意識所所者即六根六識及法界並非五識識也言法界一分是常者謂法界有四類今唯無為是常故言一分所餘法者心所不想應無表色等三類法也言命等前八者謂眼等五男女二及命根為八非心[4]所故無所緣意等十四是心法故故是有所緣言色等五界即五境及法界一分謂想思觸欲不相應諸無為體非根者但是法體而無增上義故不名為根(已]">已上界品竟)。
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-13
 
俱舍頌疏記　論本第三
富春沙門　遁麟　述
分別根品
[0407c04] 此論名根品雜心名行品正理名差別品(行即勝用義差別即作用義)又雜心總合根世二品名行品與此不同然此品中具明三類法一明二十二根二明俱生諸法三明六因四緣以根在初故又根用勝故但標根號。
[0407c08] 言最勝自在光顯名根者西方聲明師造字有字界字緣最勝自在是字界光顯是字緣由此總成根增上義故正理云此增上義界義顯成界謂伊(是上聲)地或謂忍地界(界名含兩義)最勝自在是伊地義照灼明了是忍地義熾盛光顯是字緣將字緣助其伊地忍地二字界名最勝自在照灼明了之義轉名增上增上即是根義今此論取最勝自在是伊地界義光顯是字緣助伊地最勝自在之義無熾盛義字緣助忍地界義也梵云因姪唎焰此譯為根此意總顯二十二根於諸法中作用增上問諸法相望各各皆有增上用應並立根答此極增上別說為根如師子王及村邑長於獸於村極增上故根亦如是頌言傳說者正理云初傳說言顯示論主不樂婆沙師說也。
[0407c20] 釋五根中問所以前明眼耳次明鼻舌等者何答以鼻舌等三取香味等境是段食性故別說也言發三識及相應法者即鼻等根各自發識及受想等相應心所有情異者謂劫初有情由二根生令諸有情男女類別分別異者進止言音乳房髮等安布差別有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異有說此女男根於染[1]淨法亦有增上由本性損壞扇[打-丁+虎]二形等人無不律儀雜染法故亦無律儀得果離繫清淨法言命根能續過去眾同分者謂前眾同分謝時由後命根續也言能持現在眾同分者謂任持現在眾同分是即望前名續望現名持言後有者謂當有也言尋香者謂中有以香為食故健達縛即昔言乾闥婆是也言心能導世間者謂心於二種世間有自在力能引導故二種世間皆由業感心能遍攝受者心緣二世間境能遍攝受隨境而行也下二句結上二義也言信等八根者即信進念定慧及三無漏根由此八根一切清淨之法皆隨生長故。
[0408a14] [2]第二敘異說者上來所明是婆沙宗說從此是曇無德部(即經部也)以五識能了方能避險難受段食等非由眼根故此師但不許眼見等立識能了了自境識由眼發故立眼為根餘義大同問眼等於識有增上立眼為根者色亦於識有增上應立為根解云根有二義一與了青等眾多色識為通依故二識隨根有明昧故境闕二義一青色唯與了青色識為所緣不與了黃色等識為所緣故二色有變壞識不隨故故不立根言從身立二根者論云女男根體不離身根由此二根有增上用此處少異餘處身根故從身根別立為二正理彈云此亦未越前門中義前說二根於有情異及分別異有增上故言取下二句釋上二句者謂應知命五受等下二句釋此上同住等二句也言五受根於雜染有增上用不異前師信等八根與前有別前師八根總於淨法有增上用今師乃唯信等五根望於淨法三無漏根於後後道等明增上也言於暖頂位伏諸煩惱者以此位中修諸觀行雖未正斷而能令惑不起現行故名為伏言未知於見所斷惑有增上者由見道中能斷身見等諸迷理惑也言已]">已知根於修斷惑者謂修道斷貪等諸迷事惑也言具知根於現法樂者謂無學果於現身中遊諸靜慮受現法樂故。
[0408b12] [3]一述自宗者新云論主為曇無德部建立根相准此由對後異說故名自宗非對外道以佛法為自宗也言將明問起者將欲明其義先興問端也數論為難者彼宗立二十五諦今約五作業根為難彼所立根皆應廣破夫論根者量常限定汝言肉舌以語為增上小兒有舌何為不語要待習學方能語耶如眼能見色纔生即見故知根者量須限定手於執有增上者口亦[銜-金+缶]物應立為根足於行者小兒有足何為不行又虵無足何為能行此但手足異處異想差別生時名執行等大便弃穢謂自穢墮如空中物非弃有用又從風力所引出故小便於婬者小兒未婬不有處此即男女根起樂事故又諸喉齒眼噞支節應立為根於能吞嚼開閇屈申有力用故故無定量不應立根言由五受根令六根成雜染者謂苦樂憂喜捨令生貪嗔癡等新云一與煩惱相應故成雜染唯意根二被煩惱縛故名雜染即通六根言此六根成無漏淨者舊云差別及住皆攝六根雜染資糧及淨唯在於意新云此有二種若體成無漏唯是意根若離自煩惱縛名淨即通六根。
[0408c07] [4]言女男根從彼生者約欲界胎卵等生說然此有不定過亦有不從男女根生應非根量言依彼住者即六識依命根而住也言還滅者生死止息六處畢竟斷滅故本由煩惱生死輪迴今斷妄歸真故言還滅婆沙云流轉者謂更受生還滅者謂趣涅槃言同前四義者一所依二生三得住四受用言信等五為所依者謂信等五[5]受為涅槃得之所依也故正理云生死止息是還滅義此得所依謂信等五以是一切善根生長最勝因故言正定聚中最初生者謂得聖道名正定聚未知當知在見道見道苦忍最在其初故言最初生也言令涅槃得相續起者謂已]">已知根在修道中常持此得令相續起也言受現法樂者謂具知根在無學道中惑盡解滿方受樂故言由此無減無增者但]">但二十二根更無增減非語具等及無明等已]">已如前破言即由此緣經立次第者謂由流轉還滅各四義之理經中立根次第先說六處次說男女次說命并五受次說信等及三無漏根不言論說者以論師意根於命根後說故不順此流轉等次第說也其次第者如前已]">已辨。
[0409a02] [1]言八根界品已]">已說者謂彼品明眼等六根及男女根竟疏略不辨論文具明言命及信等下文辨者命根下不相應中明信等心所中辨言五識相應名身受者泛明身總三義一相續義二體義三積聚義若言六識身身即體義若言身受自即是色聚色聚名身由此五根總名為身以對心故受依身故名身受也如世間品疏自當辨。
[0409a08] 言第三靜慮離喜貪等者謂三定雖是心悅而相安靜但]">但名為樂不名為喜以喜相動湧如水濤波又如貧人得寶一旦失之還生憂惱初二禪定遍觸身心生於喜受味著於喜名為喜貪第三禪中離此貪故但名為樂又第三禪無五識故唯心名樂問三定極悅心與樂相應地獄極不悅心與苦相應答極悅無分別可與樂相應極損有分別不與苦相應言捨者捨有二種一捨受捨即受蘊攝二捨沉掉捨即行蘊攝今此言捨是捨受[2]捨非行捨也言在身不然隨境力者謂不由內心分別而起但由前境界力生苦樂等言羅漢等者等取前三果人舉聖同凡者謂聖人內無分別亦隨境界之力生於苦樂況諸凡夫而得無苦言依九立三根者於五受內除憂及苦以欲界散地無無漏故憂離欲捨故不通無漏苦唯五識亦不通無漏故並除也言苦法忍與疑得俱者謂於此時惑體不起但]">但與惑得俱時以忍是無間道正斷此得猶如駈賊尚與賊俱至智位時方得解脫問此忍豈不與餘惑得俱何獨說疑得耶答實亦與餘貪等得俱而以疑名偏違見道故但標疑言有未曾知當知行轉者轉之言起起之言生謂有當知行生起也言七智中間起者且上下界通論總有八諦一諦有一智都有八智除道類智知諦周遍前之七智皆知諦未遍中間起也且如苦法智欲界苦諦雖復已]">已知其餘七諦尚未曾知此約八諦總說不約當諦自論至苦類忍位亦有七諦未知當知至苦類智有六諦未知如是乃至道類忍位色無色道諦未知當知故十五心總名未知當知根至道類智知類周遍方知已]">已知。
[0409b11] 言斷除迷事煩惱者謂見惑迷理修惑迷事今但斷修故言迷事事謂境事問修道位中亦練根及受現法樂等因何但言為斷煩惱答練根恐煩惱退[3]為現法樂亦是斷惑之勝進道故但斷惑義即攝餘由斯論師唯說斷惑言已]">已知而知者即前已]">已知今復更知名已]">已知而知婆沙問云第十六心應如前七智何故獨說名已]">已知根非正知而知故答此從多分說謂初剎那雖與七智相似後諸剎那皆與彼異故從多分說名已]">已知根。
[0409b19] 言作知已]">已已]">已知之解者謂修道中由有煩惱於四諦理未能作知已]">已已]">已知之解無學道中由無惑故能於諦境作知已]">已已]">已知之解也言約成釋具者謂約人成就此知故名為具問若爾前之二根應亦名具解云若約成義實亦是同然知義別故名有異章中前釋双約盡無生二智新云此是鈍根人但]">但得盡智與章不同第二約習盡釋具者謂習前知已]">已成其性[4]者名之為具新云此是利根人得無生智又云有能習者名之為具具家之根名為具知根言是依主釋者此以未知等根名屬人故依主釋正理以名目法即持業釋各據一義並不相違又正理云如是根名雖二十二而諸根體但有十七女男二根身根攝故三無漏根九根攝故。
[0409c08] [5]言有色命唯有漏者漏有二種一與自煩惱俱名漏二為他所緣名有漏一切異生及有學聖具有二種無學及佛唯有一種但生他漏自無漏也言信等五通漏無漏者若化地部分別論師信等五根唯是無漏以經說言若全無信等五根我說彼住外異生品故又云聖有凡無故論主通云彼依無漏根不依有漏根說故通二種。
[0409c15] [6]命唯是異熟者問過去業招可是異熟現身延壽誰之異熟其延壽命者論云謂[7]阿羅漢成就神通得心自在若於眾僧或於別人隨所布施施已]">已即入邊際靜慮願言諸有能感富異熟業[8]願皆轉招壽異熟果時彼能感富異熟業則皆轉招壽異熟果此所果誰異熟耶依有部宗此有多釋新云正解云謂前生中有多感富果業未曾用者由今布施入定發願不思議力轉此令感富果之業令招壽果亦是異熟即是富業之異熟果若依論主謂是定中所引大種住時勢分非是異熟憂通善惡故非異熟者若爾喜等亦通善惡應非異熟應言憂唯善惡故非異熟今言通者謂望善惡二種自名通也非謂同喜通無記故又離欲無憂異熟不爾故非異熟又論云眼等八根若在善趣是善異熟若在惡趣是惡異熟八根謂七色及命根。
[0410a06] [1]有異熟門者謂約能有當來異熟之果名有前門約體是異熟等故二門別依唯越義頌說定聲者謂依唯義越義所以頌中言定有也言無漏無異熟者無漏無惑所潤及壞三有故無異熟四受除憂者憂定有異熟前已]">已明竟苦根唯有漏但言善惡即有異熟。
[0410a11] [2]信等五唯善性但]">但言若有漏不同簡無記問信等八根最居其後今所以前明者答以前門中後明信等今承前便故在前明故論云次雖居後乘前故先說憂通善不善者若憂修善不遂是善事不成此憂名善若憂作惡不遂是不善憂戚行轉故非有覆無記分別起故非無覆無記故唯善惡。
[0410a17] [3]已]">已下諸義配上初句者謂初句標舉三界今已]">已除後三第一句配上欲界第二句配色界第三句配無色界女男根身醜陋者釋伏難以鼻舌根彼雖無用然非醜陋為莊嚴身彼界亦有女男不爾故彼界無經說色界名為男者如契經言有處有容男身為梵無處無容女身為梵(解云謂有處有容有男身為梵無有處所謂女身為梵梵即淨天也)。
[0410a23] 有男相者謂相狀身貌男身所有彼皆有之但無男根又正理云離欲猛利似男用故身淨妙者新云無等流苦(解云謂若身相麤涉多[4]〔時〕苦受今既淨妙故不生苦約現身生非前業感故非異熟故也)。
[0410b02] 無不善事者無異熟苦(謂上無違境諸不善非如地獄等有諸違境諸不善事有異熟苦)若經部宗苦樂隨身至第四禪憂喜隨心乃至有頂(彼宗意說有身即有苦樂有心即有憂喜)。
[0410b05] [5]七色根者即眼等五男女二是色蘊攝故。
[0410b05] 信等五根若有漏是修所斷者謂有漏信等雖非自性斷而是緣縛斷故是修斷攝言非無漏法是所斷者謂若有漏即有過可斷名為所斷無漏無過故非所斷也正理云豈不聖道亦所斷耶如契經言聖道如船筏等解云此非見修所斷名非所斷入無餘涅槃界位捨故名斷故不相違。
[0410b12] [6]受生得異熟門者正理問云所以須此門者為遮無染心能續生故解云大眾部許無染心受生如菩薩三時正知或經部計異熟心受生為遮彼故立此門唯得身命二異熟者約受生位但得此二以眼等四及女男根六處位中方乃得故意捨二根雖然現有續生之時必染汙故故非異熟復異熟意無法前得爾時未名成就故憂根復非異熟生故信等諸根又非異熟初受生時復無苦樂喜等根故雖亦成就然非異熟此亦不說意捨二根成而亦現尚非所說況苦等九但成非現理在絕言化生六七八者化生初位通中生二有二形化生唯在生有不通中有以中有身女男定故。
[0410b23] 如欲界無形者謂眼耳鼻舌身命以色化生必具根故無女男根故如欲界無形之者言勝下二界者謂無色無處所非在二界之上今但由因果勝下二界故名為上定勝者謂此定能感非想八萬劫果勝下界定果勝者即得八萬劫長遠之果勝於下也。
[0410c05] [7]滅根多少門所以先明無色界者以前門中無色在後今乘前便故先明之色界滅根有八者死生位中唯是捨受無喜樂等又是化生必具眼等故成八也應知此中於命終位所有諸心滅入過去即名為捨非論後位成與不成頓死之人如被害等眼等諸根皆頓捨故正命終時唯捨受故無喜樂等漸四者謂漸死人眼等諸根皆在先滅於正死位但]">但滅四根。
[0410c12] [8]得果用根多少者正理云雖沙門果非根亦得此辨根故但]">但問諸根問二十二根中何故但言九根得果答此中皆據定心相應於果有力用者方說如五根及命等非親生果故此不論非謂有漏故不取以世道證果是有漏故若言意雖通無漏是有情主故取者喜捨非主何以取之故知唯約力用說善初果依未至者謂未離欲染不得根本但]">但依未至未至定中唯捨受故無間道為同類因引離繫得者謂無間道與離繫得同無漏性名為同類在得前起能引得生復名引因其離繫得是無間道等流士用果故名果舊云雖沙門果亦通餘有為解脫今問幾能證得何沙門果故且以離繫得答其解脫道至名為依因者依者持也謂持此得起故與得為所依道非得前起不名同類因正理云雖解脫道於沙門果非同類因而是相應俱有因故名得彼果亦無有失以沙門果體更互相依而得生故展轉相望為士用果誰復能遮(解云此既言是相應俱有因明知亦取有為解脫為其果體以離繫得非相應俱有因故也)以阿羅漢通九地證者謂九地中皆有無漏道故然此無漏九地與有漏九地不同此除欲界有頂取未至中間有漏九地除未至中間取欲界有頂所以可知若依未至乃至唯捨受者此等諸地無喜樂故唯有捨受謂皆隨當地有喜樂等證果之時隨應而說金剛喻定及盡智等名義如下所明無間道為同類因者如初果說解脫道為能作因者謂有力能作也所以非餘因者以與得同時故非同類因得非心法故非相應因非定俱故非俱有因無漏法故非異熟因非染汙故非遍行因由是但]">但為能作因也前初果解脫道望得亦同此說世間道證一來果者謂有漏道欣上厭下六行斷惑證也以超越證者要是有漏道故言世間道依次第證者問初後二果何為唯無漏證中間二果便通有漏耶答初果必從見道證見道唯無漏故其第四果要離有頂唯無漏道能離彼故故彼二果唯無漏證中間二果次第證者非從見道及斷有頂故通有漏道證唯依未至證一來者此但斷欲六品隨眠未全離欲未得根本故依未至但得捨根若依出世道加已]">已知根者是修道故名已]">已知根倍離欲貪者謂此煩惱麤細差殊總分九品上上品上中上下乃至下下品等今九品中但斷六品猶有三品故名為倍雖知總斷十種隨眠而欲貪強但言離貪即顯餘惑問所以至道類智超越預流直證第二者何答本由六品隨眠障第二果今既先時已]">已斷六品至道類智便超預流直證第二此證第二由九根者未知當知根在無間道已]">已知根在解脫道此二相資得第二果如其次第二因如前次不還果七根如一來說八根初八如一來說第二八言二因如前者謂於離繫得引因依因同於前說第九解脫願入根本者婆沙問云離欲染第九解脫誰入靜慮誰不入耶有說欣多者入厭多者不入有說為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入有說利根者入鈍根者不入三說無評家准此唯約次第人樂入不樂入等若超越者先曾已]">已得根本靜慮若意樂根本即先依根本地若意樂未至即先依未至由此無間解脫必同一地不還依六地證者謂不還有先離欲惑及離四禪染皆容證得故於六地隨起無漏理皆無遮若約二果未離欲不得通依六地但]">但用捨根不得隨用喜樂故差別也無間解脫俱有故須加者若爾前未知等一道中有應[1]知不須加解云此中但言此根二道俱有不遮一道有者亦得加也應知二種七者尋前可解引本論為難者即發智本論第十文也補持伽羅者此云數取趣謂數取諸趣也或云無生即目無學今此意者總目其人為數取趣依薩婆多宗羅漢許有退者以化地部初果有退羅漢無退今當宗中羅漢有退初果無退如下當辨樂受證者必無喜捨者謂此證人依第三禪方得樂受此是超越必無退故故無更用喜捨根義喜捨證者必無樂受者以樂在第三禪故夫次第證人無間道中必依未至捨受相應解脫道中或入初禪根本喜受相應證不還果必無能得三禪樂受證設令退已]">已後重證重證時還須依未至地重斷欲惑亦不得依第三禪樂故喜捨證必無樂受凡夫位斷第三禪惑者謂要離下染方得上地根本故言凡位已]">已斷第三理實但斷第二禪染亦得三禪根本今言斷第三者文勢相乘便故爾也言二道所得者理實前世道斷惑今聖道證果良由先時斷惑證今果故故言二道得也問超越用喜捨證者亦許不退如何偏說樂無退耶答雖超越人喜捨證者亦無有退其次第者即有退義以不定故不說也樂根決定無退故偏說樂此上所明超越不還無退羅漢無超越證故容數退。
[0411c18] [2]成就諸根定量門者若成此根定有彼根即說成就若於三界隨一有闕者即不說成故名定量如言成命必有意捨於三界內更無闕處又定成者通凡及聖決定成者非約一人思之可解三根定成者以此三根通於九地一切有情皆定成故除此三外餘十九根有成不成眼耳鼻舌四根生無色界定不成就若生欲界未得已]">已失亦不成就身根唯有生無色界定不成就女男二根生上二界定不成就若生欲界未得已]">已失亦不成就樂根異生生第四定及無色界定不成就喜根異生生三四定及無色界定不成就苦根若生色無色界定不成就憂根離欲貪者定不成就信等五根善根斷者定不成就初無漏根一切異生及已]">已住果定不成就次無漏根一切異生見道無學定不成就後無漏根一切異生及有學位定不成就於非遮位應知如前所說諸根皆定成就成下第三禪無漏樂者謂無漏之樂不墮界繫故九地中皆通成就唯聖者成非諸異生成就無漏法故下第三禪樂彼已]">已斷者謂生上地下地善染等法皆捨離故故不成也(此釋身樂不互相成)成眼必成五者以成眼根必有身根故上言成身必不成眼者謂或有身而無眼故問何不眼耳互說相成答以眼耳等有無不定非互相成餘未得者應言善及無覆無記未得也夫成苦根必是欲界者謂生上界無苦根故已]">已如前說。
[0412a16] 除憂根者離欲捨故者在欲界有苦無憂。
[0412a17] 若成信等但成八者謂無色異生有信等八而無身等七色根故亦無四受是異生故不成三無漏根憂與女男不互成者離欲女男無憂根故有憂根者容無形故。
[0412a20] 已]">已知根成十一者謂那含生無色界即不成七色憂苦三無漏根又不並成除其二種故無眼等十一但有命等十一根也無漏喜樂異地相成故定有之具知亦爾若成未知根定成十三者以見道必依欲界故故有身苦已]">已離欲者容入見道非定成憂無眼等四容入見道以不定成故亦非成就問於見道中女男二根隨合成一不若不成者何得入聖答漸捨命者容有不成就得入聖故以非定成故正理云漸命終位傳說深厭生死能入見道漸捨命故無男女根亦容入聖古德念法師云於見道中男女二根雖定成一成男不成女成女不成男以不定故不說諸家破云若爾男女互無數終十四因何論文但說十三若言男女互無故不說十四者即是西方師義迦濕彌羅師云此中說數不說根也(解云謂約根數而說不約男女根名而說)若爾何故言無根不得入聖答此約本性所無及生後除去者以表性不定故不得入聖不同漸捨命者深厭生死故能入聖。
[0412b14] [1]極少門總有二類一斷善人二生無色界且初人以斷善故無信等五及三無漏眼等四根及女男二此等六根以不定故故但成八成五受者以斷善人必在欲界故有五受在欲界中必有身故問斷善女男何故二根不隨成一答雖初斷善必是女男斷善之後即容無故又漸捨命容前捨故故不說也愚生無色但]">但成八根者以是異生無三無漏無色界故無七色根及四受等成善者信等五根一向善故所以頌文總名為善。
[0412b23] [2]成極多門亦有二類一凡二聖凡謂二形但除無漏三根餘十九皆容具有者謂二形者必是欲界眼等四根約得不失既有二形必不斷善有信等五不離欲故定成五受身命意等亦必定成故有十九第二類中言未離欲者無樂以離欲者無憂根故除二無漏者三根不俱故。
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俱舍頌疏記　論本第四
富春沙門　遁麟　述
[0412c11] 疏卷第二明俱生中總有二十七頌正理云何緣思擇諸行俱生為遣邪宗顯正理故謂或有執諸行無因自然而起或復有執由一因[3]生故諸行得生或復有執由自性等不平等因而生諸行為對此執故作此論(解云不平等因者則薩埵等三德共生於果因有勝劣不同名不平等也)。
[0412c16] [4]言如相不同生[5]亦有異等者如法體相既有不同其法生時亦各有異於此諸法為定俱生耶微聚者章釋意顯聚小名為微聚即八九事等以成小聚聚謂假聚假依於實實有多少不等故約假聚以辨實事此釋微即是聚名為微聚又正理云色之極少更無分故立[6]微聚名如一剎那名時極少更不可折為半剎那如是眾微展轉和合定不離者說為微聚准彼論釋微是極微聚即微之所聚微故名為極微聚新云二釋之中後釋為善今詳此論意同前說以論釋云色聚極細立微聚名為顯更無細於此故然舊亦云此論與正理別言欲微者謂簡色界以色界中無香味亦無八事也所以言無聲無根者以聲不定故外山河等即無根故問准本論等說身恒有聲何故此中言聲不定答諸論通約一身言聲恒有此論聲非遍故言無聲由此但言八事俱起言八事者且一色聚必具四大為能造及所造色香味觸故成八也此說總相若細論者如一色微自有七微共聚及成方分方分已]">已去能與異類共成一聚極少不減一百四十微謂所造色香味觸一一各具能造四大四四便成十六大種并所造四總成二十如是一一各七微成(謂對向六方有六中間[1]〔沒〕二成七也)總計一百四十微也今約體類同故但言八耳准此四大恒不相離若爾堅濕煖動云何隨一可得餘體非無如覺針鋒與籌合觸如甞鹽味與麨合味(解云籌與針合但覺針不覺籌鹽與麨合不覺麨味今此亦爾隨相顯者即可得故耳)故婆沙問云云何知此四大種恒不相離答自相作業一切聚中皆可得故謂堅聚中地界自相現可得故有義極成於此聚中若無水界金銀鍚等應不可銷又水若無彼應分散若無火界石等相擊火不應生又火若無無能成熟彼應腐敗若無風界應無動搖又若無風應無增長於濕聚中水界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界至嚴寒位應不成氷又地若無船等應沒若無火界應無暖時又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖又風若無應無增長於暖聚中火界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界燈燭等焰應不迴又地若無不應持物若無水界應不生流又水[2]界若無焰不應聚若無風界應不動搖又若無風應無增長於動聚中風界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界觸墻等障應不折迴又地若無應不持物若無水界應無冷風又水若無彼應分散若無火界應無暖風又火若無彼[3]應腐敗(已]">已上論文)依經部師於一聚中餘有種子未有體相根上有聲義隱者且[4]眠等根雖皆有聲非如外境可打擊顯故所以復有聲者以四大相擊必有聲也故婆沙云四大相擊無時無聲言有執受大種因起者謂根上聲必是有執受大種為因也已]">已上明欲界訖論云前說色界香味並無故彼無聲有六七八有聲有七八九[5]俱生此可准知故不別說。
[0413b15] [6]言四品同起者謂心與心所諸行及相為四前章已]">已明色法俱生此中不應更立色為一品但可攝在諸行之中隨闕一時餘則不起者謂總說心王若闕心[7]所若闕心王隨闕一邊則便不起非謂心王要與一切心所俱方乃起也以性地界有無不定故得不通非情至得中辨。
[0413b21] [8]一明心所者問前列法名總有五種今廣辦中何以但明心所及不相應答心王及色界品已]">已明今此但論俱生心所不相應前所未說故今廣辨兼明俱生五地者婆沙更說大有覆地大無覆地然此二地無別心所此論不說言大地者此論唯說受想等名大心王名地婆沙更有二說一約心名大體用勝故即大是地故名大地是持業釋又說心名大受等十法是心起處名地大之地故名為大地是依主釋大地即法名大地法。
[0413c06] [9]言且有五者為顯非遍攝盡故置且言以有不定等在五地外故。
[0413c08] [10]受者謂能領納或受性名受如圓滿性立圓滿名想取像者謂男女怨親等像正理云安立執取男[11]女境差別相[12]別相因說名為想解云謂為因令心心所安立男女等相而執取故思能造作者正理云令心造業善不善無記成妙劣中性說名為思由有思故令心於境有動作用猶如磁石有力能令銕有動用觸謂根境識三和合而生者舉因以辨能有觸對者舉業以明謂有作用觸對前境故又入阿毗達磨云令心觸境能養治心所故名為觸欲者正理云希求取境說名為欲又入阿毗達磨云隨順精進謂我當作如是事業故名為欲慧謂簡擇者正理云簡擇所緣邪正等相說名為慧約用辨也問慧既簡擇寧得與疑俱答簡擇未決亦得與疑俱念謂於緣明記者正理云於境明記不忘失因[13]說名為念非謂但據緣過去境而不忘也作意者正理云引心心所令於所緣有所驚覺說名作意此則世間[14]說以留意解云諸心心所沉沒不行由作意力驚令發覺策之令造能屬於境即世間言留心於此雜心名憶勝解者正理云於境即可說名勝解有餘師說勝謂增勝解謂解脫此能令心於境無礙自在而轉如勝戒等解云於境明記即可審定如此如彼殊勝之解(勝戒等等取定惠)問若有疑俱云何有勝解答謂疑此為有為無於二心中一一皆能即可取相故有勝解又入阿毗達磨云即是令心於所緣境無怯弱義三摩地者正理云令心無乱取所緣境不流散因名三摩地解云由定力故當剎那中令心心所同屬一境至此非餘故名為定此諸心所准有宗一剎那中同時而起若經部等不許同時論云諸心心所異相微細一一相續分別尚難況一剎那俱時而有有色諸藥色根所取其味差別尚難了知況無色法唯覺慧取(此論主意謂同時難明也)釋得地名者舊云自古諸德皆以兩義立大地法等各為指南今依此論唯約遍一切心一義以立餘心所法非遍一切故不立大地法故新解亦同(下四地亦皆一義彼不復說)。
[0414a17] [1]信淨者入阿毗云是能除遣心濁穢法如水精珠着於水內令濁穢水皆即澄淨如是信珠在心池內諸濁穢法皆悉除遣水精珠者泛明其珠乃至多種若言類珠青珠等皆水精珠若珠中能出水者名月愛珠若能出火者名物燧珠若能清濁水者名水精珠忍許名信者由信彼希求彼境信許有境方能即可故正理云為欲所依能資勝解故名為信不放逸者正理云專於己]">己利防身語意放逸相違名不放逸解云己]">己利即三乘涅槃及世間愛[2]果是己]">己所專也。
[0414b01] 輕安者正理云正作意轉身心輕利安適之因心堪忍性說名輕安解云謂如理作意正起之時能為身心輕利安適之因名輕安也又入阿毗云心堪忍性說名輕安違害惛沉隨順善法故捨謂無驚覺性者驚誡慎也廣雅云驚驚不安又入阿毗云捨背非理反向理故由此勢力令心於理及於非理無向無背平等而住如秤持縷問大地中作意是有驚覺大善中行捨是無驚覺二相既殊如何俱起答作意因是有驚覺捨即無驚覺二體既殊各有自用故得同起若論主答豈不前說相難了知又云有雖難了由審推度而復可知此最難知謂相違背而不乖反慙愧二種如下明之二根者正理云謂於已]">已得未得境界躭著希求相違無愛染[3]心名為無貪於情非情無損害意哀愍種子說名無嗔不害者正理云與樂損惱有情相違心賢善性說名不害勤者正理云於諸已]">已生功德過失守護棄捨於諸未生功德過失令生不生解云功德令生過失不令生即是勤斷二惡勤修二善無退失義懈怠相違也准正理論於善法中更立欣厭故論云說二及言兼攝欣厭(謂頌中二及字也)厭謂[4]善心審觀無量過患法性欣謂善心希求過患出離對治今此論及者但]">但是十內自相及也婆沙亦別立欣厭然諸論多不說者以非恒起不遍善心故不立為大善法也。
[0414c01] [5]癡亦無明等者謂照了名明審決名智彰了名顯此三皆是慧之別名今無此三相故名無明等正理云癡謂愚癡於所[6]對境障如理解無辨了相即是無明無智無顯故說為愚逸者謂於境專注己]">己利弃捨有情名為放逸怠者於善事業闕減勝能於惡事業助成勇捍無明等流名為懈怠由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢故名懈怠。
[0414c07] 不信者正理云心不澄淨邪見等流於諸諦寶靜慮等至現前輕毀於施等因及於彼果心不現許名為不信。
[0414c09] 昏沉者昏謂昏昧沉謂沉重故正理云[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性說名昏沉由斯覆蔽心便昏昧無所堪忍瞢憒性故由是說為輕安所治掉舉者正理云親里尋等所生令心不寂靜性說名掉舉心與此合越路而行故且如受等者謂受等十及煩惱六尋伺二總十八法。
[0414c15] [7]除謟誑憍者以謟誑等非唯不善故舊云大善地及謟誑憍兼地外睡眠惡作貪慢疑此十八法非唯不善亦非遍不善故皆不名大不善地法今詳大善地法本不通染豈用非唯非遍以簡之若言非遍者應[8]顯有分通義忿等煩惱如隨眠品中自當辨。
[0414c20] [9]言二義俱闕者問且如受等即是三義全闕何言闕二義耶詳此二義是依舊解彼但以二義簡餘心所無各別現行一義是故今疏主誤亦云闕二而不知自加各別現行成闕三義仍依舊說盖疏誤矣或是傳寫者誤若依新解分意識地起無明相應為二總四義簡法故彼云大善地法不與一切染心相應煩惱之名以簡此法尋伺雖通染心闕四義故不名為小(四義者一非唯修斷二非遍六識三非唯無明相應四非各別現行故也)受等十法亦同此釋大煩惱地及無慚愧雖復唯與無明相應闕三義故不得名小慢疑雖唯意地起唯無明相應各別頭起非唯修斷闕一義故不名為小惡作唯修所斷唯意地起各別現行以非唯與無明相應故不名小睡眠雖唯意地闕三義故貪嗔二種雖復唯與無明相應各別頭起闕二義故皆不名小(今詳新解四義為勝且如無慚愧等二及煩惱六雖唯與無明相應非唯意地起不可合為一義睡眠唯意地起不可言唯與無明相應通三性故故和合意地起與無明相應為一者不盡理故也已]">已上)已]">已上五地總有三十八心所兼不定中惡作睡眠尋伺貪嗔慢疑總成四十六心所也言不定者謂不定入前五地故及不定所依故所以可知頌中言類者准此但是十種不同名類依正理論類言為攝不忍不樂憤發等義此論不說者以是[1]十中忿等攝故又正理云如前所說一切心所應知其性皆是實有[2]由相續變異而起現見清油垢水風等勢力制持燈相[3]續變中便有明[4]晦聲動等故(解云灯因油而明因水而聲因垢而昧因風而動雖同一時用各有別也心所亦爾雖同時難知約別可了也)。
[0415a21] [5]不共無明婆沙有二說一云不與貪等忿等相應自力而起名為不共二云不與貪等本惑相應名不共亦名獨頭無明惡作體者謂不稱情所作事業名為惡作非不如理事名為惡作如不善悔緣善所作事生悔心故如緣空解脫門者下有三種解脫門即空無相無顛等今舉空解脫門為例也空解脫者謂以觀空得解脫故名空解脫門也六觸處者謂眼等六根能生其觸名為觸處宿作業是因者謂前生造業為因方感今生眼等六果於善惡不作作中者釋善惡作謂不作配上善事作配上惡事即悔先不作善而作惡此追悔是善事問於己]">己作事可說名要作緣未作事云何名惡作答於未作事亦得名惡作如是追悔言我先不作如是事業是我惡作(如有言我今日不布施物是惡作也)故此惡作於善惡二處而起者且善惡作通於善惡二處而起惡惡作亦爾今約追悔體性但有善惡二種若約境分總成四句故婆沙云一有惡作是善於不善處起謂悔先作惡事二有惡作是不善於善處起謂悔先作善三有惡作是善於善處起謂悔先不作善四有惡作是不善於不善處起謂悔先不作惡惠用差別名見者但是一體約用差別故立異名謂簡擇名慧推度名見等已]">已如上辨。
[0415b17] 不能招果者謂身邊二見唯約內門轉不親發業故不招果但有十八者謂於前不善中除無慚愧二也見不增如前釋者如前不善見中言慧用差別名見故經部惡作通無記者謂經部師惡作與憂相應故通無記即有言如我今云何不消而食我何為不畫此壁等之惡作也有部惡作不通無記者謂惡作與憂根相應憂唯善惡惡作亦爾又離欲者不成就故非無記設有如是事不畫壁等但是省察非惡作也睡眠通三性者約夢時說若不夢但]">但無記性婆沙云若夢見禮佛等事即善性若夢見殺生等即不善性若夢見青黃等即無記性以業羸弱不能感報。
[0415c05] [6]初定除不善者准彼善心有二十二有覆十八無覆十二與欲果同但無不善一位心也中定又除尋者於善心位有二十一有覆有十七無覆十一二定已]">已上更除伺一謟者悕其意通其意謂之謟謟亦侫也誑者惑也欺也經說大梵等者佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢作是思惟諸四大種當於何位盡滅無餘為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒於四大王眾天出從定起問彼答不知如是欲天展轉相推乃至他化自在天所彼復仰推梵眾欲往梵世入勝等持復以定心自在宮沒梵眾天出從定而起還作上問梵眾咸曰我等不知彼推大梵馬勝尋問大梵王(云云如章)矯乱者謂假作誑惑也說文檀稱上命曰矯六地中起無漏道者謂無漏能斷自上地染故依六地皆得斷第四禪染以未離下染不得上根本故所以不依無色起無漏也空處近分起有漏道者以有漏道依近分地離次下染故唯空處近分離第四禪染也是四大種無餘滅位者舊云謂於此等地起道斷第四禪地煩惱盡時諸四大種究竟離繫無餘滅位(云准此但約離繫名滅又解色既離縛生於無色不受色身名無餘滅二說並非要入無餘涅槃方名滅也)。
[0416a01] [1]無敬無崇[2]尊者或別別配各約其一謂於德不敬於人不重於諸功德無所忌難於有德人無所隨屬此中怖言顯非愛果者謂因受果名以不善果能生怖故故名為怖惡果有二一是現果謂譏謗打罵等二異熟果謂三惡道等今此無愧與無明邪見為因今雖見而不怖或不見彼怖。
[0416a06] 自觀無耻者謂自觀身先世善業感得人類而不慚此上造過惡觀他可知若爾不可一時但觀二境此二如何俱起解云不說此二一時別起然有無耻觀自時勝說名無慚復有無耻觀他時增說為無愧謂約勝說故不相違。
[0416a10] 愛即信者且是總相如下亦有愛非信也謂與欣相應信名之為愛即是愛樂可欣上法貪染前境亦名為愛由此愛妻子是染著愛愛師長是信樂愛也染汙故非信者信是淨此既染汙故非信也非信愛除前相者如緣苦集不忍許時有說信者忍許有德由此為先方生愛樂故信非愛有說敬者有所崇]">崇重由此為先方[慙字">3]生耻故敬非慚論中愛敬有無復為四句有愛無敬謂於妻子共住門人等有敬無愛謂於他師有德貴人等有通愛敬謂於自師父母伯叔等有非敬愛謂除前相言竟說補特伽羅者此中約人不約法明以欲色界有色身故有尊卑故相貌顯故可得相望有愛有敬無色不爾故在彼無。
[0416a23] [4]尋伺心麤細者問尋伺是心所何言心麤細耶答與心相應非體即心言心麤細者依主釋也問麤細相違如何一心二相應起有作是釋如冷水上浮以熟蘇上烈日光之所照觸蘇因水日非釋非凝如是一心有尋有伺心由尋伺不過細麤故於一心俱有作用若爾麤細相待而立上下相形乃至有頂應有尋伺(此經部難尋伺是假故有此難有頂望滅定尚名為麤)故有別釋是語言行若准經部及論主不許一剎那同起故論主云由是應知尋伺二法定不可執一心相應婆沙又云有執從欲界乃至有頂皆有尋伺如譬喻者慢者稱量自他德類差別者謂稱量勝劣若實不實並名為慢舊云此中亦應稱量種姓略而不論陵者蒼頡篇侵他也蔑者杜預注左傳云蔑者說文云相輕傷憍者正理云[5]於自勇健財位戒惠施等法中先起染着心生慠逸於諸善本無所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁][盻-八]故名為憍傲廣雅云傲慢也不敬也逸縱也。
[0416b15] [6]眾名別中初釋心王眾名後通釋[7]心心所眾名集起名心者梵云質多(此云心也)是集起義謂由心力引諸心所及諸一切所作事業如樹之心集起皮膚及枝葉等梵云末那(此云意)是思量義以心能思量故梵云毗(毗必反)若南(此云識)是了別義謂心於境能了別故淨不淨界種種差別者界是性義因義淨不淨界品緣境差別作種種因差別不同故名為心如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性上釋心王有三義故立三種名其實體一次心心所總有四品相謂影像者謂行緣心上起品類相如鏡照物如其物類於鏡面上有種種像差別之相此與心法[8]不常不斷不即不離非如像色與鏡不同青相雖多同一青者謂受想等諸心所各各帶青相故言雖多然皆同是一青相故或名有行相者問前既言有行相竟今復何言或名有行相釋此應是引論證成前義然少不便四名相應者此第四名總攬前所依等三及後時事二種五義共為此名也。
[0416c08] [9]頌言類者舊云類即謂流類即十四種類不同案此論中但有十四若依正理加和合性故彼云及和合性即十四外加也問此論不說和合性何攝耶答眾同分攝謂受戒時得和合同分破僧時捨問破僧不和合即是非得何妨僧和合以得為體答夫論其得必有所得和合無所得故體非得新云此但是略而不說非謂所明之外更無如心所中不說怖等攝在類中故依正理加和合性非是兩論意有相違心不相應行者廣應云非色非心不相應行今但略言不相應行亦得簡諸法盡言不相應簡一切心心所法言行簡色及無為法以彼非行蘊故由是諸論多存略名。
[0416c20] [10]得成就者泛明得義有總別不同總者獲及成就皆名為得別者獲時不名成就成就時不名獲故知得名是總獲及成就是別又得至生相名得至現在名成就此即得名亦是別也故正理云得獲成就義雖是一而依異門說[11]有差別又抄云成通新舊得唯據新成就而攝得得不攝成就依上所說或總或別非得翻得准說可知若望同類即唯初剎那生相名得最後剎那滅相名捨爾時非得至生相故於其中間雖復念念至其生相然此類法恒名成就非今獲故不名為得若別望剎那三相前後論者生相定獲此時名得至住異相名為成就至滅相位方名為捨落謝過去名不成就問所以最初至生相不名成就者答以彼身中猶成就非得故非得准說次依章釋不成他身者若成他身便[1]五趣雜亂過謂或人成鬼畜等法應名鬼畜故若成就非情即共成有為過及無情不定過壞法性故(解云有為法不許共成今若成者一切人皆成就即共成之過無情不定過者謂若成就非情即此有情為是有情為是無情已]">已上)若爾何故經說苾芻當知有轉輪王成就七寶乃至廣說(解云此有部意於寶得自在名成就非有得也准經部宗唯立種子不許實得非如色等現可得故論有相破解云七寶中輪珠等是非情臣女等是他身既成七寶明知亦成他身及非情此經部難也論答云謂轉輪王於彼七寶有自在力隨王轉故已]">已上)唯於二滅有得非得者簡虗空也皆有緣闕者謂一切有情無始時來必有無邊緣闕不生法故故對法中云誰成就無漏法謂一切有情即是非擇滅也除初剎那具縛聖者初剎那言簡第二念具縛之言簡先離[2]染或此一句直標當位通簡餘類及餘一切具縛異生者以具縛異生未斷惑故未成擇滅故須除也諸餘有情者即前所除之外苦法智位已]">已去及先離染苦忍聖人兼餘一切斷惑異生此等諸類皆成擇滅名為餘也章中言餘有情謂一切聖人者誤矣論文既除具縛異生明知不具縛者即是所取無有成就虗空者以虗空非礙法不生故不同非擇滅非道力引故不同擇滅故無得也正理抄云虗空非心所引故不相違內起故上依此論已]">已辨體相下依婆沙明得差別就中初明得次明非得言[3]非彼前後俱者以無為無生故不可說得在前後及俱時起也上約法辨得但有四種下就得辨法俱得不同即有六種差別有說此等亦有俱得者此意說智雖畢竟不起而與其得同在未來故有俱得等取威儀工巧非數習者謂慣習者如馬勝之威儀妙業天子之工巧即有三得故須除也及有覆無記色者謂有覆心通三種得意簡心等故言色也此色如初禪身語表是得修者下文明修總有四種一得修二習修三防護修四除遺修善有為法有初二修今此智體不起非是習修但起得得是修也餘如下明問所以智體不起者答見道無漏俗智是有漏漏無漏二心不可俱故不起也唯有見道所依身者謂無漏依身細有漏依身麤今既在見道故唯有無漏所依身無有漏依身依身既無勝緣乃闕故此俗智永不得生有事現觀者謂此俗智與三類智知苦斷集等事是同名有事現觀第二當諦事周者謂三類觀其當諦事周兼得修俗智也問非想地修惑未斷即是未遍斷集未遍證滅云何名周答今雖未遍後當遍故不同於道全無遍義由此言當諦事周也至下廣明起法前得得之者即三類智邊世俗智起法前得得彼智也於道諦中曾無事現觀者謂無始未曾得無漏故二無遍事現觀者謂三乘及利鈍等差別不同不可遍修故於三諦有遍聲者謂於三諦可有遍之言聲也佛亦於道得修習修俱不盡者謂佛則不修二乘之道既不修亦不起得故得習二修俱不盡也佛得尚不盡況餘人哉不隨心色勢微劣者謂定道是隨心轉戒勢力強故有三種得今別解脫不隨心轉勢力微劣故無前得現在道類忍如何有法前得者謂此類忍無始未曾習故又此類忍若有前得應道法智時已]">已成彼忍故無前得既無前得今何言有故興此問理實現前諸忍智皆無前得良以道類忍無法後得自為一類因標此忍有前得故乘而起問餘諸忍智雖無前得文不標舉故不問也約種類說者謂未來現在世雖不同而忍是同故約現忍雖無前得通未來說即有前得問未來何故即有前得答已]">已有初念忍起竟後念即有前得也但遮初念實有法前得不遮後念也第二解言[4]脫不現前即有前得者謂此諸忍在未來時起用無定前後今由初念前起即無前得脫然不起住在未來即有前得約容不起有前得故故言脫不等第三解言有法前得在未來世者此意謂未來諸法雖復雜居然前後得種性恒定由忽遇緣即起至現其法前得仍在未來也約世橫望實是現後者謂約三世橫望未來實在現在之後合名法後良由此得性是法前故今雖在後亦名法前也(竪上下名縱傍前後名橫也)然此三解並是舊解若依新解但約客有同第二說破初三釋繁而不具述。
[0418a04] 次明非得亦有二相初約法辨非得次約非得辨法非所得者無得無非得者即如虗空及非情等非是所得之法無得亦無非得三類智邊俗智者問前言俗智唯有前得今此復言唯有非得豈不相違答前約在現觀邊故有前得今約類智之前故有非得以時異故各不相違異熟威儀心作入涅槃心者謂此二心性微劣故順入涅槃故若通果工巧二心以性強故不順入涅槃也無所依者謂入無餘後身智俱滅無復所依也無生智常有非得者問何故不言盡智耶答盡智有退容有後非得無生智無退故更無法後非得故不言盡智有人以非想見惑難三藏者即寶法師難也其難意者謂向在非得但有三句無第四唯有法後非得一句今難令應有之難詞如章十六字言非無始來等者此非字句下連續即可解也謂但非其未捨必起種類盡等不非無始來成良由難詞言無始來等故今具牒彼難詞總非其難故置非字在上釋言約種類說者謂過去見惑雖唯有法後非得今辨未來者合說即通法前非得也以未來過去同是彼見惑故名種類也若准新解與此不同彼唯約一念以論不約種類說故彼云應言以不定故容有二種非得以非想地過去見惑於煩惱未起之前皆容入聖若此煩惱前便入見道即此煩惱便有法前非得若作此釋即同自餘通二非得由不得此意彼將過去見惑難應成四句通難不得遂改婆沙以為四句今長安兩本流行猶作四句於後數年重改論文云唯有三句遂加文遮難非無始來等一十六字尚不得婆沙本意由未盡理問所以唯將非想惑難者答以餘地煩惱曾數斷故中間斷時在未來者即有法前非得也若爾非想修惑無始來成何不為難解云非想修惑斷容有退既復更起明知當時種類不盡其未來者即有法前非得故皆不約彼為難也。
[0418b12] [1]三世法名三者此有二義一三世得各三種不據有法前後雖是法前仍名未來雖是法後仍名過去二者法前後俱三得不據世別雖是過去仍名法後雖是未來仍名法前今此中言三世各三者是據三世分得為三不據法前後也過去得或法前後者且如過去世有一念心橫望今日已]">已前所有得起若在法前法俱法後皆名過去也如過去異熟生等者等取威儀工巧非數習者言現在得者即望今日現起剎那名現在得此剎那後所有法得名未來也據世橫望如上所釋此是舊義自下同然若依新解未來無過去法家法前得以得本性無定以但隨現起說前後故不得約性定未來許有過去法家法前得也約得類別者約前後性類別言前後也約容起用說者謂今時雖同世未有前後約起用時有前起者說為前得後起者為後得如其次第有善不善無記三得者此謂善法有善得不善法有不善得無記法有無記得其三性法得與所得法雖是同性然得起時所由即異故婆沙云得有三種一有為法得二擇滅法得三非擇滅得有為法得隨所得[2]法性類差別以有為法能有作用引自得故若擇滅得隨能證道[3]性類差別以諸擇滅自無作用[4]但由道力求證彼時引[5]彼得故若非擇滅自無作用非道所求彼得但依命根眾同分起由此三性之法名自性得[6]得雖得擇滅不由所得得非擇滅依眾同分等以道與擇滅同性同分與非擇滅同性由此二種雖不由所得得而得必同性故此三性法必與得同性此已]">已總明至下諸門不復重述非擇滅隨命根等判者如前三性門既與命根同性今界繫門亦隨命根等判也道諦得隨所得判者以道諦是有為有為有餘作用故得隨所得判也故無繫法總而言之者謂二種無為及道諦得總說通三界及不繫四種也非學無學三者此唯標非學法上得通三學也問何故但標非學法以明得答頌文窄故又解以非學法得通三學故別標也又解此一頌總舉三學非者是非學非無學法學者是學法無學者即無學法也非學得有差別者謂前二法[7]隨得所得更無差別今此之中法是非學得通三學與法不同名為差別有漏法不可修者謂有漏法有諸過患但是可斷寧可修耶無為不可令增長者無為體常無作用故不可令長以有漏法隨所得判者理實有為無漏亦隨所得判今且指此法為言以有漏必有作用故故隨法判非聖道所引擇滅得者即世道證擇滅也若有學道乃至得亦如是者問學人通用二道[1]用能斷無所有所已]">已下地修惑隨用何道各能引起二離繫得既爾如何說隨道判耶答無漏道斷惑雖亦能引有漏得有漏道雖亦能引無漏得而非正引但是兼引故不互隨二道判但隨自道彼能證道雖復不起然互相修而由彼力擇滅起得故各隨自能證道判若無學道證擇滅得亦無學者問無學惑已]">已盡何有證擇滅而言隨無學耶解云無學盡智之時此道能持離繫得故隨此道得是無學也或無學練根唯引勝得亦名無學道得也唯標非斷者又解非斷通二得故所以別標也又解頌文中具標三斷非者即非斷二種見修即二斷也如其次第有見修所斷得者以此二法是有為故得隨所得法判亦是見修斷也總說有二者謂約二無為及道諦二法總標說也別分別者即非擇滅擇滅等分別也非擇滅得唯修斷者以命根同分是修斷故得亦然也道諦得同道諦是無漏[2]以亦非斷。
[0419a22] [3]威儀工巧非數習者此說心不說色有覆無記色上無前後得名況無覆無記色故舊云若威儀工巧四蘊極數習者亦有前後俱得自餘一切異熟五蘊威儀工巧通果色蘊及威儀工巧四蘊小分并自性無記色行一分唯有俱得教習威儀如佛馬勝苾芻及餘數習者工巧如毗濕縛羯磨天神及餘善習者婆沙云工巧串習如佛妙業天子等(解云此並約能發四蘊有三世得非所發色等)能變化心者謂神境通依四靜慮於欲界等處有十四化心如下當辨眼耳通及能化心有二義故通三種得一得勢力強二加行成由此具三得也初禪有覆煩惱所發身語業者即如梵王行諂誑等欲界雖有身邊二見是有覆惑內門轉故不能發業二定已]">已上非尋伺亦不俱發業故唯初禪欲界不隨心色者簡定道隨心轉色如上已]">已明除上所辨餘一切不善四蘊及餘一切善五蘊皆有三得也。
[0419b13] [4]非得門者舊云若准得門亦應合有三學三斷分別以初句言非得淨無記故明知唯是非學非無學唯修所斷故不別說淨無記者婆沙問云非得隨何性類差別答彼定不隨所不得法以相違故又不隨道非道所求故依命根眾同分轉故故隨所依性類差別唯隨等流不隨異熟以非遍故問何故非得不隨所不得法答若隨所不得法者斷善根者應成就善已]">已離欲染者應成就不善法無學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果捨向應成向由此等過非得不可隨所不得法判現在法過去非得者謂隨未得法時有非得今在過去也未來非得者此有二類一法後非得未起二法前非得在未來者無現在非得者正理以現在法與不成就不俱行故有[5]說性相違故色無色法有三界非得者且欲界有情不得色界法非得欲界繫色界有情不得色界法非得色界繫無色有情不得色界法非得無色界法亦約三界有情不繫非得隨彼有情三界繫也論引本論者即此論引發智本論也非說異生性是無漏應理者謂不說異生性是無漏應道理也不獲聖法名異生性者為不獲何聖法答謂不獲一切若不爾者諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性應名異生故知不獲一切也若爾應言純不獲答不要言純如說此類食水(蚊子也)食風(蟬也)即顯純食風水等問非得於聖法說名異生性非得於凡法應名為聖性解云凡不成聖法可說非得異生性聖必成凡法故彼非得非聖性起異類見者謂五見等種種見也異類煩惱造異類業等者即貪嗔等種種煩惱造五趣等種種之業受五趣等異類之生也未必有得替非得處者上言宗明得非得相翻而立約當地說今約異地即得無替非得處故言未必也雖不遍捨異生性盡者謂此易地但捨所離地中異生其所生地等異生性猶在不同得聖法盡捨也問非得無記性無前後得是即剎那剎那皆捨非得如何乃言得法易地方捨非得解云實有斯理今言捨者據一類盡說非據少分也然非得未捨之時亦有得得捨即無得故論云非得得斷非得非得生如是名為捨於非得解云既言非得斷明知未斷之時即有得也問法得得此亦應更有得得答得更有得若爾得復有得應成無窮答無無窮過許得展轉更相成故以法生時并其自體三法俱起第一本法第二法得第三得得謂相續中法得起故成就本法及與得得得得起故成就法得是故此中無無窮過如是若善若染一一自體初生起時三法俱起第二剎那六法俱起謂三法得及三得得第三剎那十八俱起謂即第二念中六法及初念中三法總成九法有九法得有九得得合成十八(此但]">但約初一念法若更論第二念等所起心等則更成多)如是諸得後後轉增且一有情相續集會無對礙故互相容受若不爾者一有情得虗空不容況第二等。
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-13
 
俱舍頌疏記　論本第五
富春沙門　遁麟　述
[0420a19] 眾同分者同法非一名為眾同與彼為因名之為分章云眾多同分義亦同也一無差別者總是有情平等皆有唯簡非情名無差別非情無同分者正理云如是同分世尊唯依[1]有情說非草本等故經云此人同分此天同分等故不言非情也一類有情各等有者謂當類自同簡餘類故名有差別言界趣等同分所依各別有者顯能依同分也自類相似者如色聲等自類相似也由有實物至互相似者此顯同分是實由有實同分故所以色聲等法各互相似故有情言亦攝法者謂法不離有情頌但言有情亦攝於法問有情同分與法同分為體各別為一體義分解云舊云體性各別令有情相似名有情同分能令諸法相似名法同分雖復離法無別有情約義有殊同分亦別又解有情離法既無別體准知同分體亦無殊約義有殊立名有異非依各別(今詳疏中故同前說)若無實物名同分者此下反徵經部證實有同分體此中有二一約有情立二約法立初言有情有情者有情非一名有情有情同分是有情名等無差別覺及施設不應得有者此意若無實物名同分者不應有能緣同分之覺解及詮同分之名言既言有能緣之覺解及詮同分之名言故知同分是實非無所緣法可生覺慧故非無所詮法可起言說故次得法中例同有情說故言如理應知覺隨緣同[2]分覺者此釋緣同分生覺解或如於人天同起有情之覺解於法中同生色之覺解也名准覺說又此且約無差別同分為難以遍故偏舉經部宗同分是假者且彼云非異生性別有異生同分如非異人性別有人同分又非現見故又難云云何不許有非情同分諸糓麥金銀等亦有自類互相似故正理通云乃至不應如是責有太過失故汝亦許有人天等趣胎卵等生何不亦許菴羅等趣豆麥等生且我於中作如是解由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故又因有情草等方生故唯於有情說有同分[3]斷由此事證有實物經部師云說人同分等但]">但是假立如麥豆等論主意同。
[0420c05] [4]修無想定為異熟因者准婆沙有多說評家云無想異熟唯無想感一切命根及眾同分眼等色皆是業感餘蘊俱感(除命根等外餘受等是無想定并業等感故也)由此下引滿因中云二定不能引者約不引命根眾同分等說言多時有想者謂遮少時名為多時非謂於中間無想時也其中間五百大劫長時無想故婆沙或前多後少或前少後多隨彼意樂有差別故必有欲界順後受業者婆沙云有說若造無想順次生受業等者法爾亦造欲界順後受業如彼無我觀生北洲必造欲天之業以修觀時必具十業因故或起邪見謗釋種涅槃者謂撥無真涅槃也問准婆沙無漏緣惑此時不起如何今說謗涅槃耶答此約修定加行時說或與婆沙不同或起見取計無想天[5]為解脫者夫言見取謂執劣為勝既非涅槃執為涅槃故是見取或起戒禁取者謂非道計道名為戒取今無想定實非真道妄計為道故是戒取次復離欲者謂先起惡因後方修定及離染等故名次復問無想位中三食既滅如何得住答食有二種一先時能引二現在任持彼位雖無現在任持而有先時能引食故亦得住也。
[0420c24] [6]約滅心同名為如是者此約無心是同非謂與無想果性體類等數同也問出入無想何心耶答婆沙云出入無想俱是第四靜慮有漏善心廣如後述無想唯依第四禪者不依下地如彼所明而不依無色者以諸異生怖畏斷滅彼界無色若更滅心便為斷滅是彼所怖故無色界無無想定又無色無無想異熟可計故故定亦無傳說現身必還能起者謂退定時起下煩惱若不重起即第二生不得受果由[1]當生中必還得故故第二生即得受果問此定唯順生受既先得定已]">已能招果更重入定復何所感新云或可餘蘊異熟或重入定者感彼報時或入晚出早或入早出晚聖人於無想如見深坑者謂感[2]五百大劫生死大果空無所獲聖者厭離如見深坑。
[0421a13] [3]以止息想作意為先者謂聖人受想麁動疲勞為求靜住暫止息故入滅定問過去已]">已滅未來未至現在不住為滅何心答住於現在遮於未來心心所法令不相續故名為滅如斷城路閇門竪幢不令人入[4]出故名除寇。
[0421a17] 唯依有頂者正理又云前無想定[5]是色界邊今滅盡定在無色邊所受生身是最上業所牽引故說名有頂或有邊際說名有頂如說樹邊名為樹頂唯招有頂四蘊異熟者婆沙云受非想處四蘊異熟果除命根眾同分彼唯是業果故非異生能起也此總有三因一怖畏故二唯聖道力所引故三勝解[6]入。
[0421a23] 聖入滅定作勝解心者謂遠加行[7]作入涅槃想非真涅槃也[8]如加行作止息想也初得時唯得一世者謂無心故無法前得故但得一世也世尊是未得滅定至俱解脫者此難意以滅定唯聖人得菩薩見道之前既是凡夫故未得此定及入見道是聖人時三十四心復相續起故至盡智未得此定既未得定豈得名俱分解脫人答有二初約起自在名俱解脫後約得出入心出入心有前[9]後故盡[10]智得定體無心無法前得故不得也西方謂健駄羅國是迦濕彌羅西也鄔波毱多此云近護或云近藏如上所明佛涅槃後一百年出是阿育王門師諦現觀中有十六念者謂觀上下八諦各有二心故成十六如章廣辨言於無所有處已]">已得離貪者謂菩薩法爾先有漏道離於下染如菩薩同鬱頭藍等修非想定明知此時已]">已離下染無容得起不同類心者西方師云謂我未得漏盡終不解[11]斯結跏趺坐決定不起如是期心非謂不起無漏心也正理云豈不由斯已]">已成違越如何菩薩為盡諸漏修未曾得見修二道欲拔有頂見斷惑根及除有頂修惑怨敵立誓要期結跏趺坐事未究竟而於其中捨所要期無漏治道貴重無始能為誑惑世間定類為獲共有易得滅定而致稽留如是善成三十四念得菩提故准論主意同西方師不同有部。
[0421b21] [12]無想不依無色理在不疑者謂無想定在第四禪非無色法故不依彼理不疑滅定既是有頂地法何故亦不依無色身耶若有不許色界起無想定者彼云唯欲起無想定以欲界心猛利故有說力故有說通三靜慮起由念勇修加行勢力亦能起故有說第四靜慮亦能現起除無想天勿果與因極相逼故三說之中後二無違前說非理此唯色行二蘊者色蘊可知行蘊即四相命根得同分等無餘三蘊者以受想識不囑色界繫也說五蘊為五行者無常名行故婆沙云諸蘊即行聲[13]說過去如來應正等覺說蘊名行今釋迦如來應正等覺說行名蘊此阿毗達磨中說五行者欲顯今佛所說五蘊即是先佛所說五行故唯人中能起滅定者婆沙問云何故生色界中能初起靜慮不能起滅定耶答靜慮由三緣故初起一因力二業力三法爾力滅定但由一緣故初起謂說力唯欲界有佛說故能初起不由因力以餘生中未曾起滅定故又不由業力以此定非業[14]性力故不由法爾力以無色中無世界壞故。
[0421c14] 此滅定未曾修習者謂是聖人方能修此先既非聖故未曾修由退為先者論云此滅盡亦有退耶應言亦有如鄔陀夷經(此云出現經)有諸苾芻先於此處具淨尸羅能數入出滅受想定彼於現法或臨終位不能勤修令解滿足從此身壞超段食[15]天光云段食天謂六欲天資段食故意成天身謂色界天不由精血等隨意受生天隨受一處意成天身於彼生已]">已復數入出滅受想定若得此定必無退者如何得往色界受生依大眾部第四禪亦有滅定然彼所執滅定無退與此不同如亦知受等者謂受是心所雖亦知心所不名他心所智但名他心智也論云今二定中心久時斷如何於後心[1]復得生毗婆沙師許過去有前心為後等無間緣(云云多說)論問云若都無心如何名定答此令大種平等行故說名為定或由心力平等至此故名為定解云由此定在身令諸大[2]種湛然平等而住水火風等所不能損故名等至或由定前心離沉掉平等至此定故名等至婆沙云等至有二義一令心平等二令大種平等又正理云此中定言應名等至由言便故名之為定(解云等[3]〔目〕正義極義如理平等行至謂成辨義也)言二定有二十二物為體者准婆沙有多說一云此定一物為體謂一滅現前即名無心故有說十一物為體以大地有十及心王滅故有說二十一物為體謂大地十大善地十及心王滅故評家云如是說者隨滅爾許心心所法即有爾所物現前為體今章云加欣厭一與第三師[4]不同新云准義無想定加欣欣彼果故滅盡定加厭厭受想入滅定故今詳此但一相未為盡理以無想定亦厭想故滅定亦欣入定故又婆沙解滅定欣厭隨一若唯厭者何名隨一依經部宗滅定是假者與此不同。
[0422a20] [5]會名者謂會壽命之名也用證者約能持識等用證知實有命也能持暖識說名為壽者問此壽何法能持答燸及識持若爾三法更互相持猶如鼎之三足何法先滅答唯一滅故餘二隨滅若依經部壽體非實彼云由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時爾時住故此勢分說名為壽體如穀等種所引乃至熟時勢分又如放箭所引乃至住時勢分論主意同有部故論云有別實物能持燸識名為壽體是說為善。
[0422b05] [6]言相是標相者謂表法令知是有為也法若有此應是有為者謂由四相遷流令行三世故成有為若無遷流義即是無為應言者濫於難詞然非難也婆沙問云何故作此論耶有執諸相皆[7]寶云婆娑三十八云何故作此論有執諸有為相皆是無為如分別論者是無為如分別論者有執三相是有為滅相無為如法密部乃至或執色等五蘊出胎之時名生相續時名住衰變時名異命終時名滅如經部為遮彼計故此所說諸有為法一一剎那皆具四相能起名生者謂能起彼用令入現在說名為生若無生相諸有為法如虗空等應本不生能安名住者謂至現在住令彼用暫時安住各引自果故名為住若無住相諸法不能各取自果又由異相能衰彼引果用令其不能重引自果故名為異異於現用既衰已]">已用滅復能壞彼現法用滅入過去故名為滅若無滅相用應不滅諸法應常知此宗生相居未來起用住異滅三於現在世同時起用所望不同作用差別問時之極促名一剎那用既別世何名剎那答婆沙有二說一云體雖同時用有前後一法生滅作用究竟名一剎那一云或生滅位非一剎那然一剎那具有三體故說三相同一剎那(前約用說後約體說各據一義無評家)舊云又足一解生用起時名一剎那現在三相用時復名一剎那薩婆多宗四相實有者以此四相既有力用明知其體實有也依經部宗約一期生滅以立四相然假非實故論云何緣如是分折虗空非生等相有實法體如前分別所以者[8]何謂此諸相非如色等有定現[9]此或至教量證實有故又非一剎那具有三相故論有相破繁不具述詳論主意同其經部故論云依相續說有為相者不違正理善順契經令諸有情生厭畏者論說喻云猶如有人處於稠林有三怨敵欲為損害一從稠林牽之令出(喻生相也)一衰其力(喻異相也)一壞命根(喻滅相也)三相於行應知亦爾住則攝受安立等故不立也註言是第一師釋經意者謂是前師釋經不說住相之意故再言第一師也然此章中分為三解若寶法師但為二說以初二釋同云不說住故合之為一吉祥黑耳者即涅槃經功德天黑闇女是也。
[0422c17] [10]上句答問等者謂上句答更有之問下句答無窮之難小生名生生者謂小生不生住等但生大生故名生生大生兼生住等不唯生生故非生生住等亦爾准生生說此釋上生是小生下生是大生正理又云生之生生乃至滅之滅滅准此即上生是大生下生是小生謂大生之生也住等亦爾舊存二解言功能者論云謂法作用或謂士用名為功能由此道理無無窮失者謂由於八一有能之道理故無無窮之過也以小生但能生大生即此小生復從大生更不須別立餘生等相生此小生以大生[1]但能生八法生本法竟兼生小生言八法有能者且如生不自生但除自體能生大住大異大滅并本法成四又生四小相成八法以此八法皆由生力而得起故住除自體其餘八法一剎那中並由住力令彼住也餘二准說故論喻云猶如雌鷄有生多子有唯生一生與生生生八生一其力亦爾正理問云生性既無異功能何有別如受領納性雖無異[2]而有差別損益功能又本相隨相境有多少如五識意識境有多少(五識唯一境意識了六境)。
[0423a11] 令知此相表是有為者舊云令知此能相表所相法體是有為若但言有為之相即不知[3]此相定表所相之法體是有為章意上同新云有為之有為相者前言示三相體後言表前之相是有為也不表有為是有義者謂不表有為是有體之義謂體先有不因四相方有體也又無為法無四相表體亦有故童女善相者謂性貞潔脚膝纖圓齒白脣薄髮細且長臂埀過膝是名善相與此相違名為惡相。
[0423a19] [4]非離所餘因緣和合者此意說非[5]雖有生相要假餘因方能生法但生相力即不能生經部難云若爾有因緣和合即生無即不生故知唯有因緣何勞生相有部答云豈諸有法皆汝所知法性幽微甚難知故雖現有體而不可知(云云)。
[0423a24] [6]名句文身如其次第以想章字等異目釋之因名生想名為作想者此是因取果名說名為想故亦可知於想詮法相狀義與想同故名為想言契約名想至名作想者謂由賢聖想像契約立名能詮表發名作作即是想故名作想皈赴義者謂趣其自[7]相內有異相呼表專一即皈之義由斯呼召能引自體梵云僧若(自阿反)此云想是能取像專執之義或契約義諸行無常等者謂表諸行知是無常詮表差別故名為句業用德時者一解如章新云或如說善能招愛果刀能割物等此是業用寂滅為樂此是德也三無數劫此是時也或詮諸法相隨順名相應詮義不同名差別舊又云時是助句相應是鉤戀義謂辨了業用德時於中所有名義鉤戀不斷名相應差別者謂隨何法有此業用與時不同名時差別如象有四跡者謂尋跡得象今亦尋句得義故翻為句也以章釋句者舊云方俗不同此方句少章多印度國法章句二種俱是詮義究竟故得以章釋句又正理抄云外典以數字為句與章不同此以詮義為句與章相似字者梵云惡剎[8]那(唐云字)是不流轉義謂不隨方流轉改易故又是能顯義今言文者是字之用言不相應行中字者謂聲上屈曲差別詮表之字是不相應行蘊所攝不同墨書字者論難云豈不此字亦書分名答云非為顯書分製造諸字但為顯諸字製造書分謂云何當令雖不聞說亦得解故造書分是故諸字非書分也又欲依色字記持不相應字及將色字傳流異方及於後代故造書字上雖已]">已明然且未了此名句文差別相者對法云彼二依文如綾錦文由起於絲顯異餘處即依此顯安布以為龍鳳又合龍鳳以作錦窠根本皆依文絲顯成絲如其聲文如其字龍鳳如名句如錦窠壹伊等字顯在聲上即將此顯能目自性別更生名[9]目差別義別便生句故此名句皆依於文問如一字名與文何別抄云西方字本劫初已]">已來依諸轉聲先有准的後人取之施於此法便有名生未施設時無名但]">但字如無義字非謂能詮故知能詮別有名起極大相近濫相極難知知[10]璧與光二色難辨總說合集者梵云三木訖底此云總說梵云三摩婆曳此云合集字界緣者且如此方江河等字皆從其水水即是界工可是緣以工助水成江以可助水成河也言總說起自嗢遮者既[已]'>已疑字">11]已]">已緣助嗢遮轉成總說明知總說起自嗢遮如此江河等字起自於水明知總說亦是合集者嗢遮字界本是合集轉成總說界義猶存豈非合集如江河等字猶有水故一名是名非名身者謂有詮表故是名未聚集故非身且說言名有其多種或一字名或二字三字名隨其多少但]">但為一名皆非身也言多名身者謂多名為一身者名非謂有種多名身也句文亦爾句亦多位謂處中句(八字)初句(六字已]">已上)後句(二十六字已]">已下)短句(減二十六字)長句(過二十六字)經論文章多依中句文亦多種或多念聲生一文或一文生一名等(云云)如迦佉伽者問先何故舉惡阿等此何以舉迦佉伽等舊云前是字音此是字體為顯字音字體皆是字故舉初以攝後於九義立一瞿聲者經部義表名等非實定故毗婆沙宗別有實物名為名等若依經部名等是假論主有相破。
[0424a05] [1]無色無聲故無名等者有餘師說名亦通無色然不可說以無用故此非正義非所顯義者婆沙問云誰成就名等為能說者為所說耶若能說者則阿羅漢應成染法以羅漢等亦說染汙法故若所說者則外無為亦應成就名等以彼亦是所說法故答唯能說者成若爾後難善通前難如何答羅漢雖成染汙等名而不成就染汙等法以染汙等名皆無覆無記性故非業感故不通異熟者謂隨欲生起非酬往業故非異熟是有為故非實同類因生故非一剎那故唯等流。
[0424a15] [2]同分通等流異熟者正理論云云何異熟同分謂地獄等及卵生等趣生[3]等同分也云何等流同分謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分有說先業所引是生異熟同分現在加行起是等流同分餘二可知者即等流異熟二也法上得及四相是異熟餘是等流。
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俱舍頌疏記　論本第六
富春沙門　遁麟　述
[0424b03] 且因六者四緣後辨且辨六因故言且也問六因中所以能作最居先者顯宗論云能作因體通一切法是故前說俱有因體通諸有為故居第二餘同類等於有為中如其所應各攝少分隨言便穩次第而說迦多演尼子思惟者正理云謂諸經中所化力故世尊方便作異門說對法諸師由見少分相知其定有分明結集故[4]有言此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒尊者迦多演尼子等於諸法相無間思求冥感天仙現來授與如天授與筏弟遮經其理必然如四緣義雖具列在此部經中而餘部中有不誦者乃至廣說(解云如來在世有一苾芻名筏弟遮中夜誦經文虧一品室中天授忽領異聞晨白世尊遂蒙印述六因准彼理亦應然如四緣在增四經中而化地部達磨毱部中不誦六因亦爾故也)。
[0424b16] [5]言除自[6]體餘有為法者簡無為法以無為法無生故故不望彼為能作因所以須除自體者謂無障義是能作因自於自體恒為障礙又一切法[7]若待自體應有恒成損減等過謂若待即此自體自體恒有應恒成之過若待第二自體第二自體恒無應成損減過有餘師說自於自體不見有用故非因緣猶如[8]不自指刀不自刻眼不自見以一切法為能作因者問日光生時星等不現能緣彼識緣闕不生如何有為唯除自體以一切法為能作因答於彼生時不為障住故說能作非謂不生時說名能作譬如國人以其國主不為損害咸作是言我因國主而得安樂若爾涅槃及不生法普於一切有為生中本無障用何得為因答雖無障用而亦為因如無力國王亦得如前說言無障住者謂此因體住無障性中無障住因即能作者此即能作在因准顯宗總有四說此是一解第二解云或復此因能作二義以無障故可名為因可名非因不能生故三云能作者是餘親因此能助故名能作因(解云謂此能助餘五因也)四云或此令他能有所作他即是果能作[9]名因名能作因(解云如華果能為後種也)如色處者謂眼等十處皆是色法以餘九處有別名唯此色處更無別名以餘九之所簡別而此色處雖標總稱即受別名今此能作雖是總稱亦成別名(此依四釋中初說故為此釋)。
[0424c15] [10]互為果釋俱有因者論云猶如三杖互相依住如是俱有法因果義成准婆沙評家及正理論皆言同一果義是俱有因言一果者如心心所同共成一果也此四大種至互相假藉者婆沙云謂四大種若有偏增若無偏增地為三因三為地因所以者何地不觀地生所造色以一切法不觀自[11]性及同類體為他因[12]果故餘大例爾。
[0424c21] 三四相自互相望者此經中分別三類為五類故有四相自相望也若依正理不說四相及心隨轉自互相望故彼問云此中所說因相太少然自釋云本論說故此中應辨造論者意[13]以於此中為欲顯示但說異類為俱有因同類互為因不說自成故(准此論文但說三類)此中應辨者若准新科謂此中辨何法名隨轉連為句也今章言是論主勸有宗通互為果過其過者謂小相非互為果然法與小相為因即是因不遍宗法因狹宗寬今詳婆沙評家既以一果釋俱有因世親論主自以互為果釋何言論主却出有宗過耶故正理師彈此論互為果有過遂以一果釋俱有因也舊云入阿毗達磨是此論後造言互為果者學我世親阿闍梨也准此等文不應是論主出有宗過請重詳之問婆沙等言一果者為是同時為是異時設爾何失二俱有過若是同[1]時即自體非自體[2]果如何俱有同一果耶又大生小生不同一果故此即一果之因不遍宗法與前何異若謂異時果者此即小相與其本法同一等流異熟因何不與本法為因此即一果之因通其異品於異品轉其過更甚新云兩論所立皆無有過如言變礙名色此因不遍無表急食急行名之為馬而有馬急食行亦有是馬緩食行然此立名不違世理互為果義及一果因例亦應爾是入阿毗達磨將不違理兼舉二因此論略故但舉其一(解云二因者即互為果及同一果為二因也)。
[0425a21] [3]彼及心諸相者此一句唯取生等四相也以一彼言攝二種相一心所上相二律儀上相更兼心王上相總有三類四相也舊云既言生等不言生生等即顯隨相非心隨轉也。
[0425b01] [4]若未來法未至生相者謂未來法至生相位則稍親近餘則不然以舉未隣生相故由此故說在未來之前也及過去法者謂已]">已謝之法在過去世非滅相攝故但言同生即不攝生相之前[5]未來但]">但言同滅即不攝[6]生相之前但言同滅即不攝滅相之後過去故三相攝法不盡也故正理云[7]豈不但言一生住[8]滅雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故問四相之中不說異者答生顯同在未來將入現在滅顯同在現在入於過去住顯此法於現取果即顯去來三世同時異之一相無別顯能故此不說一果言意取士用及離繫果者謂等流異熟非俱有因准取士用離繫二果故瑜伽云夫以果言下[9]攝一切從因緣果然由此中說俱有因故不應明餘之二果由此果言唯攝士用及離繫果恐有難言若爾此中解隨轉義但]">但應說一果不應言餘二種故今釋言為遣疑妨須說彼二意義云何夫士用果總有四種(文如章例)如是四種皆依能行之心俱有因力所引起故依如是義皆名士用今此隨轉中言一果者不說展轉士用果以彼自體非自體果非一果義但取俱生中餘造作得者及餘無間隔越不生諸士用果恐諸未解者聞一果言謂攝俱生展轉士用及執唯有俱生士用故於[10]今時更別顯示等流異熟決定與因不俱時果為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果所以須遮此士用者非一果故又復何但為遮唯執俱生展轉之果亦乃兼顯無一果義由斯意故不說等流異熟非所要非一果攝舊解亦同新云然此論文遮得同時果非是欲取無間隔越諸士用果與上釋異(繁不具述)一俱有相應因展轉士用果者即心心所四相等互為果也二及餘同時造作得者謂展轉果外名之為餘正理抄云如四大種所造有對色等准此既言有對色等即通表無表林云謂同聚之中隨相及心同時表無表色也(今詳隨相名造作得未詳所以)。
[0425c10] 等無間緣所引者即前念心心所等有力能引起後念等之果如下當明二及餘隣次造作得者謂此造色是無間緣果之外故名餘後念望前非其遠隔故曰隣次此云隣次之言望前念心所等造作之言望同時大種又云唯局定道二種無表色以色是隨心轉故隔越果者謂第三念已]">已去所得諸果是如農夫隔越遠果者正理抄云如人種田等訖後於異時牙等方起此果亦爾(解云即如初念大種懸造未來眾多無表望前大種豈非隔越)於俱生士用中唯取同時造作者以展轉果自體非自體果非果義故不取也取餘異性無間者上明無間士用有二一等無間緣果二隣次造作得果然於其中通其同性及以異性今除同性俱取異性且如等無間緣果中異性者如前善心等引後不善心等是異性也同性可知其造作得果若唯取無表望大種但是異性若兼望心即通同異然此異性之果總望二類通心及色故。
[0426a02] 一果言唯攝士用及離繫果者結上也然此總取四士用果一同時造作得果二異性無間果三遠士用果四不生士用果此同舊解由此十因名心隨轉者但]">但是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無漏隨轉無異熟果故言極少由與五十八法為俱有因者謂唯約受等十心所辨無減於此故言極少[1]且如二定已]">已上於無覆無記心位唯有十一法并大小四相有九十九法心王於此九十九內唯與五十八法為因(解云二定已]">已上無尋伺故無覆無記又無信等癡等故唯十心所并心王為十一唯此位極少若欲界初禪有尋伺故非極少也)問此何不望心所上隨相為因耶答以疎遠故心王望彼非俱有因(謂心王力不及第二也)若論極多心王即與一百五十八法為因謂初禪中大地十大善地十欣厭隨一及與尋伺定共七支總三十一法并大小相總二百七十九法除其心王定共戒等上小相故但一百五十八法為因也言心不[2]因隨相相者顯宗云隨相於一有功能故唯與所相為俱有因正理亦云何緣心隨相非心俱有因不由彼力而心得生故非心與彼互為果故聚中[3]為多分非彼果故(解云小相但]">但相大相之一法餘法並非小相果也)即由如是所說多因隨相不名心隨轉法(因便明隨相非心隨轉也)若爾云何心能與彼為[4]因答由隨心王生等諸[5]相而得轉故問心所上相不相心王何得互為因耶答彼於心王有力用故如心所於心王故顯宗云本相與法其力等故同其本法為俱有因不同心王隨相以無力故不為因也此上明因通取心所上相有餘師說唯十大地并心本相一十四法為心王因此非正義論廣有破。
[0426b04] 諸由俱有因故成因彼必俱有者上因字是因由所以之因下因字是因緣因謂若由俱有之理得成因者必是同時故言必是俱有等或有俱有非由俱有因故成因者謂或諸法雖是同時不由同時之理即成俱有因即如下八對之法是也八對法中初對如前解第二對注中言展轉相望不同一果者展轉謂四相四相[6]互望也非心一果等者如小生但生大生小住但住大住故不同果等取非一異熟及一等流新云此非一果意極難解詳此即是共力同取是一果義果雖是同力不同取非是一果故正理云聚中多分非彼果故(解云一共力二同取是一果義如兩人共證擇滅無為果雖同非是一果要相應等俱有力能方名一果今四小相雖與本法同得一異熟等流由力不同故非一果等此對既爾餘類亦爾)第五對色聲等雖復同時相望無共得一果等故非俱有因造色大種者然四大種有共得造色果義造色望大種都無果義故亦非互為果論總結云如是等諸法雖名俱有[7]而非由俱有因故成因非一果異熟及一等流故此即通前七對無一果義第八得與所得以不定故論別明之又上八對於十因前之四對及第六對皆具七因但無果等三也第五一對有時等四無善等三及果等三如色聲通三性香等唯無記故第七對亦爾第八得與所得雖有同性然時不定由此或前或後偶然相值故有宗所明同時因果如焰與明如身與影若依經部前因後果如互與種論有相破(云云)。
[0426c04] [8]同類因者此有二釋若與相似法為因名同類因同類之因是依主釋若以相似法為因名同類因同類即因即持業釋新云後不及前染汙與染汙者此染汙言通不善法及有覆無記以此二法互為因故謂身邊二見是有覆無記或能與不善為因及從不善生故故以染言通攝二類無記與無記者此明無覆無記也言亦爾者准論善染之因更無異說論無記五蘊四說不同今但敘正故言亦爾然依論文更有三說一云淨無記蘊五是色果四非色因(此師意以色性劣故與勝為因四蘊勝色故非色因故也)二云五是四果色非四因(此師意以四蘊力勝能與五蘊為因色蘊勢力劣故不為四因也)三云色與四蘊展轉相望皆不為因(此師意以四蘊色蘊雖同無記以[9]〔為〕劣故異類相望皆不為因也)四說之中舊云既無評家且以後解為正新云初說為善[10]以善染性中既五蘊展轉總得為因何為無記即便不爾違二性例故自部者五部對九地五九四十五類各別為因然於此中但簡異地異部不簡異趣異處故婆沙云同地異處所起煩惱展轉[11]相縛隨類展轉為同類因然除異部五部隨眠繫縛分齊有差別故言前生者如發智本論說云何同類因謂前生善根與後生善根及彼相應俱有法自界同類因故成因然言過去望現在等但是麤相若准義求過去前生與過去後生法及現在未來不生法等過去後生與現在未來生法及不生法方可盡理現在亦爾以望後生及不生法彼皆得為因未來無同類因者以未來法雜亂住故未分前後假至生相亦未越未來約世定故非前生也道九地者除欲界有頂欲界無定故有頂昧劣故皆無聖道故唯此九地於諸地皆如客住者釋上九地為因所以也一如客人住二不墮界繫三非愛所執具此三義故異地相望皆得為因唯等勝為果者總望九地雖得為因然於其中非無差別即此已]">已下指法明也於中有二初指事正明次論云諸上地道已]">已下釋妨前文又二初約三道以辨次又於已]">已下別約利鈍以明依此論文見道與三為因修道與二為因修道無學道不與見道為因若准正理三道展轉得為因如前鈍修道亦與未來不生利見道為因前生鈍無學道亦與未來不生利見修道為因或從無學退至學位轉根亦與已]">已起利根修道為因而言與三二為因者且據現起次第而說(准彼與此論不同或可此論且據現說為因也)次約三道分六種聖此等名義如[1]前賢聖品釋妨中初約道勝後約根勝於前又二一約見修[2]二道以明勝劣二於一道中九品以明勝劣言見道等下釋因增長者指前論文舉見道下下品等後後等文也論文不釋根者謂上列因根二義及至釋中但釋因增長不釋根義者以利鈍之義易解故故不釋也不由地有上下令道有勝劣者謂設依無所有處起鈍根道望未至地利根道亦非勝也准此無所有處鈍根道得與依未至地起利根道為因與正理論依於自上有依於下地無少有不同繁不具述。
[0427b05] 釋伏難者但釋見道以言隨信法行故所以然者以修無學道時長相顯不別釋妨見道時速相隱故別釋妨如章可解思與修為因者今謂不然以欲界有思無修色界有修無思異地相望又不為因如何乃言思與修慧為同類因耶又言聞與思修為因者亦是總言然於其中理應分別如欲界聞不與修為因故色界聞與思不為因故故論云如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成為同類因非修所[3]成欲界無故思所成法與思所成為同類因非聞所成因以彼劣故(准此不言與修為因)若色界繫聞所成法能與自界聞修所成為[4]因非思所成因色界無故修所成法唯與自界修所成為因非聞所成以彼劣故無[5]色修所[6]成唯與自界[7]修[8]為因非聞思以無故劣故(解云無故謂無聞思設有亦劣准此論文並約當界自明理實而言應約自地今論總相且言異界也)生得善法展轉為因者以非加行力故任運現前故得有九品皆互為因不同加行善不與劣為因如勤功力種稻麥等莫設劬勞而無所獲舊云生得善與加行善為因加行善不與生得善為因以彼劣故今但約生得相望故通九品無覆無記四種者異熟任運而起最為微劣威儀路作意而起力用少強勝異熟工巧處強想生故力用更強勝威儀路化心是通果其力最勝故如其次第相望除前。
[0427c03] [9]相應因者此有二義謂心心所更相隨順義用相應法為因是持業釋若與相應法為因即依主釋謂同依言即顯必同所緣同行相等者釋頌中[10]但言同所緣下所以也由一所依義最要故所以偏說為遮所緣行相別者及遮異時所緣行相同者或遮異身所緣行相時同者如眾共觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依以言同依名同所緣行相等故問心心所相應因體即俱有二因於何別答由互為果義立俱有因如商侶相依共遊險道由互平等共相應義立相應因如商侶同作食等事業其中闕一皆不相應故又正理云由展轉力同生住等是俱有因若展轉力同緣一境是相應因(准此俱有通四相等是寬相應唯心心所是狹故知若是相應必是俱有因自有俱有非相應也)。
[0427c16] [11]遍行因者唯是持業釋不得為依主以因是遍行義果非遍行義故不可言遍行之因也言遍者三義遍故一遍緣五部二遍隨眠五部三遍與五部染法為因由此三義故名遍行五部惑中唯此十一有上三義故名遍行餘惑不然故非遍行此等癈立如隨眠品然此遍行能取他部果若同類因唯取自部果是故二因寬狹有異由是論中四句分別(云云)。
[0427c23] [12]異熟因唯諸不善至異熟法故者此辨因體簡無漏及無記以不善法及善有漏有異熟果名異熟法非此善等體即是異熟法也舊云法之言持即目於因此因能持異熟果故名異熟法異熟之法依主釋也若言異熟即法是持業釋即三性法中不善全是異熟因無記全非善有二類若有漏者是異熟因無漏善法非彼因也釋異熟名者異熟或在因或在果持業依主二釋並通如前已]">已辨。
[0428a06] 餘法具二者翻前無漏二義可知依新更加力用增強成三義也故唯此一名異熟因者是婆沙師對餘因癈立彼意以熟名雖通六因之果然非異熟故唯一名異熟因准論主釋熟名不通餘果故論云由此但應作如是釋變異而熟是異熟義不應但異簡別餘因(此論主正釋也)。
[0428a12] [1]明世攝者謂明六因於三世中立在何世中也故有此門遍行同類不通未來者然此二因皆因前果後未來既無前後故無此因已]">已如上辨相應俱有既要同時生住等故通三世其異熟因雖亦因前果後而善惡性為因無記性為果約性定故故通未來以異熟約體建立同類因就位建立故不同也頌不說能作因正理論云不可說彼定時分故。
[0428a19] [2]無為無取與故無有為果者謂無為雖於他生不障立能作因無取與用不名有果故無為法無增上果言二無為是因非果者謂虗空非擇滅二種無為但約不障是能作因不行世故非所引果無記性故非道證[3]果三無為皆無因果者總論三種無為皆得名為無因無果道於得有功能等者此難意道既能引得則唯於得有功能非於擇滅有功能也言擇滅為道果者謂道望擇滅雖非生因而是證因故是道果上依有宗所釋若依經部不許無為是因無經說故唯說因是有為故如經言諸因緣能生色者皆是無常廣說(云云)有部通云豈不亦說唯能生因是無常故不據無為唯不障故為能作因(云云)。
[0428b07] [4]初異熟果此因所得者且果有五一異熟果二等流果三離繫果四士用果五增上果次第狹者居先廣者居後六因次第廣者居先狹者居後因此前因對於後果後因對於前果其離繫果非六因得故此不論然與士用少相濫故及狹士用故別在士用前不同四果廣狹次第所以非次異熟之後於法不障得增上名者問唯無障住有何增上答即由無障方得起得增上名諸有情業於器世間者謂由有情業力感器世間故業望於彼有增上力此二種因得等流果者若同類因唯取自界自地自部自性之等流果若遍行因唯取自界自地自性染汙之等流果此二因所得果皆似於因故因雖二其果唯一問如邪見生有身見雖性不同同是染故為等流果善生無覆雖性不同同是淨故應是等流答染性易同故得為果淨法難同故不為果因有作用者為遮勝論於法體外別有業用即此二因有勝用力非越士用體別有士用故由此二因得俱生勝士用果此中偏說醉象將軍者一解如章舊又解云醉象似將軍能入陣故餘因亦有此果者問既爾何以但言相應俱有二因得士用果答二師據通名故餘因亦得頌中約俱生親所得故簡餘四因唯二因得。
[0428c04] [5]唯無覆無記有異熟果者謂無記法總有四種於中唯一法是異熟法故言[6]有等問何以異熟果非善染[7]不答若是善惡即所造業無變盡期故異熟果唯是無覆無記中攝異熟不通非情者謂外器等共業所感異熟不爾故不通也正理論云豈不大梵所住非情是別業果應名異熟何乃言非有作是言大梵住處一切大梵業增上生有餘師言大梵住處相續未壞餘可於中有受用理故非不共明知不通等流長養者此宗五類義體各別不同互不相攝今因此理證顯宗義故言明知言通三性者等流可知其能長養即通三性所長養唯無記如上已]">已辨又此二種果唯同類非異熟也入阿毗達磨釋五果名云果不似因故名為異熟謂成熟堪受用故果即異熟名異熟果果似因故說[8]名為流果即等流名等流果擇滅無為名離繫果果即離繫故已]">已上三果並持業釋士用增上從因得名並依主釋今此同舊又云或異熟之果或因與果類相似名等流等流之果或離繫之果名離繫果謂無漏離繫縛故乃至增上即果謂果眾多體增上故言清淨靜慮生變化心者謂簡味定等故言清淨也擇滅名不生士用果等問此果既不生如何可說用彼力生名士用果答正理云現見於得亦說生名如說我財生是我得財義問此與離繫何別答若無間道斷諸隨眠所證擇滅如是擇滅名離繫果及士用果若無間道不斷隨眠重證本時所[1]證擇滅如是擇滅非離繫果唯士用果(已]">已上論文)。
[0429a05] [2]問但言五因取果不說能作因者答以能作因現在取果與五因同於中無為無果所以不說准婆沙有二說許能作因過去取果正理唯許現在取果與此論同彼言取果者是能引義謂引未來令其生等於同體類能為種子於異體類由同一果如是[3]別者名為取果取與四句中第一句言最後所捨得者謂未斷善根無始已]">已來生得善得相續無量今斷善根時雖捨諸得唯取最後念得為此句也以前諸得亦與果故未來諸得未取果故此念[4]與取非與第二句言最初所得得者疏解謂續善根時最初起得得過去所捨得名初所得得若依新解最初謂剎那所起得名初所得得爾時此得是所取果舉所取得顯前[5]能與而不取前已]">已取故二說並通。
[0429a17] 應言爾時續者前得者此意恐人通謂取過去諸得故說前言以簡之即是前第一句中最後所捨之得也正理彈云如何前位多剎那得為同類因皆取今得而於今時但說最後一剎那得與今得果是故應如本文為善作俱舍師救論主意說若法從未來與果者此中說是過去諸得雖於續時皆悉與果以前諸念皆曾與果俱句攝故所以不說其最後唯今與果故偏說之又解前得通前過去所有善得誰言唯取最後所捨得耶以所捨得通於三世非彼一切皆能與果故以前言簡取前者今此章中但同前解問所以偏說得為單句不說餘善根者答得斷善根以不現行唯有善得現行故偏說得。
[0429b06] [6]言三所餘者但]">但此二類之法是前三類之外名三所餘非謂三法名有其餘如染汙一類即無餘也初句染汙法除異熟因者以異熟果是無覆無記故非染汙性從五因生者是心法故必有相應相應因中必是俱有同染性故有同類因染汙法故復通遍行能作必有故具五因餘四准此更不廣說異熟法除遍行者遍行唯為染汙因故所以除之故上二因互不通從餘因生可以思知問異熟既善惡為因無記為果如何可說從同類因生答後之異熟從前異熟生以無始來有異熟果為同類因故得有也三所餘法除異熟遍行二因者非異熟故除異熟因非染汙故除遍行因從相應俱有同類能作四因所生初無漏法及除[7]一同類者謂苦法忍體是無漏世第一法是有漏故苦忍不從同類因生從三因者謂相應俱有能作可知此謂心心所者如上所明謂是心心所法故有相應因已]">已下明色及不相應法如上四類所除因外更除相應因不相應中染汙等四者一染不相應謂染法上四相等二異熟不相應五根[8]四相等及命根眾同分等三三所餘法不相應謂除上二類及初無漏餘不善有漏[9]即除上四相及善有漏法上四相并非得二定等[10]四相初無漏不相應即苦法忍上四相等一因生法決定無有者准上所明極少猶有二因所生不同外道計一因生法也。
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-10-13
 
俱舍頌疏記　論本第七
富春沙門　遁麟　述
[0429c11] 解四緣義且為三門一釋名辨相二明因緣相攝三明因緣同異初門隨疏釋便今但明餘二門言相攝者婆沙問云為因攝緣為緣攝因答互相攝謂前五因是因緣性能作因是餘三緣性有說緣攝因非因攝緣謂五因是因緣能作為增上等無間及所緣緣非因所攝二說無評家舊云增上緣似能作因因緣似五因等無間所緣緣不似因故故因不攝新云前說為善以有力無力俱有能作故言同異者顯宗云六因四緣體雖無別而義有異且等無間及所緣緣非因攝故知餘二義亦有殊彼總辨云因謂能生緣能長養猶如生養二母差別又因能生緣能辨又近名因遠名緣如珠如日如斯等類差別眾多是故因緣別立名相此意總顯因親緣疎故因中親五疎一緣中疎三親一若依新云因之與緣更無親疎以言因緣五因性增上即能作故又能作因是不障增上緣亦是不障一種不障豈有親疎然顯宗言因親緣疎者謂因即親多疎少緣中疎多親少故也有通云因之不障不障果生緣之不障不障果長故知因緣義必差別次依章釋言說有四種緣者謂前六因無經說故所以言許今之四緣有經說故所以言說故即四含經說也言性者顯四緣種不同也因緣者婆沙云因緣如種子法等無間緣者如開避法所緣緣如任杖法增上緣者如不障礙法於自類中無非等義者謂外難言色法少多不定不名為等心亦三性及有尋伺等何名為等答於自類中無非等義非約善惡異性名為等也於六因中除能作者准婆沙能作因中四大造色法謂生等五因亦因緣性故彼問云大種與所造色為幾緣答因增上因謂生等五因是因緣增上謂但不障是增上緣有說生等五因是增上緣攝與此論同除阿羅漢最後心者此心雖是已]">已生以無後生續故非緣也准五事論六識展轉皆得為等無間緣於眼識後隨皆容起色法非等無間緣者婆沙云心及心所所依所緣行相有礙由斯[1]故等無間緣色不相應無如是事故不立也(解云心所依所緣[2]〔行〕等者定無二識故名有礙也)又約開避及牽生義立為此緣諸極微等雖前避後而非此緣闕牽生故命根亦無間相續而生由此命根非無間滅命力所引要是並先位所作行業力所引生此欲色二界二無表者問何不言生欲色無漏三無表耶答以定道二戒必不並生故無欲界之後起三無表言第二長養色生者如身中五根長養各別生又更入定引得上界長養色也舊云此約同時色非等故不立法救大德約前後為不等諾瞿陀樹者攝云似此方柳非正翻柳古譯云柳者謬也應法師言此云無節樹一云縱廣樹也昔云尼俱陀或尼俱律尼俱類尼抱慮陀等皆一也論云不相應行[3]且如諸色雜亂現前故非等無間緣三界不繫可俱現前故又何緣未來無此緣耶答以未來法雜亂而住無前後故所緣緣者正理云所緣緣性應說是何謂[4]心心所緣即一切法離心心所所緣境外決定更無餘法可得謂一切法是心心所生所攀附故曰所緣即此所緣是心心所發生緣故名所緣緣准此除心心所餘生法皆未攀附所緣境生故無所緣緣增上緣體廣者正理云增上緣性即能作因此因義細無邊際故攝一切法解云對餘三緣義此緣最多所作寔繁故名增上論云頗有法於法全非四緣不曰[5]光云無有是常不從緣生有謂自性於自性於他性亦有謂有為於無為無為於無為(解云此有三類一自性望自性二有為望無為三無為望無為皆無)。
[0430b21] [6]二因於正滅位興作用者此謂果居現在因與力用也。
[0430b22] 言作用者准正理論言與果但是功能此名作用者即說功能為作用。
[0430b23] 言此滅居現在者宗計滅相居現故舊云住異雖亦同時滅相義當在後故偏言滅由此二因令俱生果有作用故趣所緣境及一果等又正理云如是二因雖俱一時[7]取與果而今但約與果功能所緣緣能緣滅位方興作用者謂心心所至現在時其所緣境方興力用令能緣取境也增上不說一義如章或復於中有無果故所以不說。
[0430c06] [8]心心所由四緣者問所緣緣等果至滅時方興作用如何可說由四緣生婆沙云此言生者起未已]">已滅總名生故正理云雖法滅位作用方成而法生時非無功力離此彼法必不生故以心心所必依所緣及詑二因方得生故(准正理意雖能緣至現在境方名作用於正生時亦有引生之力婆沙意不同也)又問從二定生諸心心所望入定心中間遠隔如何為彼等無間耶答中間不隔心心所法不攀附境起故故名無間二定非能緣故除所緣緣者謂二定非心心所法不攀附境起故除此緣問此不說無想果三緣生耶正理是心心所等無間故亦應說為心等無間但非心等加行引生故於此中癈而不說如是二定心等引生礙心等起者謂從心等引生故是心之等無間能礙心等心不生故望心不得為緣也故正理云由心心等力所引生故非如心心所生必繫屬前滅心故非如色法可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣咄(都杌反)字林相謂也依彼頌言誠為善說者謂依外道之頌誠我善說也此是論主調弄外道故為此言然此頌意自在天教化眾生種種變現應以險利等度者即現此險利等身而度脫之能為險利惡之事名險割截眾生名利燒眾生故名能燒現可畏身名可畏自在天一千名今現行世唯有六十此但一號又論云若執初起自在為因餘復續生待餘因者則初所起不待餘因應無始成猶如自在我勝性等如自在天應廣徵遣者類破餘也故無一法唯一因生者總結也又論云奇哉世間不修勝慧如愚禽獸良足可悲彼彼生中別別造業自受異熟及士用果而妄計有自在等因耶。
[0431a11] [1]大種所造自他相望互為因緣者自謂大種等自相望他謂大種所造互相望大為大二因者如水望火等若水自望水但有一因謂唯同類以水望水非俱有因故餘類亦爾此之五因能作因攝者謂能作因分出五名若合之但是能作少分所以非餘因者大種所造非同一果故非性定同故容別世造故容別成就故所以非俱有因非心心所故非相應因非染汙故非遍行因無記性故非異熟因俱時起故非同類因設後起者非同類故故非同類言生因者正理云從彼起故如母生[2]子立因者正理云能任持故如地持物持因者[3]如彼力持令不斷故如食持命養因者能增長[4]命故猶如樹根水所沃潤欲知五因力用不同應觀五喻(准此生等五及俱有等五總十因為因緣)為大唯一因者問前言無一因法今何復言一因耶答此且約所造望大種唯有一因非謂大種起但因由一因故不相違又此一因約因緣中五因為論未言能作因。
[0431b03] [5]十二心相生且於其中略列有五一自界心二異界心三續生心四防定心五無漏心約此五心望三界別以辨相生尋疏可見自界四心相生並約前後互相引起隨其所應理皆無妨所依遠者正理云謂於此等至入出位中等無間緣為所依體無容有故舊云若據命終受生欲界心亦得與無色界為依今不約此說惡戒等法者等取餘有漏法二對治者厭壞對治謂加行道緣惡戒等法深生厭故斷對治者謂無間道斷煩惱故此二對治依未至不依無色故言遠也舊云無色望欲無斷厭對治得有持對治謂能持彼得令不失故亦有遠分對治遠防彼惑令不起故入定者作如是願者謂身在下界入上界定恐為惑逼起此願也十二心中除學無學者謂初出無漏必是善心故此二心不能生染言欲界[6]無學者染不往彼界者謂未離欲染必不往上生也色善生十一者初從定出生[7]欲善心命終下生欲界生欲二染入無色定生無色善往彼受生生無色染入無漏定生學無學餘可思知從九生者從欲散心入色界定是從欲善心生變化事訖却歸淨定即無覆生無色定出謂無色心生無漏定出即學無學生餘可知除欲二染及學無學者下染不能生上染故初生無漏心必淨故故除此二無色善心除欲界二善及無覆者謂從彼定出不生欲界善心以極遠故許生欲染者約續生說又不依無色發通故不生欲色無覆無記心餘可知并學無學者謂並從無漏定出起彼善也無色有覆生色界善染二心者防定生善受生是染生欲唯受生故但生二染不生善也即此亦從七無間起謂除欲色染者不離下染不生上故故[8]除可知無覆生下染者約續生說色無不善但]">但生一染欲界有不善故生二染謂三界善及與學心者釋學四也非三界染互相違故非諸無覆不明利故但唯四心更加無學者謂金剛喻定證盡智時即是學心生無學也無學心自相生者謂從前念引生後念也無有無學却生學心故無學心但能生四設從無學退皈學果謂有漏心起煩惱退亦無學心生學心也。
[0431c14] [9]二十心門無色唯一者正理云無色界無行等事故無威儀路無攝受支三摩地故亦無通果故唯一異熟心也威儀路者謂威儀事為心所緣名之為路新云威儀多依行路而起名威儀路一起威儀心唯意識者謂正起此心不在五識故二緣威儀路心通四識者以緣色香等四境為威儀事故故通四識聲非威儀事故除耳識。
[0431c20] 三似威儀心者謂從緣外六境也既非四心故通六識。
[0431c21] 以語起時不離五境者謂語是聲必具色香味觸故具五境也此謂言音屈曲差別是工巧性心所緣故名之為處者新云工巧多依壁等處起故名為處今詳此釋不應通語工巧二緣工巧心通五識者此有語工巧故通五識與威儀不同變化心化四境者但可以作四塵籠五根上不可變五根故唯四境工巧處等者等取通果也謂化人發語故通緣聲如是三心唯是意識者謂威儀工巧正起之時唯是意識非五識也若通果化心相[1]生亦唯意識舊云夫通果心有二一五識通果天眼耳通二意識通果即變化心及發業通果心此中且據第二通果心故言唯是意識若據二通亦在五識故婆沙云若通果心加行唯是定心意識不通五識故論不說餘師云緣十二處境者即六根六境為十二也准論廣辨二十心相生此略不論。
[0432a12] [2]得心多少者此意明十二心內於何心中得幾心也此言得者謂先不成今時創得名得非謂先相續有名得又言得六等者亦是始終容得此六非謂一時頓得也先明染心得六者然此染心總有三類一疑續善二從上界退生下界三起惑退此三皆是染汙心也受生心中至兼色一染者謂先在無色下染總離今下生欲界亦成色染也欲界染心不得上二界善者以欲染心無得上界善理故阿羅漢退得學心者謂先證無學學心已]">已失令起惑退故更得也然此學心雖不現起有法前得自染心中故名為得無色染心但有惑退無界退還者以彼更無上界可退還也初證入正性離生者即初入見道苦法忍位得學心也由聖道離欲界染者以明學心故[3]還言聖道簡世道也入根本得二通果者謂通果非近分地故要離染得根本時方能得也上來所明十二心內總有六心得謂染心中欲界不善及有覆上二界各一染成四并色界善及與學心故成六也有六心唯自得謂三界無覆欲無色二善及無學心此之六心唯皆自得頌言餘皆自可得者即此六心也雜心各除二者且無色染心總三度得除却二心及學心亦三度得又除二心總除四心兼前除一故總除五但有九心一欲善心二欲不善心三欲有覆四色界有覆五無色有覆六學心七欲無覆八色善心九色無覆心雜心據單得唯得六心者論主斥云於善心中應言得七謂由正見續[4]生善根時欲界善心起位名得(六心同前加此名也)正理通云如經主難應定得七然學無學同無漏故總說一心言六無失(准正理救六心與此章中所列六心不同彼合無學心以無欲善心也)。
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俱舍頌疏記　論本第八
富春沙門　遁麟　述
[0432b22] 三界有漏可破壞故有對治故名為世間此品廣明故名分別正理論名緣起品以明緣起義故所以品來者前之二品總明漏無漏法後之六品別明漏無漏就六品中前三品明有漏法後三品明無漏法先厭後欣故先明世等三品就中世品明果業品明因隨眠品明緣果麤易厭[5]故先說所以根品之後世間品來又此品中所以先明有情後明器者外由內感故所以先明能依後明所依先明內果後明外果也。
[0432c06] [6]言已]">已依三界分別心等者結前問起謂於前品未已]">已依三界分別心等何謂三界也此明三界從下及上故先明地獄言捺落迦此云苦具亦云不可樂亦云非行處故婆沙問云何故彼趣名捺落迦答是那落迦所趣處故是中有那落迦故名捺落迦言那落迦者正理云那落名人迦名為惡人多造惡顛墜其中由如是故名那落迦趣或近人故名那落迦造重罪人速墮彼故(准上兩名捺落是短聲總談彼趣那是長聲別顯所有然今章中但]">但一名耳)。
[0432c14] 言傍生以傍行者正理云彼趣多分身橫住故或彼趣中容有少分非傍行者有類多故多愚癡故新云如傍蠏等橫行名傍又云亦有不傍行者且從此說准婆沙問云何故名傍生答[7]由形傍故行亦傍[8]由行傍故形亦傍准此即應牛馬等類亦是傍行非如人等是居上故昔云畜生者從生為名畜(刃救反六畜也又許救反養也又許郁反有也養也又畜六反也)鬼謂餘生中喜盜他物者即前世為餘生也婆沙問云何故彼趣名閇戾多答施設論說如今時鬼世界主名琰魔如是劫初時有鬼世界名粃多是往彼生類皆名閇戾多即是粃多界中所有義從是已]">已後皆立彼名有說被駈伇故名鬼恒為諸天子處處駈使常駈走故雜心從他希求名餓鬼有云鬼者歸也謂捨此身多歸於後際言人者多思慮者婆沙問云何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼駄多告諸人曰汝等若有所作應思惟稱量觀察爾時諸人即隨王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟所作事故名末奴沙從是已]">已來傳立斯號先來未立此號之時人或相呼以為雲頸或云多眾[1]脛或名底落迦或名河沙茶有說多憍慢故名之為人以五趣中憍慢多故涅槃云人者身口柔耎莊子云[2]此海若[3]口穿牛鼻駱馬道謂之曰人(解云人之生也豈不伏牛乘馬可定不穿絡之處也)言天者婆沙問云何故名天答曰於諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名為天有說光明增故名天以彼自然身光恒照晝夜等故復次戲樂故名天正理論云天謂光明威德熾盛遊戲談論勇悍凌餘涅槃經云天者名曰燈明能破黑闇故又天者名為吉祥又復天者名曰日有光明故初言四大王眾者謂東方治國南方增長西方醜目北方多聞如是四王住妙高山半若直言四王唯目四主兼言眾者即通所部所部謂七金山日月宮中四級天子支派通標故復言眾言三十三天者妙高山頂四面各有八部天眾謂金剛手等帝釋居中總有三十三處故名三十三天也梵云釋迦提婆因達羅釋迦姓也(此云能)提婆(天也)因達羅帝正云能天帝昔云釋提桓因云天帝釋者俱訛倒也過去字憍尸迦(此云爾見)名阿摩揭陀(此云無毒害)即過去修因之處因以為名往昔與三十三夫人以為伴侶有善法夫人圓生夫人歡喜夫人赦支夫人同修勝業故生天上有善法堂圓生樹赦支夫人等言時時唱快樂者謂晝夜八時唱樂也四都史多天者昔云兜率陀天是也此名知足一切後身菩薩咸皆生彼天中名一生五樂變化者謂此天隨心樂欲受用境即自能化種種樂具言於他化中得自在者謂此天欲得受用境便使餘劣天子等變化種種樂具受用也言等活者正理云眾苦逼身數悶如死尋蘇如本故名等活(新云如謂似死也)又牛頭唱活故活也二黑繩者一釋如章又云謂彼有情業感鐵璅狀若黑繩鋸斬故曰也又彼有情所有筋脉悉皆化作黑繩鋸斬故曰也合黨(上或音閤)釋義如章又彼有情將受罪時周迊有山一時合逼故曰眾合言受苦無間者謂彼苦具最極增上逼害有情相續不斷故名無間言無樂間苦者謂等活等七蹔遇涼風時時有等流樂以間其苦今此中無故曰也瞻部州者此土無相當故不翻名言南方有樹者准下器世間中云無熱池邊有此樹昔云閻浮提或云剡浮者並訛也。
[0433b20] 勝身州者梵云毗提訶州也昔云弗婆提及弗于逮並訛也西州梵名瞿陀尼此云牛[4]貨因高樹下有一[5]寶牛為貨易處故以名焉昔云瞿耶尼或云劬伽尼並訛也北州昔云鬱單越又云鳩樓皆訛也彼州壽命衣服飲食等皆勝餘方故曰勝處乃至風輪皆欲界攝者准此至風輪即過有情界也又對趣辨者趣唯有情界通非情即界寬趣狹也言梵眾者正理云大梵所有所化所領故名梵眾梵輔者於大梵前行列侍衛故名梵輔言獲得中間定者謂中間禪梵王所得以無尋故勝下界有伺故未及上故名中間言最初生故最後沒故者謂劫初時梵王最前生劫壞時最後而沒也意地樂受故名為淨者無五識故名意地離下喜貪說名為淨更有異生勝福方可者謂此方所中有勝福者彼往生故言異生生中此最殊勝者謂上五天唯聖者居此廣果天於異生中最勝非於聖天中勝也。
[0433c12] 已]">已上三天凡聖雜居此下明五淨居天謂由雜修靜慮五品差別故感五淨居天言淨居者謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或住於此窮生死邊如還債盡故名為淨淨者所住故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居初無繁者繁謂繁雜或謂繁廣無繁雜中此最初故繁廣天中此最[6]初故說名無繁解云前言繁雜即見修二性煩惱雜故後言繁廣即雜修靜慮五品不同名繁廣也或名無求不求趣入無色界故言無熱者或令生下煩惱名熱此初遠離得無熱名或復熱者熾盛為義謂上品雜修靜慮及果此猶未證故名無熱言雜修定障餘品至微者謂五品定障也除四品唯最下品在名為餘品至微也言有色天中至過此者謂簡無色故言於有色天中最勝又云或此已]">已對治眾苦所依身[1]最勝邊是名色究竟言除無想天者正理云無想天即廣果繫業果故不應別立為一天處然梵王是一要依同分立天處名非一梵王可名同分故與梵輔合立為一天處高下雖殊然地無別故婆沙云迦濕彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處言無想天與廣果因果別[2]名即無想無心定為因無心為果廣果有心定為因果故不同也言於是處得定即於是處生者證無色無處所也謂得四定欲界[3]六處色界十六處差別不同若生無色皆於欲色命終處生故知離二界中更無別處言即於是處中有起者謂從四天處沒生下界時即於前[4]生處而中有現前傳識故知不從別處來也言無色界至依同分轉者若爾有色界心依何不依命根等轉答有色界中命等劣故無色命等從勝定生強故從之而轉經部師說無色界心等相續無別有依言界是總名者謂界名通欲色等三故是總欲色等名互不相通故是別號以別標總名欲界等界義如前解言色者變礙義無色者論云彼體無色立無色名非彼但用色無為體(解云謂有四蘊為無色界體故用無色為體即無色界總無體故耳)頌言妙境者婆沙云諸欲下賤而[躭論作貪">5]躭欲者分別增益取為淨妙故說名妙問何故但言五妙欲境不言法境耶答婆沙云皆是愛所緣者立妙欲意所識法有非愛所緣故不立妙欲准正理立三界云若界有色有欲境名欲界或有色無欲境名色界或二俱無名無色界問三界者為一為多答論云三界無邊如虗空量故雖無有始起有情無量無邊佛出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虗空又論云世界當言云何安住當言傍[6]住經言譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下[澍-士+上]如是東方無間無斷無量世界或壞或成南西北方亦復如是不說上下有說亦有上下二方餘部經中說有十方故色究竟上復有欲界於欲界下有色究竟若有離一欲界貪時諸欲界貪皆得擇滅色無色界應知亦爾若發神通但]">但往自界不往他界。
[0434b12] [7]五趣非善染者總有四類體非趣攝謂善染外器中有然此四類但是三界故正理云善染無記有情無情及中有等皆是界性言趣體唯無覆無記性者唯異熟生為趣體故由此已]">已釋趣唯有情無情中無異熟生故問何故趣體不通長養正理云若通長養身在欲界修得天眼是長養性趣應雜亂。
[0434b17] 言中有非趣攝者以中有趣方便故非趣攝故論云契經亦簡中有異趣謂經言有七種有謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有既於五趣外說中有故知不是趣攝有說諸趣或體相雜異趣相因而生[8]於子如魚身者鹿子[9]仙自昔傳聞其類無量一身兩趣故有相雜正理破云彼說不然自業趣定而彼生緣有種種故如菴羅女[10]自樹而生喬答摩宗因日光[11]趣故相因有非證雜因鹿子仙人魚身者等滿業異形相不同其實是人故趣無雜問阿素落何趣攝且釋名者素落是天之異名阿之言無以多謟誑無天行故名曰非天如人不仁亦名非人瑜伽佛地論說為天趣雜心鬼趣攝正法念經是鬼畜趣伽陀經鬼畜天三趣有云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝慈恩師依瑜伽佛地為正婆沙評為鬼趣攝雜心解亦同又云亦不同立為第六趣無經說故問五趣形狀言語如何答天形上立皆作聖言人形現見劫初時人皆作聖言後隨處別作種種語鬼劫初時亦作聖言後隨處別言語不定傍生身形現見劫初皆作聖言後隨處別地獄有情其形如人初生皆作聖言後受苦已]">已出種種苦聲此毗婆沙意解。
[0434c14] [12]言狀貌異者或青黃等種種顯色狀貌異故或長短等種種形色狀貌不同故言身異約體異明者謂約彼此長短等色體以明也言有異身據成就說者謂長短之人各自成就長短之色也此同舊解新云言身異者即是別指色身言或有異身者即是總標假者正理師云彼由身異者就依主釋身之異故或有異身者是所有義就多財釋彼解想異亦同言想異者欲界人天三受互起名為想異初靜慮中除其苦受彼由想異者疏釋同前身異新云彼由想異別[13]捐想心或有異想總據假者正理師加一釋云[14]久習想異今成性故[15]且顯有情異想為體言語光明及衣冠等事一一皆與梵眾不同言梵王梵眾起一因想者正理云何緣梵眾同生此想由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故又觀大梵先時已]">已有已]">已及餘天後方生故彼不能見從上地沒依初靜慮發宿[1]命通不能了知上地境故何緣大梵亦生此想彼纔發心眾便生故謂己]">己所化非速沒故或愚業果感[2]趣理故或見己]">己身形狀勢力壽量威德等過餘眾故由是梵王梵眾雖身有殊而生一想又憶念知先因梵王發願者論主釋云謂梵眾即住自天憶念此生前所更事謂先見彼長壽久住後重見時起如是念(解云謂先住極光淨天等曾見梵王長壽久住後生此地重獲見之故憶念知前所更事也)舊云此中且以梵王對梵眾明其身異梵補梵眾當處相望亦有身異故顯宗云身異者初靜慮中有表無表尋伺多識為因感身有差別故(准此約初禪當處相望亦為異身耳)言極光淨天見已]">已者理實三天總攝今言極光淨者舉後攝初也第三識住即第二靜慮三天也若望三天上下身有異而言一者當處相望不約上下故正理云彼天中無有表業等為因所感差別身形故言身一即顯形等同處諸天相無差別言想異者解釋如章問二天喜受如何名樂答三受明義喜亦名樂問樂等是受如何名想答受想相應說名樂想等第四識住言想一者問豈不此天亦有近分中捨何言想一答彼樂寂靜恒無厭時不入近分捨故不同二禪喜受擾動有厭入捨也言由二善想者謂是善定心相應受故言異熟一想者謂第三禪樂業所招得恒無厭捨故即是無記想也言識住者此中說識於處所[3]想樂住故兼取識也非如四識住唯取四蘊問既取五蘊何獨言識答以強故從強立目言三惡趣有重苦受者謂畜生餓鬼地獄各受種種苦也言及無想事者即無想果也言淨居天樂證寂滅者謂先在廣果雖復樂入淨居至彼天已]">已復求寂滅故非識住。
[0435b08] [4]言有情居者有情是假居謂所居五蘊實法假居於實有情之居名有情居此中意明所居之法總而言之取自有情法非取他身非情中有故正理云以有情類於自依身愛住增強非於處所又於處所立有情居則有情居應成雜亂言生已]">已名有情居[5]故有情居不攝中有又諸中有非久所居故諸有情不樂安住言兼有頂者問此既非識住何得為有情居答彼以壞識故識以昧劣不名識住欣樂居止立有情居言惡業羅剎者具足應云羅剎婆(此云守護)所餘八天者即無雲福生廣果五淨居天等此之八天不樂安止非有情居。
[0435b19] [6]自地四蘊為識住者謂此四蘊是識所依是識所住若所依謂識俱生依同時助伴令識起故最極親近故名為依即是顯親由藉義所著識謂所著境通俱不俱引識起故諸有漏識隨著於彼具斯二義故名識住於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地獄亦有識住若於非情他身四蘊雖是所緣可名所著而非是依非親俱故若依異地及無漏法二義俱闕故非識住如非即王可名王座者引喻釋也如不可即說王為王座識住亦爾不可自說為識住也如人船理者如人與船能乘所乘之道理也總說一切有取諸識者謂有漏識能取三有名為有取以簡無漏識背三有故四蘊如良田等者喻能所不同也又論云又法與識可俱時生[7]與識良田可立識住識蘊不爾故非識住(解云田種必俱時識與識蘊無俱時理故非識住也)。
[0435c09] [8]應知其生略有四種者謂其眾生數雖無量今但四類攝之總盡故言略也此有兩問者一問四生名體二約處問生有情謂卵生等者正理云前所說界通情非情趣唯有情然不遍攝生唯遍攝故說有情無有非情名眾[9]生若爾界趣應亦名生不爾界通情非情趣雖有情而非遍故此有情遍獨立生名問所以卵生在初者此等具緣多者在先明之卵假四緣一依處二濕氣三卵[穀-禾+卵]四胎藏胎生具三除卵[穀-禾+卵]濕生具二(陳胎卵二)化生但]">但一緣(唯假依處)如諸天等者等餘化生謂那落迦中有等從星為名者謂春二月萬物生長今此夫人生長功德故取為名般遮羅者是地名(此云墊報也)殑伽河者(巨升反)昔云恒河是也頂生後為金輪王能破修羅及侵帝釋緣廣不述言頂生者約所生處為名非本名也。
[0435c22] 鴿鬘者或生已]">已鴿恒隨逐王重如鬘菴羅衛女或從子生或從華枝生也正理云此四生人皆可得聖得聖無受卵濕二生以聖皆欣殊勝知見卵濕生類性多愚癡(此約多分說如人卵生等不愚癡)或諸卵生生皆再度故飛禽等世號再生聖怖多生故無受義濕生多分眾聚同生聖怖雜居故亦不受(解云濕生人聖不受之從多分說卵生可爾)揭[1]洛荼此云妙翅色殊妙具眾色故昔云迦樓羅翻為金翅者訛謬也此鳥有四生具大威德身量廣大兩翅相去三百六萬里。
[0436a06] 菩薩得生自在者於受四生得自在也又引餘類者謂非釋種也我曹者曹之言輩若受化生無外種者死後不留大種身也以離根識故名為外論云若人信佛有持願通能久留身此不成釋(此是論主破餘師釋為留身界義)問化生何故死無遺形婆沙云由彼頓生故應頓滅如戲水者出沒亦然又論云因論生論若化生身如滅燈光死無遺者何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食以不知故為食取龍不說充飢斯有何失或龍未死暫得充飢死已]">已還飢暫食何咎於四生內化生眾多謂三趣少分及二趣全故。
[0436a17] [2]二趣中間者謂前趣死後後趣生前二趣中間故名為中四有之內一有攝故名之為有中即是有名為中有中有名起不名生者雖生是起異名而約別義故但名起中有唯天眼見者准此生有分明肉眼天眼俱能見故故得名生。
[0436a22] [3]處無間是宗者夫論立義要具三支因謂因由是能成立之義宗謂所崇所立之義喻謂比況曉喻等義三支具足立義方成尋疏可知。
[0436a24] 像實有不成者此總破。
[0436b01] 一處無二並已]">已下別破破中有四初鏡像同處破二二像並生破三約影光同處破四約近遠別見破依異大者謂像與鏡色各自有大種故不合並生也。
[0436b04] 陿水兩岸互見分明者謂陜水處但可容一岸之影今既二影重現故知是假以無一人能見二影故言互見即東岸人見西岸影西岸人見東岸影然曾見鏡懸置影中者如將鏡置屋簷下即有外之光像現於鏡面屋下即影也第四類言鏡面月像者准此取鏡面非人面新舊意同故舊云見鏡則近見像則遠新云若謂像色鏡面同處故知並取鏡面也詳疏取人面及月像為二以言於一鏡處有月面二像也此言像假是經部義非有部義言令如是見者謂顯經部所見鏡水中實無像色然諸本質因鏡水等緣因緣勢力而有像現令如是見非有似有實見之時還見本質爾時視像如何能見本質以諸法性功能差別難可思議所以能見非相續者謂非一體相續往彼生也受生即以此身相續往彼生故此顯像質體類差別非一相續也又像與質俱時而有者此約俱生非相續也言母身調適者謂身心悅豫[4]無乾濕等疾。
[0436b20] 二交愛和合者謂俱起婬愛此中意取第三為證有天名中者餘師救也破云五不還中說有中般即是中天五不還中說有生般亦應許別有生等天也札火(爭熙反)江南謂破削木片為柿([目*弗]音)關中謂之札迸者(班盂反)謂散走壽量中間得般涅槃者謂生色界未盡彼壽量中間斷除煩惱成羅漢果是名中般言再生者父母為一生出家為再生今婆羅門受法亦謂出家也琰魔王者(以冉反)或云閻羅王等皆是梵音楚夏聲之訛轉也此言諍息謂犯罪人不自知過於苦不忍違拒獄率由王示語便知己]">己罪意分而受息諍息罪皆由王故故名諍息又云閻魔此云雙杜羅此云王此王兄妹皆作地獄王兄治男事妹治女事故言雙王(云云)。
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