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阿毘曇八犍度論卷11-20（30卷）迦旃延子造

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-18

阿毘曇八犍度論卷第十一

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[11]智[12]犍[13]度修智跋渠第四[14]之一

　攝成[15]就修緣　　[16]緣滅作證智

　亦作無常[17]念　　七處最在後

[0821a17] 八智法智未知智知他人心智。等智苦。智習智盡智道智法智攝幾智。乃至道智攝幾智。若成就法智於此八智。成就幾。不成就幾。乃至成就道智於此八智。成就幾。不成就幾。若修法智彼修未知智耶。設修未知智有法智耶。[18]若修法智時。有知他人心智等智苦智習智盡智道智。設修道智彼法智耶。[19]若乃至修盡智有道智耶。設修道智有盡智耶。頗法智法智緣。頗法智知他人心智等智苦智習智盡智道智緣。頗道智道智緣。頗道智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智緣耶。法智法智有幾緣緣。法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智幾緣緣。道智道智幾緣緣。道智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智幾緣緣。若諸結在欲界繫。彼結法智滅耶。設結法智滅者是欲界繫結耶。諸結在色無色界繫。彼結未知智滅耶。設彼結未知智滅。是色無色界繫結耶。諸結苦諦所斷彼結苦智所斷耶。設彼結苦智所斷。彼結苦諦所斷耶。諸結習諦盡諦道諦所斷。彼結道智所斷耶。設彼結道智所斷。彼結道諦所斷耶。諸結法智所滅法智。彼結得盡證耶。設彼結法智得盡證法智滅彼結耶。諸結未知智所滅未知智。彼結得盡證耶。設[20]彼結未知智得盡證未知智滅彼結耶。諸結[21]苦智習智盡智道智所滅道智彼結得盡證耶。設[＊]彼結道智得盡證道智滅彼結耶。眼根用幾智知。乃至無色界思惟所斷無明使用幾智知。又世尊言。習無常想修行廣布。盡欲愛。盡色愛無色愛。[22]盡調盡憍慢盡無明。此想當言法智相應。未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶無覺無觀耶。當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。當言空無相無願。當言欲界繫緣耶。色無色界繫緣不繫緣耶。又世尊言。比丘七處善三觀義[23]達於此法。得盡有漏分別色苦色習色盡色道迹。色味色患色棄出如實知之。此智當言法智耶。當言乃至道知[24]耶。痛想行識亦如是。云何色盡。云何色棄出。色盡色棄出有何[25]差別。云何痛想行。云何識盡。云何識棄出。識盡識棄出有何[26]差別。此章義願具演說。

[0821b29] 八智法智未知智知他人心智。等智苦智習智盡智。道智法智。攝法智五智。少有入知他人心智苦智習智盡智道智也。未知智攝未知智五智。少有入知他人心智苦智習智盡智道智也。知他人心智攝知他人心智四智。少有入法智未知智等智道智也。等智攝等智一智。少有入知他人心智也。苦智攝苦智二智。少有入法智未知智也。習智盡智亦如是。道智攝道智三智。少有入法智未知智知他人心智[27]也([28]一攝門竟)。若成就法智。於此八智成就幾不成就幾。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智無知他人心智三[29](法苦等也)。知他人心智四[30](上三)。苦未知忍無知他人心智三。知他人心[31]智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五[32](仍習上)。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就未知智於此八智。成就幾。不成就幾。答曰。或四五六七八。云何四。答曰。苦未知智無知他人心智四[33](法苦等)。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就知他人心智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或二四五六七八。云何二。答曰。凡夫人二(等智他心[1]智[2]也)。無垢人苦法忍現在前二。苦法智四。苦未知忍四。苦未知智五。習法忍五。習法智六。習未知忍習未知智盡法忍六。盡法智七。盡未知忍盡未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就等智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。無知他人心智凡夫人一。無垢人苦法忍現在前一。知他人心智凡夫人二。無垢人苦法忍現在前二。苦法智無知他人心智三。知他人心[＊]智四。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就苦智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智無知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦[3]未知智無知他人心智四。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就習。智於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或五六七八。云何五。答曰。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就盡智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或六七八。云何六。答曰。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就道智於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或七八。云何七。答曰。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八[4](二成就門竟)。若修法智時彼未知智耶。答曰。或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶。答曰。所修行苦法智習法智盡法智道法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。是謂修法智非未知智。云何修未知智非法智。答曰。所修[5]行苦未知智習未知智盡未知智學見迹。若阿羅漢本得未知智現在前。是謂修未知智非法智。云何修法智未知智。答曰。所修行道未知智學見迹。若阿羅漢若本未得無漏智。若世俗智現在前。得是時修法智未知智。是謂修法智未知智。云何不修法智不修未知智。答曰。學見迹若阿羅漢本得世俗智現在前若本不得世俗智現在前。不得是時修法智未知智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧入滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智不修未知智。是謂不修法智不修未知智。若修法智時彼知他人心智耶。答曰。或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智。答曰。所修行苦法智習盡法智道法智無知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。彼非知他人心智。若本不得無漏智現在前。[6]得是時不修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修法智非知他人心智。是謂修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智現在前。若本[7]不得世俗智現在前彼非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。若本得知他人心智現在前此非法智。是謂修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道。未知智學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。[1]修彼是知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修法智知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修法智知他人心智。是謂修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。彼非法智知他人心智。若本得世俗智現在前。彼非知他人心智。若本不得世俗智現在前。[2]得是時。不得修法智知他人心智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前不修法智非知他人心智。是謂不修法智非知他人心智。若修法智時彼等智耶。答曰。或修法智非等智。云何修法智非等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智修道未知智。學見迹若阿羅漢本得法智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時修法智非等智。是謂修法智非等智。云何修等智非法智。答曰。凡夫人若本得[3]若不得。世俗智現在前。所修行。苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智。是謂修等智非法智。云何修法智等智。答曰。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智現在前。得是時修世俗智。若本不得世俗智現在前。得是時修無漏智。是謂修法智等智。云何不修法智等智。答曰。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前彼非法智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智等智。是謂不修法智等智。若修法智時彼苦智耶。答曰。或修法智非苦智。云何修法智非苦智。答曰。所修行習盡道法智學見迹若阿羅漢。本得法智現在前彼非苦智是謂修法智非苦智。云何修苦智非法智。答曰。所修行苦未知智學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前彼非法智。是謂修苦智非法智。云何修法智苦智。答曰。所修行苦法智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。此是苦智若本不得無漏智若世俗智現在前。得是時修法智苦智。是謂修法智苦智。云何不修法智苦智。答曰。所修行習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。彼非法智亦非苦智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時[4]不修法智苦智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天一切忍現在前。不修法智苦智。是謂不修法智苦智。若修法智時[5]彼習智耶。答曰。或修法智非習智。云何修法智非習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此非習智。是謂修法智非習智。云何修習智非法智。答曰。所修行習未知智。學見迹若阿羅漢本得習智現在前此非法智。是謂修習智非法智。云何修法智習智。答曰。所修行習法智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前彼是習智。若本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時[6]修法智習智。是謂修法智習智。云何不修法智習智。答曰。所修行苦盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智習智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智習智。是謂不修法智習智。若修法智時彼盡智耶。答曰。或修法智非盡智。云何修法智非盡智。答曰。所修行苦法智習道法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此非盡智。是謂修法智非盡智。云何修盡智非法智。答曰。所修行盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前此非法智。是謂修盡智非法智。云何修法智盡智。答曰。所修行盡法智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此是盡智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修法智盡智。是謂修法智盡智。云何不修法智盡智。答曰。所修行苦未知智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智盡智。是謂不修法智盡智。若修法智時彼[＊]修道智耶。答曰。或修法智非道智。云何修法智非道智。答曰。所修行苦法智習盡法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此非道智。是謂修法智非道智。云何修道智非法智。答曰。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前此非法智。是謂修道智非法智。云何修法智道智。答曰。所修行道法智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此是道智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修法智道智。是謂修法智道智。云何不修法智道智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智道智是謂不修法智道智(法智竟)。若修未知智時[1]彼知他人心智耶。答曰。或修未知智非知他人心智。云何[2]修未知智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前。此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修未知智非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修未知智非知他人心智。是謂修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前此非未知智。是謂修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前。此是知他人心智。若本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修未知智知他人心智。是謂修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智知他人心智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智知他人心智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。[3]入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智知他人心智是謂不修未知智知他人心智。若修未知智時彼等智耶。答曰。或修未知智非等智。云何修未知智非等智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前若本不得無漏智現在前。得是時修未知智非等智。是謂修未知智非等智。云何修等智非未知智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智。是謂修等智非未知智。云何修未知智等智。答曰。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智現在前。得是時修未知智。若本不得無漏智現在前。得是時修等智。是謂修未知智等智。云何不修未知智等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非未知智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智等智。是謂不修未知智等智。若修未知智時彼苦智耶。答曰。或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智。答曰。所修行習未知智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非苦智。是謂修未知智非苦智。云何修苦智非未知智。答曰。所修行苦法智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前此非未知智。是謂修苦智非未知智。云何修未知智苦智。答曰所修行苦未知智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是苦智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智苦智。是謂修未知智苦智。云何不修未知智苦智。答曰。所修行習盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非未知智苦智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智苦智。一切凡夫人染污心無記心入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智[4]苦智。是謂不修未知智苦智。若修未知智時彼習智耶。答曰。或修未知智非習智。云何修未知智非習智。答曰。所修行苦未知智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非習智。是謂修未知智非習智。云何修習智非未知智。答曰。所修行習法智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前此非未知智。是謂修習[5]智非未知智。云何修未知智習智。答曰。所修行習未知[6]智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是習智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智習智。是謂修未知智習智。云何不修未知智習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智習智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智習智。是謂不修未知智習智。若修未知智時彼盡智耶。答曰。或修未知智非盡智。云何修未知智非盡智。答曰。所修行苦未知智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非盡智。是謂修未知智非盡智。云何修盡智非未知智。答曰。所修行盡法智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前此非未知智。是謂修盡。智非未知智。云何修未知智盡智。答曰。所修行盡未知智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是盡智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智盡智。是謂修未知智盡智。云何不修未知智盡智。答曰。所修行苦法智習道法智。學見迹若阿羅漢本得無漏智現在前。此非未知智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智盡智。一切凡夫人染污心無記心入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智盡智。是謂不修未知智。盡智若修未知智時彼道智耶。答曰。或修未知智非道智。云何修未知智非道智。答曰所修行苦未知智習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非道智。是謂修未知智非道智。云何修道智非未知智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前此非未知智。是謂修道智非未知智。云何修未知智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是道智。若本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修未知智道智。是謂修未知智道智。云何不修未知智道智。答曰。所修行苦法智習盡法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智道智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智道智。是謂不修未知智道智(未知智竟)。

[0825b10] 若修知他人心智時彼等智耶。答曰。或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢本得無漏智現在前。此是知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修知他人心智非等智。是謂修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智。答曰。無知他人心智。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智。是謂修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前此是等智。若本不得世俗智現在前。得是時修知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修知他人心智等智。是謂修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智等智。一切無知他人心智。凡夫[1]人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智等智。是謂不修知他人心智等智。若修知他人心智時彼苦智耶。答曰。或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智。答曰。所修行苦法智苦未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。若本不得無漏智現在前。不得是時修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修苦智非知他人心智。是謂修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修知他人心智苦智。是謂修知他人心智苦[2]智。

[3]

阿毘曇[4]八揵度論卷第十一

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阿毘曇八揵度論卷第十二

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[3]智揵度[4]之四修智跋渠之餘

[0826a09] [5]云何不修知他人心智苦智。答曰。所修行習法智習未知智盡法智盡未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在。前此非知他人心智苦智。本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智苦智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想[6]天一切忍現在前。不修知他人心智苦智。是謂不修知他人心智苦智。[7][8]若修知他人心智時彼習智耶。答曰。或修知他人心智非習智。云何修知他人心智非習智。答曰。知他人心智凡夫人若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂[9]修知他人心智非習智。云何修習智非知他人心智。答曰。所修行習法智習未知智無知他人心智所修行。道未知智學見。迹若阿羅漢本得。習智現在前。若本不得無漏智現在前不得是時[10]不修知他。人心智若本不得世俗。智現在前得是時修習智非知他人心智是。謂修習智非知他人心智。云何修知他人心智習智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修知他人心智習智。是謂修知他人心智習智。云何不修知他人心智習智。答曰。所修行[11]苦法智苦未知智盡法智盡未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心[12]智若本不得世俗智現在前得是時不修知他人心智習智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智習智。是謂不修知他人心智習智。若修知他人心智時彼盡智耶。答曰。或修知他人心智非盡智。云何修知他人心智非盡智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非盡智。云何修盡智非知他人心智。答曰。所修行盡法智盡未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修盡智非知他人心智。是謂修盡智非知他人心智。云何修知他人心智盡智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修知他人心智盡智。是謂修知他人心智盡智。云何不修知他人心智盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智習法智習未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智盡智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智盡智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智盡智。是謂不修知他人心智盡智。若修知他人心智時彼道智耶。答曰。或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢本得知他人心智現在前此非道智。是謂修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智。答曰。所修行道法智無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。不得是時修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修道智非知他人心智。是謂修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智。答曰知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智此是道智。若本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修知他人心智道智。是謂修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。習法智習未知智。盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智道智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。不得是時修知他人心智道智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智道智。是謂不修知他人心智道智。若修等智時彼苦智耶。答曰。或修等智非苦智。云何修等智非苦智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智。是謂修等智非苦智。云何修苦智非等智。答曰。所修行苦法智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。若本不得無漏智現在前。不得是時修等智。是謂修苦智非等智。云何修等智苦智。答曰。所修行[1]苦未知智邊。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修等智苦智。是謂修等智苦智。云何不修等智苦智。答曰。所修行習法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非苦智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智苦智。是謂不修等智苦智。若修等智時彼習智耶。答曰。或修等智非習智。云何修等智非習智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。所修行苦未知智邊。盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。[2]本得[3]若本不得世俗智現在前。得是時不修習智。是謂修等智非習智。云何修習智非等智。答曰。所修行習法智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。若本不得無漏智現在前。[4]得是時不修等智。是謂修習智非等智。云何修等智習智。答曰。所修行習未知智邊。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修等智習智。是謂修等智習智。云何不修等智習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非習智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智習智。是謂不修等智習智。若修等智時彼盡智耶。答曰。或修等智非盡智。云何修等智非盡智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修盡智。是謂修等智非盡智。云何修盡智非等智。答曰。所修行盡法智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修盡智非等智。云何修等智盡智。答曰。所修行盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修等智盡智。是謂修等智盡智。云何不修等智盡智。答曰。所修行苦法智習法智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非盡智。一切染污心無記心。入無想定滅盡定。無想天一切忍現在前。不修等智盡智。是謂不修等智盡智。若修等智時彼道智耶。答曰。或修等智非道智。云何修等智非道智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行苦[5]未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得。世俗智現在前。得是時不修道智。是謂修等智非道智。云何修道智非等智。答曰。所修行道法智道未知智。學見迹若阿羅漢本得道智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修道智非等智。云何修等智道智。答曰。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修等智道智。是謂修等智道智。云何不修等智道智。答曰。所修行苦法智習法智盡法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非道智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智道智。是謂不修等智道智。若修苦智時彼習智耶。答曰。或修苦智非習智。云何修苦智非習智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非習智。云何修習智非苦智。答曰。所修行習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非苦智。云何修苦智習智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修苦智習智。是謂修苦智習智。云何不修苦智習智。答曰。所修行盡法智盡未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智習智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智習智。[6]是謂不修苦[7]智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅[1]盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智習智。是謂不修苦智習智。若修苦智時彼盡智耶。答曰。或修苦智非盡智。云何修苦智非盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非盡智。云何修盡智非苦智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非苦智。云何修苦智盡智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。[2]本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修苦智盡智。是謂修苦智盡智。云何不修苦智盡智。答曰。所修行習法智習未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智盡智。是謂不修苦智盡智。若修苦智時彼道智耶。答曰。或修苦智非道智。云何修苦智非道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非道智。云何修道智非苦智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非苦智。云何修苦智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修苦智道智。是謂修苦智道智。云何不修苦智道智。答曰。所修行習法智習未知智。盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智道智。是謂不修苦智道智。若修習智時彼盡智耶。答曰。或修習智非盡智。云何修習智非盡智。答曰。所修行習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非盡智。云何修盡智非習智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非習智。云何修習智盡智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修習智盡智。是謂修習智盡智。云何不修習智盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非習智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修習智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修習智盡智。是謂不修習智盡智。若修習智時彼道智耶。答曰。或修習智非道智。云何修習智非道智。答曰。所修行習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非道智。云何修道智非習智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非習智。云何修習智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修習智道智。是謂修習智道智。云何不修習智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非習智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修習智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧[3]滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修習智道智。是謂不修習智道智。若修盡智時彼道智耶。答曰。或修盡智非道智。云何修盡智非道智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非道智。云何修道智非盡智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非盡智。云何修盡智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。[＊]本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修盡智道智。是謂修盡智道智。云何不修盡智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非盡智道智。若本得若本不得世俗智現在前不得是時修盡智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修盡智道智。是謂不修盡智道智[4](三修智門[5]竟)。

[0828c23] 頗法智法智緣耶。答曰。有未知智無緣餘殘有緣。頗未知智未知智緣耶。答曰。有法智無緣餘殘有緣。頗知他人心智知他人心智緣耶。答曰。有餘殘有緣。頗等智等智緣耶。答曰。有餘殘有緣。頗苦智苦智緣耶。答曰。無也。知他人心智等智有緣餘殘無緣。習智亦如是。頗盡智盡智緣耶。答曰。無餘殘亦無緣。頗道智道智緣耶。答曰。有等智無緣。餘殘有緣[1](四緣起門)法智彼法智因。次第緣增上未知智因。次第增上無緣。知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因也。苦智習盡智因。次[2]第增上[3]無緣道智因。次第[4]緣增上未知智。彼未知智因。次第緣增上知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。苦智習智盡智因。次第增上無緣道智因。次第緣增上[5](頗似習四)法智因。次第增上無緣。知他人心智。彼知他人心智因。次第緣增上等智因。次第緣增上苦智習智因。次第緣增上若有因無緣。若有緣無因。盡智因。次第增上無緣道智法智未知智因。次第緣增上等智。彼等智因。次第緣增上苦智習智。次第緣增上無因盡智道智。次第增上無因無緣法智未知智。次第緣增上無因。知他人心智因。次第緣增上苦智。彼苦智因。次第增上無緣。習智盡智因。次第增上無緣。道智法智未知智知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。習智盡智亦如是。道智彼道智因。次第緣增上法智未知智知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。苦智習智盡智因。次第增上無[6]緣。諸結在欲界繫。彼結法智滅耶。答曰。或結欲界繫。彼結非法智滅。云何結[7]在欲界繫。彼結非法智滅[8]耶。答曰。諸結欲界繫忍滅亦餘智亦不滅。是謂結欲界繫此結非法智滅。云何結法智滅。此結非欲界繫。答曰。諸結色無色界繫法智滅。是謂結法智滅。此結不欲界繫。云何結欲界繫彼結法智滅。答曰。諸結欲界繫法智滅。是謂結欲界繫彼結法智滅。云何諸結不欲界繫。彼結非法智滅。答曰。諸結色無色界繫忍滅。亦餘智亦不滅。是謂結不欲界繫彼結非法智滅。諸結[9]色無色界繫。彼結未知智滅耶。答曰。如是。諸結未知智滅。彼結[＊]色無色界繫。頗結色無色界繫。彼結非未知智滅耶。答曰。有諸結色無色界繫忍滅。亦餘智亦不滅。諸結見苦斷彼結苦智滅耶。答曰。彼結非苦智滅。彼結忍滅。設諸結苦智滅彼結見苦斷耶。答曰。彼結非見苦斷。彼結思惟斷。諸結見習盡道斷彼結道智滅耶。答曰。彼結非道智斷彼結忍滅。設諸結道智[10]滅彼結見道斷耶。答曰。彼結非見道斷彼結思惟[11]滅[12](六滅法門)諸結法智滅彼結法智盡作證耶。答曰。如是。諸結法智滅彼結法智盡作證。頗結法智盡作證。彼結非法智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結法智盡作證。諸結未知智滅。彼結未知智盡作證耶。答曰。如是。諸結未知智滅。彼結未知智盡作證。頗結未知智盡作證。彼結非未知智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結未知智盡作證。諸結苦智習盡道智滅。彼結道智盡作證耶。答曰。如是。諸結道智滅。彼結道智盡作證。頗結道智盡作證。彼結非道智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘[13]智。彼結道智盡作證([14]七[15]正滅門)。眼根七智知。除知他人心智。盡智道智耳鼻舌身根亦如是。意根九智知除盡智。樂根喜根護根信精進念定慧根亦復如是。男根女根六智知。除未知智知他人心智盡智道智。命根七智知。除知他人心智盡智道智。苦根憂根七智知。除未知智盡智道智。未知根已知根無知根。七智知。除苦智習[16]智盡智。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。七智知。除知他人心智盡智道智。眼識耳識身識持八智知。除盡[17]智道智。香持味持六智知。除未知智知他人心智盡智道智。鼻識舌識持七智知。除未知智盡智道智。意持意識持九智知。除盡智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入色聲細滑入七智知。除知他人心智盡智道智。香入味入六智知。除未知智知他人心智盡智道智。意入九智知除盡智。法入十智知。色陰八智知。除知他人心智盡智。痛想行識陰九智知。除盡智。色盛陰七智知。除知他人心智盡智道智。痛想行識盛陰八智知。除盡智道智。地種乃至空種七智知。除知他人心智盡智道智。識種八智知。除盡智道智。色法八智知。除知他人心智盡智。無色法十智知。可見法有對法七智知。除知他人心智盡智道智。不可見法無對法十智知。有漏法八智知。除盡智道智。無漏法八智知。除苦智習智。有為法九智知。除盡智。無為法六智知。除知他人心智苦智習智道智。過去未來現在法九智知。除盡智。善法十智知不善法七智知。除未知智盡智道智。無記法八智知。除盡智道智。欲界繫法七智知。除未知智盡智道智。色界繫法七智知。除法智盡智道智。無色界繫法六智知。除法智知他人心智盡智道智。學法無學法七智知。除苦智習智盡智。非學非無學法九智知。除道智。見諦所斷法思惟所斷法八智知。除盡智道智。無斷法八智知。除苦智習智。苦諦習諦八智知。除盡智道智。盡諦六智知。除知他人心智苦智習智道智。道諦七智知。除苦智習智盡智。禪九智知。除盡智。四等七智知。除法智盡智道智。無色中空處識處不用處七智知。除法智知他人心智盡智。有想無想處六智知。除法智知他人心智盡智道智。初第二第三解脫八除入八一切入七智知。除法智盡智道智。空處解脫識處解脫不用處解脫七智知。除法智知他人心智盡智。有想無想解脫滅盡解脫六智知。除法智知他人心智盡智道智。空處一切入識處一切入亦如是。法智六智知除未知智苦智習智盡智。未知智六智知。除法智苦智習智盡智。知他人心智九智知。除盡智。等智八智知。除盡智道智。苦智習智盡智道智空無願無相七智知。除苦智習智盡智。身見戒盜疑八智知。除盡智道智。貪瞋恚愚癡及欲漏七智知。除未知智盡智道智。有漏七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知除盡智道智。流中欲流七智知。除未知智盡智道智。有流七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。[1]枙亦如是。受中欲受七智知。除未知智盡智道智。我受七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。縛中欲愛身縛瞋恚身縛七智知。除未知智盡智。道智。餘殘八智知。除盡智道智。蓋及瞋恚結慳[2]結嫉結七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。下分中貪欲瞋恚七智知。除未知智盡智道智。餘殘及五見八智知。除盡智道智。愛身中鼻舌更愛七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。使中貪欲使瞋恚使七智知。除未知智盡智道智。有愛使七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。結中瞋恚結慳結嫉結七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。九十八使欲界七智知。除未知智盡智道智。色界七智知。除法智盡智道智無色界六智知。除法智知他人心智盡[＊]智道智[3](八智知門)。

[0830b12] 又世尊言。習無常想修行廣布盡欲愛[4]盡。此想當言法智相應苦智相應。當言有覺有觀。當言護根相應。當言無願相應。當言欲界繫緣盡色界愛盡。此想當言未知智相應苦智相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根相應或喜根相應或護根相應。當言無願相應。當言色界繫緣盡無色界愛盡。此想當言未知智相應苦智相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根相應或喜根護根相應。當言無願相應。當言無色界繫緣盡憍慢盡無明。此想或法智相應。或未知智相應苦智相應。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根相應。當言無願相應。或欲界繫緣。或色無色界繫緣[5]盡(九無常想門)。

[0830b27] 又世尊言。比丘七處善三種觀義[6]達。於此法得盡有漏。知色苦四智法智未知智苦智等智。色習四智法智未知智習智等智。色盡四智法智未知智盡智等智。色盡道迹四智法智未知智道智等智。色味四智法智未知智習智等智。色患四智法智未知智苦智等智。色棄出四智法智未知智盡智等智。痛想行識亦如是。云何色盡云何色棄。出色盡云何。答曰。若愛色具彼若滅是謂色盡。諸餘色緣愛彼若滅是謂色棄出。復次[7]垢色具彼若滅是謂色盡。諸餘色緣垢彼若滅是謂色棄出。復次若愛若垢色具。彼若滅是謂色盡。諸餘色緣若愛若垢彼若滅是謂色棄出。色盡色棄出。是謂差別。痛想行識[8]盡是謂差別。

[0830c12] [9]阿毘曇修智品第[10]四竟([11]梵本九百三十首盧秦一萬五千九百七十二言)[12]。

阿毘曇[＊]八犍度論卷第十[13]二

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阿毘曇八犍度論卷第十三

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[16]智犍度[17]智相應跋渠第五[18]之一

　人智三昧根　　覺意道相應

　二智種一行　　[19]六[20]小七大七

[0830c25] 七人八智三三昧三根七覺意八道種智相應。及[21]種二智種一行。[22]歷六二七。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。三三昧空無願無相。三根未知根已知根無知根。七覺意念覺意擇法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。八道種等。見等志等語等業等活等方便等念等定智相應。[1]及種四十四智種。七十七智種。一行六七大七。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智法智未知智知他人心智等智苦智習盡道智。堅信人於此八智。成就幾。不成就幾。乃至俱解脫人於此八智。成就幾。不成就幾。堅信人於此八智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。乃至俱解脫人於此八智。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。堅信人法智現在前時。幾智現在前。乃至[2]道智現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人法智現在前時。幾智現在前乃至道智現在前時。幾智現在前。堅信人於此三三昧。成就幾。不成就幾。乃至俱解脫人於此三三昧。成就幾。不成就幾。堅信人於此三三昧。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。乃至俱解脫人於此三三昧。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。堅信人空三昧現在前時。幾智現在前。無願無相三昧現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。無願無相三昧現在前時。幾智現在前。堅信人未知根現在前時。幾智現在前。堅法人亦如是。[3]俱解脫人已知根現在前時。幾智現在前。見到身證亦如是。慧解脫人無知根現在前時。幾智現在前。俱解脫亦如是。堅信人念覺意現在前時。幾智現在前。乃至護覺意現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人念覺意現在前時。幾智現在前。乃至護覺意現在前時。幾智現在前。堅信人等見現在前時。幾智現在前。乃至等定現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人等見現在前時。幾智現在前。乃至等定現在前時。幾智現在前。諸法法智相應彼未知智耶。設諸法未知智相應。彼法智耶。諸法法智相應。彼知他人心智。等智苦智習盡道智。空無願無相。未知根已知根無知根。念覺意[4]擇法精進喜猗定護覺意。等見等志等方便等念等定耶。設諸法等定相應彼[5]法智耶。諸法乃至等念相應彼等定耶。設諸法等定相應彼等念耶。又世尊言。當說四十四智種。老死苦智。老死習智。老死盡智。老死[6]盡道迹智。此智當言法智耶。乃至道智耶。生有乃至行智亦如是。又世尊言。當說七十七智種。生緣老死知智。不[7]緣餘生緣老死知智。過去久遠生緣老死知智。不[8]緣餘過去久遠生緣老死知智。未來久遠生緣老死知智。不[9]餘[＊]緣未來久遠生緣老死知智。如法界住智。無常有為心所因緣生盡法。變易法。無欲法。滅法。散法。[10]斷智慧法。此智當言法智乃至道智耶。乃至無明緣行知智亦如是。若成就法智彼未知智耶。設成就未知智彼法智耶。若成就法智彼知他人心智等智苦智習盡道智耶。設成就道智彼法智耶。[11]乃至成就盡智彼道智耶。設成就道智彼盡智耶(一行竟)。若成就過去法智。彼未來耶。設彼未來彼過去耶。若彼過去彼現在耶。設彼現在彼過去耶。若彼未來彼現在耶。設彼現在彼未來耶。若彼過去彼未來現在耶設彼未來現在彼過去耶。若彼未來彼過去現在耶。設彼過去現在彼未來耶。若彼現在彼過去未來耶。設彼過去未來彼現在耶[12](歷六竟)。乃至道智亦如[13]是。若成就過去法智彼過去未知智耶。設成就過去未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼未來未知智耶。設彼未來未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼現在未知智耶。設彼現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去現在未知智耶。設彼過去現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼未來現在未知智耶。設彼未來現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去未來未知智耶。設彼過去未來未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去未來現在未知智耶。設彼過去未來現在未知智。彼過去法智耶。乃至道智亦如是([14]七竟)。過去法智過去未知智。過去知他人心智(一也)。未來(二也)。現在(三也)。過去現在(四也)。未來現在(五也)。過去未來(六也)。過去未來現在知他人心智(七也)。乃至道智亦如[15]是。此章義願具演說。

[0831c22] 七人。堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智。法智未知智知他人心智等智苦智習盡道智。堅信人於此八智。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。苦法忍。無知他人心智。一知他人心智。二苦法智無知他人心智。三知他人心智。四苦未知忍。無知他人心智三知他人心智。四苦未知智。無知他人心智。四知他人心智。五習法忍。無知他人心智四知他人心智。五習法智。無知他人心智。五知他人心智。六習未知忍習。未知智盡法忍。無知他人心智。五知他人心智。六盡法智無知他人心智。六知他人心智。七盡未知忍盡未知智道法忍。無知他人心智。六知他人心智。七道法智。無知他人心智。七知他人心智。八道未知忍。無知他人心智。七知他人心智。八堅法亦如是。信解脫人於此八智。成就幾。不成就幾。答曰。或七或八。無知他人心智。七知他人心智。八見到亦如是。身證慧解脫俱解脫一切成就(成就竟)。堅信人於此八智。成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。苦法忍。無知他人心智。過去未來一。現在無。知他人心智。過去未來二。現在無。苦法智。無知他人心智。過去一。未來三。現在二。知他人心智。過去二。未來四。現在二。苦未知忍無知他人心智。過去未來三。現在無。知他人心智。過去未來四。現在無。苦未知智。無知他人心智。過去三。未來四現在二。知他人心智。過去四。未來五。現在二。習法忍。無知他人心智。過去未來四。現在無。知他人心智。過去未來五。現在無。習法智。無知他人心智。過去四。未來五。現在二。知他人心智。過去五。未來六。現在二。習未知忍。無知他人心智。過去未來五。現在無也。知他人心智。過去未來六。現在無。習未知智。無知他人心智。過去未來五。現在二。知他人心智。過去未來六。現在二。盡法忍。無知他人心智。過去未來五。現在無[1]也。知他人心智。過去未來六。現在無。盡法智。無知他人心智。過去五。未來六。現在二。知他人心智。過去六。未來七。現在二。盡未知忍。無知他人心智。過去未來六。現在無。知他人心智。過去未來七。現在無。盡未知智。無知他人心智。過去未來六。現在二。知他人心智。過去未來七。[2]現在二。道法忍無知他人心智。過去未來六。現在無。知他人心智。過去未來七。現在無。道法智。無知他人心智。過去六。未來七。現在二。知他人心智。過去七。未來八。現在二。道未知忍。無知他人心智。過去未來七。現在無。知他人心智。過去未來八。現在無。堅法亦如是。信解脫人於此八智。成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。無知他人心智。未來成就七。諸已滅不[3]失則成就過去。諸現在前則成就現在。知他人心智。成就未來八。諸已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在。見到亦如是。身證慧解脫俱解脫盡成就未來。若已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在(三世竟)。堅信人法智現在前時。幾智現在前。答曰。二法智苦智二。法智習智二。法智盡智二。法智道智二。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。二未知智苦智二。未知智習智二。未知智盡智二。苦智現在前時幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。習[4]智盡智亦如是。道智現在前時幾智現在前。答曰。二道智法智二。堅法亦如是。信解脫人法智現在前時幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智習智二。法智盡智二。法智道智無知他人心智二。知他人心智三。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。未知智苦智二。未知智習智二。未知智盡智二。未知智道智無知他人心智二。知他人心智三。知他人心智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。知他人心智無道智二。若道智三。等智現在前時。幾智現在前。答曰。或一或二。等智無知他人心智一。若知他人心智二。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。習智盡智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。見到身證亦如是。慧解脫人法智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智無盡智無生智二。若盡智無生智三。法智習智無。盡智無生智二。若盡智無生智三。法智盡。智無盡智無生智二。若盡智無生智三。法智道智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。未知智苦智無盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智習智無盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智盡智無。盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智道智無盡智無生智無。知他人心智二。若盡智無生智知他人心。智三知他人心智現在。前時幾智現在前。答曰或二。或三知他人心智無道。智二若道。智三等智現在。前時幾智現在前。答曰。或一或二。等智無知他人心智一。若知他人心智二。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智盡智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智知他人心智二。若盡智無生智知他人心智[1]三。俱解脫亦如是[2](八智竟)。堅信人於此三三昧成就幾。不成就幾。答曰。或二或三。盡法忍未生成就二不成就一。盡法忍生一切成就。堅法人亦如是。信解脫見到身證慧解脫俱解脫一切成就堅信人於此三三昧成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。若依空三昧越次取證彼苦法忍。無有過去未來二現在一。苦法智過去一(空也)未來二(益無願)現在一(空也)。苦未知忍苦未知智習法忍。過去一未來二現在一(無願)。習法智。過去未來二現在一。習未知忍習未知智。過去未來二現在一(同上)。盡法忍過去二未來三(益無相)現在一(無相)。盡法智。過去未來三現在一。盡未知忍盡未知智。道法忍道法智道未知忍。過去未來三現在一(無願)。若依無願三昧越次取證。彼苦法忍無有過去未來二現在一。苦法智過去一(無願)未來二現在一。苦未知忍苦未知智。習法忍習法智。習未知忍習未知智。過去一未來二(空無願)現在一(無願[3]也)。盡法忍過去[4]二([5]空無願)未來三現在一(無[6]相)。盡法智過去二(無願無相)未來三現在一(無[7]相)。盡未知忍盡未知智。道法忍道法智道未知忍。過去[8]三(無願無相)未來[9]三現在一(無願)。堅法亦如是。信解脫見到身證慧解脫俱解脫。一切未來成就。若已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在。堅信人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。忍無也。無願三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。道智法智二。忍無也無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。盡智法智二。盡智未知智二。忍無也。堅法亦如是。信解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智。未知智二。無願三昧現在前時。差智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。道智法。智無知他。人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二盡智法智二。盡智未知智二。見到身證亦如是。慧解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。無願三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智[10]無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。盡智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。盡智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。俱解脫亦如是(三三昧竟)。堅信人未知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智二。忍無也。七覺意八道種亦如是。堅法亦如是。信解脫人已知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。七覺意八道種亦如是。見到身證亦如。是慧解脫人無知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無。生智三。習智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。盡智法智無。盡智無。生智二。若盡智無生智三。盡智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。七覺意[11]八道種亦如是。等見現在前時幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。知他人心智三。俱解脫亦如是(三根竟)。諸法法智相應。彼非未知智。彼知他人心智耶。答曰。或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智。答曰。知他人心智不攝法智相應法。是謂法智非知他人心智。云何知他人心智非法智。答曰。法智不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非法智。云何法智知他人心智。答曰。法智攝知他人心智相應法。是謂法智知他人心智。云何非法智非知他人心智。答曰。法智知他人心智。諸餘法智知他人心智。不攝不相應及餘心心所[1]法。色無為心不相應行。是謂非法智非知他人心智。苦智習盡道智等見亦如是。諸法法智相應。彼非等智彼空三昧耶。答曰。或法智非空三昧。云何法智非空三昧。答曰。法智相應空三昧。諸餘空三昧不相應法智相應法。是謂法智非空三昧。云何空三昧非法智。答曰。空三昧相應法智。諸餘法智不相應空三昧相應法。是謂空三昧非法智。云何法智空三昧。答曰。除法智相應空三昧。諸餘法智空三昧相應法。是謂法智空三昧。云何非法智非空三昧。答曰。法智不相應空三昧。空三昧不相應法智。及餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非法智非空三昧。無願無相喜覺意等志亦如是。諸法法智相應。彼未知根耶。答曰。或[2]法智非未知根。云何法智非未知根。答曰。未知根不攝法[3]智相應法。是謂法智非未知根。云何未知根非法智。答曰。未知根[4]相應法智。諸餘法智不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非法智。云何法智未知根。答曰。未知根攝法智相應法。是謂法智未知根。云何非法智非未知根。答曰。未知根不攝法智。[5]諸法智未知根不攝不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非法智非未知根。已知根無知根亦如是。諸法法智相應彼念覺意耶。答曰。或法智非念覺意。云何法智非念覺意。答曰。法智相應念覺意。是謂法智非念覺意。云何念覺意非法智。答曰。法智諸餘法智不相應念覺意相應法。是謂念覺意非法智。云何法智念覺意。答曰。除念覺意。諸餘法智相應法。是謂法智念覺意。云何非法智非念覺意。答曰。法智不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非法智非念覺意。精進猗定護覺意等方便等念等定[6]亦如是。諸法法智相應。彼擇法覺意耶。答曰。如是。諸法法智相應。彼擇法覺意[7]也。頗有擇法覺意相應。非法智耶。答曰。有法智不攝擇法覺意相應法(法[8]智竟)。未知智門亦如是。諸法知他人心智相應。彼等智耶。答曰。或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智。答曰。等智不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非等智。云何等智非知他人心智。答曰。知他人心智。不攝等智相應法。是謂等智非知他人心智。云何知他人心智等智。答曰。知他人心智攝等智相應法。是謂知他人心智等智。云何非知他人心智非等智。答曰。知他人心智等智。[＊]諸知他人心智等智。不攝不相應及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智非等智。道智擇法覺意等見亦如是。諸法知他人心智相應。彼非苦智習智盡智。非空三昧無相三昧。彼無願耶。答曰。或知他人心智非無願。云何知他人心智非無願。答曰。知他人心智相應無願諸無願不相應。知他人心智相應法。是謂知他人心智非無願。云何無願非知他人心智。答曰無願相應知他人心智。[＊]諸知他人心智不相應無願相應法。是謂無願非知他人心智。云何知他人心智無願。答曰。除知他人心智相應無願。諸餘知他人心智無願相應法。是謂知他人心智無願。云何非知他人心智非無願。答曰。知他人心智不相應無願。無願不相應知他人心智。及餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智非無願。念覺意精進喜猗定護覺意等志等方便等念等定亦如是。諸法知他人心智相應。彼非未知根彼已知根耶。答曰。或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根。答曰。已知根不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智。答曰。已知根攝知他人心智。[＊]諸知他人心智不攝不相應。已知根相應法。是謂已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根。答曰。已知根攝知他人心智相應法。是謂知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根。答曰。已知根不攝知他人心智。諸餘知他人心智。已知根不攝不相應。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智。非已知根。無知根亦如是。諸法等智相應彼不與[1]上。相應諸法苦智[2]相應彼非習智盡道智。非無相。彼空三昧耶。答曰。或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧。答曰苦智相應空三昧。諸餘空三昧不相應苦智相應法。是謂苦智非空三昧。云何空三昧非苦智。答曰。空三昧相應苦智。[3]諸苦智不相應空三昧相應法。是謂空三昧非苦智。云何苦智空三昧。答曰。除苦智相應空三昧。諸苦智空三昧相應法。是謂苦智空三昧。云何非苦智非空三昧。答曰苦智不相應空三昧。空三昧不相應苦智。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非苦智非空三昧。無願亦如是。餘殘如法智。諸法習智相應。彼非盡智道智。非空無相。彼無願耶。答曰。或習智非無願。云何習智非無願。答曰。習智相應無願。是謂習智非無願。云何無願非習智。答曰。習智諸餘習智不相應。無願相應法是謂無願非習智。云何習智無願。答曰。除無願。諸餘習智相應法。是謂習智無願。云何非習智非無願。答曰。習智不相應無願。及餘心心法色無為心。不相應行是謂非習。智非無願。餘殘如法智。諸法盡智相應彼非道智空無願。彼無相耶。答曰。或盡智非無相。云何盡智非無相。答曰盡智相應無相。是謂盡智非無相。云何無相非盡智。答曰。盡智諸餘盡智不相應。無相相應法。是謂無相非盡智。云何盡智無相。答曰。除無相諸餘盡智相應法。是謂盡智無相。云何非盡智非無相。答曰。盡智不相應無相。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非盡智非無相餘殘如法智。諸法道智相應。彼非空三昧非無相。彼無願耶。答曰。或道智非無願。云何道智非無願。答曰。道智相應無願。是謂道智非無願。云何無願非道智。答曰。道智諸道智不相應無願相應法。是謂無願非道智。云何道智無願。答曰。除無願諸道智相應法。是謂道智無願。云何非道智非無願。答曰。道智不相應無願。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非道智非無願。餘殘如法智諸法空三昧相應。彼非無願無相。彼未知根耶。答曰。或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根。答曰。未知根不攝空三昧相應法。是謂空三昧非未知根。云何未知根非空三昧。答曰。未知根攝空三昧。[＊]諸空三昧不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非空三昧。云何空三昧未知根。答曰。未知根攝空三昧相應法。是謂空三昧未知根。云何非空三昧非未知根。答曰。未知根不攝空。三昧諸空三昧未知根不攝不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧非未知根。已知根無知根亦如是。諸法空三昧相應。彼念覺意耶。答曰。或空三昧非念覺意。云何空三昧非念覺意。答曰。空三昧相應念覺意。是謂空三昧非念覺意。云何念覺意非空三昧。答曰空三昧諸餘空三昧不相應念覺意相應法。是謂念覺意非空三昧。云何空三昧念覺意。答曰。除念覺意。諸餘空三昧相應法。是謂空三昧念覺意。云何非空三昧非念覺意。答曰。空三昧不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧非念覺意。擇法精進猗護覺意等見等方便等念亦如是。諸法空三昧相應。彼喜覺意耶。答曰。或空三昧非喜覺。意云何空三昧非喜覺意耶。答曰。空三昧相應喜覺意。諸喜覺意不相應空三昧相應法。是謂空三昧非喜覺意。云何喜覺意非空三昧。答曰。喜覺意相應空三昧。諸空三昧不相應喜覺意相應法。是謂喜覺意非空三昧。云何空三昧喜覺意。答曰。除空三昧相應喜覺意。諸空三昧喜覺意相應法。是謂空三昧喜覺意。云何非空三昧非喜覺意。答曰。空三昧不相應喜覺意。喜覺意不相應空三昧。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧。非喜覺意等志亦如是。諸法空三昧相應彼定覺意耶答曰。如是。[4]設諸法空三昧相應。彼定覺意頗諸法定覺意相應。彼非空三昧耶。答曰。有空三昧不攝定覺意相應法等定亦如是。諸法無願相應。彼非無相彼未知根耶。答曰。或無願非未知根。云何無願非未知根。答曰。未知根不攝無願相應法。是謂無願非未知根。云何未知根非無願。答曰。未知根攝無願。諸無願不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非無願。云何無願未知根。答曰。未知根攝無願相應法。是謂無願未知根。云何非無願非未知根。答曰。未知根不攝無願。諸無願未知根不攝。不相應及餘心心法色無為心不相應[5]行。是謂非無願非未知根。已知根無知根亦如是。諸法無願相應。彼念覺意耶。答曰。或無願非念覺意。云何無願非念覺意。答曰。無願相應念覺意。是謂無願非念覺意。云何念覺意非無願。答曰。無願諸無願不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非無願。云何無願念覺意。答曰。除念覺意。諸餘無願相應法。是謂無願念覺意。云何非無願非念覺意。答曰。無願不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非念覺意。[1]擇法精進猗護覺意等方便等念亦如[2]是[3]。

阿毘曇[＊]八[4]揵度論卷第十[5]三

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阿毘曇八犍度論卷第十四

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[8]智[＊]犍度[9]中相應跋渠第五之餘

[0836a21] 諸法無願相應彼喜覺意耶。答曰。或無願非喜覺意。云何無願非喜覺意。答曰。無願相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。無願相應法。是謂無願非喜覺意。云何喜覺意非無願。答曰。喜覺意相應無願。諸無願不相應喜覺意相應法。是謂喜覺意。非無願。云何無願喜覺意。答曰。除無願相應喜覺意。諸無願喜覺意相應法。是謂無願喜覺意。云何非無願非喜覺意。答曰。無願不相應喜覺意。喜覺意不相應無願。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非喜覺意。等見等志亦如是。諸法無願相應。彼定覺意耶。答曰。如是。諸法無願相應彼定覺意。頗諸法定覺意相應。彼非無願耶。答曰。有無願不攝定覺意相應法。等定亦如是。無相門亦如是。諸法未知根相應。彼非已知根。無知根彼念覺意耶。答曰。或未知根非念覺意。云何未知根非念覺意。答曰。未知根攝念覺意。是謂未知根非念覺意。云何念覺意非未知根。答曰。未知根不攝念覺意相應法。是謂念覺意非未知根。云何未知根念覺意耶。答曰。未知根攝念覺意相應法。是謂未知根念覺意。云何非未知根非念覺意。答曰。未知根不攝念覺意。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非未知根非念覺意。擇法精進定覺意等見等方便等念等定亦如是。諸法未知根相應。彼喜覺意耶。答曰。或未知根非喜覺意。云何未知根非喜覺意。答曰。未知根攝喜覺意。諸喜覺意不攝不相應。未知根相應法。是謂未知根非喜覺意。云何喜覺意非未知根。答曰。未知根不攝喜覺意相應法。是謂喜覺意非未知根。云何未知根喜覺意。答曰。未知根攝喜覺意相應法。是謂未知根喜覺意。云何非未知根非喜覺意。答曰。未知根不攝喜覺意。諸未知根喜覺意。不攝不相應及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非未知根。非喜覺意。諸法未知根相應。彼猗覺意耶。答曰。或未知根非猗覺意。云何未知根非猗覺意。答曰。未知根相應猗覺意。是謂未知根非猗覺意。云何猗覺意非未知根。答曰。未知根不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非未知根。云何未知根猗覺意。答曰。未知根相應猗覺意相應法。是謂未知根猗覺意。云何非未知根。非猗覺意。答曰。未知根不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非未知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法未知根相應。彼等志耶。答曰。或未知根非等志。云何未知根非等志。答曰。未知根相應等志。諸等志不相應。未知根相應法。是謂未知根非等志。云何等志非未知根。答曰。未知根不相應。等志相應法。是謂等志非未知根。云何未知根等志。答曰。未知根相應。等志相應法。是謂未知根等志。云何非未知根非等志。答曰。未知根不相應等志。諸未知根等志不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非未知根非等志。已知根門亦如是。諸法無知根相應。彼念覺意耶。答曰。或無知根非念覺意。云何無知根非念覺意。答曰。無知根攝念覺意。是謂無知根非念覺意。云何念覺意非無知根。答曰。無知根不攝念覺意相應法。是謂念覺意非無知根。云何無知根念覺意。答曰。無知根攝念覺意相應法。是謂無知根念覺意。云何非無知根。非念覺意。答曰。無知根不攝念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根。非念覺意。[10]擇法精進定覺意等方便等念等定亦如是。諸法無知根相應。彼喜覺意耶。答曰。或無知根非喜覺意。云何無知根非喜覺意。答曰。無知根攝喜覺意。諸喜覺意不攝不相應。無知根相應法。是謂無知根非喜覺意。云何喜覺意非無知根。答曰。無知根不攝喜覺意相應法。是謂喜覺意非無知根。云何無知根喜覺意。答曰。無知根攝喜覺意相應法。是謂無知根喜覺意。云何非無知根非喜覺意。答曰。無知根不攝喜覺意。諸無知根喜覺意不攝。不相應及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非喜覺意。等見亦如是。諸法無知根相應。彼猗覺意耶。答曰。或無知根非猗覺意。云何無知根非猗覺意。答曰。無知根相應猗覺意。是謂無知根非猗覺意。云何猗覺意非無知根。答曰。無知根不相應猗覺意相應法。是謂猗覺意非無知根。云何無知根猗覺意。答曰。無知根相應猗覺意相應法。是謂無知根猗覺意。云何非無知根非猗覺意。答曰。無知根不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法無知根相應。彼等志耶。答曰。或無知根非等志。云何無知根非等志。答曰。無知根相應等志。[1]諸等志不相應。無知根相應[2]法。是謂無知根非等志。云何等志非無知根。答曰。無知根不相應。等志相應法。是謂等志非無知根。云何無知根等志。答曰。無知根相應等志相應法。是謂無知根等志。云何非無知根非等志。答曰。無知根不相應等志。諸無知根等志不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非等志。餘殘如上相應[3]也[4](相應門竟)。又世尊言。我今當說[5]四十四智種。老死苦智四智。法智未知智苦智等智。老死習智四智。法智未知智習智等智。老死盡智四智法智未知智盡智等智。老死盡道迹智四智。法智未知智道[6]智等智。生有乃至行智亦如是[7](四十四智門竟)。又世尊言。我今當說七十七智種。生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。不緣餘生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。過去久遠生緣老死知智四智。法[8]智未知智習智等智。非餘過去久遠生緣。老死知智四智。法智未知智習智等智。未來久遠生緣。老死知智四智。法[9]知未知智習智等智。不[10]緣餘未來久遠生緣。老死知智四智。法智未知智習智等智。如法界住智。無常有為心所緣生盡法。變易法無欲法盡法。斷[11]智慧此智一等智乃至無明緣行知智亦如是[12](七十七智門竟)。若成就法智彼未知智耶。答曰。若得設成就未知智。彼法智耶。答曰如是。若成就法智彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。設成就知他人心智。彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼等智耶。答曰。如是。設成就等智彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼苦智耶。答曰。如是。設成就苦智彼法智耶。答曰。如是。若成就法智彼習智盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼法智耶。答曰。如是(法智竟[13]也)。若成就未知智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得。設得便失則不成就。設成就知他人心智。彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼等智耶。答曰。如是。設成就等智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼苦智耶。答曰。如是。設成就苦智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼未知智耶。答曰。如是(未知智竟)。若成就知他人心智。彼等智耶。答曰。如是。設成就等智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。若成就知他人心智。彼苦智習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就[14](知他心竟)。若成就等智。彼苦智習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼等智耶。答曰。如是。若成就苦智。彼習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼苦智耶。答曰。如是。若成就習智。彼盡道智耶。答曰。若得設成就盡道智彼習智耶。答曰。如是。若成就盡智彼道智耶。答曰。若得設成就。道智彼盡智耶。答曰。如是(一[15]觀竟)。若成就過去法智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼未來彼過去現在耶。答曰。或未來無過去現在。及過去無現在。及現在無過去及過去現在。云何未來非過去現在。答曰。若得法智不盡設盡便失。不現在前。是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在。答曰。若法智已盡不失。又此法智不現在前。是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去。答曰。若法智現在前不盡設盡便失。是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在。答曰。若法智已盡不失。又此法智現在前。是謂未來及過去現在。設彼過去現在。彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。未來則成就過去。若盡不失則成就若不盡設盡便失則不成就。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(法智經六)。未知智苦智習盡道智亦如是。若成就過去知他人心智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就現在。若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼過去現在耶。答曰。或未來無過去現在。及過去無現在及過去現在。云何未來無過去現在耶。答曰。若得知他人心智不失。若不盡設盡便失不現在前。見謂未來無過去現在。云何未來及過去非現在耶。答曰。若知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂未來及過去非現在。云何未來及過去現在。

[0838a29] 答曰。若知他人心智已盡不失。又此[1]知他人心智現在前。是謂未來及過去現在。設彼過去現在彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。如是。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(他人心智經[2]六)。若成就過去等智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。如是。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼過去現在耶。答曰。過去則成就。現在若現在前。設彼過去現在彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。如是。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前([3]六竟)。若成就過去法智。彼過去未知智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來未知智耶。答曰。若得設成就。未來未知智彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在未知智耶。答曰。若現在前。設成就現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去現在未知智也。及過去無現在。及現在無過去。及過去現在未知智。云何成就過去法智。無過去現在未知智耶。答曰。若法智已盡不失。又此未知智不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在未知智。云何成就過去法智。及過去未知智非現在[4]前。答曰。若法智未知智[5]也已盡不失。又此未知智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未知智非現在。云何成就過去法智。及現在未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。若不盡已盡便失。是謂成就過去法智。及現在未知智非過去。云何成就過去法智。及過去現在未知智耶。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智。及過去現在未知智。設成就過去現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。非未來現在未知智。及未來無現在及未來現在未知智。云何成就過去法智。非未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非未來現在未知智。云何成就過去法智。及未來未知智非現在。答曰。若法智已盡不失。又此得未知智不現在前。是謂成就過去法智。及未來未知智非現在。云何成就過去法智。及未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智及未來現在未知智。設成就未來現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來未知智。及未來非過去及過去未來未知智。云何成就過去法智非過去未來未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非過去未來未知智。云何成就過去法智。及未來未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此得未知智。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智及未來未知智非過去。云何成就過去法智。及過去未來未知智。答曰。若法智未知智[1]以盡不失。是謂成就過去法智。及過去未來未知智。設成就過去未來未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來現在未知智。及未來非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在未知智。云何成就過去法智。非過去未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非過去未來現在未知智。云何成就過去法智。及未來未知智非過去現在。答曰。[2]若法智已盡不失。又此得[3]未來未知智。若不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智及未來未知智。非過去現在。云何成就過去法智。及過去未來未知智非現在。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來未知智非現在。云何成就過去法智。及未來現在未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來現在未知智非過去。云何成就過去法智。及過去未來現在未知智。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在未知智。設成就過去現在未來未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失。則不成就(法智未知智[4]七竟)。若成就過去法智。彼過去知他人心智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。設成就未來知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。[5]彼現在知他人心智耶。答曰。若現在前。設成就現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。非過去現在知他人心智。及過去非現在及過去現在知他人心智。云何成就過去法智。非過去現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智。不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在知他人心智。云何成就過去法智及過去知他人心智非現在。答曰。若法智知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂成就過去法智。及過去知他人心智非現在。云何成就過去法智。及過去現在知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及過去現在知他人心智。設成就過去現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。非未來現在知他人心智。及未來非現在。及未來現在知他人心智。云何成就過去法智。非未來現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智設得便失。是謂成就過去法智無未來現在知他人心智。云何成就過去法智。及未來知他人心智非現在。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失不現在前。是謂成就過去法智。及未來知他人心智非現在。云何成就過去法智。及未來現在知他人心[6]智。答曰。若[7]是法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及未來現在知他人心智。設成就未來現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來知他人心智。及未來非過去。及過去未來知他人心[8]智。云何成就過去法智。非過去未來知他人心智耶。答曰。[9]若法智已盡不失。又此不得知他人心智。設得便失。是謂成就過去法智。非過去未來知他人心智。云何成就過去法智。及未來知他人心智非過去[1]耶。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來知他人心智非過去。云何成就過去法智。及過去未來知他人心智。答曰。若法智知他人心智已盡不失。是謂成就過去法智及過去未來知他人心智。設成就過去未來知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來現在知他人心智。及未來非過去現在。及過去未來非現在及過去未來現在知他人心智。云何成就過去法智。非過去未來現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智。設得便失。是謂成就過去法智。非過去未來現在知他人心智。云何成就過去法智。及未來知他人心智。無過去現在耶。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失。若不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。及未來知他人心智。非過去現在。云何成就過去法智。及過去未來知他人心智非現在。答曰。若法智知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來知他人心智非現在。云何成就過去法智。及過去未來現在知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在知他人心智。設成就過去未來現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(知他人心[2]智七[3]竟)。若成就過去法智。彼過去等智耶。答曰。如是。設成就過去等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來等智耶。答曰。如是。設成就未來等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在等智耶。答曰。若現在前設成就現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在等智耶。答曰。過去則成就。現在若現在前。設成就過去現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在等智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設成就未來現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來等智耶。答曰。如是。設成就過去未來等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在等智耶。答曰。過去未來則成就。現在若現在前。設成就過去未來現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(等智七竟)。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答曰。如是。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答曰。若現在前設成就現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在苦智耶。答曰。或成就過去法智無過去現在苦智。及過去無現在。及現在無過去。及過去現在苦智。云何成就過去法智。非過去現在苦智耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在苦智。云何成就過去法智。及過去苦智非現在耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智不現在前。是謂成就過去法智。及過去苦智非現在。云何成就過去法智。及現在苦智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又[4]此苦智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及現在苦智非過去。云何成就過去法智。及過去現在苦智耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智現在前。是謂成就過去法智及過去現在苦智。設成就過去現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在苦智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設成就未來現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來苦智耶。答曰。未來則成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在苦智耶。答曰。或成就過去法智及未來苦智。非過去現在及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在苦智。云何成就過去法智及未來苦智。非過去現在耶。答曰。若法智已盡不失。又此得苦智若不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。及未來苦智非過去現在。云何成就過去法智。及過去未來苦智非現在耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來苦智非現在。云何成就過去法智。及未來現在苦智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來現在苦智非過去。云何成就過去法智。及過去未來現在苦智耶。答曰。若法智[1]苦智已盡不失。又此苦智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在苦智。設成就過去未來現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失。則不成就(苦智七竟)。習盡道智亦如[2]是[3](小七竟)。過去法智過去未[4]來知智過去知他人心智[5](一)未來(二)現在(三)過去現在(四)未來現在(五)過去未來(六)過去未來現在[6](七)。知他人心智[7]七。乃至道智亦如是[8](大七竟)。

[0841a28] [9]智相應品第[10]五[11]竟([12]梵本一千四十三首盧秦一萬五千一百九言)[13]。

阿毘曇[＊]八揵度論卷第十[14]四

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阿毘曇八犍度論卷第十五

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[16]行[＊]犍度[17]第四

[18]惡行跋渠第一

　[19]惡行邪語　　眾生及命　　身無有教

　自行在後

[0841b10] [20]此章義願具演說。

[0841b11] 三惡行三不善根。三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行耶。三妙行三善根。三妙行攝三善根。三善根攝三妙行耶。三惡行十不善行迹。三惡行攝十不善行迹。十不善行迹攝三惡行耶。三妙行十善行迹。三妙行攝十善行迹。十善行迹攝三妙行[21]耶。三行十行迹。三行攝十行迹。十行迹攝三行[22]耶。三行四[23]行黑有黑報。白有白報。白黑白黑報。不黑不白無[24]行報行盡。三行攝四行。四行攝三行[＊]耶。復次三行現法報。生報後報樂報苦報。不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前[25]耶。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無[26]行報[27]行盡。三行現法報生報後報。樂報苦報。不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。四行攝三行。三行攝四行[＊]耶。三行現法報生報後報。復次三行樂報苦報不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前[＊]耶。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前[＊]耶。三行過去未來現在。復次三行善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前[＊]耶。三行善不善無記。復次三行欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前[28]耶。三行欲界繫色無色界繫。復次三行學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。三行學無學非學非無學。復次三行見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。頗行受報身痛受報非心耶。頗行受報心痛受報非身耶。頗行受報身心痛受報[29]耶。頗行受報身心痛不受報而受報耶。三障行障垢障報障。彼云何行障。云何垢障。云何報障。此三惡行何者最大。此三妙行何者最大果。此章義願具演說。三惡行三不善根。三惡行攝三不善根耶。答曰。或惡行非不善根。云何惡行非不善根。答曰。身口惡行邪見不善思。是謂惡行非不善根。云何不善根非惡行。答曰。癡不善根。是謂不善根非惡行。云何惡行不善根。答曰。貪瞋恚不善根。是謂惡行不善根。云何非惡行非不善根。答曰。除上爾所事。三妙行三善根。三妙行攝三善根耶。答曰。或妙行非善根。云何妙行非善根。答曰。身口妙行善思。是謂妙行非善根。云何善根非妙行。答曰。等見不攝無癡善根。是謂善根非妙行。云何妙行善根。答曰。不貪不瞋[1]恚善根等見。是謂妙行善根。云何非妙行[2]非善根。答曰。除上爾所事。三惡行十不善行迹。三惡行攝十不善行迹。十不善行迹攝三惡行。答曰。三攝十非十攝三。不攝何等。答曰。除行迹攝身口惡行。諸餘身口惡行。及不善思。三妙行十善行迹。三妙行攝十善行迹。十善行迹攝三妙行。答曰。三攝十非十攝三。不攝何等。答曰。除行迹攝身口妙行。諸餘身口妙行及善思。三[3]行十行迹。三[＊]行攝十行[4]迹。答曰。或行非行迹。云何行非行迹。答曰。除行迹攝身口行。諸餘身口行意思。是謂行非行迹。云何。行迹非行答曰。後三行迹。是謂行迹非行。云何行行迹。答曰。七行迹。是謂行行迹。云何非行非行迹。答曰。除上爾所事。三行四[5]行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行攝四行。四行攝三行。答曰。三四非四三。不攝何等。答曰。除[6]學思作盡。諸餘無漏行及無色界善行。無記行三行。復次[7]三行現法報生報後報。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。不定無記無漏行三[＊]行。復次三[＊]行樂報苦報不苦不樂報。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無記無漏行三[＊]行。復次三[＊]行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝三[＊]行。復次三[＊]行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行(三[＊]行竟)。

[0842b08] 四[＊]行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三[＊]行現法報生報後報。四[＊]行攝三[＊]行耶。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。學思作盡。欲界繫善不善不定行。色界繫善不定行。是謂四非三。云何三非四。答曰。無色界繫善定行。是謂三非四。云何四三。答曰。欲界繫善不善定行。色界繫善定行。是謂四三。云何非四非三。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行。無色界繫善不定行無記行。是謂非四非三。四[＊]行黑有黑報白有白報[8]白黑白黑報。不白不黑無報行行盡。三行樂報苦報不苦不樂報。四[＊]行攝三[9]行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。學思作盡。是謂四非三。云何三非四。答曰。無色界繫善行。是謂三非四。云何四三。答曰。欲界繫善不善行。色界繫善行。是謂四三。云何非四非三。答曰。除學思作盡[10]思惟進行。諸餘無漏行無記行。是謂非四非三。四[＊]行黑有黑報。白有白報。黑[11]白黑白報。不黑不白無報行行盡。三[＊]行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。四[＊]行攝三[＊]行三[＊]行攝四[＊]行。答曰。三攝四非四三。不攝何等。答曰。除學思作盡諸餘無漏行。無色界繫善無記行也。[12]四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡也。三[＊]行欲界繫色無色界繫。四[＊]行攝三[＊]行。三[＊]行攝四[13]行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。學思作盡。是謂四非三。云何三非四。答曰。無色界繫善[14]行無記行。是謂三非四。云何四三。答曰。欲界繫善不善行。色界繫善行。是謂四三。云何非四非三。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行。是謂非四非三(四[＊]行竟)。三[＊]行現法報生報後報。復次三[＊]行樂報苦報不苦不樂報。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定行也。[＊]三行現法報生報後報。復次三[＊]行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定無記無漏行也。[＊]三行現法報生報後報。復次三[＊]行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定無記行(現[15]生後報三竟)。[＊]三行樂報苦報不苦不樂報。復次[16]三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無記無漏行也。[＊]三行樂報苦報不苦不樂報。復次三[＊]行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無記行(三痛竟)。[＊]三行過去未來現在。復次三[＊]行善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝[＊]三行過去未來現在。復次三[＊]行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行(三世[＊]竟)。三行善不善無記。復次三[＊]行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行。[＊]三行善不善無記。復次三[＊]行學無學。非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝(善不善[1]竟)。三[＊]行欲界繫色無色界繫。復次三[＊]行學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無漏行(三界竟)。三[＊]行學無學非學非無學。復次三[＊]行見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝(三三[2]稍除自[3]二三痛至此七[4]也)。頗行受報身痛受報非心耶。答曰。受報不善行也。頗行受報心。痛受報非身耶。答曰。受報善無[5]學行。頗行受報身心痛受報耶。答曰。受報善有[6]學行。頗行受報身心痛不受報而受報耶。答曰。受報善不善行受報。色心[7]心所念法心不相應行也。三障行障垢障報障。彼云何行障。云何垢障。云何報障。行障云何。答曰。五無救行。垢障云何。答曰。諸眾生婬欲偏重。瞋恚愚癡偏重。彼婬欲偏重瞋恚愚癡偏重。難教難語難濟難脫。是謂垢障。云何報障。答曰。地獄處。畜生處。餓鬼處。欝單曰。無想天處。是謂報障。此三惡行何者最大。答曰。壞僧妄語。由此行報阿鼻大地獄受劫壽。此三妙行何者最大果。答曰。有第一[8]有三昧思行報。有想無想受八十千劫[9]壽。

[0843b01] [10]阿毘曇惡行品第[11]一竟([＊]梵本一百九十二首盧二千七百八言)。

[12]阿毘曇行揵度[13]中邪語跋渠第二

[0843b03] 諸邪語彼是邪命耶。設是邪命彼是邪語耶。諸邪業彼是邪命耶。設是邪命彼是邪業耶。諸等語彼是等命耶。設是等命彼是等語耶。諸等業彼是等命耶。設是等命彼是等業耶。三惡行三曲三穢三濁。身曲身穢身濁。口曲口穢口濁。意曲意穢意濁。彼云何身曲身穢身濁。云何口曲口穢口濁。云何意曲意穢意濁。三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行。三妙行三淨。三妙行攝三淨。三淨攝三妙行。三妙行三滿。三妙行攝三滿。三滿攝三妙行。三淨三滿三淨攝三滿。三滿攝三淨。諸身惡行彼盡無巧便身行耶。設無巧便身行彼盡身惡行耶。諸口惡行彼盡無巧便口[14]惡行耶。設無巧便口行。彼盡口惡行耶。諸意惡行彼盡無巧便意行耶。設無巧便意行。彼盡意惡行耶。諸身妙行彼盡巧便身行耶。設巧便身行。彼盡[15]是身妙行耶。諸口妙行彼盡巧便口行耶。設巧便口行彼盡口妙行耶。諸意妙行彼盡巧便意行耶。設巧便意行。彼盡意妙行耶。諸法由行得彼法。當言善耶。不善無記耶。頗過去行過去報未來現在報耶。頗未來行未來現在過去報耶。頗現在行現在過去未來報耶。頗如身行受報口行意行不然耶。頗如口行受報身行意行不然耶。頗如意行受報[16]身口行不然耶。頗如身行口行受報意行不然耶。頗如身行意行受報口行不然耶。頗如口行意行受報身行不然耶。頗如身行口行受報意行亦然耶。頗如身行[17]口行意行不受報而受報耶。頗三行不前不後受報耶。[18]現法報生報後報。樂報苦報不苦不樂報。欲界繫色無色界繫。頗[19]二行不前不後受報耶。善不善見諦所斷思惟所斷。此章義願具演說。

[0843c06] 諸邪語彼是邪命耶。答曰。或邪語非邪命。云何邪語非邪命。答曰。除邪命作口四惡行。[20]諸餘口惡行是謂邪語非邪命。云何邪命非邪語。答曰。邪命作身三惡行。是謂邪命非邪語。云何邪語邪命。答曰。邪命作口四惡行。是謂邪語邪命。云何非邪語邪命。答曰。除邪命作身三惡行。諸餘身惡行。是謂非邪命邪語。諸邪業彼是[21]邪命耶。答曰。或邪業非邪命。云何邪業非邪命。答曰。除邪命作身三惡[22]行。諸餘身惡行。是謂邪業非邪命。云何邪命非邪業。答曰。邪命作口四惡行。是謂邪命非邪業。云何邪業邪命。答曰。邪命作身三惡行。是謂邪業邪命。云何非邪業邪命[23]耶。答曰。除邪命作口四惡行。諸餘口惡行。是謂非邪業邪命([24]身竟)。諸等語彼是等命耶。答曰。或等語非等命。云何等語非等命。答曰。除等命作口四妙行。諸餘口妙行。是謂等語非等命。云何等命非等語。答曰。等命作身三妙行。是謂等命非等語。云何等語等命。答曰。等命作口四妙行。是謂等語等命。云何非等語等命。答曰。除等命作身三妙行。諸餘身妙行。是謂非等語等命(等語[＊]竟)。諸等業彼是等命耶。答曰。或等業非等命。云何等業非等命。答曰。除等命作身三妙行。諸餘身妙行。是謂等業非等命。云何等命非等業。答曰。等命作口四妙行。是謂等命非等業。云何等業等命。答曰。等命作身三妙行。是謂等業等命。云何非等業等命。答曰。除等命作口四妙行。諸餘口妙行。是謂非等業等命(業竟)。三惡行三曲穢濁。身曲身穢身濁。口曲口穢口濁。意曲意穢意濁。身曲云何。答曰。虛偽盛身行也。身穢云何。答曰。瞋恚盛身行。身濁云何。答曰。婬盛身行。口曲云何。答曰。虛偽盛口行。口穢云何。答曰。瞋恚盛口行。口濁云何。答曰。[1]婬盛口行。意曲云何。答曰。虛偽盛意行。意穢云何。答曰。瞋恚盛意行。意濁云何。答曰。[＊]婬盛意行。三惡行攝三曲穢濁耶。答曰。或三惡行非曲穢濁。云何惡行非曲穢濁。答曰。除欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行。諸餘身口意惡行。是謂惡行非曲穢濁。云何曲穢濁非惡行耶。答曰。色界繫虛偽愛身口意行。無色界繫愛盛意行。是謂曲[2]穢濁非惡行。云何惡行曲穢濁。答曰。欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行。是謂惡行曲穢濁。云何非惡行曲穢濁。答曰。除上爾所事。三妙行三淨。三妙行攝三淨。三淨攝三妙行。答曰。隨種相攝。三妙行三滿。三妙行攝三滿。答曰。或妙行非滿。云何妙行非滿。答曰。除無學身口妙行。諸餘身口妙行盡意妙行是謂妙行非滿。云何滿非妙行。答曰。無學心是謂滿非妙行。云何妙行滿。答曰。無學身口妙行。是謂妙行滿。云何非妙行滿。答曰。除上爾所事。三淨三滿三淨攝三滿耶。答曰。或淨非滿。云何淨非滿。答曰。除無學身口淨。諸餘身口淨盡意淨。是謂淨非滿。云何滿非淨。答曰。無學心是謂滿非淨。云何淨滿。答曰。無學身口淨。是謂淨滿。云何非淨滿。答曰。除上爾所事(滿竟)。諸身惡行盡無巧便身行耶。答曰。如是。諸身惡行盡無巧便身行。頗無巧便身行彼非身惡行耶。答曰。有隱沒無記身行。不隱沒無記無巧便身行也。諸口惡行盡無巧便口行耶。答曰。如是。諸口惡行盡無巧便口行。頗無巧便口行彼非口惡行耶。答曰。有隱沒無記口行。不隱沒無記無巧便口行也。諸意惡行彼盡無巧便意行耶。答曰。或意惡行彼非無巧便意行。云何意惡行。彼非無巧便意行耶。答曰。意三惡行是謂意惡行。彼非無巧便意行。云何無巧便意行。彼非意惡行耶。答曰。隱沒無記思。不隱沒無記無巧便思。是謂無巧便意行。彼非意惡行。云何意惡行彼是無巧便意行耶。答曰。不善思。是謂意惡行。彼是無巧便意行。云何非意惡行彼非無巧便意行耶。答曰。除上爾所事(惡行竟)。諸身妙行盡巧便身行耶。答曰。如是。諸身妙行彼盡巧便身行。頗巧便身行彼非身妙行。答曰。有不隱沒無記巧便身行也。諸口妙行盡巧便口行耶。答曰。如是。諸口妙行彼盡巧便口行。頗巧便口行彼非口妙行耶。答曰。有不隱沒無記巧便口行也。諸意妙行彼盡巧便意行耶。答曰。或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行。答曰。意三妙行。是謂意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行。答曰。不隱沒無記巧便思。是謂巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行。答曰。善思是謂意妙行。彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶。答曰。除上爾所事(妙行竟)。諸法由行得彼法。當言善不善無記耶。答曰。報義諸法由行得此法當言無記也。如是報義諸法由行得彼法無記耶。答曰。如是。若作是說。本無如來善心說語軟語妙語軟美語。此語善耶。答曰。如是。聽我所說若報義諸法由行得彼法無記不應作是說。本[3]無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善。雖有是語此事不然。若作是語本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善。不應作是語。報義諸法由行得此法無記[4]報義諸法由行得此法無記。此事不然。當作是語本無如來本餘生時作善行受報報現在前。彼由此因緣得咽喉四大行四大。四大出聲聲非報也。頗過去行過去報[5]耶。未來現在報耶。答曰。[6]如是。頗未來行未來報耶。答曰。有無過去現在。頗現在行現在報耶。答曰。有過去無未來有(三世竟)。頗如身行受報。口行意行不然耶。答曰。有如身不淨口淨。當於爾時有善心若無記心。如身[7]有淨口不淨。當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行受報。口行意行不然。頗如口行受報。身行意行不[8]然。答曰。有如身有淨口不淨。當於爾時有善心若無記心。如身不淨口淨。當於爾時有不善心若無記心。是謂如口行受報。身行意行不然。頗如意行受報身行口行不然耶。答曰。有如身不淨口不淨。當於爾時有善心[9]如身淨口淨。當於爾時有不善心。是謂如意行受報身行口行不然。頗如身行口行受報意行不然耶。答曰。有如身不淨口不淨。當於爾時有善心若無記心如身淨口淨。當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行口行受報意行不然。頗如身行意行受報口行不然耶。答曰。有如身有不淨口淨。當於爾時有不善心如身淨口不淨。當於爾時有善心。是謂如身行意行受報口行不然。頗如口行意行受報身行不然耶。答曰。有如身有淨口不淨。當於爾時有不善心如身不淨口淨。當於爾時有善心。是謂如口行意行受報身行不然。頗如身行口行受報意行亦然耶。答曰。有如身有不淨口不淨。當於爾時有不善心如身[1]淨口淨。當於爾時有善心。是謂如身行口行受報意行亦然。頗[2]如身行口行意行不受報而受報耶。答曰。有諸心不相應行受報。色心心所念法心不相應行也。頗三行不前不後受報現法報生報後[3]報。答曰。受報現法報色。生報心心所念法。後報心不相應行。復次現法報心心所念法。生報色。後報心不相應行。復次現法報心不相應行。生報心心所念法。後報色(三竟)。樂報苦報不苦不樂報亦如是。欲界繫色[4]色界繫心心所念法。無色界繫心不相應行。復次欲界繫心心所念法。色界繫色無色界繫心不相應行。復次欲界繫心不相應行。色界繫色無色界繫心心所念法也(三界竟)。頗二行不前不後受報善不善耶。答曰。受報善色不善心心所念法心不相應行。復次善心心所念法心不相應行不善色(善不善二竟)。見諦所斷思惟所斷亦如[5]是。

[0845b02] [6]阿毘曇邪語品第[7]二竟([＊]梵本二百四十五首盧秦[8]五千一[9]百言)[10]。

阿毘曇[11]八犍度論卷第十五

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释迦真胜

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阿毘曇八揵度論卷第十六

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[14]行[15]犍度害眾生跋渠第三

[0845b12] 頗害眾生眾生害不盡。頗不害眾生眾生害盡耶。頗害眾生眾生害盡。頗不害眾生眾生害不盡。頗不害眾生眾生害不盡。彼行受報必生地獄耶。頗行不善苦痛行不熟。彼行彼初受報彼必染污心。頗害眾生命。[16]後不受戒。當言一切眾生中淨耶。若一切眾生中淨。彼一切眾生中受戒耶。設一切眾生中受戒。彼一切眾生中淨耶。若身成就彼有身行耶。設成就身行彼有身耶。若成就身彼有口行耶。設成就口行彼有身耶。若成就身彼有意行耶。設成就意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行耶。設成就身行口行彼有身耶。若成就身彼有身行意行耶。設成就身行意行彼有身耶。若成就身彼有口行意行耶。設成就口行意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行意行耶。設成就身行口行意行彼有身耶(身竟)。若成就身行彼有口行耶。設成就口行彼有身行耶。若成就身行彼有意行耶。設成就意行彼有身行耶。若成就身行彼有口行意行耶。設成就口行意行彼有身行耶(身行竟)。若成就口行彼有意行耶。設成就意行彼有[17]口行耶。若行欲未盡彼報欲未盡耶。設報欲未盡彼行欲未盡耶。若行欲盡彼報欲盡耶。設報欲盡彼行欲盡耶。若行有果彼行一切有報耶。設行有報彼行一切有果耶。若行無果彼行一切無報耶。設行無報彼行一切無果耶。若行不善彼行一切顛倒耶。設行顛倒彼行一切不善耶。若行非不善一切彼行非顛倒耶。設行非顛倒彼行一切非不善耶。若成就不善行。彼成就色無色界行耶。設成就色無色界行。彼成就不善行耶。若成就欲界善行。彼成就色無色界善行耶。設成就色無色界善行。彼成就欲界善行耶。若成就欲界行。彼成就色界行耶。設成就色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。設成就無色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就[18]色界行無漏行耶。設成就[＊]色界行無漏行。彼成就欲界行耶。若成就[19]欲界行。彼成就無色界行[20]無漏行耶。設成就無色界[21]無漏行。彼成就[＊]欲界行耶。若成就色界行。彼成就[22]無色界行無漏行耶。設成就[＊]無色界行無漏行。彼成就色界行耶。若成就無色界行。彼成就無漏行耶。設成就無漏行。彼成就無色界行耶。若成就欲界行色無色界行無漏行。彼命終後生何處。此章義願具演說。

[0845c29] 頗害眾生眾生害不盡耶。答曰。有如斷眾生命。方便不息求。頗[1]不害眾生眾生害盡[2]耶。答曰。有如不害眾生命方便息求。頗害眾生眾生害盡耶。答曰。有如害眾生命方便息求。頗眾生不害眾生害不盡耶。答曰。有如不害眾生命方便不息求。頗不害眾生眾生害不盡。彼[3]彼行受報必生地獄耶。答曰。有如作無[4]救方便中間命終。頗行不善苦痛行未熟。彼行彼初受報彼必染污心耶。答曰。有如作無救行。彼初受地獄中[5]陰。頗害眾生命彼後不受戒。當言一切眾生中淨耶。答曰。有如方便欲害眾生中間值法。若一切眾生中淨(見諦[6]人)。彼一切眾生中受戒耶[7](受戒改往)。答曰。或一切眾生中淨。彼非一切眾生中受戒[8](此言質約譯人欲示)。云何一切眾生中淨。彼非一切眾生中受戒。答曰。如不受戒中間值法。是謂一切眾生中淨。彼非一切眾生中受戒。云何一切眾生中受戒。彼非一切眾生中淨。答曰。如受戒越戒。是謂一切眾生中受戒。彼非一切眾生中淨。云何一切眾生中淨。彼一切眾生中受戒。答曰。如受戒不越戒。是謂一切眾生中淨。一切眾生中受戒。云何不一切眾生中淨。彼不一切眾生中受戒耶。答曰。除上爾所事。若成就身彼有身行耶。答曰。或成就身非身行。云何成就身非身行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不有威儀。不處非威儀身。無教設有教便失。是謂成就身非身行。云何成就身行非身耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就身行非身。云何成就身身行。答曰。[9]卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身有教[10]設有教不失。若生色界是謂成就[11]身身行。云何不成就身非身行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就身[12]非身行。若成就身彼有口行耶。答曰。或成就身非口行。云何成就身非口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦非不處威儀。口無教設有教便失。是謂成就身非口行。云何成就口行非身。答曰。無垢人生無色界。是謂成就口行非身。云何成就身口行。答曰。膜漸厚處母胎無垢[13]人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。若生色界是謂成就身口行。云何不成就身[＊]非口行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就身非口行。若成就身彼有意行耶。答曰。如是。若成就身彼有意行。頗成就意行非身耶。答曰。有生無色界也。若成就身彼有身口行耶。答曰。或成就身非身口行。及身行非口行及口行非身行及[14]身口行。云何成就身非身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界非威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。是謂成就身非身口行。云何成就身及身行非口行。答曰。若生欲界非威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教[15]設有教便失。是謂成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行。答曰。若生欲界不威儀[16]亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行。答曰。膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身口行。設成就身口行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼成就身行意行耶。答曰。或成就身及意行。無身行及身行意行。云何成就身及意行非身行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身無教設有教便失。是謂成就身及意行非身行云何成就身及身行意行。答曰。[17]卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身行意行。設成就身行意行。彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼成就口意行耶。答曰。或成就身及意行。非口行及口行意行。云何成就身及意行非口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口無教設有教便失。是謂成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行。答曰。[18]卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及口行意行。設成就口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼有身口意行耶。答曰。或成就身及意行。非身口行及身意行。非口行及口意行。非身行及身口意行。云何成就[1]身及意行非身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。是謂成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行。答曰。[＊]卵膜漸厚處母胎無垢人若生欲界。處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身口意行。設成就身口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就(身[2]竟)。若成就身行彼成就口行耶。答曰。或成就身行非口行。云何成就身行非口行。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身行非口行。云何成就口行非身行。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就口行非身行。云何成就身口行。答曰。[＊]卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界無垢人生無色界。是謂成就身口行。云何不成就身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。若生無色界凡夫人。是謂不成就身口行。若成就身行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就身行彼成就意行。頗成就意行非成就身行。答曰。有卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身無教設有教便失。若凡夫人生無色界。若成就身行彼成就口意行耶。答曰。或成就身行及意行。非口行及口意行。云何成就身行及意行非口行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行。答曰。[＊]卵膜漸厚處母[3]胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界無垢人生無色界。是謂成就身行及口意行。設成就口意行彼成就身行耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身無教設有教便失。口有教設有教不失。是謂不成就。若成就口行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就口行彼成就意行。頗成就意行非口行耶。答曰。有卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口無教設有教便失。凡夫人生無色界。若行婬未盡彼報婬未盡耶。答曰。如是。若行婬未盡彼報婬未盡。頗報婬未盡非行耶。答曰。有須陀洹見諦所斷行婬盡。彼報婬未盡。若行婬盡彼報婬盡耶。答曰。如是。若報婬盡彼行婬盡。頗行婬盡非報耶。答曰。有須陀洹見諦所斷行婬盡。彼報婬未盡。若行有果彼行盡有報耶。答曰。如是。若行有報此行有盡有果。頗行有果彼行無報耶。答曰。有無記無漏行。若行無果彼行盡無報耶。答曰。無行不有果。頗行無報耶。答曰。有無記無漏行。若行不善彼行盡顛倒耶。答曰。或行不善此行非顛倒。云何行不善彼行非顛倒。答曰。猶如有一有見果實。如是見如是語。有行有行果報。彼身惡行口意惡行。猶如有一不見有見想。不聞不別不識有識想。[4]彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲不以此智慧。我不見不聞不別不識。猶如有一見無見想。聞別識無識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我見聞別識。是謂行不善彼行非顛倒。云何行顛倒此行非不善。答曰。猶如有一無見無果實。如是見如是語。無行無行果報。彼身妙行口意妙行。猶如有一無見有見想。不聞不別不識有識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我見聞別識。猶如有一見無見想。聞別識無識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我不見聞別識。是謂行顛倒彼行非不善。云何行不善彼行顛倒。答曰。猶如有[5]一[6]見無見無果實。如是見。如是語。無行無行果報。彼身惡行口意惡行。猶如有一不見不見想。不聞不別不識有不識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我見聞別識。猶如有一見有見想。聞別識有識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我不見不聞不別不識。是謂行不善彼行顛倒。云何行非不善彼行非顛倒。答曰。猶如有一見有果實。如是見。如是語。有行有行果報。彼身妙行口意妙行。猶如有一不見有不見想。不聞不別不識有不識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我不見不聞不別不識。猶如有一見有見想。聞別識有識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我見聞別識。是謂行非不善此行非顛倒。非亦如是。若成就不善行。彼成就色無色界行耶。答曰。如是。若成就不善行彼成就色無色界行。頗成就色無色界行。非成就不善行耶。答曰。有若生欲界欲愛盡。若生色界若成就欲界善行。彼成就色無色界善行耶。答曰。或成就欲界善行。非色無色界善行。云何成就欲界善行。非色無色界善行。答曰。若生欲界不斷善本。不得色無色界善心。是謂成就欲界善行。非色無色界善行。云何成就色無色界善行。非欲界善行。答曰。若生色界得無色界善心。是謂成就色無色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行。色無色界善行。答曰。若生欲界得色無色界善心。是謂成就欲界善行色無色界善行。云何不成就欲界善行。非色無色界善行。答曰。善根本斷。是謂不成就欲界善行。非色無色界善行。若成就欲界行彼成就色界行耶。答曰。如是。設成就色界行彼成就欲界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就無色界行[1]耶。頗成就無色界行。彼不成就欲界行。答曰。有若生無色界。若成就欲界行。彼成就無漏行耶。答曰。或成就欲界行。不成就無漏行。云何成就欲界行。非無漏行耶。答曰。若凡夫人生欲色界。是謂成就欲界行非無漏行。云何成就無漏行非欲界行耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就無漏行非欲界行。云何成就欲界行無漏行耶。答曰。無垢人若生欲界色界。是謂成就欲界行無漏行。云何不成就欲界行無漏行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就欲界行無漏行。若成就色界行。彼成就無色界行耶。答曰。如是。若成就色界行。彼成就無色界行[＊]耶。頗成就無色界行。非成就色界行耶。答曰。有生無色界若成就色界行。彼成就無漏行耶。答曰。或成就色界行非無漏行。云何成就色界行非無漏行。答曰。凡夫人生欲界色界。是謂成就色界行非無漏行。云何成就無漏行非色界行。答曰。無垢人生無色界。是謂成就無漏行非色界行。云何成就色界行無漏行。答曰。無垢人生欲界色界。是謂成就色界行無漏行。云何不成就色界行無漏行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就色界行無漏行。若成就無色界行。彼成就無漏行耶。答曰。如是。若成就無漏行。彼成就無色界行。頗成就無色界行非無漏行耶。答曰。有凡夫人。若成就欲界行。色無色界無漏行。此命終後當生何所。答曰。或欲界。或色[2]界無色界。或無處所。

[0848c01] [3]阿毘曇[4]害眾生[5]品第[6]三竟([7]梵本三百[8]九首盧[9]四千六百三十一言)[10]。

阿毘曇[＊]八揵度論卷第十[11]六

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释迦真胜

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阿毘曇八揵度論卷第十七

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[16]行[17]犍度[18]中有教無教跋渠第四

　有教及無教　　諸行彼果[19]實

　或有漏學者　　思惟戒在後

[0848c14] 若成就身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就過去身教。彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就過去善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就未來身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就未來善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教。彼成就教耶。若成就現在身教。彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就現在善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。口教亦如是。諸行欲界繫彼行欲界繫果耶。設行欲界繫果。彼行欲界繫耶。諸行色界繫。彼行色界繫果耶。設行色界繫果。彼行色界繫耶。諸行無色界繫[1]果。彼行無色界[2]繫耶。設行無色界繫果。彼行無色界繫耶。諸無漏行彼行無漏果耶。設行無漏果。彼行無漏耶。諸行[3]不欲界。彼行[4]不欲界果耶。設行非欲界果。彼行非欲界耶。諸行非色界。彼行非色界果耶。設行非色界果。彼行非色界耶。諸行非無色界。彼行非無色界果耶。設行非無色界果。彼行非無色界耶。[5]諸行非無漏彼行非無漏果耶。設行非無漏果。彼行非無漏耶。頗有漏行有漏果耶。有漏行無漏果耶。有漏行有漏無漏果耶。頗無漏行無漏果耶。無漏行有漏果耶。無漏行有漏無漏果耶。頗有漏無漏行有漏無漏果耶。有漏無漏行有漏果耶。有漏無漏行無漏果耶。頗學行學果耶。學行無學果耶。學行非學非無學果耶。頗無學行無學果耶。無學行學果耶。無學行非學非無學果耶。頗非學非無學行非學非無學果耶。非學非無學行學果耶。非學非無學行無學果耶。又世尊言。不修身不修戒不修心不修智慧。云何不修身不修戒不修心不修智慧。若不修身。彼不修戒不修心不修[6]智慧耶。設不修慧。彼不修身耶。若不修戒彼不修心不修[7]慧。設不修慧彼不修戒耶。若不修心彼不修智慧耶。設不修智慧彼不修心耶。又世尊言。修身修戒修心修慧。云何修身修戒修心修慧。若修身彼修戒修心修慧耶。設修慧彼修身耶。若修戒彼修心修慧耶。設修慧彼修戒耶。若修心彼修[＊]慧。設修慧彼修心耶。頗成就過去戒。非未來現在此種耶。及未來非現在。及現在非未來。及未來現在此種[8]耶。頗成就未來戒非過去現在此種。及過去非現在及現在。非過去及過去現在此種[＊]耶。頗成就現在戒非過去未來此種。及過去非未來及未來非過去及過去未來此種[＊]耶。此章義願具演說。

[0849b07] 若成就身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界非律儀亦不不處律儀。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎[9]卵膜漸厚。若生欲界處律儀不得戒律儀。身無教本有教便失彼得無教。若生色界身無教。若無垢人生無色界。是謂無教非教。云何教無教。[10]答曰。生欲界處律儀。不得戒律儀身有教彼得無教。本有教不失彼得無教處。戒律儀[11]不處戒律儀處。[12]亦不律儀亦不不律儀處。身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。若生色界身有教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀亦不不律儀處。身無教本有教便失。彼不得無教凡夫人生無色界。是謂非教無教也。若成就善身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教也。云何教非無教。答曰。生欲界不律儀處善身有教。彼不得無教本有教不失。彼不得無教不律儀。亦不不律儀處善身有教。彼不得無教本有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。善身無教本有教便失彼得無教。若生色界善身無教。無垢人生無色界是謂無教非教也。云何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼得無教本有教不失。彼得無教戒律儀處不律儀處。[13]不律儀亦不不律[14]儀。善身有教彼得無教。本有教不失[15]彼得無教。若生色界善身有教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身無教本有教便失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。善身無教本有教便失彼不得無教。若凡夫人生無色界。是謂非教無[16]教。若成就不善身教彼成就無教耶。答曰。[17]如是。若成就無教彼成就教也。頗成就。教非無教[18]耶。答曰。[19]有生欲界律儀處。不善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。不善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教[20]也。若成就隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒無記身教[21]也。若成就不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教[22]耶。答曰。有生欲界若生色界。不隱沒無記身有教也(不定教竟)。若成就過去身教。彼成就無教[＊]耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界不律[23]儀亦不不律儀處。本身有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本身無教有教便失。若生色界本身無教。若學生無色界。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本身有教不失彼得無教。戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼得無教。若生色界本身有教不失。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不[1]得律儀。亦不不律儀處。本身無教設有教便[2]失。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就過去善身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界不律儀處。本善身有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎[3]卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本善身無教有教便[4]失。若生色界本善身無教。若學生無色界。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本善身有教不失彼得無[5]教。律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼得無教。若生色界本善身有教不失。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身本無教有教便[6]不[7]失。律儀[8]處亦不不律儀處。本善身無教有教便[9]失。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就過去不善身教。彼成就無教耶。答曰。[10]如是。若成就無教彼成就教也。頗成就。教非無教[11]耶。答曰。有生欲界律儀處。本不善身有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。本不善身有教不失彼不得無教[12]也。若成就過去隱沒無記。不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教[13]非無教(過去竟)。若成就未來身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教也。頗成就無[14]教。答曰。有無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界無垢人生無色界也。若成就未來善身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教。頗成就無教耶。答曰。有無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界得色界善心生色界。無垢人生無色界[15]也。若成就未來不善。隱沒無記不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教[＊]非無教(未來竟)。若成就現在身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。若生色界身有教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。生欲界[16]戒律儀處不得戒[17]律。入定不入定。身無教本有教便失彼得無教戒[＊]律。儀不[18]律亦不不[＊]律處。身無教本有教便失彼得無教。若生色界入定。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律處不得戒律。身有教彼得無教本有教不失。彼得無教戒律[19]處。不[20]律亦不不律處。身有教彼得無教本有教不失彼得無教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。[21]凡夫人處母胎卵膜漸厚。[22]若生欲界[＊]律處不得戒律不入定。身無教本有教便失彼不得無教。不律亦不不律處。身無教本有教便失彼不得無教。若生色界不入定。身無教生無色界。是謂非教無教。若成就現在善身教。彼成就無[23]教。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界[＊]律處不得戒律。善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律處不律亦不不律處。善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。若生色界善身有教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。生欲界[24]律處不得戒律入定不入定。善身無教本有教便失。彼得無教戒律處。不[25]律亦不不[26]律處。善身無教本有教便失彼得無教。若生色界入定。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。戒律處不律處不律亦不不律處。善身有教彼得無教本有教不失彼得無教。是謂教無教。云何非教無教。答[27]曰。處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。善身無教本有教便失。彼不得無教。不律處不律亦不不律處。善身無教本有教便失。彼不得無教。若生色界不入定善身無教生無色界。是謂非教無教若成就現在不善身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界[＊]戒律處不善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。不律亦不不律處。不善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。生欲界[＊]戒律處。不善身無教本有教便失。彼得無教。不律處不律亦不不律處。不善身無教本有教便失。彼得無教。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律處不善身有教彼得無教。[1]本有教不失。彼得無教。不律處不律亦不不律處。不善身有教彼得無教。本有教不失。彼得無教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若[2]生欲界律處不善身無教本有教便失。彼不得無教。不律亦不不律處。不善身無教本有教便失。彼不得無教。若生色無色界。是謂非教無教。若成就現在隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒無記身有教也。若成就現在不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無[3]有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界不隱沒無記身有教[4](現在竟)。口教亦如是。諸行欲界彼行欲界果耶。答曰。如是。諸行欲界彼行欲界果。頗行欲界果彼行非欲界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語也。諸行色界彼行色界果耶。答曰。如是。諸行色界果彼行色界。頗行色界彼行非色界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語。如色界道斷結趣證也。諸行無色界彼行無色界果耶。答曰。如是。諸行無色界果。彼行無色界[5]耶。頗行無色界。彼行非無色界果耶。答曰有。如無色界道斷結趣證也。諸行無漏彼行無漏果耶。答曰。如是。諸行無漏彼行無漏果也。頗行無漏果彼行非無漏耶。答曰有。如色無色界道斷結趣證也。諸行非欲界彼行非欲界果耶。答曰。如是。諸行非欲界果。彼行非欲界。頗行非欲界彼行非不欲界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語諸行非色界。彼行非色界果耶。答曰。如是。諸行非色界彼行非色界果。頗行非色界果。彼行非不色界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語。如色界道斷結趣證也。諸行非無色界彼行非無色界果耶。答曰。如是。諸行非無色界。彼行非無色界[6]果。頗行非無色界果。彼行非不無色界耶。答曰有。如無色界道斷結趣證也。諸行非無漏。彼行非無漏果耶。答曰。如是。諸行非無漏果彼行非無漏。頗行非無漏彼行非不無漏果耶。答曰有。如色無色界道斷結趣證。頗有漏行有漏果耶。答曰有。所謂依果報果。頗有漏行無漏果耶。答曰有。解脫果頗有漏行有漏無漏果耶。答曰有。所[7]謂依果報果解脫果[8](有漏竟)。頗無漏行無漏果耶。答曰有。[9]所依果解脫果。頗無漏行有漏果耶。答曰無。頗無漏行有漏無漏[＊]果耶。答曰無。頗有[10]漏行有漏無漏果耶。答曰無。頗有漏無漏行有漏果耶。答曰無。頗有漏無漏行無漏果耶。答曰。有解脫果[11](有漏無漏竟)。頗學行學果耶。答曰有。[＊]所依果頗學行無學[12]果。答曰有。[＊]所依果。頗學行非學非無學果耶。答曰。有解脫果[13](學竟)。頗無學行無學果耶。答曰有。[＊]所依果。頗無學行學果耶。答曰無。頗無學行非學非無學果耶。答曰有。解脫果[14](無學竟)。頗非學非無學行非學非無學果耶。答曰有。[＊]所依果報果解脫果。頗非學非無學行學果耶。答曰無也。頗非學非無學行無學果耶。答曰[15]無。又世尊言不修身不修戒不修心不修慧。云何不修身。答曰。身欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡色愛。彼道不修不猗。如是不修。身不修戒亦如是。云何不修心。答曰。心欲未盡貪未盡念未盡渴[16]未盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道不修不猗。如是不修心不修慧亦如是。若不修身彼不修[17]戒。答曰。如是。設不修戒彼不修身耶。答曰。如是。若不修身彼不修心耶。答曰。如是。若不修身彼不修心。頗不修心非不修[18]身。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修身彼不修[19]慧。答曰。如是。若不修身彼不修慧。頗不修慧非不修[＊]身。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修戒彼不修心耶。答曰。如是。若不修戒彼不修心。頗不修心非不修戒耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修戒彼不修[＊]慧。答曰。如是。若不修戒彼不修慧。頗不修慧非不修[＊]戒。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修心彼不修慧耶。答曰。如是。設不修慧彼不修[20]心。答曰。如是。又世尊言。修身修戒修心。修慧云何修身。答曰。身愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡色愛。彼道修猗。如是修身[21]戒亦如是。云何修心。答曰。心愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡無色愛彼道修猗。如是修心修慧亦如是。若修身彼修戒耶。答曰。如是。設修戒彼修身耶。答曰。如是。若修身彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修身[1]耶。頗修身不修心耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修身彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修身[2]耶。頗修身不修[＊]慧。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修戒彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修戒[3]耶。頗修戒不修心耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修戒彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修戒。頗修戒不修[＊]慧。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修心彼修慧耶。答曰。如是。設修慧彼修心耶。答曰。如是。頗成就過去戒。非未來現在此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種不現在前及未來非現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現在前及現在非未來此種耶。答曰有。教戒已盡不失。此種現在前及未來現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失此種[4]現在前[5](過去竟)。頗成就未來戒非過去現在此[6]種耶。答曰有。阿羅漢生無色界及過去非現在此種。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現在前及現在非過去此種耶。答曰有。最初得無漏[7]律。及過去現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現在前[8](未來竟)。頗成就現在戒非過去未來此種耶。答曰有。最初得戒律[9]儀。及過去非未來此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種現在前。及未來非過去此[＊]種。答曰有。最初得無漏律[10]儀。及過去未來此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現在前。

[0852b02] [11]阿毘曇有教無教跋渠第[12]四竟([13]梵本三百七十三首盧[14]秦四千九百五十四言)。

[15]阿毘曇行揵度自行跋渠第五

[0852b05] 云何自行以何等故自行所可用行。自行彼行當言過去耶。未來現在耶。所可用行自行彼行成就耶。設行成就彼行自行耶。所可用行非自行。彼行不成就耶。設行不成就彼行不自行耶。所可用行自行。彼行必受報耶。設行必受報彼行自行耶。所可用行非自行。彼行必不受報耶。設行必不受報。彼行非自行耶。所可用行成就彼行必受報耶。設行必[16]受報彼行成就耶。所可用行不成就。彼行必不受報耶。設行必不受報彼行不成[17]就。如有須陀洹不善行苦痛報未熟彼以何故障地獄道畜生[18]餓鬼。又世尊言。是謂世尊弟子。盡地獄盡畜生盡餓鬼不墮惡道。須陀洹有此智。悟我盡地獄盡畜生盡餓鬼盡。不墮惡道為不自悟。云何學謀害一切學謀害果耶。云何住壽行。云何捨壽行。云何心亂。以何等纏相應法盡不善。佛[19]語云何佛語當言善耶無記耶。佛語名何等法。契經[20]詩記偈因緣[21]歎本末譬喻生方廣未曾有法義。名何法印。名何法數。名何法算。名何法書。名何法頌。名何法種種[22]伎藝。名何法。若學戒成就。彼成就非學非無學戒耶。設成就非學非無學戒。彼成就學戒耶。若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。設成就非學非無學戒。彼成就無學戒耶。此章義願具演說。

[0852c01] 云何自行。答曰。若行報是謂今得。此有彼行生受報。是謂自行。以何等自行。答曰。此行自果自依自報。復次此行受報時。此意受報非餘。以是故自行所可用行自行。此行當言過去[＊]耶。[23]未來現在耶。答曰。彼行過去[24]世所可用行。自行彼行成就耶。答曰。或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶。答曰。行報於今得有。彼行生受報[25]彼行失。是謂行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行。答曰。行報不於今得有。此行生不受報彼行不失。是謂行成就此行非自行。云何行自行彼行成就。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行不失。是謂行自行彼行成就。云何行非自行。彼行不成就耶。答曰。行報不於今得有。彼行生不受報彼行失。是謂行非自行彼行不成就。非亦如是所可用行。自行彼行必受報耶。答曰。或行自行彼行必不受報。云何行自行彼行必不受報。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行後報。是謂行自行彼行必不受報。云何行必受報彼行非自行。答曰。行報不於今得有。彼行生不受報彼行報未熟。是謂行必受報彼行非自行。云何行自行彼行必受報。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行非後報。是謂行自行彼行必受報。云何行非自行彼行必不受報。答曰。行報不於今得有。彼行生不受報彼行報熟。是謂行非自行彼行必不受報。非亦如是所可用行成就彼行必受報耶。答曰。或行成就彼行必不受報。云何行成就彼行必不受報。答曰。諸行過去不善。設善有漏報熟彼行不[1]行。諸行未來不善。設善有漏得必不生。若無記無漏行成就。是謂行成就彼行必不受報。云何行必受報彼行不成就。答曰。諸行過去不善。設善。有漏報不熟彼行失。諸行未來不善設善有漏不得必生。是謂行必受報彼行不成就。云何行成就彼行必受報。答曰。諸行過去不善。設善有漏報不熟彼行不失。諸行未來不善。設善有漏得必生。諸行現在不善設善有漏。是謂行成就彼行必受報。云何行不成就彼行必不受報。答曰。諸行過去不善。設善有漏報熟彼行失。諸行未來不善。設善有漏不得必不生。若無記無漏行不成就。是謂行不成就。彼行必不受報。非亦如是。若有須陀洹不善行苦痛報未熟。彼以何故障地獄道畜生餓鬼。答曰。二結種縛繫。必墮地獄畜生餓鬼。見諦斷結種。思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡。思惟斷不盡。彼參差具不往地獄畜生餓鬼。譬如車二輪不壞能有所至。一輪壞[2]不有所至。如是二結種縛繫往地獄畜生餓鬼。見諦斷思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡。思惟斷結不盡。彼參差具不往墮地獄畜生餓鬼。譬如[3]鷹鳥二翅不壞能飛至空。一翅壞不能至空。如是二結種縛[4]繫往墮地獄畜生餓鬼國中。彼須陀洹見諦斷結盡思惟斷結不盡。彼參差具不往地獄畜生餓鬼也。又世尊言。是謂世尊弟子地獄盡畜生餓鬼[5]盡盡不墮惡道。須陀洹有此智。悟我地獄盡畜生餓鬼盡。盡不墮惡道為不自悟耶。答曰。不自悟。云何得知。答曰。[6]往信世尊。如世尊言。諸自省察四法。彼慇懃自進我地獄盡畜生餓鬼盡。盡不墮惡道。復次須陀洹[7]有四法智。苦智習智盡智道智。須陀洹無盡智無生智[8]也。云何學謀害。答曰。如學欲未盡。被他捶打若手石刀杖。彼痛所逼發心使彼酷痛。使彼婦無子如是學謀害。如學婬盡為彼捶打若手石刀杖。彼痛所逼從無欲退[9]已。退便發心言使彼酷痛使彼婦無子。如是學謀害一切學所謀害果耶。答曰。不也。諸眾生有大[10]力所作行彼則不果[＊]也。云何住壽行。答曰。如阿羅漢。以衣鉢戶[11]鑰履屣鍼[12]筒及餘什具施僧。若人便發心言。我緣是報使增益壽。作是願已入頂四禪。彼所緣報則成壽報如是住壽。云何捨壽。答曰。如阿羅漢。以衣鉢戶[＊]鑰履屣鍼[＊]筒及餘什具施僧。若人便發心言。我所得壽報即成施報。作是願已入頂四禪。彼壽報即成施報如是捨壽。云何心亂。答曰。以四事心亂。非人形。[13]狂象形馬形羠形[14]犛牛形。見[15]已怖懅心亂。若非人瞋捶打[16]肢節。彼得酷痛心亂。或諸大錯心亂。本行報對心亂。以何等纏相應法盡不善耶。答曰。無慚無愧。佛語云何。答曰。如來語[17](一)所說[18](二)[日*弊][19](博計反)訶羅([20]三)婆[21]沙(四蘇[22]詐[23]反)耆羅[24](五)尼留諦(六)語句(七)語聲(八)口行(九)口教(十天竺十種皆語[25]也)。是謂佛語。佛語當言善耶無記耶。答曰。佛語或善或無記。云何善。答曰。善心如來語所說。如上十事是謂善。云何無記。答曰。無記心如來語所說。如上十事是謂無記。佛語名何等法。答曰。名身句身語身次第住。契經[26](一)詩(二)記(三)偈(四)因緣(五)歎(六)本末(七)譬喻(八)生(九)方廣(十)未曾有(十一)法義([27]十二十二部經)。名何等法。答曰。名身句身語身次第住。[28]印名何法。答曰。巧所造身行。彼所剋智數名何法。答曰。巧所造口行。彼所剋智算名何法。答曰。巧所造意行。彼所剋智書名何法。答曰。巧所造身行。彼所剋智頌名何法。答曰。巧所造口行。彼所剋智種種剋行名何法。答曰。慧為首方便所[29]擾。彼彼所剋諸智也若學成就戒彼成就非學非無學戒耶。答曰。或學成就戒非非學非無學戒。云何學成就戒非非學非無學戒。答曰。學生無色界。是謂學成就戒非非學非無學戒。云何成就非學非無學戒非學耶。答曰。阿羅漢凡夫人生欲色界。是謂非學非無學成就戒非學。云何學成就戒非學非無學耶。答曰。學生欲色界。是謂學成就戒非學非無學。云何非學成就戒非非學非無學。答曰。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非學成就戒非非學非無學。若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答曰。或無學成就戒。非非學非無學。云何無學成就戒非非學非無學耶。答曰。阿羅漢生無色界。是謂成就無學戒非非學非無學。云何成就非學非無學戒非無[30]學。答曰。學凡夫人生欲色界。是謂成就非學非無學戒非無學。云何成就無學戒非學非無學耶。答曰。阿羅漢生欲色界。是謂成就無學戒非學非無學。云何非無學成就戒非非學非無學。答曰。學凡夫人生無色界。是謂非成就無學戒非非學非無學[31]也。

[0853c29] [32]自行[33]八渠第[1]五竟([2]梵本一百八十五首盧[3]秦二千三百七十八言)。

[0854a02] [4]行揵度[5]第四竟。

阿毘曇[6]八[7]揵度論卷第十七

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释迦真胜

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只看该作者 7楼发表于: 2009-09-18

阿毘曇八犍度論卷第十八

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[9]四大[＊]犍度第[10]五

　四大所造　　是謂緣[11]也　　見諦成就

　[12]自造在後

淨根跋渠第一

[0854a15] 四大所造入。幾可見幾不可見。幾有對幾無對。幾有漏幾無漏。幾有為[13]幾無為。幾過去幾未來幾現在。幾善幾不善幾無記。幾欲界繫幾色界繫幾不繫。幾學幾無學幾非學非無學。幾思惟斷幾不斷[14](入竟)。若成就四大。彼造色成就耶。設造色成就。彼成就四大耶。若不成就四大。彼不成就造色耶。設不成就造色。彼不成就四大耶[15](造色竟)。若成就四大。彼成就善色耶。設成就善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善色耶。設成就不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隱沒無記色耶。設成就隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不隱沒無記色耶。設成就不隱沒無記色。彼成就四大耶[16](隻門竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。設成就善不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隱沒無記色耶。設成就善隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不隱沒無記色耶。設成就善不隱沒無記色。彼成就四[17]大。若成就四大。彼成就不善隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善不隱沒無記色耶。設成就不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶[18](雙竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記色耶。設成就善不善隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不善不隱沒無記色耶。設成就善不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶[19](三竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就善不善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶[20](四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。設成就不善色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隱沒無記色耶。設成就隱沒無記色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不隱沒無記[21]色。設成就不隱沒無記色。彼成就善色耶[22](隻竟)。若成就善色。彼成就不善隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不善不隱沒無記色耶。設成就不善不隱沒無記色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就善色耶[＊](雙竟)。若成就善色彼成就不善隱沒無[23]記不隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就善色耶[24](善竟)。若成就不善色。彼成就隱沒無記色耶。設成就隱沒無記色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就不隱沒無記色耶。設成就不隱沒無記色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就不善色耶[25](不善竟)。若成就隱沒無記色。彼成就不隱沒無記色耶。設成就不隱沒無記色。彼成就隱沒無記色耶。四大由何三昧滅。造色瞋恚有對更樂。有覺有觀樂根苦根。喜根憂根護根。摶食更樂食意念食識食。由何三昧滅。四大已盡無餘。當言作何果。造色瞋恚有對更樂有覺有觀。樂根苦根喜根憂根護根。摶食[26]樂食意念食識食[27]由何三昧滅。四大已盡無餘。當言作何果。此章義願具演說。

[0854c22] 四大造入幾可見。答曰一。幾不可見。答曰。八二少入。幾有對。答曰。九一少入。幾無對。答曰。一少入。幾有漏。答曰。九二少入。幾無漏。答曰。一少入。幾有為。答曰。九二少入。幾過去。答曰。十一少入。幾未來。答曰。十一少入。幾現在。答曰。十一少入。幾善。答曰。三少入。幾不善。答曰。三少入。幾無記。答曰。七三少入。幾欲界繫。答曰。二九少入。幾色界繫。答曰。九少入。幾不繫。答曰。一少入。幾學。答曰。一少入。幾無學。答曰。一少入。幾非學非無學耶。答曰。九二少入。幾思惟斷。答曰。九二少入。幾不斷。答曰。一少入[＊](入竟)。若成就四大。彼成就造色耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就造色。頗成就造色非四大耶。答曰。有無垢人生無色界也。若不成就四大。彼不成就造色耶。答曰。如是。若不成就造色。彼不成就四大。頗不成就四大非不造色耶。答曰。有。無垢人生無色界[1](造竟)。若成就四大。彼成就善色耶。答曰。或成就四大非善色。云何成就四大非善色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。[2]不戒律[＊]不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大非善色。云何成就善色非四大耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非四大。云何成就四大善色。答曰。無垢人處母胎[3]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界。是謂成就四大善色也。云何非成就四大非善色。答曰。凡夫人生無色界。是謂非成就四大非善色。若成就四大。彼成就不善色耶。答曰。如是。若成就不善色。彼成就四大[4]耶。頗成就四大非不善[＊]色。答曰。有處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口無教本有教便失若生色界[＊]耶。若成就四大。彼成就隱沒無記色耶。答曰。如是。若成就隱沒無記色。彼成就四大。頗成就四大非隱沒無記色耶。答曰。有生欲界。若生色界隱沒無記身口無教也。若成就四大。彼成就不隱沒無記色耶。答曰。如是。設成就不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是[＊](隻竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。答曰。或成就四大非善不善色。及善色非不善色。及不善色。非善色及善不善色。云何成就四大非善不善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律不不戒律處。善不善身口無教。本有教便失。是謂成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教。本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就四大及善色非不善色。云何成就四大及[5]善色非善色耶。答曰。生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。[6]亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂成就四大及[＊]善色非善色。云何成就四大。及善不善色耶。答曰。生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處。善身口有教本有教不失。[＊]亦不戒律。[＊]不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就四大及善不善色。設成就善不善色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隱沒無記[＊]色。答曰。或成就四大非善隱沒無記色。及善色非隱沒無記色。及善隱沒無記色。云何成就四大非善隱沒無記[＊]色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。[＊]亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大非善隱沒無記色。云何成就四大及善色非隱沒無記[＊]色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒無記身口無教。是謂成就四大及善色非隱沒無記色。云何成就四大及善隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記。身口有教。是謂成就四大及善隱沒無記色。設成就善隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善不隱沒無記色耶。答曰。或成就四大及不隱沒無記色非善色。及善不隱沒無記色。云何成就四大。及不隱沒無記色非善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大。及不隱沒無記色非善色。云何成就四大。及善不隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界。是謂成就四大及善不隱沒無記色。設成就善不隱沒無記色。彼成就[7]四大。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隱沒無記[＊]色。答曰。[8]無。若成就四大。彼成就不善不隱沒無記[＊]色。答曰。或成就四大。及不隱沒無記色。非不善色及不善不隱沒無記色。云何成就四大。及不隱沒無記色。非不善色耶。答曰。處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就四大。及不隱沒無記色非不善色。云何成就四大。及不善不隱沒無記[＊]色。答曰。生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。是謂成就四大。及不善不隱沒無記色。設成就不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就隱沒無記不隱沒無記[＊]色。答曰。或成就四大。及不隱沒無記色。非隱沒無記色及隱沒無記。不隱沒無記色。云何成就四大。及不隱沒無記色。非隱沒無記色耶。答曰。生欲界若生色界。隱沒無記身口無教。是謂成就四大。及不隱沒無記色。非隱沒無記色。云何成就四大。及隱沒無記。不隱沒無記[＊]色。答曰。生色界隱沒無記身口有教。是謂成就四大。及隱沒無記不隱沒無記色。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是(隻竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記色耶。答曰。[＊]無。若成就四大。彼成就善不善不隱沒無記[＊]色。答曰。或成就四大及不隱沒無記色。非善不善色及善不隱沒無記色。非不善色及不善不隱沒無記色。非善色及善不善不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色。非善不善色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律不不戒律處。善不善身口無教本有教便失。是謂成就四大。及不隱沒無記色。非善不善色。云何成就四大。及善不隱沒無記色。非不善色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就四大及善不隱沒無記色非不善色。云何成就四大及不善不隱沒無記色非善色耶。答曰。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂成就四大及不善不隱沒無記色非善色。云何成就四大及善不善不隱沒無記色。答曰。若生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就四大及善不善不隱沒無記色。[1]若成就善不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隱沒無記不隱沒無記[＊]色。答曰。或成就四大及不隱沒無記色。非善隱沒無記色。及善不隱沒無記色。非隱沒無記色。及善隱沒無記色。不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色。非善隱沒無記色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒[2]律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大及不隱沒無記色。非善隱沒無記色。云何成就四大及善不隱沒無記色。非隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒無記身口無教。是謂成就四大及善不隱沒無記色。非隱沒無記色。云何成就四大及善隱沒無記不隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記。身口有教。是謂成就四大。及善隱沒無記不隱沒無記色。設成就善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶。答曰。[＊]無(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記不隱沒無記[＊]色。答曰。此亦無也(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。答曰。或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。無垢人生無色界。是謂成就善色非不善色。云何成就不善色非善色。答曰。生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂成就不善色非善色。云何成就善不善色。答曰。生欲界戒律處不善身口有教本有教不失。不戒律處善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就善。不善色。云何不成就善不善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界。亦不戒律不不戒律處。善不善身口無教本有教便失。凡夫人生無色界。是謂不成就善色不善色。若成就善色。彼成就隱沒無記色耶。答曰。如是。若成就隱沒無記色。彼成就善色。頗成就善色非隱沒無記色耶。答曰。有。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒無記身口無教若無垢人生無色界。[1]若成就善色。彼成就不隱沒無記[＊]色。答曰。或成就善色。非不隱沒無記色。云何成就善色非不隱沒無記色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非不隱沒無記色。云何成就不隱沒無記色非善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就不隱沒無記色非善色。云何成就善色不隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界。是謂成就善色不隱沒無記色。云何不成就善色不隱沒無記色。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就善色不隱沒無記色([2]雙竟)。若成就善色。彼成就不善隱沒無記色耶。答曰。此亦無也。若成就善色。彼成就不善不隱沒無記色耶。答曰。或成就善色。非不善不隱沒無記色。及不隱沒無記色。非不善色及不善不隱沒無記色。云何成就善色。非不善不隱沒無記色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非不善不隱沒無記色。云何成就善色及不隱沒無記色。非不善色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就善色及不隱沒無記色。非不善色。云何成就善色及不善不隱沒無記色。答曰。生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就善色及不善不隱沒無記色。設成就不善不隱沒無記色。彼成就善色耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂不成就。若成就善色。彼成就隱沒無記。不隱沒無記色耶。答曰。或成就善色非隱沒無記不隱沒無記色。及不隱沒無記色非隱沒無記色。及隱沒無記不隱沒無記色。云何成就善色。非隱沒無記不隱沒無記色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非隱沒無記不隱沒無記色。云何成就善色及不隱沒無記色。非隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒身口無教。是謂成就善色及不隱沒無記色。非隱沒無記色。云何成就善色及隱沒無記不隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記。身口有教。是謂成就善色。及隱沒無記不隱沒無記色。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就善色耶。答曰。如是(雙竟)。若成就善色。彼成就不善色隱沒無記不隱沒無記色耶。[3]答此亦無也(善色[4]竟)。若成就不善色。彼成就隱沒無記色耶。答曰。[5]此無也。若成就不善色。彼成就不隱沒無記[＊]色。答曰。如是。若成就不善色。彼成就不隱沒無記色。頗成就不隱沒無記色。非不善色耶。答曰。有。處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口無教本有教便失。若生色界。若成就不善色。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。答曰。此[＊]無(不善竟)。若成就隱沒無記色。彼成就不隱沒無記色耶。答曰。如是。若成就隱沒無記色。彼成就不隱沒無記色。頗成就不隱沒無記色。非隱沒無記色耶。答曰。有。生欲界若色界。隱沒無記身口無教也。四大由何三昧滅。答曰。或依四或依未來造色。或依四或依未來有對更樂有覺有觀。或依初或依未來樂根。或依三或依未來喜根。或依二或依未來。苦根憂根摶食。依未來護根更樂食意念食識食。或依七或依未[6]來。四大已盡無餘。當言作何果。答曰。阿羅漢果。或無處所造色有對更樂有覺有觀樂根喜根阿羅漢果。或無處所苦根憂根摶食阿那含果阿羅漢果。或無處所護根更樂食意念食識食阿羅漢果。

[0857c28] [7]阿毘曇淨根跋渠第一竟([8]梵本三百九十二首盧[9]秦五千八百八十九言)。

阿毘曇[10]八[11]揵度論卷第十[12]八

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释迦真胜

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阿毘曇八揵度論卷第十九

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[5]四大[6]犍度[7]中緣跋渠[8]第二

[0858a08] 四大彼四大幾緣緣。四大造色幾緣緣。造色彼造色幾緣緣。造色四大幾緣緣。四大心心法幾緣緣。心心法彼心心法幾緣緣。心心法四大幾緣緣。四大眼入幾緣緣。眼入彼眼入幾緣緣。眼入四大幾緣緣。四大乃至法入幾緣緣。法入彼法入幾緣緣。法入四大幾緣緣(入竟)。四大眼根幾緣緣。眼根四大幾緣緣。四大乃至無知根幾緣緣。無知根四大幾緣緣(根竟)。以何等故。四大一起一住一盡。然不相應。心心法一起一住一盡。然彼相應。頗過去四大造過去色未來現在[9]色。頗未來四大造未來色過去現在[＊]色。頗現在四大造現在色過去未來[＊]色。若成就過去四大。彼成就過去造色耶。設成就過去造色。彼成就過去[10]四大。若成就過去四大。彼成就未來[＊]四大。設成就未來四大。彼成就過去四大耶。若成就過去四大。彼成就未來造色。設成就未來造色。彼成就過去四大耶。若成就過去四大。彼成就現在[＊]四大。設成就現在四大。彼成就過去四大耶。若成就過去四大。彼成就現在造[＊]色。設成就現在造色。彼成就過去四大耶(過去四大竟)。若成就過去造色。彼成就未來四大耶。設成就未來四大。彼成就過去造色耶。若成就過去造色。彼成就未來造[＊]色。設成就未來造色。彼成就過去造[＊]色。若成就過去造色。彼成就現在[＊]四大。設成就現在四大。彼成就過去造色耶。若成就過去造色。彼成就現在造色耶。設成就現在造色。彼成就過去造[＊]色(過去造色竟)。若成就未來四大。彼成就未來造[＊]色。設成就未來造色。彼成就未來[＊]四大。若成就未來四大。彼成就現在[＊][11]四大。設成就現在四大。彼成就未來四大耶。若成就未來四大。彼成就現在造[＊]色。設成就現在造色。彼成就未來四大耶(未來四大竟)。若成就未來造色。彼成就現在[＊]四大。設成就現在四大。彼成就未來造[＊]色。若成就未來造色。彼成就現在造色耶。設成就現在造色。彼成就未來造色耶(未來造色竟)。若成就現在四大。彼成就現在造色耶。設成就現在造色。彼成就現在[＊]四大(三世成就竟)。過去四大。彼過去四大幾緣緣。過去四大過去造色幾緣緣。過去造色。彼過去造色幾緣緣。過去造色過去四大幾緣緣。過去四大未來四大幾緣緣。未來四大。彼未來四大幾緣緣。未來四大過去四大幾緣緣。過去四大未來造色幾緣緣。未來造色。彼未來造色幾緣緣。未來造色過去四大幾緣緣。過去四大現在四大幾緣緣。現在四大彼現在四大幾緣緣。現在四大過去四大幾緣緣。過去四大現在造色幾緣緣。現在造色。彼現在造色幾緣緣。現在造色過去四大幾緣緣(過去四大竟)。過去造色未來四大幾緣緣。未來四大過去造色幾緣緣。過去造色未來造色幾緣緣。未來造色過去造色幾緣緣。過去造色現在四大幾緣緣。現在四大過去造色幾緣緣。過去造色現在造色幾緣緣。現在造色過去造色幾緣緣(過去[12]造色竟)。未來四大未來造色幾緣緣。未來造色未來四大幾緣緣。未來四大現在四大幾緣緣。現在四大未來四大幾緣緣。未來四大現在造色幾緣緣。現在造[13]色未來四大幾緣緣(未來四大竟)。未來造色現在四大幾緣緣。現在四大未來造色幾緣緣。未來造色現在造色幾緣緣。現在造色未來造色幾緣緣(未來造色竟)。現在四大現在造色幾緣[14]緣。現在造色現在四大幾緣緣[15](三世竟)。若成就欲界繫四大。彼成就欲界繫造色耶。設成就欲界繫造色。彼成就欲界繫四大耶。若成就色界繫四大。彼成就色界繫造色耶。設成就色界繫造色。彼成就色界繫四大耶。欲界繫四大。彼欲界繫四大幾緣緣。欲界繫四大欲界繫造色幾緣緣。欲界繫造色。彼欲界繫造色幾緣緣。欲界繫造色。[16]彼欲界繫四大幾緣緣。色界繫四大。彼色界繫四大幾緣緣。色界繫四大。色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。彼色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。色界繫四大幾緣緣。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫四大耶。設成就色界繫四大。彼成就欲界繫四大耶。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫造色耶。設成就色界繫造色。彼成就欲界繫四大耶。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫[17]四大。設成就色界繫四大。彼成就欲界繫造[＊]色。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫造色耶。設成就色界繫造色。彼成就欲界繫造色耶。欲界繫四大。色界繫四大幾緣緣。色界繫四大。欲界繫四大幾緣緣。欲界繫四大。色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。欲界繫四大幾緣緣。欲界繫造色。色界繫四大幾緣緣。色界繫四大。欲界繫造色幾緣緣。欲界繫造色。色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。欲界繫造色幾緣緣。諸色欲界繫。彼色一切欲界繫四大造耶。設色欲界繫四大造。彼色一切欲界繫耶。諸色色界繫。彼色一切色界繫四大造耶。設色色界繫四大造。彼色一切色界繫耶。[1]諸色過去。彼色一切過去四大造耶。設色過去四大造。彼色一切過去耶。諸色未來。彼色一切未來四大造耶。設色未來四大造。彼色一切未來耶。諸色現在。彼色一切現在四大造耶。設色現在四大造。彼色一切現在耶。云何地。云何地種。云何水。云何水種。云何火。云何火種。云何風。云何風種。地何入攝幾識識。[2]地地種。水水種。火火種。風風種。四大幾入攝幾識識。此章義願具演說。四大彼四大因增上。四大造色因增上。造色彼造色因增上。造色彼四大因增上。四大心心法緣增上。心心法彼心心法因次第緣增上。心心法四大因增上。四大眼入因增上。眼入彼眼入因增上。眼入四大[3]增上。耳鼻舌身入香味入亦如是。四大色入因增上。色入彼色入因增上。色入四大因增上。聲細滑入亦如是。四大意入緣增上。意入彼意入因次第緣增上。意入四大因增上。四大法入因緣增上。法入彼法入因次第緣增上。法入四大因增上(入竟)。四大眼根因增上。眼根四大一增上。耳鼻舌身根。男根女根亦如是。四大意根緣增上。意根四大因增上。樂根苦根喜根憂根護根信根精進念定慧根亦如是。四大命根一增上。命根四大一增上。四大未知根緣增上。未知根四大一增上。已知根無知根亦如是(根竟)。以何等故。四大一起一住一盡。然不相應。心心法一起一住一盡。然彼相應。答曰。如說得四大若大若小。然非心心法。復次心心法共緣四大無緣不得無[4]緣相應。頗過去四大。造過去色未來現在[＊]色。答曰。有。頗未來四大造未來[＊]色。答曰。有。無過去現在。頗現在四大造現在[＊]色。答曰。有。無過去未來有。若成就過去四大。彼成就過去造色耶。答曰。無過去成就四大。有過去成就造色。無垢人處母胎[5]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界。若學生無色界[6]也。若成就過去四大。彼成就未來四大耶。答曰無。有成就過去四大。亦非成就未來四大[7]也。若成就過去四大。彼成就未來造色耶。答曰。無成就過去四大。有成就未來造色無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界。無垢人生無色界[8]也。若成就過去四大。彼成就現在四大耶。答曰。無成就過去四大。有成就現在四大。生欲界色界[＊]也。若成就。過去四大。彼成就現在造色耶。答曰。無成就過去四大。有成就現在造色。生欲界色界也(過去四大竟)。若成就過去造色。彼成就未來四大耶。答曰。無成就未來四大。有成就過去造色。無垢人處母胎[9]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界學生無色界也。若成就過去造色。彼成就未來造色耶。答曰。或成就過去造色。非未來造色。云何成就過去造色。非未來造色。答曰。生欲界戒律處。不得色界善心。不戒律處[10]不戒律亦不不戒律處。身口本有教不失。是謂成就過去造色非未來造色。云何成就未來造色非過去造色。答曰。阿羅漢生無色界。是謂成就未來造色非過去造色。云何成就過去造色未來造色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界學生無色界。是謂成就過去造色未來造色。云何不成就過去未來造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律不不戒律處。身口本無教有教便失。若凡夫人生無色界。是謂不成就過去未來造色。若成就過去造色。彼成就現在四大耶。答曰。或成就過去造色。非現在四大。云何成就過去造色非現在四大。答曰。學生無色界。是謂成就過去造色非現在四大。云何成就現在四大非過去造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律處亦不不戒律處。身口本無教有教便失。是謂成就現在四大非過去造色。云何成就過去造色現在四大。答曰。無垢人處母胎[11]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界。是謂成就過去造色現在四大。云何非成就過去造色現在四大。答曰。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非成就過去造色現在四大。若成就過去造色。彼成就現在造色耶。答曰。或成就過去造色非現在造色。云何成就過去造色。非現在造色。答曰。學生無色界。是謂成就過去造色非現在造色。云何成就現在造色非過去造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律處不不戒律處。身口本無教有教便失。是謂成就現在造色非過去造色。云何成就過去造色現在造色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界。是謂成就過去造色現在造色。云何非成就過去造色現在造色耶。答曰。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂不成就過去現在造色(過去造色竟)。若成就未來四大。彼成就未來造色耶。答曰。無成就未來四大。有成就未來造色。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。生色界無垢人生無色界[1]也。若成就未來四大。彼成就現在四大[2]耶。答曰。無成就未來四大。有成就現在四大。生欲色[3]界。若成就未來四大。彼成就現在造色耶。答曰。無成就未來四大。有成就現在造色。生欲色[＊]界(未來四大竟)。若成就未來造色。彼成就現在[＊]四大。答曰。或成就未來造色非現在四大。云何成就未來造色非現在四大。答曰。無垢人生無色界。是謂成就未來造色非現在四大。云何成就現在四大非未來造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得色界善心。是謂成就現在四大非未來造色。云何成就未來造色現在[＊]四大。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是謂成就未來造色現在四大。云何非成就未來造色現在四大。答曰。凡夫人生無色界。是謂非成就未來造色現在四大。若成就未來造色。彼成就現在造色耶。答曰。或成就未來造色。非成就現在造色。云何成就未來造色。非現在造色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就未來造色非現在造色。云何成就現在造色非未來造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得色界善心。是謂成就。現在造色。非[4]成就未來造色。云何成就未來現在造色。答曰。無垢人處母胎[＊]卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是謂成就未來現在造色。云何非成就未來現在造色。答曰。凡夫人生無色界。是謂非成就未來現在造色(現在造色竟)。若成就現在四大。彼成就現在造[＊]色。答曰。如是。設成就現在造色。彼成就現在[＊]四大。答曰。如是(三世成就竟)。過去四大彼過去四大因增上。過去四大過去造色因增上。過去造色彼過去造色因增上。過去造色過去四大因增上。過去四大未來四大因增上。未來四大彼未來四大因增上。未來四大過去四大一增上。過去四大未來造色因增上。未來造色彼未來造色因增上。未來造色過去四大一增上。過去四大現在四大因增上。現在四大彼現在四大因增上。現在四大過去四大一增上。過去四大現在造色因增上。現在造色彼現在造色因增上。現在造色過去四大一增上(過去四大竟)。過去造色未來四大因增上。未來四大過去造色一增上。過去造色未來造色因增上。[5]未來造色過去造色一增上。過去造色現在四大因增上。現在四大過去造色一增上。過去造色現在造色因增上。現在造色過去造色一增上(過去[6]造色竟)。未來四大未來造色因增上。未來造色未來四大因增上。未來四大現在四大一增上。現在四大未來四大因增上。未來四大現在造色一增上。現在造色未來四大因增上(未來四大竟)。未來造色現在四大一增上。現在四大未來造色因增上。未來造色現在造色一增上。現在造色未來造色因增上(未來[＊]造色竟)。現在四大現在造色因增上。現在造色現在四大因增上[7](三世竟)。若成就欲界繫四大。彼成就欲界繫造[＊]色。答曰。如是。設成就欲界繫造色。彼成就欲界繫四大耶。答曰。如是。若成就色界繫四大。彼成就色界繫造色耶。答曰。如是。若成就色界繫四大。彼成就色界繫造色[8]也。頗成就色界繫造色。非成就色界繫四大耶。答曰。有生欲界得色界善心。色界四大不現在前[9]也。欲界繫四大彼欲界繫四大因增上。欲界繫四大欲界繫造色因增上。欲界繫造色彼欲界繫造色因增上。欲界繫造色。欲界繫四大因增上。色界繫四大。彼色界繫四大因增上。色界繫四大。色界繫造色因增上。色界繫造色彼色界繫造色因增上。色界繫造色色界繫四大因增上。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫四大耶。答曰。或成就欲界繫四大。非色界繫四大。云何成就欲界繫四大。非色界繫四大。答曰。生欲界色界四大不現在前。是謂成就欲界繫四大。非色界繫四大。云何成就色界繫四大非欲界繫四大。答曰。生色界欲界化不化不作欲界語。是謂成就色界繫四大非欲界繫四大。云何成就欲界色界繫四大。答曰。生欲界色界四大現在前。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界色界繫四大。云何不成就欲界繫四大[1]非色界繫四大。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫四大[2]非色界繫四大。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫造色耶。答曰。或成就欲界繫四大非色界繫造色。云何成就欲界繫四大非色界繫造色。答曰。生欲界不得色界善心。是謂成就欲界繫四大非色界繫造色。云何成就色界繫造色非欲界繫四大。答曰。生色界欲界化[3]化不作欲界語。是謂成就色界繫造色非欲界繫四大。云何成就欲界繫四大色界繫造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界繫四大色界繫造色。云何不成就欲界繫四大。非色界繫造色。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫四大。[＊]非色界繫造色。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫四大耶。答曰。或成就欲界繫造色非色界繫四大。云何成就欲界繫造色非色界繫四大。答曰。生欲界色界四大不現在前。是謂成就欲界繫造色非色界繫四大。云何成就色界繫四大非欲界繫造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界語。是謂成就色界繫四大非欲界繫造色。云何成就欲界繫造色色界繫四大。答曰。生欲界色界四大現在前。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界繫造色色界繫四大。云何不成就欲界繫造色[4]色界繫四大。[5]云何不成就欲界繫造色非非色界繫四大。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫造色[＊]非色界繫四大。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫造色。答曰。或成就欲界繫造色非色界繫造色。云何成就欲界繫造色非色界繫造色。答曰。生欲界不得色界善心。是謂成就欲界繫造色非色界繫造色。云何成就色界繫造色非欲界繫造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界語。是謂成就色界繫造色非欲界繫造色。云何成就欲界繫造色色界繫造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界繫造色色界繫造色。云何不成就欲界繫造色[＊]非色界繫造色。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫造色非色界繫造色。欲界繫四大。色界繫四大一增上。色界繫四大。欲界繫四大一增上。欲界繫四大。色界繫造色一增上。色界繫造色。欲界繫四大一增上。欲界繫造色色界繫四大一增上。色界繫四大。欲界繫造色一增上。欲界繫造色。色界繫造色一增上。色界繫造色。欲界繫造色一增上[6]也。諸色欲界繫。彼色一切欲界繫四大造耶。答曰。或色欲界繫。彼色非欲界繫四大造。云何色欲界繫。彼色非欲界繫四大造。答曰。欲界繫四大。是謂色欲界繫彼色。非欲界繫四大造。云何色欲界繫四大造。彼色非欲界繫。答曰。諸色不繫。欲界繫四大造。是謂色欲界繫四大造。彼色非欲界繫。云何色欲界繫。彼色欲界繫四大造。答曰。諸色欲界繫。欲界繫四大造。是謂色欲界繫。彼色欲界繫四大造。云何色不欲界繫。彼色非欲界繫四大造。答曰。色界繫四大。諸色色界繫色界繫四大造。諸色不繫色界繫四大造。是謂色非欲界繫。彼色非欲界繫四大造。諸色色界繫彼色一切。色界繫四大造耶。答曰。或色色界繫彼色。非色界繫四大造。云何色色界繫彼色。非色界繫四大造。答曰。色界繫四大。是謂色色界繫彼色。非色界繫四大造。云何色色界繫四大造。彼色非色界繫。答曰。諸色不繫色界繫四大造。是謂色色界繫四大造。彼色非色界繫。云何色色界繫。彼色色界繫四大造。答曰。諸色色界繫。色界繫四大造。是謂色色界繫彼色。色界繫四大造。云何色非色界繫。彼色非色界繫四大造。答曰。欲界繫四大。諸色欲界繫欲界[7]繫四大造。諸色不繫欲界繫四大造。是謂色非色界繫。彼色非色界繫四大造。諸色過去彼色。一切過去四大造耶。答曰。或色過去彼色非過去四大造。云何色過去彼色非過去四大造。答曰。過去四大。是謂色過去彼色。非過去四大造。云何色過去四大造。彼色非過去。答曰。諸色未來現在過去四大造。是謂色過去四大造彼色非過去。云何色過去彼色過去四大造。答曰。諸色過去過去四大造。是謂色過去彼色過去四大造。云何色非過去。彼色非過去四大造。答曰。未來現在四大。諸色未來現在現在四大造。諸色未來未來四大造。是謂[1]色非過去彼色非過去四大造。諸色未來彼色一切未來四大造耶。答曰。如是諸色未來四大造。彼色一切未來也。頗色未來彼色非未來四大造耶。答曰。有未來四大。諸色未來過去現在四大造。諸色現在彼色一切現在四大造耶。答曰。或色現在彼色非現在四大造。云何色現在。彼色非現在四大造。答曰。現在四大。諸色現在過去四大造。是謂色現在。彼色非現在四大造。云何色現在四大造。彼色非現在。答曰。諸色未來現在四大造。是謂色現在四大造彼色非現在。云何色現在彼色現在四大造。答曰。諸色現在現在四大造。是謂色現在彼色現在四大造。云何非現在色彼色。非現在四大造。答曰。過去未來四大諸色過去未來過去四大造。諸色未來未來四大造。是謂色非現在。彼色非現在四大造。云何地地種。云何水水種。云何火火種。云何風風種。地云何。答曰。形處。地種云何。答曰堅。水云何。答曰。形處。水種云何。答曰濕。火云何。答曰形處。火種云何。答曰熱。風云何。答曰風。風種云何。答曰[2]動。地一入攝色入。二識識眼識意識。地種一入攝細滑入。二識識身識意識。水一入攝色入。二識識眼識意識。水種一入攝細滑入。二識識身識意識。火一入攝色入。二識識眼識意識。火種一入攝細滑入。二識識身識意識。風風[3]種一入攝細滑入。二識識身識意識。

[0862b04] 緣跋渠第[4]二竟([5]梵本五百四十七首盧秦六千五百五十言)[6]。

阿毘曇[＊]八[7]揵度論卷第十[8]九

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阿毘曇八犍度論卷第二十

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[11]四大揵度[12]中見諦跋渠第三

[0862b14] 見諦成就世尊弟子。欲愛未盡。諸色界繫身口戒律。成就彼色何四大造。生欲界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生欲界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生色界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生色界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。世尊弟子生無色界。諸無漏成就身口戒律。彼色何四大造。無色界沒生欲界最初得四大。彼四大何四大因。無色界沒生色界最初得四大。彼四大何四大因。色界沒生欲界最初得四大。此四大何四大因。生欲界色界化化作色界語。彼色何四大造。生色界欲界化化作欲界語。彼色何四大造。化當言四大非四大耶。當言造色非造色耶。當言有心無心耶。當言用誰心語。中陰當言四大非四大耶。當言造色非造色。當言有心無心。當言用誰心語。[13]久遠世名何法。劫名何法。心起住滅名何法。頗法四緣生三緣生二緣生[14]一緣生。云何法因相應。云何法因不相應。云何法因相應因不相應。云何法非因相應。亦非因不相應。云何法共緣緣云何法不[15]共緣緣。云何法共緣緣不[＊]共緣緣。云何法[16]非共緣緣。非不[17]共緣緣。又世尊言。彼內無色想觀外色。云何內無色想外觀色。[18]又世尊言有無色想。云何有無色想。諸有無色想彼一切色愛盡。設色愛盡彼一切有色無想耶。諸不有色無想一切色愛未盡耶。設色愛未盡彼一切不有色無想[19]耶。四識所止七識所止。四識所止攝七識所止。七識所止攝四識所止。四識所止九眾生居。四識所止攝九眾生居。九眾生居攝四識所止。七識所止九眾生居。七識所止攝九眾生居。九眾生居攝七識所止。此章義願具演說。

[0862c21] 見諦成就世尊弟子。欲愛未盡諸色界繫。成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界繫也。生欲界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。答曰。色界繫也。生欲界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。答曰。欲界繫也。生色界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界繫。生色界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律。彼色何四大造。答曰色界繫。世尊弟子生無色界。諸無漏成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。或欲界繫或色界繫也。無色界沒生欲界。最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界繫也。無色界沒生色界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。色界繫[1]也。色界沒生欲界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界繫。欲界生色界化化作色界語。彼色何四大造。答曰。色界繫也。色界生欲界化化作欲界語。彼色何四大造。答曰。欲界[2]繫。化當言四大非四大耶。答曰。化當言四大。當言造色非造色耶。答曰。當言造色。當言有心無心耶。答曰。無心。當言用誰心語。答曰。化者心語。中陰當言四大非四大耶。答曰。中陰當言四大。當言造色非造[3]色。答曰。當言造色。當言有心無心耶。答曰。當言有心。當言用誰心語。答曰。當言自用心語。世名何法。答曰。行數名。劫名何法。答曰。月半月春夏歲數名。心起住滅名何法。答曰。時節須臾數名。頗法四緣生[4]耶。答曰。生一切心。心法三緣生[＊]耶。答曰生。無想定滅盡定二緣生[＊]耶。答曰生。除無想定滅盡定。諸心不相應行色一緣生耶。答曰。不生。云何法因相應答曰。一切心心法。云何法因不相應。答曰。色無為心不相應行。云何法因相應因不相應。答曰。彼心心法少因相應少因不相應。云何法非因相應非不因相應。答曰。彼心心法少因不相應少因非不相應。云何法共緣緣。答曰。諸意識身共相應心心法緣也。云何法[5]不共緣緣。答曰。諸五識身共[6]相應。色無為心不相應行緣。云何法共緣緣不共緣緣。答曰。[7]諸五識身共相應。意識身共相應。心心法緣色無為心不相應行緣。云何法非共緣緣非不共緣緣。答曰。色無為心不相應行。又世尊言。彼內無色想外觀色。云何內無色想外觀色。答曰。如此身當死。已死當棄塚間。已棄塚間當埋地。已埋地當種種虫食。已[8]種種虫食。彼不觀此身但見彼種種虫。如此身當死已死當棄塚間。已棄塚間當積薪已積薪。當火燒已火燒。彼不觀此身但見火。如此身雪聚凝[9]酥醍醐當置火上。已置火上當融消。已融消[10]彼不觀此身但見火。如是內無色想外觀色。又世尊言。有無色想。云何有無色想。答曰。如此身當死。已死當棄塚間。已棄塚間當埋地。已埋地當種種虫食。已種種虫食當處處散。已處處散彼不觀此身。亦不見彼種種虫。如此身當死。已死當棄塚間。已棄塚間當積薪。已積薪當火燒。已火燒[11]當滅。已滅彼不觀此身亦不見火。如此身雪聚凝酥醍醐當置火上。已置火上當融消。已融消[＊]當滅。已滅彼不觀此身亦不見火。如是有無色想。諸有色無想彼一切色愛盡耶。答曰如是。諸有色無想彼一切色愛盡。頗色愛盡彼非有色無想耶。答曰。有色愛盡彼不入三昧。諸不有色無想。彼一切色愛未盡耶。答曰如是。諸色愛未盡彼一切不有色無想。頗不有色無想。彼非色愛不盡耶。答曰。有色愛盡彼不入三昧。四識所止七識所止。四識所止攝七識所止耶。答曰。或四非七。云何四非七。答曰。地獄色痛想行。畜生餓鬼果實天色痛想行。有想無想痛想行。是謂四非七。云何七非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍淨空處識處不用處心。是謂七非四。云何四七。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨色痛想行空處識處不用處痛想行。是謂四七。云何非四非七。答曰。地獄心畜生餓鬼果實有想無想心。是謂非四非七。四識所止九眾生居。四識所止攝九眾生居耶。答曰。或四非九。云何四非九。答曰。地獄色痛想行。畜生餓鬼無想[12]眾生不攝果實色痛想行。是謂四非九。云何九非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍淨無想眾生無色界心。是謂九非四。云何四九。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨無想眾生色痛想行無色界痛想行。是謂四九。云何非四非九。答曰。地獄心畜生餓鬼無想眾生不攝果實心。是謂非四非九。七識所止九眾生居。七識所止攝九眾生居。九眾生居攝七識所止。答曰。九七非七九。不攝何等。答曰。二處無想眾生有想無想天。

[0863c23] 見諦跋渠第[13]三竟([14]梵本一百六十九首盧[15]秦二千九十二言)。

[16]阿毘曇四大犍度[17]中內造跋渠第[18]四

[0863c25] 內四大彼內四大幾緣緣。內四大不內四大。不內四大彼不內四大。不內四大內四大幾緣緣。因相應法彼因相應法幾緣緣。因相應法因不相應法。因不相應法彼因不相應法。因不相應法因相應法幾緣緣。共緣法彼共緣法幾緣緣。共緣法無緣法無緣法。彼無緣法無緣法共緣法幾緣緣。色法彼色法幾緣緣。色法[1]無色法無色法。彼無色法無色法色法幾緣緣。可見不可見。有對無對亦如是。有漏法彼有漏法幾緣緣。有漏法無漏法。無漏法彼無漏法無漏法有漏法幾緣緣。有為法彼有為法幾緣緣。有為法無為法無為法彼無為法無為法有為法幾緣緣。所可纏自纏受。地獄有彼得諸根四大。彼根[2]四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。所可纏自纏受。畜生餓鬼天人。有彼得諸根四大。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼諸根四大幾緣緣。生欲界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根長益四大。增益彼根彼四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根[3]彼四大幾緣緣。生欲界無漏入初禪。無漏乃至入不用定。彼諸根四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法。彼根四大幾緣緣。生色界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。生色界無漏入初禪。無漏乃至入不用定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。內名何義。不內名何義。受為何義。不受為何義。[4]結為何義。不結為何義。見處為何義。不見處為何義。諸法內彼法內入攝耶。設法內入攝彼法內耶。諸法外彼法外入[5]攝。設法外入攝彼法外耶。二痛三痛。二痛攝三痛。三痛攝二痛。二痛四痛五痛六痛。十八痛三十六痛。百八痛。二痛攝百八痛。百八痛攝二痛。乃至三十六痛百八痛三十六痛攝百八痛。百八痛攝三十六痛。以無礙道趣須陀洹果。證[6]彼修道時。幾意止現在前修。幾[7]修未來。幾意斷。幾神足。幾根[8]力。幾覺意。幾道種。幾禪。幾等。幾無色定。幾解脫。幾除入。幾一切入。幾智。幾三昧現在前修。幾未來修。[9]幾無礙道趣斯陀含阿那含果。飛耳知他人心自識宿命徹視漏盡智證通。修彼道時。修幾意止現在前。幾修未來。幾意斷。幾神足。幾根[＊]力。幾覺意。幾道種。幾禪。[10]幾等。[＊]幾無色定。幾解脫。幾除入。幾一切入。幾智。幾三昧現在前修。幾[＊]修未來。此章義願具演說。

[0864b13] 內四大彼內四大因增上。內四大不內四大因增上。不內四大彼不內四大因增上。不內四大內四大因增上。因相應法彼[11]因相應法。因次第緣增上。因相應法因不相應法。因次第增上。無緣因不相應法彼因不相應法。因增上。因不相應法因相應法因緣增上。無次第。共緣法彼共緣法。因次第緣增上。共緣法無緣法。因次第增上。無緣無緣法彼無緣法因增上。無緣法共緣法因緣增上。無次第。色法彼色法因[12]緣增上。色法無色法因緣增上。無次第。無色法彼無色法。因次第緣增上。無色法色法。因增上。[13]無緣無次第。可見不可見有對無對亦如是。有漏法彼有漏法因次第緣增上。有漏法無漏法。次第緣增上。無因無漏法彼無漏法因(因此[14]也)次第(續得[＊]也)緣(由上有[15]此)增上([16]續也)。無漏法有漏法次第緣增上。無因有為法彼有為法因次第緣增上。有為法無為法無。無為法彼無為法無。無為法有為法緣增上。所可纏自纏受地獄有。彼得諸根四大。彼根彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。所可纏自纏受畜生餓鬼天人有。彼得諸根四大。彼根四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界無漏入初禪。無漏[17]入乃至入不用定。彼根長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根[18]長益四大增益彼根。[19]彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界無漏入初禪。無漏乃至入不用定。彼根[＊]長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。內為何法。答曰。自己數名。不內名何義。答曰。自己不數名。受為何義。答曰。有漏法數名。不受為何義。答曰。無漏法數名。結為何義。答曰。有漏法數名。無結為何義。答曰。無漏法數名。見處為何義。答曰。有漏法數名。不見處為何義。答曰。無漏法數名。諸法內彼法內入攝耶。答曰。或法內彼法非內入攝。云何法內彼法非內入攝。答曰。如所說內痛內法法觀而處。是謂[20]法內彼法非內入攝。云何法內入攝。彼法非內耶。答曰。如所說外身外心心觀而處。是謂法內入攝彼法非內也。云何法內彼法內入攝耶。答曰。如所說內身內心心觀而處。是謂法內彼法內入攝。云何法非內彼法非內入攝。答曰。如所說外痛外法法觀而處。是謂法非內彼法非內入攝。諸法外彼法外入攝耶。答曰。或法外彼法非外入攝。云何法外彼法非外入攝。答曰。如所說外身外心心觀而處。是[1]謂法外彼法非外入攝。云何法外入攝彼法非外耶。答曰。如所說內痛內法法觀而處。是謂法外入攝彼法非外。云何法外彼法外入攝耶。答曰。如所說外痛外法法觀而處。是謂法外彼法外入攝[＊]也。云何法非外彼法非外入攝。答曰。如所說內身內心心觀而處。是謂法非外彼法非外入攝。二痛三痛二痛攝三痛。三痛攝二痛。答曰。隨種相攝。二痛四痛五痛六痛。二痛攝六痛。六[2]痛攝二痛。答曰。隨種相攝。二痛十八痛二痛攝十八痛。十八痛攝二痛。答曰。二攝十八非十八攝二。不攝何等。答曰。苦根有漏樂根有對相[3]應護根無漏痛[4]也。三十六痛百八痛亦如是。乃至六痛十八痛。[5]六攝十八十八攝六。答曰。六攝十八非十八攝六。不攝何等。答曰。苦根有漏樂根有對相應護根無漏痛[＊]也。三十六痛百八痛亦如是。十八痛三十六痛[6]亦如是。三十六痛百八痛。三十六痛攝[7]百八。百八[8]痛攝三十六痛。答曰。隨種相攝。以無礙道趣須陀洹果證。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智[9]無未來。一三昧未來一(道迹竟)。以無礙道趣斯陀含果證。若倍欲盡越次取證。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智[＊]無未來一三昧未來一。若得須陀洹果以世俗道取斯陀含果。修彼道時修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來六。[10]無道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入一智未來七。無三昧未來三。若得須陀洹果以無漏道。取斯陀含果修彼道時。修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六(無喜)。八道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入二智(法二對四)。未來七。一三昧未來三(頻來竟)。以無礙道取阿那含果證。若欲愛盡。越次取證修彼道時。修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來。六八道種未來八。無禪無等無。無色定無。解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依初禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。八道種未來八。一禪未來一。無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智[11]未來無。一三昧未來一。若依[12]初禪中間取阿那含果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。無禪未來一。無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依二禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在前(法[13]意止也)。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。七道種未來八。一禪未來二。無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依三禪取阿那含果。修彼道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種(無等志也)未來八。一禪未來三[14](一三禪)。無等無。無色定無。解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依四禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。一禪未來四。無等無無色定無解脫無。八除入無十一切入無。智未來無。一三昧未來一(超越不還盡)。若得斯陀含果以世俗道。取阿那含果修彼道時修。一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來六。無道種未來八。無禪無等無無色定無解脫無八除入無。十一切入一智未來七(等智)。無三昧未來三。若得斯陀含果以無漏道取阿那含果。修彼道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無無色定無解脫無八除入無。十一切入二智未來七。一三昧未來三(不還竟)。以無礙道神足智證通。若依初禪凡夫人修神足道。修彼道時修一意止。現在前(身止)未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無八除入未來四。無十一切入未來無。一智未來一。無三昧未來無([1]三向趣一)。[2]若依初禪無垢人修神足道。修彼道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來八。一禪未來一。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無八除入未來四[3](禪四枝)。無十一切入未來無。一智未來七。無三昧未來三。若依二禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來[4]四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一[5]禪未來一。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二(第一第二)。無八除入[6](八想四觀四色)未來四。無十一切入未來無。一智未來一。無三昧未來無。若依二禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無[7]道種未來八。一禪未來二。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無八除入未來四[8](四觀)。無十一切入未來無。一智未來七。無三昧未來三。若依三禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來三(除[9]喜)。無無色定無解脫無八除入無十一切入一。智未來一(等智)。無三昧未來無。若依三禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。[10]無道種未來八。一禪未來三。無等未來三。無無色定無解脫無八除入無十一切入一智未來七。無三昧未來三。若依四禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來三。無無色定未來無。無解脫未來一。無八除入未來四。無十一切[11]入未來八。一智未來一。無三昧未來無。若依四禪無垢人修神足道。修彼道時。[12]修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來八。一禪未來四。無等未來三。無無色定未來無。無解脫未來一(淨解脫也)。無八除入未來四(四色)。無十一切入未來八。一智未來七。無三昧未來三(神足竟)。天耳知他人心自識宿命徹視亦如是。以無礙道盡漏智證通。若依未來有覺有觀三昧。取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。八道種未來八。無禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六([13]未對知四)。一三昧未來三。若依初禪取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。八道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依[14]禪中間取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。[15]四神足未來四。五根未來五五。力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。無禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三[16](三過向一)。若依二禪取阿羅漢道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。七道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依第三第四禪取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無[17]無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依無色定取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。四道種([1]除戒志)未來八。無禪未來四。無等未來無。一無色定未來三。[2]無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。

[0867a06] [3]內造[4]品第[5]四竟([6]梵本[7]三百五十三首盧[8]秦四千五百二十三言)。

[0867a07] [9]四大[10]犍度[11]第五竟(三日[12]誦)。

阿毘曇[＊]八[＊]犍度論卷第二十

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阿毘曇八犍度論卷11-20（30卷）迦旃延子造


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