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阿含解脱道次第:第八章 五阴

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五阴是非常重要的一章。在佛法里面,也是很重要的一个关键,佛陀在这方面也花费不少时间解析五阴,称为五阴五蕴或是五盛阴都一样。

  (第一节)如是我闻:一时佛住舍卫国祈树给孤独园,尔时,世尊告诸比丘:当观色无常,如是观者,则为正观。什么叫做正观当观色无常代表所有现象界你看得到的有形物质。当观色无常是要去体悟到无常的法印,无常法印非常重要,刹那生灭变异。如是观者,则为正观这才是真正的正观,说去参话头、参念头、参什么公案,所谓的,事实上只是把你的心锁住在一个问题上,但是纵然你找到一个问题的答案,它能够让你体证到无常法印吗?它能够让你看到大自然的法则吗?如果没有,你只是去悟到一个问题的答案,这样而已,你去找到一个问题的答案而已,你认为说你找到了、开悟了,这些对你的断我慢,有具体的帮助吗?如果你所谓的开悟,对十个结的断除、对我慢的断除没有帮助,都不是真正的开悟,那些只是一些禅相,然后你以为我见到光!我看到什么了都只是一些禅相、一些幻相,因此不要把放错重点了。

  佛陀就讲说所谓的,就是你的身心静下来,有深度去体悟、有深度去求证,叫做。真正深度去体悟、去看的,就是去看到无常法印。如果真正能够正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽因为你看到实相,看到我们过去因为不了解大自然的法则,因此常常在背道而驰。大自然的法则就是无常无我,这是实相、这是真理,无常无我就是实相、真理,然而佛陀也不是说他讲出无常无我的法印,然后你们就盲目的相信就好,不是这样,佛陀是讲出自己体悟到的宇宙的实相真理,也希望你们要去求真求证。

  在你还没有求真求证以前,对法印的体悟是我佛陀自己的啊!我佛陀心安、没有苦,这是我佛陀的啊!你还在苦海中,因为不了解,所以还是在苦啊!所以,你的苦要止息,一定要透过你自己去实修实证。众生、一般人就是对无常法则、法印不了解,于是常常去抓个;不了解无我,于是一直去抓这个,但是你所抓的,跟实相都是在背道而驰,跟大自然法则的运转法则是在背道而驰。那个苦就是因为你不了解实相,然后一直在构筑你的梦幻泡影、梦幻世界,就形成一个人的苦海。

  所谓的苦海就是因为不了解实相,然后去抓取,偏偏你所抓取的,跟实相是背道而驰,因此你的愿望不会实现的,于是你就一直在抓啊!趋乐啊!避苦啊!趋乐啊!……一直去抓取你所要的,然后实相一出来,你又不要,又一直逃避,就不断在趋乐避苦,抓!抓!追!追!追!跑!跑!跑!跑!就这样,就是众生的苦海,因为不理解实相。当有一天,你了悟实相之后,你会全然的接受,因为不可能有任何人能够改变,就算你成佛,也不可能去改变无常法印

  如果你认为说成佛之后,法力无边,我可以改变无常法印,那么法印就不存在,那么你那个就很特别、厉害,你就可以否定无我,你就可以成立一个大我,因为你很厉害,可以改变无常、无我的法则。但是那都是狂傲啊!那是不了解啊!不管你再怎么厉害,你的武器再怎么厉害,光是黑洞这一关,你就通不过啦!宇宙天文也是一样,在天文里面,只要是有形质的东西,就没办法逃得了黑洞的吸引力,唯有你认清自然法则之后,然后远离颠倒梦想,这时候你不会去抓这个,你就会厌离,厌离过去那个颠倒梦想,看到过去因为不了解,所抓取的都是抓一些一些苦在束缚自己。背著一大堆石头,以为你是背著一大堆这些你所要的东西,结果在那里苦啊!

  则生厌离厌离,就是当你有看到实相,有看到过去的颠倒梦想,于是你很欢喜的要放下,厌离过去颠倒梦想的作为。所以,当一个人能够正观,则生厌离;厌离者,喜贪尽你就不会去贪爱那些,因为会看到你贪的越多,你的包袱也就越多,你的苦、你的牵挂,也就越多啊!因此喜贪就会尽,喜贪尽者,说心解脱这样的人就能够逐步的迈向解脱。

  所谓色、受、想、行、识五阴,不管哪个角度来看都是无常,受、想、行、识就是我们的心理,当地、水、火、风组合出我们的身体之后,然后又有的配合,因缘条件具足,我们的生命体才会产生有机生命体。当有机生命体存在时,才会有心理的作用,因此受、想、行、识就是因为因缘具足之后,有正常的有机生命体存在,才会有心理的这些作用。所以,心理方面一样都是随著我们身体地、水、火、风的变化,包括我们六根六尘接触的不同刹那刹那变化,你的心理也跟著变化。你每天的情绪,都是来自于你的六根六尘接触之后,所产生出来的;你每天的心情,都是来自于你的六根跟六尘接触之后,所产生出来的。

  心解脱者,若欲自证,则能自证一个人了悟实相、见到法,了悟实相真理之后,因为他放下种种的欲贪、抓取,于是种种包袱那些也没有了,束缚也没有了,所以他就能够解脱自在。像这样能够解脱自在,若欲自证,则能自证他就可以知道自己体证到几果,有没有证到阿罗汉,自己可以很清楚的知道。所谓则能自证,当他证到阿罗汉果之后,他会体证到我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有这是一个真正到达彼岸的解脱者,很有自信的一个宣言,他会体证到我生已尽,体证到无生了。我们一般会说,我们要生生世世要怎么样……,那是因为你还没有了悟宇宙实相真理,还没有了悟无我,生命深层核心还不敢放,纵然你修行到万法归一,但是你还不知道一归何处,生命核心还抓著,那个还抓著不敢放。

  等到有一天,你真正体证到这些法印,又体证到,你是那个,就知道归何处,就会进入无所在、无所不在,这时候就会体证到我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有不会再有那些生生死死、头出头没。有的人他不了解,因为一般众生无法从文字上面,真正体会到它的深义,因为这一定要经过实修实证。当你证到初果、二果,都还体会不到这里面的深义,只能够从文字上面去解读,但是很多还没有证初果以前的人,往往会从文字上面的负面去解读。

  于是有的人就认为证阿罗汉的人是我生已尽自知不受后有,就不会要再来投胎转世,以后对这个世间就没有贡献,然后是消极、自了汉,当他成佛、解脱成阿罗汉之后,他什么都没有了,因此我们不要学小乘的,只是为自己、只是自了汉……。这种观点是真的都不知道什么叫做解脱者,连证初果都还没有契入到。如果你有真正有证到初果,就不会怕证阿罗汉果;如果一个人还没有证到初果,然后再批评阿罗汉这些,你的眼睛都还是瞎的,但是还去批评眼睛正常的人所看到的光,你头脑里面想像很多的这些光,然后认为说我这个光才是,我这里面有七彩颜色,我这个光可大可小,这个光是多么美丽、多么漂亮,你跟我讲什么光?!我觉得你这个没有什么奇特,你那个是假的……就会这样。

  所以,真正要实修实证、以及闻思具足,再来从初果、二果这样逐步上来,才会体证到何谓我生已尽,在你还没有体证到四果阿罗汉以前,我们生命的核心就是不敢放。初果到三果可以体证到无常,对无我法印也可以理解到,但是还没有真正做到,了解是一回事,理可顿悟,事必渐修,真正要做到,一定要经过很多境界的考验。当有一天,你真正体证无常无我,最后是要体证无我,因为要回到无我,一定要经历大死一番。如果没有大死一番,你就是用,再去理解无我,用在宣说无我

  所以,有的修行会越高越厉害的,都是在展现的厉害,跟解脱道都是有所背道,真正要从,然后回归到无我,必须要大死一番。当你真正大死一番之后,就能够体证到《心经》所讲的不生不灭、不垢不净、不增不减,远离颠倒梦想的世界。现在我们从另外一个角度来解析无常法印,因为这里在座的大家也都可以算是高级知识分子,所以我们从这方面来跟大家讲解一下。

  有关物理、化学方面的观念,物质代表色界,原子核里面,含有质子、中子、电子……,国内一位得诺贝尔奖的丁肇中博士,就是高能物理学家的专家,他以前得诺贝尔奖也是因为这方面他有所体证到,找出介子这方面的粒子。在原子的世界,电子里面是质子跟中子,就是原子核,然后这是电子,电子是以光速在跑,光速一秒钟跑三十万公里,我们地球一圈是四万公里,光速是一秒钟跑地球七圈半,电子就是以这样的速度在跑,从太阳射出来的阳光是有光子,光子就是光速,光子就是用光速在跑的,从太阳射出来的光子,到达、射到地球要多久?应该是八分钟,八分钟就是太阳跟地球的距离,用光速来跑要八分钟,也就是说现在照到你皮肤的这个光,它是八分钟前从太阳那边出发,然后以每秒钟三十万公里的速度跑过来的。

  电子就是以这么快的速度在跑,但是因为它跑得太快太快了,你没有很精密的仪器,就没办法测出它的速度,一般就是变成大动不动。就像我们看这张桌子,好像没有在动,这个墙壁好像没有在动,但是如果你把它解析、找到那个原子,用精密仪器去看,你就可以知道电子它就是以这样在跑。我们再把里面的质子跟中子打破,本来是打破这个电子所产生出来的,最初是原子弹,把电子这些让它产生那种变化、产生易位,然后它会释放出大量的能源,于是成为原子弹。现在又进入到里面的是核子,外面是电子,原子是包括电子跟核子,里面的核子的组成就是质子跟中子。现在又把原子核打破,就形成什么弹?核子弹,比以前的原子弹威力又更大,它是每打破一层,都释放出非常巨大的能量。所以,原子弹、核子弹,它的杀伤力很强,不是说像子弹这样直接贯穿你的身体,它是透过什么来杀伤?因为只要它一爆炸之后,整个周遭环境的温度、放射线都非常高,透过这些改变整个气温环境,让人类死亡,因为它会释放出非常高大的能量。

  所以,当原子弹、核子弹打破一层之后,让它释放出能量,核子弹就是又释放出更大的能量。丁肇中他们又继续再研究,继续再把里面的质子跟中子,又继续再打碎,本来是核子打碎而已,现在中子又可以打碎、产生中子弹,于是中子弹又出来了。每打破一层,它又释放出,你越打越微细这些,也就是物质解析得更越微细,它会分裂出更大的能量。所以,它一直的这样打破、打破,然后会释放、转变出能量,当中子打碎之后,发现里面找到夸克。夸克有几种?最初是发现三种,现在证明到有六种夸克的存在,质子跟中子都是由夸克所组成,但是因为这六种里面还是有不同,有分做好几种,然后不同的组成,就是组合成质子跟中子。质子跟中子,又分解到夸克更微细的,等于进入到极微了。

  越解析一层下来,就是不断的释放能量,现在物理学家还不死心,要把夸克又设法要再击碎,看能不能找出更小的,到后来发现整个物质的存在就是能量,我们现在反推过来,要形成物质,它就是需要巨大的能量,要形成最初极微小的微粒,极微小的微粒再形成夸克,再来质子、中子这些又出来,然后原子;有原子之后,再不同排列组合,形成分子出来;分子再透过排列组合,又组合成万事万物,就是《心经》里面所描述的,含意很深!所谓的物质,就是《心经》所讲的,当物质一直打破、打破到最后,就是,因此物理学家发现质、能可以互换,而且质、能在宇宙中,是不生不灭,所谓质、能不灭

  因为不管物质再怎么转变,就会释放出能量,散播在虚空之中,当黑洞或是星球爆炸,黑洞要吞噬有形的太阳系、有形的物质之后,当物质进入黑洞,然后一直消失、一直消失,它里面就是一直在进行物质的瓦解,瓦解就会释放出能量,所以这就是物质。黑洞的另一边呢?因为会释放大量的能量,它散播在虚空之中,只要因缘又具足、有能量,然后它又会浓缩凝聚形成物质。所以,物质是由能量配合这个,因为它一定要有,能量本来就散播在虚空之中,然后加上物质形成时,它过程有的存在,所以会慢慢的逐步形成。很重要的一个关键,包括找到电子,也发现都是一直在变化,一直在流动、一直在跑;包括找到质子、中子、夸克,都可以发现到它都是以的方式存在。

  但是,它是以一种波粒存在,所谓的,随时都是在动的、都是在跑的,所以它有时候以一种波存在,有时候以粒子存在,但是它都是在跑的,包括只要你能够找得到的有形这些,都以非常高速的在跑、在动,这个跑、在动,就是佛教所讲的诸行的,一切都在行、、一切都在动、一切都在变,只要它在动、在变,诸行就一定是无常、无常,从这里演变到后面这里,就像物质的成、住、坏、空。但是,当它释放出那个能量,在虚空之中因缘成熟之后,它又会形成物质,然后又会开始生、住,又会异、灭,一样都是无常变化。我们现在都是在诠释诸行无常无常法印,因为大家能够了解这方面,以后对我们色身的无常,就很容易可以体会到。

  我们的心理--受、想、行、识这些,更是因为我们的色身与外境的接触,每一个刹那的接触,每一个刹那所产生的心理,因为你身体本身在变化、生灭变化,你跟外界的境界,外面的山河大地、外面的声音,一样都是在波动,都是在流变。所以,你这个主体、你这个色身,它本身也一样都在变化、变化、变化,这就是无常法印,外面的声音、外面的阳光,外面的山河大地一样都是,因为这些山河大地也是都是由这些组成。分子、原子这些组成,一样都是在变、在动,因此主体跟客体都是无常生灭变化,所产生的,色、受、想、行、识的,怎么会恒常不变呢?以后大家慢慢去理解这方面,才会体会到何谓无常法印,何谓无我

不顾过去色,不欣未来色...
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-15
以现代的科学角度来诠释无常、诠释,一切都在动,所谓的,是谁在决定它动?是谁在让它动?不是任何一个人在决定说啊!我要让你动,我在把你推、让你动所谓的都是自然法则、自然生灭,自然的缘生、缘灭,它本身就是能量,它本身在虚空里面就是在动,能量就是散布在虚空里面,一样在流动,形成微粒、极微,形成夸克这些,现在物理学家都可以证明到夸克这么微小的粒子,它一样都是以波粒的存在,而且都还可以找的到它的颜色,所以我才赞叹佛陀提出无常法则,真的是太厉害了!现在最顶尖的物理学家、化学家,都没办法推翻无常法则,一切都在变、都在动,只要是诸行,一切在变、在动,它就是无常法则,它一定会生、住、异、灭,成、住、坏、空,一定是这样的。
  它的曲线一定是生、住、异、灭,成、住、坏、空。小到一个粒子,也是一种波动存在,组合成的任何东西,我们人有出生、有成长、有壮年、有衰老、有死亡,生、住、异、灭,所有任何东西,包括整个太阳系一样,生、住、异、灭,成、住、坏、空,都在告诉我们诸行无常,去体会无常法印,能够真正深刻体会无常法印,再来才会体证到无我。实相的存在是无我,但是当它缘起之后,产生万事万物的这些众生时,你不理解实相,就会抓住这个,当你抓住这个时,因为你跟实相是在对抗,因此你是在颠倒梦想的世界里面,你那个不敢放,然后再当它缘尽时,它又会产生下一世的种子出来。

  讲比较粗浅一点的比喻,前辈父母亲都怕香火断掉,要传给我们的下一代,所谓我的我的要延续,在有形方面,有小孩是身外的播种,小孩子是你的种,本身在你缘尽时,因为你不敢全然放开,那个生命的核心,因为万法归一,不知道要归何处,你不敢放,所以那个会形成一个种子,它不是一般所讲的灵魂,只是像芒果或是稻子结果、成熟之后,然后形成果实,果实里面有种子,但是这个种子还是由地、水、火、风、空组合而成,这个种子不是单纯的识,所谓色、受、想、行、识的那个,不是单纯喔!有的人认为这是单纯的灵魂去投胎,不是那个单纯的识,它一样都是地、水、火,风、空所组合而成。当你把稻谷或是水果的种子剥开,里面一样含有地界、含有水分,里面含有能源,尤其种子里面的能量都很高,就是火界都存藏在里面。种子里面有没有空间?一样都有空间,所以这个种子都是由地、水、火、风、空所组合而成,然后它遇缘又会再现起。这个种子就是中阴身,那个生命不敢放,你就还会有生有死,还会抓住。

  中子、质子、夸克,它都是波粒的一种存在,我们了解的波粒是用人类能够理解的角度去理解,但事实上它还有更深的含意、更深的层面。所以,么一般的物理学家、天文学家他们能够了解这些,但是未必他们就是解脱者。你可以把物质解析得很精细,但是你在这里面却找不到精神,有些他就著重在物质的解析,身体就是有形的这些地、水、火、风组合而成,于是把身体当作一部机器,只看到你所理解到的那个波粒、有形的物质,这样而已,你看不到地、水、火、风跟空,就是无比玄妙的变化。

  是甚深极甚深。当体证到无常法印,还要再体会到缘起甚深,它不是一些死的元素组合而已,人体不是一具机器而已,所谓缘起甚深,然后大家怕,我们众生就是用一般所能理解的波粒,去了解那个波粒,但事实上它含有更深的,同样的,这只是波粒而已。再来,要去体会,我们众生一般了解的,空洞啊!顽空啊!断灭空啊!空性啊!是非常玄奥的,所以佛陀就归纳为涅槃、无为、空,那是甚深极甚深。

  我们要先看到有形的无常法印,先去看到无常,然后再进一步去看到文字与文字之间,还有很微妙的空白,还有很深的那些含意,众生不容易体会、不容易了解到的,我们要去体会缘起甚深、活生生的法,不是看到死板板的法而已,所以,不要怕无我,以一般众生所理解的角度,就是惧怕无我,只要有,就会有苦。当你真正做到无我,你的苦就消失了,这是出离苦海、涅槃彼岸。当大家了解这些观念之后,五阴就很容易体会了。整个五阴都是要诠释色界的常,后面再更深一步去诠释色、受、想、行、识,那个的无常。

  (第二节)尔时,世尊告诸比丘:过去、未来色无常,况现在色!这一句经文很简短,但是佛陀就斩钉截铁讲出来,我所体证到的就是这样,我告诉你们这些实相,希望你们能够去实际体证到,过去、未来色无常,况现在色!圣弟子!如是观者,不顾过去色,不欣未来色,于现在色厌、离欲、正向灭尽。所谓色无常,受、想、行、识,当然更是无常。真理是超越时空,真理是不受时间、不受空间的限制,不是说过去佛陀以前那时候才能够见到法,我们现在就不能够见到法,那都是不正确的说法,不是说这个地球是苦海,地球是无常,我们跑到他方世界去,就可以去找到一个的世界,那都是梦幻泡影啊!都是一厢情愿的一些想法。

  我们身体就是由地、水、火、风这些组合而成,因此要从六界方面开始讲起,让大家知道地界--大地、流水,还有太阳、空气,都是不断地在生灭变化。以上还算比较粗的,现在所要讲的是更深入、更微细,由无常生灭变化组合出来的,从这些分子方面,才组合出地、水、火、风,空,然后地、水、火、风、空再巧妙组合出来,就是我们的色身,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,我们的生命也是一样,可以把生命里面的再解析,随便一个物质还是一样,都是一直在生灭变化、在跑啊!我们身体还是由各种分子、各种原子组合而成。所以,我们的身体,不管地界、水界、火界、风界,它本身就是一直不断刹那生灭变化。

  所以,你本身身体就是一个流体、就是个变化,因为是由无常生灭变化的元素所组合而成,你的身体怎么会例外呢?所以,这就是我们眼根,然后外面的山河大地、六尘这些,一样啊!你所有的东西都是一样,都是由原子、分子这些所组合而成。这一张桌子,它本来也不是在这里,它也是缘起而生,但是它不会永远在这里,它也不会说永远不毁坏,它一定是有它的寿命期,汽车也是一样。外面的色尘、山河大地、树木,一样都是有生、住、异、灭,成、住、坏、空。所以,一个变动的六根跟变动的境界接触,才会产生,这个识它都是在每一个当下、每一个刹那,你的接触所产生的,怎么会恒常呢?!

  本身就是无常生灭变化,这里也是无常生灭变化,所组合、所形成出来的,也当然是无常生灭变化,而且这是每分每秒都是随著你跟境界接触它就产生,跟境界接触它就产生。再举例来讲,H2O,氢本身的电子有没有在跑?一样在跑动、在流动、在变化,所以氢它本身这个气一样都是不断在变化、在流动。氧也是一样,它的原子里面,电子、核子那些,一样都是在跑、在动。这两个在动的,当它们加起来之后,形成水,而水有没有在动?同样在动的东西,加上在动的东西,组合出来的,它一定是变动的。地、水、火、风加上空,然后会产生,产生我们的色身,我们的身、心一样会随著这些,都是不断的在变化,不会说无常的原因组合起来,会成为一个常恒。

  (第四节)色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色,云何有常?地、水、火、风这些,都是无常生灭变化,当组合起来的这些有机生命体,怎么会恒常不变呢?它还是一样无常生灭变化,因为这些是由大自然的元素材料所组合而成,怎么会例外呢?由无常的因、无常缘,由这些无常的元素材料,所组合而成的这些成品,一辆汽车是不是要有很多零件、很多材料组合而成?这些汽车的材料元素,是不是本身是无常?那些材料一样会损耗、会折旧,由会损耗的这些材料所组合而成的汽车,就算你都不开,它会不会折旧?还是一样会折旧;就算你都不开、把它放著,它一样会折旧,会生、住、异、灭的变化,因为组成这一辆汽车的元素,它本身就是来自无常的元素,这些元素都是无常,这些元素再把它细分下来,电子、原子、夸克这些,都是刹那在流动变化的。

  无常因、无常缘所生诸色因缘所生的,因为你这个色,是由地、水、火、风这些组合而成,怎么会有呢?所以受、想、行、识,当然也是无常。若因、若缘生诸色者,彼亦无常因为你组合成的元素,氢本身就是在变动,氧本身也是在流动变动,组合出来的水,当然也是。若因、若缘生诸识者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识,云何有常?所以当你了解宇宙的自然法则,慢慢地去体证到无常之后,对原来颠倒梦想所抓的,就会大大的扭转过来。

  所谓的扭转过来,就是会厌离过去期盼常恒不变的那一种颠倒梦想,就会渐渐的远离,于是会有厌、离欲。厌者不乐,不乐则解脱那个就是来自于你了悟这些实相,于是放下过去的颠倒梦想抓取。厌者不乐不乐,不是闷闷不乐、苦的不乐,而是你不会再乐于像以前去捕风捉影、去抓梦幻泡影,不乐表示你不会再喜欢过去那一种颠倒梦想的抓取。不乐则解脱因为你不再颠倒梦想,于是就能够解脱。解脱知见你就能够逐步上来,而证到阿罗汉果,我生已尽,自知不受后有

    【幻灯片】

  由于现在已经要逐步深入去体证无常法印,今天就来介绍一系列有关于这方面的幻灯片。包括一个星球的诞生与死亡,大到整个星球、整个银河系,都是无常生灭变化,小到刚才我们所讲的分子、原子、质子、中子、光子、电子、还有夸克,都是一直的在行、在变化,生灭变化在流动、在变化。所以,从最小的到最大的这些,曾经有宇宙的极大与极小一本书,大约在民国六十九年,我从台湾要到金门,在船上就在看这一本书,当时的印象很深,因为当时我对宇宙的极大极小这方面都很有兴趣,那是以物理学与天文方面,在配合解析的,现在慢慢地去体会到,不管极大、极小,它都是一直透露著「无常法印

  一个太阳是从原来的分子,这样慢慢的凝聚星云组合而成,然后它形成之后,一样是生、住、异、灭,成、住、坏、空、无常,形成有形的物质,一样是无常法印,不会脱离的,在这之前也是一样,从最微细的那些粒子组合而成,最初一样都是由那些能源组合过来,最初是由然后组合成,演变出空中生妙有,变成出来。但是色、有形的这些物质,它又会演变成为,因此整个宇宙的现象界,这些物质能源,就是不断在互换,不断在生灭变化,这就是一个星球的爆炸,它一样有生命的生、住、异、灭。

  我们的人体也是一样,不管最小、最大都是一样,它就是一个星球的爆炸,当它爆炸时,又释放出能量,一样把它本身转换成能量,又散播在这整个虚空之中。所以,从一个片段来看,我们说这个星球它有生有死,从一个现象界来看,我们说一个星球它有生有死,它生、住、异、灭,因为爆炸掉嘛!但是你从一个绝对、一个整体来看,它有没有消失掉?它没有消失掉,只是转换成不同的形式,散播在整个虚空,要去体会到不生不灭,一样一直的在变化。所以,一边有黑洞,另一边就有白洞;一边有物质的死亡、物质的消失,另一边它会喷出能源,能源又会提供散播在虚空中,只要它因缘形成,这个能源又会冷却、又会凝缩,凝结成粒子。

  所以,所有的物质、所有的粒子,它就是由这些能源冷却、凝缩而形成,由巨大的能量,然后慢慢凝缩形成一个很庞大的星云,随便的一片星云,就可以孕育出一个太阳系,随便一个星云,就是一个太阳系,就是一个星星要诞生,这里面一个白点,就是一个太阳系要诞生,一片星云的形成,一样就是由能源转换过来。由能源然后转换出微粒、极微,然后再来夸克,再来就是质子、中子、电子,这样一直演变出来,我们整个太阳系一样,星云就是有整片的这些粒子,极微的那些粒子,慢慢的凝聚、慢慢的凝聚,当然之前,就是因为有足够的能量,这附近一定有足够的能量,它才会慢慢的形成粒子,粒子又慢慢的组合、慢慢的组合,就形成一片可以看得到的云层、星云。

  现在地球上,我们一样可以用肉眼看到猎户座的猎户星云,星云都是不断在制造星球,制造太阳系出来,我们太阳系就是这样,有一片广大的星云,因为它一切都在动、都在变,只要你有动,那么它的位置不同,它的能量、位能就会不一样,只要有能量,位差不一样,就会产生什么现象?它就会流动,然后会旋转、旋转,慢慢经过几亿年的变化,然后中间形成一个很庞大的凝聚力,一直越旋转、越旋转,它里面的凝聚力就越来越大,大到后来因为里面的温度越来越高,高到温度一亿度的时候,会产生核溶核反应,这时候就会开始燃烧、放出热能光,因为中间部份的温度够高,旁边这些因为它的压力温度不够高,所以没有产生核溶核反应,但它一样慢慢凝聚之后,会冷却下来,就形成了行星,就是我们的地球。

  由无常的那些元素因子所组合而成的,整个的地球,包括从以前到现在,整个地球的地壳也都在变动,海水也在动、云层也都在动,包括地球也是一样,这整个太阳系在动,整个银河系都明显在旋转、在动。我们太阳系只是边边的一个小点,只是边边的一粒沙,太阳系也在动,太阳系所在的大家庭、银河系一样,都在动、在旋转,不但本身在旋转,整个银河系都在旋转,它在宇宙的空间、空中,一样都有在移动。因为它中间的温度非常高、非常高,所以它不断的燃烧,当然它里面的凝聚力、压力、吸力非常大,所以旁边这些才能够还是一样,就像太阳有太阳的引力,我们九大行星才能够这样运转。所以,地球的诞生也是这样,从慢慢形成广大的星云,慢慢的旋转、旋转,一切都在转、都在动,然后慢慢的形成,太阳系就出来了。

  当它条件够的时候,太阳就发光了,然后旁边这些就形成行星。地球的诞生也是一样,都是这样无常生灭变化,地球最初也是高温高热,慢慢的冷却,因为它高温高热,它里面有溶浆,这些都是由这种微细的粒子,慢慢的演变过来。但是当那些原子、分子不同排列组合时,它会产生不同的元素。所以,不同的元素、不同的属性,有的比例就比较重,有的成为金属,有的成为水分,有的成为空气,就是这样一直产生出来。因为高温高热时,很多的蒸气、水分蒸气就会上升,气体会上升,当这些气体上升时,因缘条件够的时候,它就会降雨下来,然后又会形成湖泊、陆地,所以本身都是一直在变,不断在变、在动,然后这样就形成。因为有海水、有水、有陆地,有地、有水、有阳光、有空气,地、水、火、风,然后加上有空间,于是生命就慢慢的孕育出来了,有机生命体就慢慢的形成出来,就是一个有机生命体的一个演变过程。

  我们地球现在所在的地球内部,它一样温度非常高,所以火山爆发喷发出来的,都是岩浆,温度都非常高,而且都是流体。以上所讲的都是整个星系地球的生灭变化,现在再具体介绍地、水、火、风这些,我们眼前所看的无常现象,我们地球的地壳有没有在变动?因为那些组合的元素,它本身就在动,都是波粒在动,它组合出来的大地,怎么会不动呢?所以,九二一大地震,都是地壳在变、板块在挤压,板块在活动。假如说有一天,整个地球的板块、地球都不动,表示这个地球它是死的,它没有火山在活动,没有在变动,那是死的,它就没办法孕育生命出来。

  所谓无常生灭变化,地震代表地球它有生命的存在,它可以孕育这些生命,因此我们要慢慢去了解,无常它是中性的,它有负面的破坏,但是也有正面的建设。当大家慢慢去了解无常法印,然后我们再更进一步去体悟无常是中性的,不要听到无常,就变成负面的消极悲观,没有去体会到代表有正面的意义存在。一个解脱者就是了悟无常法印之后,再来不去对抗它、不去抓取,就顺著大自然的运行法则,当下展现出缘起是什么,你就珍惜每一个缘起、珍惜每一个当下。

  大地都在变动,这本来是一条公路,一场地震之后,整个路面都破坏掉了。这是柏油,全部都破坏掉,这里是佳洛水,台湾的东部海岸地层是属于上升,海平面是渐渐下降,也就是海平面下降。事实上,就是我们台湾的陆地逐渐在升高、升高,这里就是一个活生生很典型的例子,这都是海水侵蚀的,也就是说在几万年前,海水是浸泡到这边,然后因为经过板块的挤压,台湾慢慢升起来、升起来,这里的高度距离海平面,大概有五十公尺以上,以前的海平面是到这里,现在海平面一直退退退退,事实上就是我们台湾的陆地经过板块挤压,一直在上升、上升、上升,这也都是告诉我们大地、这个地界,它本身都是不断在变化。

  水界、水,它是每分每秒都是一直在动、在变、在流,所谓溪声尽是广长舌,这些溪水的溪声,都是不断在告诉我们法印、真理,一切都是一直在流动,在刹那生灭变化,从这里要去体悟那个流动,一直在刹那生灭变化。再来要体会到这个流动变化,是任何人在主宰、在操控它的吗?这是自然法则,大自然就是这样在运转、在流动、在变化,不是任何一个人在操控它、在主宰它。所以,要去体会自然的法印,慢慢去体会到这些,才会体会到无我,才会真正去体证到无我,因为自然法则不是任何人所能够掌控、所能够改变、所能够扭转。

  你看流水一样,都是不断一直在流动刹那生灭变化,这些都在告诉我们法,告诉我们真理,没有去看到这些?你光是在文字上面绕,看不到这些实相,就以为说现在是末法时期,我们现在就见不到法……。错了!法,它是过去、现在、未来都如此的。这是太阳系,太阳它每天不断在燃烧,太阳本身有没有在变动?都不断在变动,而且太阳它不断在冒出溶浆,随便一个冒出来的溶浆,都比我们地球还大。一样啊!太阳本身不断在变啊!而且你看太阳它每秒钟将四百万公吨的质量转变为能,每秒钟有四百万公吨的物质,进行核溶核的这些反应、燃烧,然后化为能量,每一分钟、每一秒钟都不断的这样,一直在供应、燃烧自己,然后照亮我们地球的众生,照亮这个虚空,当然受益是我们地球上面的这些生命。

  所以,地球上面的这些动物、植物,我们的总能源、总电源来自哪里?我们生命的总动能,地球上的生物、植物、动物这些总能源,都是来自太阳。你能够动、植物能够生长,你的生命能够存著,总能源都是来自太阳,而且太阳还不断提供我们阳光、光明,都是是免费的灯泡,太阳从来没有跟你收过钱,没要你缴费,就是无我无私的默默奉献,我们有去体会到它对我们生命的重要吗?我们都认为好像很自然,没什么!很少去感恩,很少去发觉对我们生命的重要。所以,我们从六界方面,尤其后面的法义分享,大家慢慢去体会,这里面有很深的启示。我们学习大地、流水、阳光、太阳,对众生的无条件、无所求,默默的耕耘、默默奉献的这一种精神。

  这一张是要呈现出风的存在,有没有看到风?因为风已经是慢慢接近无色界,它也是在色界里面,但是因为它的分子也满稀薄,已经渐渐接近无色界。由于风用幻灯片拍不出来,所以我们透过风的动,透过荷叶这些的动,莲花的这些动,然后来观看那个风,就是每分每秒在流转、在流动,在流动、在变化。所以,在地、水、火、风,风界是属于风性动,它都一直在流动变化,从树叶的这些摇摆,用重复曝光的方式,然后我前一秒拍了,然后等两秒后、然后再拍,那都是风,一直在摇动的这些,风一样每分每秒都是在流动,在刹那生灭变化,每分钟流经你身体的空气,都已经不一样。

  禅宗有一则公案,到底是旗子动、还是风动?然后慧能就讲是仁者心动,事实上都在动啊!风在动,旗子也在动,你的心也在动啊!如果你的心没有动,你的当下没办法跟它接触,你感受不到它在动。所以,你要感受到它动是风也在动,客观的主体有在动,主观的你本身的这个主体,一样有在动,你的心里有在动,才能够当下看到它在动。

  刚才讲地、水、火、风,我们这个地球本身它在自转,也有在公转,所以地球它每分每秒所在的空间有没有相同?不一样。整个太阳系又有在转动、有在移动,整个太阳系又是在虚空里面运转,每一分每一秒,我们太阳系、我们地球所在的空间,有没有相同?不一样啊!已经是不一样的空间了,因此时间与空间都一直在转、在变化、在流动。所以,我们现在每一个当下的存在,都是无限的空间与无限的时间,这样一个交叉点,这个缘起、这个缘生、这个缘聚,它就是非常珍贵的,因此好好珍惜我们每一个相聚的因缘。

  如果没有空间,这个植物怎么能生长?这个高楼大厦怎么能够建立?这一张就是要让我们去看到,我们一般是直接看到这植物,看到这个大楼,你有没有去看到这里面的,所以要慢慢去看到,因为这些植物、建筑物都是属于色界,你要慢慢去看到植物与植物之间的,就是无色界,有没有去看到字与字之间的空白,含有很深的意义。有与有之间的空白,含有很深的,要去看到,要慢慢去看到的存在、玄妙,一样要去看到,。因为这个是非常深的,当你慢慢了解的时候,才不会怕;我们众生都是说无我,但却是怕无我;口说、却是怕;口说无常,骨髓里面却是怕无常。所以,我们要慢慢去了解无常、去体证无我、去了解,当你真正了解它的实相,你不会怕它们,最后你才能够溶为一体。

  这就是地、水、火、风、空,你看不断的在变,这是猫鼻头的代表,像一只猫趴在海面上,整个地界也在变,海水也一样在变,云也是一样在变,地、水、火、风都是一直在流动、在变化,像这些大家要闻思,然后进入更微细的实修,这样才能够真正的去体证三法印,这不是空洞的,透过你的实修实证,就可以去体悟到。展现在眼前现象界的,你看地界不断在变,地界无常生灭,这是九二一大地震之后,南投集集的武昌宫,一个是在地震前的情况,地震之后整个都垮掉,整个挑高的这些一楼全部都垮掉,全部都压下来,一方面去体会无常法印

  刚才是地界,再来看水界。海洋、波浪有没有停止过?你到海边一样看海浪,但是你有没有看到它的无常生灭变化?都是一直在前浪后浪不断在变,每一个浪都不同,潮起潮落,都是这样无常生灭变化。所以,从这些要慢慢去贯彻、去体证到一切都是无常生灭变化,你不接受这个实相,就会去抓,就在跟大自然的法则对抗、就有苦;你能够了悟这些无常法则,就会全然的溶入,全然的接受,生命就像一个波浪起伏,一个波浪一样有生命,生、住、异、灭,成、住、坏、空,都在变啊!都是在告诉我们无常、无常啊!这个法则的运转,不是任何人在掌控,都是大自然在变化。

  所以,前面的一个波浪,生、住、异、灭,已经灭了、消退了,后面的波浪起来了,因此要去体会,都是在告诉我们无常法印,要去看到大自然活生生的真理,要去看到无字天书,去看大地风云经大地风云经无字天书,非常重要!活生生的佛法,在这边、在这里面,这些是超越过文字的。这是昙花一现的昙花,一方面也是在告诉我们无常,如果生命没有好好去珍惜,你就算八十年在这个世间,它也会像昙花一现,所以学佛、解脱要趁现在,要好好把握。

  这朵玫瑰现在是盛开的花朵,但是你有没有去看到前后这些?它们所示现的无常。所以,当你看到这些无常,当你是盛开花朵时,就全然的盛开,但是你不会抓取、也不会懊悔,你会全然的活在每一个当下,该开的时候就全然的开,凋谢的时候就全然的接受,因此是无常生灭变化。当遇到生病或是遇到重大灾难、疾病时,一样接受无常法印,不会刻意去自找麻烦;但是当有事情来临,他就是全然去面对、接受,不会逃避。

  这是清明节扫墓时拍摄的,今天你来这里扫墓,十年、二十年后,长江后浪推前浪,今天你住在这里,十年后你就住在这边啊!所以要去体会大自然的无常法则、法印,这样才能够活出生命的意义,才不会像前面这样盲盲目目的,跟人家来扫墓,扫一扫回去,还是看不到生死问题,生死大事还是没有解决,还是不会体会到生从何来?死往何处去?这个问题。所以,当你扫墓扫了一二十年、三四十年之后,哇!以后也换别人来扫你的墓,所以这些都是天使,都在告诉我们,这些都是法印、真理,无常实相,要去体会,才能够把生命的意义找寻出来。如果我们盲盲目目的跟人家这样做,等到后来也是一样盲盲目目的走进坟墓里面,这里就在告诉我们:花有开、也会有落,花开、花落都是在告诉我们。一个花开、花落,一样都在告诉我们无常法印,没有常恒不变的,当你体会到无常法印,就不会去抓,又不会怕无常

  我们有时候要到溪边,一方面听广长舌,一方面身心静下来,然后去体会大自然处处都在跟我们讲经说法,这些活生生的佛法,大家要实际的去体会到、去看到。一方面也慢慢去体会大自然无条件、无所求的胸襟,当你溶入这些时,心胸也会因此不断的扩展、扩大,学习著无条件、无所求。当你的身心能够慢慢静下来,你能够活在眼前,活在每一个当下,就可以去看到。

  地、水、火、风不断演变的这些元素,但你看它可以组合出什么?这么漂亮的东西,它不是一个死死板板的,一加一等于二,五个一加起来等于五,这就是缘起甚深,当因缘再配合、聚合之后,它会起很大很深的变化。它为什么会形成红色的?后面为什么会绿色的?,然后它为什么会这样?它都在宣说生命的灿烂是无常,但是它每一个刹那,都在告诉我们缘起甚深。当我们能够慢慢去了悟无常法印时,当我们了悟真理,就真正能够见法。若见缘起、则见法,看到缘起甚深、看到三法印,然后就会花开见佛悟无生,就不会怕无我的,不会怕的。

  当你真正去体证到无常、无我,体证到,就会生出一种信心--天上天下唯我独尊,但是这里面绝对没有我慢,而不只释迦牟尼佛是这样而已,每一个人的存在都是独一无二的,如果你真正体证到涅槃、空,体证三法印,见法体证到无我,体证到,一样会体会到天上天下唯我独尊,这时候没有卑慢、也没有我慢,你会以平等心来尊重一切众生。所以,没有你所不喜欢、所仇恨的敌人,泯绝二元对立,以无上正等、无限的平等的心来对待一切众生,没有卑慢、也没有我慢。

  所谓卑慢我慢,事实上是一体两面,你有卑慢、就会有我慢。所以,不是只有佛陀才能够这样,只要你好好去体证,一样可以做到。当你体证到这些,你的生命处处都在开花;当你真正见法、证果,你的生命就是所谓年年是好年,日日是好日,没有什么要去驱避的。

  现在开始要进入很重要的法义,也就是无常法印的解析。当你了解无常之后,也可以很具体会到无我,因此无常无我都是一体的。

  (第三节)尔时,世尊告诸比丘:色无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实正观。”“厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故得解脱。解脱者真实智生以上经文都是整个法义的精华浓缩,所谓修行不是在禅相各方面越修越厉害,或是多么清楚看到四念处的身、受、心、法这些,那些都只是过程而已,所谓八万四千法门,包括四念处、三十七道品等种种修行法门,都是要来到体证三法印,体证无常、苦、无我、涅槃寂静。

  能够体证到无常,此时可以体证到苦;当你体证到四圣谛苦谛),才能够真正体会到无我涅槃寂静。为什么色无常,无常即苦代表一切的物质,其实不光是有形的物质而已,狭义的单指色身,或是现象界这些有形的物质。事实上,它常常以一个代表五阴五阴就是受、想、行、识,它就是以一个来代表涵盖而已。包括说五阴,还有六入处,再来还有六界,所以它只是用举一个例子来代表而已。

  这些是佛教比较专有的名词,用现代大家比较容易理解的,事实上这整个都是要诠释我们的身心内外,虽然只是用一个来代表,但是它后面整个是诠释五阴五阴具体是讲身、心,后面讲到六入处或是六界都一样,同样是讲无常无我法印,因此它指述不论我们的身心内外,还有整个宇宙现象界的一切,小至任何一个个体、个人,大至整个星球、整个银河系,包括整个人生的一切人事物都是。以后它只是点到为止,事实上就是讲出法印,而且将此推广到全部一切现象界都是。所以,不要以为只是看到小小的一个角度而已,事实上讲一个色无常,就代表全部的这些,大家都可以去求证的。

  所谓色无常,包括每一个原子、电子、质子、中子、介子、夸克,最大到最小都是一直在刹那生灭变化,它们都是一种波粒的存在,它都是一直在每分每秒,在时空之中一直变化、一直在动,本身在变、也在动。所以,西德物理大师海森堡跟他的老师,就是确立证明一个测不准原理,以前人类认为可以很精准测出,当现在仪器更精密之后,竟然发现测不准。为什么测不准?因为一切都是一直在刹那生灭变化,位置本身就在动,本身本体也是一直在变、变、变,也就是无常生灭变异。
不顾过去色,不欣未来色...
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-10-15
事实上,讲的都是同样一个无常生灭变异,上次课程已经从物理方面,让大家了解所有现象界的存在,它都是一直的无常生灭变异,现在最顶尖的物理学家,他们都已经能够确立出测不准的原理,因为发现到一切都一直在变、在动,就是佛陀所讲的无常法则,都一直在变在动、在变在动,从最微细这些波粒开始组合成的,到身心内外宇宙人生,哪一种不是从最微细的波粒所组合而成,全部都是啊!所以,连那个最基本的元素,它都是一直在生灭变化,则组合起来的这些现象的物质,怎么会不变化呢?因此都是无常。
  所谓无常即苦,苦即非我非我就是无我,非我者亦非我所非我所就是无我所。为什么无常就是苦呢?并不是无常等于苦,为什么佛教会讲苦谛?为什么法义的核心竟然是要建立在四圣谛苦谛上?为什么说无常即苦?因为没有清楚了解这个苦、苦谛,只是懂一些名相而已,则对法的体悟仅是停留在表面上。因为关键在于你在抗拒无常,惧怕无常法印的显现,无常是一个自然法则、自然现象的存在,事实就是如此,但是当你抓住之后,你会去抓,一直希望它能够符合你的意思,你怕它无常变化,于是对现象界方面,你就会想要去抓、抓、抓。

  当你一抓,就是要抓,但是这个事实却不能够符合你的意思,不能满足你的意愿,于是你的苦就会产生,你的抓取背后,是在抗拒这个无常,那个苦是来自于抗拒,要看到你内心所有的苦不、安,众生所有的苦、不安,来自于一直要去抓,你不接受这个事实,不接受这个实相,于是一直在抗拒自然法则,所以产生苦。当你能够接受,你的心是全然放开,你接受自然法则,没有抗拒、没有拉扯,苦就会消失了。

  事实、宇宙的存在就是这样,如果你是无明,就会跟事实法则在对抗,就会跟无常的法印在对抗,这就是苦。很多的拉扯,是来自于你有很多的要、很多的不要。你想要,它偏偏不符合你的意思;你不想要的,它偏偏又会来。你要的,偏偏要不到,这都是苦。所谓的,就是把无明转为,就是了悟宇宙人生的实相。当你清楚了悟了真理、事实的存在,知道说任凭再怎么努力,都不可能去改变它,知道说再多的努力,都只是庸人自扰,都只是多余的。但是这时候不是无奈,无奈是你还没有真正,还没有真正了解,当你真正了解的时候,我慢才会消失,此时你才会真正全然接受。当你真正全然接受时,苦才会消失,可以跟这整个大自然的法则是一体的。

  所以,这个苦的原因来自哪里?这里要去看到很重要的深层心理方面,为什么无常会导致苦?来自于你不了解实相,然后与它对抗,因此产生这个苦。第一层的部份,现在大家知道了,再来为什么说就是无我呢?因为与此有关系,为什么苦即非我非我、就是无我)、你本身也不断在变化,这个我、这个主体也是不断在变化,大家要把它厘清出来,不然永远都只是头脑里面一个名相、一个知见,虽然经文很简短,但是含意却非常深,你要能够看出字与字之间的空白,看得到为什么说无常就会产生苦,然后苦又可以推理到无我?大家现在去想、去思惟,再来要解析什么叫做无我

  有人认为无我,到底有没有啊?这是对无我的深义,都还没办法真正了解。我们就要正式进入解析三法印,为什么无我?为什么无常即苦,苦即非我?先从另外一个角度来看,什么叫做?要符合哪些资格才能够称为?我们现在暂时不讲无我,能够称为、要能够符合这个,要有哪些资格才能够称为

  佛陀讲:如果要能够称为有,要符合三个条件,才可以称做有,从这里再去推论,你能不能真正做到这些?你能不能掌握到?如果你掌握不到,那么就可以很清楚去体会什么叫做无我,要从这个角度推论回去。

  能够称为有我,第一个要能够符合,能够把宇宙的无常法印改变,让无常法印消失,让无常改变成为,只要我一出生出来,就可以永远不死,我要多么年轻,就可以多么年轻,它可以维持、恒常,因为自然的法则是这样,但是我不信服自然法则,我要去改变这个自然法则,我要一个。因为这个,表示它能够主宰,你有这个,表示说你能够主宰,但是你能够主宰得了大自然的法则吗?你能够主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、无常变化吗?还有很多事情、很多现象方面,包括万事万物,动物、植物的生长,你能够做得了主宰吗?你能够说我不要依靠什么,你们只要跟著我,就不愁吃、不愁穿,我可以用我的神通变化,从无中生有,变化出一大堆的稻米让你们吃,你们都不会饿著,我可以主宰、我可以掌控,我可以怎么样……这是一个主宰,如果你要称为,一个是它要符合,再来是一个主宰,你能够主宰。

  再来所谓代表什么意思?我们要把这些佛学的名相,从一个知见、名相上把它解开,要真正去懂得它的意思,不然读再多的名相,还是没有真正去体会到它的深义。代表说我能够独立存在,可以不需要依赖大自然的东西,可以不需要依赖任何东西,可以不需要依赖任何人,我要怎么样就能够怎么样。这个,是我不需要空气,不需要踩在地上,不需要喝水,如果你的生命活著,需要大地、需要流水、需要阳光、需要空气,你就不是能够独立存在,你的生命的存在需要很多的因缘支撑。

  如果要建立这个,佛陀就讲它必须要符合主宰。学佛没有进入实修实证,无常都还是停留在知见里面,当你进入实证的无常自我是要消失的,你才能够进入体证到无常,身心要很柔软的。如果没有真正体证无常,你说要了解无我,都还只是头脑里面的知见而已,现在把大家的闻思观念先建立起来,然后我们再找机缘进入实修。符合要有这些条件,分析自己哪一项能够做得到,如果可以做得到,就可以有、我是、我能、我慢;如果做不到,那么就慢慢乖乖回来,进一步了解佛陀所讲的无常法印,然后再去了解为什么无我?我能不能去改变这些?

  因为大自然的法则是这样,如果你抗拒,就会产生苦。我没办法去改变大自然的法则,我没办法去改变无常法则,我对大自然的法则没办法主宰,的存在,没办法不靠大自然整个因缘的聚集,所谓缘起而生啊!不是我个人所能够要怎么样就怎么样。所以,衡量这些之后,知道我没有一个条件能够存在,当你慢慢去体会无我法印,如果还跟这个事实在对抗,苦就会产生。所以,就是一般众生所处苦海中的三法印--无常、苦、无我,就是一般众生所处的三法印,但是众生不了解无常无我法印,于是产生苦。

  一个解脱者就是了悟无常、了悟无我,因此不跟大自然的法则背道而驰,于是能够契入涅槃寂静,就是解脱者所处的三个法印--无常、无我、涅槃寂静。涅槃寂静就是他顺著大自然的法则,跟大自然的法则溶为一体,然后不在那里背道而驰,不在那里海中凿河,这是三个法印的前后连贯性,非常重要的。

  非我者亦非我所就是无我无我所,慢慢去体会这个我不能够去改变大自然法则,也没办法主宰、不依靠很多因缘而存在,慢慢进一步深刻去体会到无我,连我自己都不能够主宰了,我又能够去主宰什么?!我能够去主宰谁?我连自己都不能够主宰了,我怎么有能力去主宰我的孩子、我的太太?怎么有能力去主宰我的先生?怎么有能力去主宰我的弟子?能够有能力去主宰别人?你自己都做不了主了,又能够去主宰谁?!为什么无我无我所?你太太或是你先生,大家是有缘在一起,要互相尊重,彼此都不是谁的附属品,这个就是附属品、我的东西,太太不是我的啦!先生也不是我的啦!你不要认为说我们结了婚之后,你就是我的、我的人,于是理所当然就应该听我的话,背后都是我们有一个我慢,想去主宰对方,我们的意思食想去吃对方。所以,当你慢慢去看到这些之后,你会怎么样呢?以一个平等心来尊重对方,大家有缘在一起,但是互相尊重、相扶持。

  如是观者,名真实正观,佛陀就标出什么才是真正的正观?要止观双运才能够开智慧,佛陀就讲说你能够它的连贯性彻底了解,才叫做真正的如实正观,不是说我去观想什么佛像,我去观想一个什么日轮,观想一个阳光,观想……,观到遍一切处、我成就啦!或是说我一直去参一个话头,然后参、参、参、参到后来,我看到什么、体会到什么了,我疑团爆破了……那都只是一时的一些感受而已,一时心里那些疑结的突破,这样而已。而且你去观的那些,只要是用有为法去观,创造出来的那些禅相,还都是属于梦幻泡影,都还是属于颠倒梦想的世界。

  什么叫做如实的正观(真实正观)?佛陀要我们回来体悟这些法印。前面讲的是,再来是受、想、行、识……都是这样,五阴、六入处、六界……都是如此的,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故得解脱因为当你了悟实相的存在是如此,你不服从大自然法则,就只有苦啊!就只有在那里背道而驰,就只有在那里自讨苦吃。当有一天你慢慢体会到这个事实、这个实相,你是没办法改变得了,这时候你的我是、我能、我慢,才会真正的消失。因为你有看到实相,而且看到原来膨大得很大很大的,原来只是这个地球上的一个小细菌、一个小虫,我这个小虫怎么有能力去扭转这个地球改变方向?于是那种很狂妄的我慢就会渐渐消失,因为你看到过去的颠倒梦想,这时候你就会厌离于过去的那种颠倒梦想。

  所谓就是看到过去自己在抓梦幻泡影、在颠倒梦想,你就会放下那些错误的行为、错误的观念、错误的抓取,这时候你就会,就是厌于色,厌受、想、行、识的意思。厌故不乐,不乐故得解脱因为已经不再颠倒梦想了,因此你就能够解脱自在,不会像以前这样一直抓,抓很多的石头,然后背著很多的石头,还背得很高兴,结果到后来才觉得好累啊!觉得怎么这么累!怎么这么多束缚啊!不知道你所抓的,就是抓一堆石头,然后还在那里背得很多的,最初是觉得很乐,到后来就觉得很苦。于是你这样就会放下过去那种错误的抓取。

  厌故不乐不是心情闷闷不乐的不乐,而是不会再喜欢过去颠倒梦想的抓取,所以得解脱解脱者真实智生能够看到这些法印而真正放下,这时候才会产生真实的智慧、真正的智慧,终于了悟了身心内外宇宙人生的实相,因为止观双运而让你大彻大悟,就是佛陀所讲的觉者(觉悟的人),就是要觉悟到真理实相。经文看起来好像很简短,但是含意都很深,具有这样真实的智慧,也就是真正大彻大悟之后,你就是证到四果阿罗汉,这时候就可以体证到我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有

  【法义分享】从无常进一步去体悟到苦、非我、非我所。是指有定力、内心澄静后有深度的看。所谓的,不是个人主观的臆测、推想,是要你有定力、内心澄静后,有深度的看,这都是止观双运。一般人的看,是散心肤浅的看,为什么还是会有这么多的我、我是、我能呢?就是因为我们的心还没有宁静下来,还没有真正很深度去体悟法印,是散心肤浅的看,因此你看不到实相,或只看到自己想要看的角度。

  佛陀所开示的修行法门,都是为了让心澄静下来,以便对于身心内外、宇宙人生的实相,进行深度的如实观察,如实体证而开悟而离系、解脱。这里一样标出我们修行上面很重要的关键,八万四千法门、所有修行法门,都只是为了让你的心澄静下来,因此不要迷失、不要执著在法门上面。你的禅修、打坐、经行、持咒、念经、礼佛、拜忏……,种种这些都是叫做方便法门,这些法门都只是让你的心能够宁静下来。当澄静下来之后,要止观双运,对身心内外、宇宙人生的实相,进行深度的观察,而实相就是无常无我两个法印。

  如果你对无常无我这两个法印不了解,苦就产生,就是无明。所谓的无明就是你对这两个法印不了解,当你了悟就是,就是清楚见到、体证到无常无我。因为自我消失,就能够处在涅槃寂静、解脱自在。

  (第五节)若色于众生不为患者,彼诸众生不应厌色;以色为众生患故,彼诸众生则厌于色这里佛陀就讲:为什么要鼓励大家应该放下对世间的种种抓取呢?因为这个啊!是代表五阴,亦即我们的身心、所有境界、所有现象界。因为只要你有抓取,它就会带给你烦恼、带给你痛苦;因为只要你有抓取,就有得、有失,你就有要;只要有你想要的,就一定有你不想要的境界存在。

  若色于众生不为患所有境界、现象界这些存在,包括我们的身心存在,如果它不会带来苦恼、不会带来痛苦,所谓就是痛苦、烦恼,不为患就是不会带来痛苦、烦恼。如果现象界的这些存在,若色于众生不为患,它不会带来苦恼、痛苦,大家不必放下、不必厌离这些。事实上,因为(现象界的这些)会带来后患、带来痛苦烦恼,因此佛陀才希望大家能够看透了,然后放下那些抓取。

  以色为众生患故,彼诸众生则厌于色”“若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者”“永住颠倒,亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提”“我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离,故我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,自证得脱、得出、得离,得解脱结缚,永不住颠倒,亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

  前文是不如实知,后面是如实知,这里要注意看这两边的对比,一个是讲五受阴,事实上都是,对这些现象界的存在不如实知,后面是如实知。什么叫做?什么叫做?什么叫做?要弄清楚,因为经文里面常常会出现这方面的名词。什么叫做?重点在于一件事情,你觉得可爱之处、可意之处……正面的这些,也就是它的好处。

  所谓,就是的相反,它会引来后患,引来很多副作用、负面的,任何一件事情的存在,它都会有像铜币的两面,都有正面的一面,也有它负面、后患、副作用的一面。一种药能够帮你治病,也会带给你毒药副作用这一面,包括说结婚有它的好处,也有它的坏处;不结婚有不结婚的好处,也有不结婚的坏处;生小孩有生小孩的好处,也有小孩带来的烦恼、苦恼;不生小孩一样有不生小孩的好处,也有不生小孩的孤单、孤独。所以,每一件事情都有它的正、反两面。但是我们以前习惯性都只看到一面而已,你喜欢的事情,就只一直看你喜欢的事情,就看它的的这一面。你喜欢的事情,就只有看到它的好处这一面;当在恋爱的时候,都尽量看对方的优点;当吵著要离婚的时候,都尽量看对方的缺点。

  你不喜欢的事情、不喜欢的人,对一个人有成见之后,都会一直看他的负面,把事情都会一直往负面去看。所以,我们众生都习惯于只看一面,于是就落在二元对立的世界里面,你就没办法的,没有的力量。所谓,它是包括一种放下,包括一种舍,包括一种超越二元对立。更深层的意思就是超越二元对立。你要超越二元对立,必须两面都要看得到,才能超越二元对立。

  举例来讲,我们实际怎么去应用呢?如果一件事情对你很有吸引力,让你很想执取、抓取这方面的,然后你就要去考量、去看到,不要只看一面而已。你要去看到它的负面、它的副作用、它的另一面,要做一个综合性的评估之后,这个不是说有时候是放下、不做,很多事情是要做一个评估之后,你还是要去做,于是会站在比较超然、比较客观的立场来看。于是你对这些都能够了解、都能够接受,对你决定之后所做的这些,你会全然的承担、全然的接受,因为你不是一种盲目的决定,你是有看到正面、有看到反面,然后当你决定之后,就承担、接受你的决定,后果都一样全部接受。

  举例而言,如果你很讨厌一个人,认为他好像你的眼中钉,你很不喜欢他,一讲到这个人,就觉得他好像恶魔,好像是你很不喜欢看到的一面镜子,然而你能不能换个角度去看到他的优点?如果你一直在嗔恨一个人之时,你的心也是被这个境界抓去,你被这个境界束缚住。当你嗔恨一个人,也是被那个境界抓住、束缚住,你跟那个境界就没办法的。如果你要跟那个境界要,必须要能够看到它的,去想想他的好处,去想想他的正面,才会产生一个综合性的思考空间,这样你才会从的二元对立,慢慢出来。不是只有哲学、佛学上的一个了解而已,事实上在我们日常生活上,都常常要应用的,要看到你著重在哪一方面,另一方面你就要去看到,这样才能够真正慢慢的走在中道上。

  所谓中道就是离两边,所谓就是离开两边,你才会真正走在中道上,中道不是抽象的。所以,这里佛陀就跟我们讲,如果我对现象界的这些存在,身心内外的这些,我不如实知它的味、患,那么我没办法,没办法放下、没办法超越,这样就是永住颠倒,因为都一直处在二元对立的世界里面,这样没办法解脱。因为如实知现象界的这些一切,它的正反两面我都看到了,因此我能够、能够放下,能够走在中道之上。所以,各种境界对我来讲,都不会有束缚、不会系缚,就能够自证得脱、得出、得离、得解脱结缚,永不住颠倒,亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

  (第六节)尔时,尊者罗睺罗到佛陀这里问一个问题,云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有我、我所见、我慢使系著?我怎么样才能够,就是能够体证到,所谓,不是用眼睛看到,是用心眼去看到、体证到。我怎么样才能够体证到我这个识身?也就是我这个身心与外界一切相,就是身心内外、宇宙人生的这一切相,我如何从各个角度去体会到没有、没有我所?我如何去体会到没有我、没有我所呢?怎么样才能断我慢呢?如何才能真正体证到无我、无我所?如何才能够真正断我慢

  佛陀就告诉罗睺罗,佛告罗睺罗:善哉!你问的很好啊!谛听!谛听!你要身心柔软、很专心的聆听。事实上,很多讲的这些经,都是在实际禅修的时候,因为他们以前都是专修的专业人员,大家都是在丛林道场禅修,因此当身心很宁静时,然后再宣讲深层的法义,你很快就可以体会到。今天因为大家要上班,也由于环境时空的关系,我们也没有像以前能够在很单纯的丛林里面,今天大家有因缘来听闻,以后在实际禅修的时候,会讲述很重要的一些关键,很重要的一些体会角度,大家能够在身心宁静、静止的情况之下,就可以深刻去体悟到法印,这时候才叫做真正的品尝到。

  谛听!善思念之,当为汝说。罗睺罗!当观若所有诸色所谓所有诸色,就是包括身心内外、宇宙人生的真理实相,不管是过去、未来、现在,已经告诉我们真理实相的存在,它是超越时间、超越时间。若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近所谓远、近是超越空间,真理的存在是超越时间、超越空间的。彼一切悉皆非我现象界的这些一切,我佛陀所体证到的,都是无我、无我所,不异我就是无我所、不相在。如果你能够体证到这些,从现象界的一切蕴、界、处,还有身心内外、宇宙人生,不管你从任何角度,都能够去求证、去体证到,一切都是无我、无我所、不相在。

  当你真正体证、确证到这方面,就如是平等慧正观,才能够称为平等慧正观,如实的深观、平等慧。如是受、想、行、识其他都以此类推,前面称做十一形相,这是总括一个原则,从各种角度都要去体证到,一切都是无常、无我法印,无我所、不相在,如是平等慧如实观就是平等慧如实观。如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有我、我所见,我慢使系著如果真正从任何角度去求证,都体悟到无常、无我、无我所、不相在的这些法印,就能够真正止观双运而开启智慧,这样你就会对于此识身及外境界一切相,体证无我、无我所,于是我慢就会真正断除。

  何谓平等慧如实观呢?要破身见、我见、我慢,一定要对身心内外的一切粗、细、大、小、美、丑、好、坏、远、近、过去、现在、未来……,进行如实的观察,去体悟现象界的生灭无常,再深入体会无我、无我所。什么叫做平等慧?上一次课程有透过鱼缸,解析何谓相在,或许在文字上,很容易了解什么是相在,但是事实上它的含意是很深,由于观念很不容易突破,我们众生常常甘愿沦为次等人民。如果你在里面,会产生我慢的心态;如果我在你里面,则会产生卑慢

  这是一个很重要的观念,如果闻思一段期间之后,真正能够体会到这里,已经很值得了!你会从我慢卑慢的二元对立里面超脱,一般的宗教很多情况,都是用这一种在掌控信徒,如果你认为我只是一条小鱼,我在你的鱼缸里面、我在你里面,这种我在你里面的观念,于是你就是我的大恩人,你是我的主宰,你是我的……,我都要依靠你、我要仰赖你,我要……,这时候你的卑慢一定产生的。如果你认为我是这个鱼缸,认为你这个鱼在里面,你在里面,于是这个我、我是、我能、我慢……就会存在。

  就像说我是一家公司的董事长,如果站在鱼缸的立场,我是一家公司的董事长,你们是要看我脸色的,你们是看我的、我养你们,你们在我这公司里面,你就要听我的话……。因为他认为你在里面,这里面就是我慢。如果你认为我们只是个小职员,我们在大公司里面,处处都要看老板的脸色,处处要受人主宰,因此我在你里面,于是你展现出来的,就会是一种卑慢。为什么自卑里面还有,因为你现在没办法平等心面对你的董事长,没办法平等心面对你的总经理,没办法平等心面对你的上司,你今天是一种卑慢的心态存在,因为你今天是委屈的角色,有一天当你咸鱼翻身、当起老板的时候,你会展现出你在里面,媳妇熬成婆的心态就会又出来。

  如果你不能以平等心面对你的上司,将来你也不会以平等心面对你的员工。如果我们是个员工,为什么我们不用自卑呢?虽然你是董事长、总经理,虽然我只是个职员员工,但是你有你要做的事情,我也有我要做的事情,我把我这一份工作,认真尽责做好,你也有你要扮演的角色,做你该做的事情,为公司尽一份心力,我也是尽心尽力在做。虽然扮演的角色不同,但事实上我们都是平等的。陈水扁今天虽然是当总统,他有他要做的事情,但是你绝对没有比他渺小,你也不用卑躬屈膝,不用逢迎巴结。我们感谢他默默在承担很多的重责大任,但一样他扮演他的角色,我一样扮演我的角色,我们只是扮演的角色不一样而已,我们都是平等的。

  当有一天你成为董事长、总经理、行政院长、总统,一样啊!你会以平等心面对你的属下、面对你的员工,绝对不会有欺世凌人的心态,你会以一种感恩的心,今天我虽然是董事长,但是今天大家是生命共同体,我们都是一体的,每一个人扮演的角色不同,但是大家都同等的重要,因此你会以平等心来善待一切众生,叫做平等慧,就是要超越卑慢、我慢的心态。在修行上,有一个很重要的体会,你跟佛陀完全都平等,你没有比佛陀渺小,你没有比阿弥陀佛渺小。同样的,如果是基督徒,你没有比耶稣渺小,你跟耶稣完全是平等的,跟佛陀完全是平等的,这就是超越二元对立,来到平等慧

  所以,佛陀成佛的另外一个名称就是无上正等正觉正等就是完全平等,当他成佛,体会到跟一切的众生完全都是平等,没有谁大、谁小,没有谁优、谁劣,没有卑慢、没有我慢。为什么你跟佛陀、耶稣,跟所有众生都平等呢?因为所有的众生,都是大自然宇宙各种现象,因缘聚合之后所产生的,大家都是来自缘起啊!都是来自缘起啊!每一个人也一样是受自然的法则--无常、无我法则的运转,没有任何人能够例外的,只是当你不了解时,无明的众生在跟大自然法则对抗,自讨苦吃,在苦海里面浮浮沉沉,这样而已。

  佛陀、一个觉悟者、一个彻悟者,他跟众生不同的,不是说多长了三头六臂,而是因为了悟了这些实相之后,不再跟大自然法则背道而驰,溶入整个大自然里面,跟整个大自然法则完全一体运作,这就是平等慧。你没有比佛陀渺小,没有比阿弥陀佛渺小,所以你也不要向佛陀乞求什么,你不用当乞丐去跟佛陀乞求什么,你也不用当乞丐去跟阿弥陀佛乞求什么,你也不用当乞丐去跟耶稣、跟上帝乞求什么,因为你本来就没有欠缺什么。佛陀成佛,也没有比你多出什么。

  (45页)比丘当知:凡夫染习五欲,无有厌足因为你觉得欠东、欠西,而圣人呢?圣人智慧成满,而常知足为什么他常知足?因为他体会到没有欠缺什么,众生就是没有了悟,觉得我欠缺很多,欠东、欠西啊!于是没有知足。以上都是学佛上面很重要的心态观念,如果你真正能够体会到,要超越、突破很快、很快啊!不要沦为次等人民,然后一直在向心外去求、去求啊!众生都是平等。

  (第七节)佛告比丘:若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师就是佛陀对于法师的一个最简单定义,若于色他体证到而认同,对现象界的这些一切,他已经有体证到而认同,因此产生厌、离欲、灭尽,寂静、内心寂静,体证到三法印,体证到涅槃寂静、无常、无我与涅槃寂静,这样才有资格称做法师

  再者,什么叫做法次法向于色向厌、离欲、灭尽,是名法次法向”“只是一个代表而已,亦即不管你从哪一个角度,都能够逐渐地去体悟,而导向厌离、离欲、灭尽,也就是体证三法印,然后解脱自在,按照这个次第步骤逐步进入,叫法次法向于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃所谓见法涅槃就是现法、现在、现世解脱,佛陀、佛教所讲的见法、开悟,真正的开悟、真正的见法,就是你要从任何不同的角度,都能够去看到三法印,然后真正能够契入涅槃寂静。厌、离欲、灭尽、不起诸漏,心证解脱才叫做真正的开悟,这样就能够现世解脱自在。见法,一定是活在当下、活在现在,你才能够见到法,现法涅槃就是现世解脱。所以,原始佛法讲的都是现在的,不是未来的,不是遥不可及的未来的。

  若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师前文是对法师的一个定义,后面是定义说法的法师,法师要讲经说法,你要讲什么?就是要讲若比丘于色说说法的,就是引导大家去认识宇宙人生的实相,而远离颠倒梦想。所谓就是远离颠倒梦想,引导大家去体证法印,然后远离颠倒梦想,说厌、离欲、灭尽,这样才是真正的说法。定义都很简短,但是含意都很重要、很深。

  (第八节)于此五受阴如实不知、不见,无无间等、愚、闇、不明,是名无明两行经闻很简短的把无明定义出来,于此五受阴如实知前面是不知、不见,后面是知见,不管你从蕴、界、处,从身心内外任何角度,如果不了解无常无我法印,就是无明,开发智慧、大彻大悟就是把无明转为,能够体证三法印。整个修行都在告诉我们修行解脱的重点,我们不要错用功啊!不要把目标、生命浪费在外缘、一些方便法上面绕,要契入到核心。如实不知、不见、无无间等无无间等就是未能现观,就是没有,无间等现观,无无间等就是未能现观,没办法活在当下看到法,没办法回到当下、回到现在,见到活生生的法的,都是属于无明

  (第九节)色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂静有人跟阐陀比丘提到:一切无常,一切法无我,涅槃寂静,但是我尔时与诸比丘言:我已知色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂静’”你们跟我所说的三法印,我都知道啦!,但是然我不喜闻:一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃你们跟我讲的那些,我都知道啊!但是我看到自己内心里面却是在抗拒,内心里面还是没办法接受、没办法认同,我看到内心在抗拒一切诸行空寂,你跟我讲,理论上我可以理解,但是我内心里面在惧怕;理论上我可以了解无常,可是我内心里面还是在怕无常;理论上我可以了解无我,但内心里面还是在怕无我

  然我不喜闻:一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃就是说理论上我知道,但实际上还是看到我对这方面,我真的还没有做到。如果你说无常、无我,那么此中云何有我,而言如是知、如是见是名见法?如果你跟我宣讲无我无我,到底谁在修呢?到底谁在证呢?谁能证呢?明明这个在这里,我有苦啊!我可以修行啊!我可以证果啊!不是有这个存在吗?你怎么说无我?你跟我讲说无我、无我,但是我是觉得还没办法体会,因为这个还是存在,我有苦啊!我可修可证啊!如果说没有,谁在修、在证呢?

  这里是帮助众生厘清内心里面的症结问题。这时候阿难语阐陀言:因为阐陀跟阿难反映出他的问题,于是阿难就回答他,因为阿难这时候还不是阿罗汉,他虽然是佛陀的侍者,他听闻过很多法义,但是他还不是阿罗汉,本身没办法讲出自己的证量,没办法讲出他自己实修实证的这些,他就只能够像录音带这样,转述佛陀所讲的,于是阿难就跟他讲:很实在、很如实啊!我曾经听佛陀开示过这样的解答,我如实的转告让你知道。

  阿难语阐陀言:我亲从佛闻’”这时候因为佛陀曾经教过摩诃迦旃延,重点内容就在这里,佛陀曾经开示过:世人颠倒依于二边,若有、若无;世人取诸境界,心便计著佛陀就很简洁明了讲出来,众生啊!只要他还不是一个解脱者,众生都是颠倒依于二边,都在二元对立的世界里面绕啊!都只是抓一边啊!追一边啦!都只是抓他的要,排斥他的不要。若有、若无不是抓、就是抓,不是抓这个、就是抓那个,都是只在抓一边。世人取诸境界,心便计著众生遇到各种境界时,心就被境界黏住了,遇到可意境,就一直在贪、在抓,就被境界抓住,成为境界的奴隶;遇到不可意境,就起嗔啊!在逃、在避啊!

  你不要以为说,我在逃、在避,就是不被境界抓走,遇到不可意境,你在逃、你在避、你在嗔,一样有被境界抓住,不要以为说我没有去抓啊!所以我不是被境界抓住,错了!因为境界对你来讲,它就是碍著你,它就是碍住你,所谓是碍著,它就是把你碍住,你的心常常被境界把你碍著,因此你的心实际上是被它绑住。世人取诸境界遇到各种境界,可意境、不可意境,心都常被境界绑住。心便系著一般众生都是这样。

  佛陀就教迦旃延若不受、不取、不住、不计于我,此苦生时生、灭时灭何谓不受、不取、不住,不计于我?对于每一个境界,都要看到它的,正面、反面都要能够看得到,这时候才能够,才有中道的力量,才能够超越二元对立。所以,要做到不受、不取、不住,不计于我,你一定要见到法。如果没有见到法,没见到无常、没见到无我,没有看到味、患,你没办法不受境界的影响。

  理论上,我可以知道要不受、不取、不住、不计于我,问题是你要真正做到,一定要见到法,一定要有深度去看到它的味、患,这样才能够超越二元对立。如果真正有这一种力道出来,就会站在一个比较超然的立场,此苦生时生、灭时灭那个苦是代表一个境界,顺境、逆境这些都是,无常境界这些都是,也就是这个境界,生时生、灭时灭。当自然现象要发生的时候,你就怎么样?这里面就是包含有一个全然的接受。就像说台风要来,但不是我去招惹来的,我也没有能力去把它赶走。如果在那里对抗,要对抗台风,不希望台风进来,偏偏你的心跟台风就在对抗,于是那个心跟境界就有抗拒的心态,也就是有迎、有拒的心,这样就没办法让境界自然生、自然灭。

  你能够站在比较超越的立场,就能够让境界此苦生时生、灭时灭,包括说台风、地震,或是自然的这些现象,都是一样让它自然生、自然灭,因为你没办法去扭转,你没办法去主宰,没办法让地震不发生,不管修行境界再多高,不管再做几百几千场的大法会,你都没办法让地震不发生。如果你可以做到,就可以改变无常法印,就可以推翻佛陀所讲的无常、无我。佛陀祂了悟这些,从来不去做这些,因为这是大自然的现象,你不可能去改变,想要去改变大自然的现象,就是我慢,到最后还不是一样照常发生。因此,大家要去了解,这样才不会把我们的生命,浪费在不必要的上面,浪费在本末颠倒上面。

  迦旃延!于此不疑、不惑、不由于他而能自知,是名正见以上刚才所讲的这些,你能够不疑、不惑、不由于他,而能自知,刚才跟你们讲的无常无我法印,你能够实际去体证到,自知就是能够亲自体证,才叫做正见,一定要自己去亲证到才算。不由于他而能自知不由于他,就是我佛陀所体悟到的,还是我的,你个人只是闻思、没有去实证,你还是没办法体会到。所以,你的解脱,你的自知、自觉、自做证,不是我所能够取代的,不是我能够代替你的,我只能够告诉你有这样的法则,再来你还是要自己去亲证,没办法依靠别人的证量,然后你就可以开悟。所以,真正开悟解脱,一定要靠你自己去亲证,善知识只是协助你,他只是指月的手指,他只是告诉你那个方向,你要自己去亲证,我们对法、对善知识恭敬,恭敬他、感恩他协助我们,告诉我们一条明确的路,这一条路要我们自己去走、要自己去做,叫做不由于他,而能够自知亲证,叫做正见

  如来所说。所以者何?迦旃延!如实正观世间集者,则不生世间无见;如实正观世间灭,则不生世间有见。如来离于二边,说于中道;所谓此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明有行

  现在请大家做一个记号,如来正观世间集圈出来,则不生世间无见字上面打个×,不必完全涂掉,如实正观世间灭圈出来,则不生世间有见打个×。这样大家就比较了解,这句话含意很深!如果你能够真正看到,观察到如实正观世间集代表什么意思?就是缘起有,也就是现象界,能够如实正观世间所有这些现象界,这些缘起有,则不生世间无见如果看到世间缘起有、现象界这些,就不会产生断灭见,不会落入顽空,因为世间众生不是执,不然就是执著「空

  有的人修行之后,没有正确体会,于是会产生悲观、消极,觉得说落入,到最后觉得人生都没有什么意义,又落入断灭空了,都没有正确了解法义。你能够如是正观世间集,就是现象界的这些,则不生世间无见就不会产生断灭空、顽空。如实正观世间灭,则不生世间有见,如实正观世间灭,这个是什么意思?缘起灭,能够去看到世间的无常生灭、看到现象界,前面是看到现象界缘起有,就不会落入断灭空、顽空,但再来你要看到现象界本身是无常、生灭,而且它本身现象界,又是成、住、坏、空,如果你能够看到现象界本身,它一样都是无常生灭,成、住、坏、空,你就不会产生世间有见代表什么意思?就不会产生恒常不变的观念--常见。

  如果能够看到现象界缘起有的这些,你不会否定现象界的存在,不会落入顽空、断灭空,人生也不会悲观、不会消极的。如果你能够看到现象界缘起有这些现象,能够去看到无常生灭,成、住、坏、空的实相,你也不会落入常见,不会落入恒常,不会去抓恒常。一般众生不是抓有、就是执空,那个不是真正的,是断灭空的,一般众生就是常常容易在顽空、断灭空里面,不然就是抓恒常、恒有,所以不是在,就是在之中,落入两边。

  佛陀是怎么样呢?如来就是佛陀本人,如来离于二边,说于中道”“离于二边就是超越这两边,超越二元对立,而说于中道就是走在中道上。什么叫做中道?所谓此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明而有行归纳出整个现象界,它都是有因、有缘,生起也是因为缘聚而生,缘起的现象也会因为缘尽而灭、缘聚而生,你不能否定它的存在,它会缘灭,你不能够去抓它的恒常不变。

  举例来讲,有人就认为《心经》在讲五蕴皆空四大皆空,什么都空、什么都空,好吧!既然你说什么都空,不要赌气啦!我们只是举例,如果你真的敢从六楼跳下去,身体都丝毫无伤,说你真正全部都空,六楼跟地面还是有落差,房子不是顽空,房子还是有房子的存在,你跳下去还是会死。你在那里讲很多的空、一大堆的空,一个木槌把你敲下去,就生气、愤怒了,就不空啊!所以,一般众生都喜欢在常、无、有、空……绕,都没用啊!真正要去体会,什么叫做缘起有?什么叫做缘生缘灭?在以后讲述到十二无明缘起这些,我们再讲。

  当阿难这样跟阐陀说过之后,他就远尘离垢,得法眼净”“远尘离垢就是他能够归零,把过去的错误的知见,全部都放下、能够归零,放下过去的抓取。得法眼净就是《阿含经》所讲的开悟、见法、证果,至于证到几果,还不一定!不是说这样他就彻底了悟,不可能!因为阿难还没有证到阿罗汉果,他只是播放转述而已,他可以了悟这些法,所以有可能就是可以证到初果。

  一切行无常、一切法无我、涅槃寂静是宇宙永恒的三法印。若不了悟大自然的运行法则,而与之抗争苦就产生了。一切行无常、一切法无我、涅槃寂静是宇宙永恒的三法印,实相的存在是无常无我,一般我们以前常听到的三法印,事实上是讲无常、苦、无我,这是一般在苦海中的众生的三法印,这是一般众生所处的世界的三法印无常无我是存在,但是因为不了解、不了悟--无明,于是就产生,没有解脱的众生就是这样。一个解脱者就是了悟无常、无我,于是从苦海中出离了,所以他的苦消失了。对解脱者来讲,这个苦是熄灭了,他是涅槃寂静,因此这个苦,它不是永恒不变的三法印

  有的人认为三法印就是无常、苦、无我,其实不是这样,这是苦海中的众生的法印,因为事实、实相的存在是无常无我,不管到哪里,它都存在的,无常无我是中性的。为什么无常无我是中性的?先让大家了解,以后才不会惧怕无常无我,众生就是因为不了解无常无我是中性,所以会惧怕、所以会抓取,一般人就是因为不了解,跟现象在对抗,于是产生苦。当你了解无常无我实相之后,苦海就消失了,如果是永恒不变的法印,你就苦不了,就不可能有出离了,因为你到哪里都是苦啊!所以,有的修行人看到文字、经典叙述无常即苦,苦即无我,于是认为无常,就划上等号,就认为无常就是苦,世间遍一切处都是无常,宇宙到哪里都是无常,因此整个宇宙的存在,它就是苦海,把这整个世间、把这整个世界都解释成苦海。

  事实上,涅槃寂静是中性,无常无我是中性。所以,有的人误解了,以为无常就是苦,认为到哪里都是无常,到哪里都是苦。事实上,这不能够划上等号,无常之间,就是来自于你不了解、背道而驰,这个苦才会产生;当你了解之后,苦谛就会消失。所以,佛教所谓的出离苦海、到达涅槃彼岸,就是认清了实相之后,这个苦就消失,才能够叫做解脱自在,不是到他方世界去,因为到他方世界还是一样无常、无我啊!,不要心外去求法,整个世间是无常、无我的实相,但是世间境界不会碍著你,只是当你没有认清真理实相时,你自己在背道而驰、自讨苦吃。当你了悟之后,就会远离颠倒梦,因此那个厌离的力量就出来了。

  不要把整个娑婆世界认为是客观的苦海。事实上,娑婆世界就是我们这个世界、我们这个世间,但不是说整个世界客观的存在就是苦海,而是说在这个世界里面,众生没有见到法,没有了悟真理实相,都是在苦海里面。在地球上,现在将近六十亿人,能够出离苦海而到达解脱的,不多啊!绝大多数的众生就在苦海里面,但不是说它本来就存在,不是说无常就是苦海。所以,了解是怎么产生,才会掌握到如何消失,目标不要放错了!不是在外面的世界,不是到到外面去企求、去乞讨。

  许多修行人,虽然很会宣说无常、无我,但是事实上骨髓里面,却是很怕无我、很怕,偏偏《阿含经》却处处都是针对众生根深蒂固的心态,针针见血的在刺,很多众生就是怕无常、怕无我,于是遇到这部经典,就认为啊!这是小乘的,这是自了汉的,这是不好的……要知道在排斥《阿含经》的,他背后心态在怕什么,真正内心的深层里面,他在怕无常、在怕无我,还没有真正体证到无常、体证到无我,他还有这个,所以他会建造一个很大的山头,如果让《阿含经》存在、成立,他会怎么样?他的山头会动摇啊!会一直摇晃、会一直地震啊!怎么办?怎么可以呢?所以,他会继续抓,然后会排斥,认为这是不了义。但是佛陀就讲没办法!后面经文还有佛陀讲出的心声,我只是告诉世间实相而已。

  (第十节)不修方便随顺成就,而用心求,令我诸漏尽,心得解脱,当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何?不修习故。不修习何等?谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道”“不修习念处念处四念处,所以你写一个正勤四正勤如意足就写四神足,再来旁边写一个--五根,旁边写一个--五力,旁边写一个--七觉支,旁边写一个--八正道,这里所讲的,刚好就是三十七道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、、七觉支、八正道,合起来就是三十七道品。

  如果一个人没有脚踏实地,好好去实修实证,他就是不可能解脱,只是在高谈阔论,或是要速成,或是老在那里顿啦!顿啦!不管你怎么样,不脚踏实地去做,你就没办法解脱自在。你要顿悟,一定是来自于你的渐修,一定要有渐修的基础,你才有可能。所以,一个人不能够到达涅槃彼岸的解脱,因为他不想脚踏实地、老老实实的实践三十七道品。佛陀就比喻譬如伏鸡,生子众多母鸡生很多鸡蛋,生子众多是讲鸡蛋,生了很多个鸡蛋,但是它却是不能随时荫馏,消息冷暖母鸡懒惰不愿实实在在去孵蛋,却在旁边或是出去玩,或是在旁边,它在那里等,欲令子以嘴、以爪啄卵自生不实实在在去孵,却在等小鸡自己孵化,然后自己啄破出来。

  佛陀就说当知彼子无有自力,堪能方便以嘴、以爪安稳出壳。所以者何?以彼鸡母不能够随时荫馏,冷暖长养子故虽然生很多鸡蛋,但是却不好好的孵鸡蛋、鸡蛋能够长出小鸡出来吗?它能够孕育出小鸡出来吗?你不去孕育、不去孵化鸡蛋,小鸡不可能孕育出来。如果修行不脚踏实地,没有闻思修证,没有解行合一,想投机取巧,想快速、想速成,佛陀说这是没办法的。因为他不勤修习随顺成就你就不要脚踏实地,而欲令得漏尽解脱,无有是处不脚踏实地修行,却想要求快速的到达解脱彼岸,佛陀说没有这回事啦!

  若比丘修习随顺成就者,虽不欲令漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱如果一个人愿意认真脚踏实地的修行,一步一脚印的做,实实在在的做,闻、思、修、、证,只要这样法次法向,一步一脚印这样做,虽不欲令漏尽解脱你不想要解脱,时间一到、自然也会解脱。如果你能够脚踏实地的闻、思、修、证,依法次法向,依阿含解脱道次第逐步去修、去做,你不用求解脱,解脱品质自然就会出来。

  虽不欲令漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱你要做哪些?他是怎么样认真修行呢?就是所谓修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支,八正道也就是三十七道品,好好认真的去实修实证,如彼伏鸡善养其子像那只母鸡很认真的在孵化它的鸡蛋,随时荫馏随时都能够在孵化那些鸡蛋,冷暖得所,正复不欲令子方便自啄卵出,然其诸子自能方便安稳出壳”“正复不欲就算啦!你就好好的脚踏实地去修去做,就算你没有想说要证果,自然也会证果。如果脚踏实地去好好修行,就自然会解脱。

  所以者何?以彼伏鸡随时荫馏,冷暖得所故因为能够一步一脚印实实在在的修,只要实实在在用功,自然会水到渠成。所以,顿悟来自于渐修,高楼大厦要落成,一定来自于深厚的地基与坚固的逐层建筑,若不如此,那种大楼不是梦幻世界的空中楼阁,就是空有外壳的危险大楼。有的人喜欢高谈阔论或是谈空说玄,想直接切入涅槃啦!切入啦!从果地起修啦!从快速啦!跟他讲说要实实在在的修,要依著法次法向,按照三十七道品,实实在在的修,他就会认为这个太慢啦!这个不切实际啦!你这是小乘啦!你这是二乘的啦!要像我们这样直接契入涅槃啦!契入啦!从果地起修,这个才是高、才是厉害……像这样的话,何谓真正的解脱道?何谓世间法的修行?是不是落入在世间法的修行,你能够觉察得出来吗?如果没有闻思基础,往往落入在世间法的修行,越修越厉害,都不容易觉察到。

  所以,闻、思、修这些,逐步的来做,非常重要!顿悟一定来自于渐修,鸡蛋里面的小鸡要孵出来,一定是要有一个孕育的过程,大楼要落成,它一定先有建设蓝图,然后地基逐层扎扎实实的建筑起来、才能够落成,因此顿悟它是来自于渐修,脚踏实地实实在在依阿含解脱道而行,必然水到渠成,自然漏尽,心得解脱

  (第十一节)世尊手执小土抟,告彼比丘言:汝见我手中土抟不?’”佛陀就在地上抓起一把土,就问:你们有没有看到我手中这个土呢?比丘们回答:我们看到啦!佛陀就说:如是,少土我手中的这把土我不可得;若我可得者,则是常、恒、不变易、正住法这里有一个关键,连手上的这一把土,我都没办法真正得到它,没办法真正主宰它,没办法掌控它,若我可得者可得就是我可以主宰它、掌控它,我可以真的永远拥有它,如果可以这样的话,无常法则就可以推翻掉,无我法则就可以推翻掉。如果我可得,则是常、恒、不变易。

  佛陀又从另一个角度解析,连这一点点土,我都没办法得到,我都没办法掌控它。当你两眼一闭、死亡了,就算你是亚历山大,曾经建立一个横跨欧亚非的大帝国,但是你手中还握有什么?还不是两手空空,连这一堆小小的土,放在你的手上,你也没办法拿走。佛陀所讲的是看到整个全面,不是说我明明可以拿这些土,怎么说不可得?!所以,任何你所掌控的,任何你所要主宰的,任何你所要抓取的,到最后都只是一场梦一场空,你要抓取的到最后都只是空,你不可能得到什么,唯有你全然的放,才能够得到无限,此说法好像很矛盾,但是却很深,以后我们再解析。

  你想抓、想抓什么,最后就只有一场梦一场空,什么都抓不到,唯有你自我死亡,全然的放,最后才会得到无限。佛告比丘:我自忆宿命,长夜修福,得诸胜妙可爱果报之事佛陀以前也是有人劝他,要好好的修善、修福报,累积功德福报,佛陀也是这样不断地去做过,也累积过很多的功德福报,曾于七年中,修习慈心,经七劫成坏,不还此世以前也常常在做天人、天神,甚至做第四天上帝,看过去我拥有八万四千宝床,我睡也只有一张而已;拥有八万四千宫殿,我也只是处在一殿而已;拥有很多的城土,拥有很多的大城,我也是唯居一城;拥有很多的奴才、仆人,但是身边还是只有一个人在侍候。八万四千宝车,唯乘一车

  比丘!此是何等业报,得如是威德自在耶?过去我佛陀真是非常显赫、非常威风凛凛,真的名利都有啦!但是,佛陀就先问:为什么过去会有这些业报、福报呢?因为此是三种业报,云何为三?一者布施,二者调伏,三者修道以前我常常布施,在那边调伏、在那边修道,结果这些都还是在世间法里面绕,都还是在浮浮沉沉、上上下下,还是没有成佛。比丘当知:凡夫染习五欲,无有厌足佛陀觉得自己以前也真的是凡夫,跟一般众生一样都是在染习五欲,无有厌足总觉得欠东、欠西,也是在修世间的福报,修福、修功德,认为做这些就是了,结果还是没有解脱。

  真正的解脱者呢?圣人智慧成满,而常知足佛陀到最后成就无上正等证觉,回到一个很单纯的知足、常乐、大慈大悲,因为他体会到真的没有欠缺什么。佛陀这一世虽然是一位太子,不愁吃、不愁穿,但是他到后来却选择像乞丐一样的托钵,全部的名利、国土江山,他都全部都放下,选择过一个回归到很朴实、很纯朴的生活,因为他体会到过这样的生活,才能真正的快乐,那些系缚、种种的欲乐、种种贪染才会放下,虽然我外面没有什么。当你全然放下,才能够拥有一切,所以他能够知足常乐,因为他没有欠缺什么,当你放下的时候,你就能够拥有一切。

  比丘!一切诸行,过去尽灭、过去变易,彼自然众具及以名称,皆悉磨灭。是故,比丘!永息诸行,厌离、断欲、解脱佛陀最后的结论就是一切诸行,过去尽灭,不管我过去当到多大的皇帝、总统,或是天王,但是彼一切诸行,都是无常生灭变易,都是变化消失了。彼自然众具及一切名称自然众具就是所有缘生缘聚现象界的一切,所有现象界的一切,彼自然众具及名称不管各种名称所称呼的这些现象界的一切,皆悉磨灭,全部到最后都是一场梦一场空。

  是故,比丘!永息诸行,厌离、断欲、解脱这里绝对不是消极悲观,而是真真正正去了悟无常无我法则之后,放下了过去的错误抓取、错误知见,于是你的苦也就跟著消失、解脱自在,因此这绝对不是消极悲观。

  所谓调伏,一般修行人的修行过程在调伏种种,算是一种压制、压抑,包括说一些禅修、苦修、苦行那些,都是啊!事实上,他那时候都还没有真正找到出世间法,还没有找到出世间的解脱道,还是在一般世间法的修行。所谓调伏,包括禁欲,包括不吃东西,一直断食,这些都是。以前佛陀也是很认真在修世间的福报,以及世间法的修行也都做过,但是就是还没有解脱,于是佛陀到后来体悟到什么叫做解脱道,什么叫做究竟的解脱,然后告诉我们实相、解脱道。所以,任何你所抓取的,都只是一场梦一场空,凡夫因为不知足,而成为欲望的奴隶,解脱者因为知足而常乐,当你体会到没有欠缺什么时,你是全然的放,但是你也全然的得到无限。

  所谓三十七道品,包括四念住、八正道,我们以后会再解析,什么叫做世间法的三十七道品?什么叫做世间法的八正道?什么叫做出世间法的八正道?要清楚的区分出来,修行才不会是落入在世间法的八正道里面,在那里修而不知道。所以,为什么闻思方面非常重要?如果你没有正确的闻思,你后面的行就不可能正确,偏到哪里都不知道,因此要有解行合一,要有闻、思、修这样配合起来。

    【幻灯片】

  由于要渐渐深入更深的法义,所以今天我们介绍有关于身体方面的实相,这一系列的幻灯片,都是实际的身体解剖,都是属于医学院的身体解剖,包括各个器官方面,都是实际的实体拍摄的,这方面都是以一种如实观就好,没有说刻意去丑化它,因此大家也不用怕,我们都是以一种医学方面来了解,实际来看看我们身体各方面。一方面因为当我们以后修习四念处修三十二身分,就是在解析这个。另一方面要去看到我们身体里面的每一部分,每一个器官就是一个众生,就是很多因缘组合起来的众生,很多众生组合起来一个众生,就是一个器官。大家要慢慢去看到我们身体的全部,每一个部分都是由地、水、火、风、空所组合而成。

  我们今天就站在比较属于医学的立场,来解剖、来看就好。这是肺脏,这是心脏,这是横隔膜,这是肝脏,这是静脉,这是颈静脉,这是动脉,这是肝,这是胃,这是小肠,这是大肠,这是我们身体的骨骼,这是大腿骨,这些都是实际的实品把它切开,然后看看里面的这些情况,这里面是骨髓,也是我们的实相,我们全身的骨架。不要说不敢去看、逃避,这样都不够健康,我们要如实来看,因为这是我们的实相,如果没有修行解脱,我们一样没多久就剩下白骨一堆。

  刚才是组合起来的骨架,这是把全身一节一节的拆开,这是头部的,事实上它是由好几块组合而成,这是把头盖骨解开,我们头部看起来,好像一个完整的,事实上它是好几部分巧密的组合,组合真的非常巧妙。以前在中国医药学院,我们都要实际去看尸体,我们都要实际去接触,你实际去看头盖骨,骨跟骨之间接缝的奥妙组合,真是太奥妙了!它的组合很奥妙的,很波浪、不规则,里面的骨浆、脑髓不会溢出来。这是用电脑断层显现出,这是我们头部的头盖骨,这是肩脥骨,这是手,这是脚、大腿骨,这是膝盖骨,这是膝盖,这是我们的小腿,小腿前面、小腿后面,这是脚,这是骨盘,上面是男性的骨盘,这是女性的骨盘,男性跟女性的骨盘,最主要就是角度不同,宽度也不一样,男性比较小,女性的幅度会比较大,因为这跟生产有关,女人要生产的时候,她的骨门要打开,胎儿是在这里孕育。

  这是关节,这是手臂,我们说手脱臼,就是它脱离出来。这是膝盖,这就是大腿、大腿骨,像猪腿、像牛排、猪排。事实上,要看我们大腿是由哪些肌肉所组合而成,就是有不同的形状肌肉组合大腿,是更近照来看,这是大腿骨,我们大腿一支骨而已,小腿有两支骨,这是实际的尸体,把第一层外皮剥掉,看里面的肌肉层。以前我们在医学院接触这些尸体,一般医学院学生都不会怕,最初当然第一次接触的时候,难免啦!但是后来渐渐就不会害怕了,一方面医学院的学生会把这些当作他们的老师,叫做大体老师,所以他们不会害怕,一方面就是一种感恩,他们是以实际的身体,以身作则来让我们看、让我们学习,所以这是一个实际以身作则的老师,当我们接触这些时,感恩他!所以不会惧怕。
不顾过去色,不欣未来色...
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只看该作者 地板  发表于: 2009-10-15
大家在看这些时,他们都是在告诉我们法,告诉我们无常、无我,一样都是我们的善知识,大家要会看。这是我们的表情肌,身体里面的表情,各种肌肉的分布、表情肌,这是我们手臂的这些肌肉,把外皮剥掉之后,然后看深层的这些肌肉。这是大腿的,都是实际的这些,我们要慢慢去看,因为四念处里面的身念住,都是其中一个重要的课程,慢慢去了解我们身体的实相。再来细部的,这是嘴巴,这是咽喉、舌头、咽喉,这是舌头,是我们身体里面的这些牙齿,这是骨骼、牙齿的构造,这是舌头,然后这是食道,这是胃,这是十二指肠,再来是小肠,这是把食道截出一节,看里面实际的情况,再来这是胃,这是还没有切开的胃,这是切开胃里面的情况,整个胃里面的情况,用X光照射的胃,一个人如果常常吃刺激品,胃壁就会慢慢受到磨损,渐渐形成胃溃疡,严重的话,就胃出血。
  这是肺脏,这是心脏,这是横隔膜,这是肝脏,再来这是胃、这是胆,这是胰脏、脾脏,是在胃的下面,胃压住在里面,这是一个脾脏,如果胰脏失常,就会形成糖尿病,再来就是肠黏膜、小肠,形成大肠,它是绕一圈的,大肠是从这里开始,然后这样上来到这里,再来这是绕一圈下来,这是大肠。我们把内部的消化器官全部都拿出来,这是胃,这是大肠,这个是阑尾、盲肠阑尾,这里本来是空的,如果我们常常个性比较急,或是吃饱之后,没有足够的时间消化,然后比较急,有时候一些东西,它会跑到这里面来,就会形成盲肠炎,它会发炎的。

  我们身体里面的消化道有多长呢?是我们身体的六倍,从舌头这样下来,包括整个小肠这些,然后包括大肠这些,是我们身体六倍的长度,再来就是看胃肠里面的情况,这是小肠到这里,然后再开始转成大肠,这是肠子里面的这些情况、实况,把这一块再放大,就是这样。再来就是肝脏,实际肝脏的颜色,也差不多这样,我们身体里面最重的器官就是肝脏再来就是胰脏,上面是胃,这里是十二指肠,胰脏讲的是十二指肠,来到这里就是小肠,胰脏在这里会分泌胰胆汁,就是胰岛素,如果失常就会形成糖尿病。

  我们看一下身体,是从人的正中解剖,这是从鼻子,包括各方面都切一半,然后看里面的情况,这里就是喉咙的实况,咽喉的声带,这是肺脏,一步一步再把它解开来,肺脏的这些实况,是比较新鲜的肺脏,它就是一个气管,这就是气管,肺脏会有这边是三叶所组成,这边是两叶,就是让心脏腾出一个心脏的空间,这是肺脏,这是气管,肺脏再把它细分里面的,这些肺泡,以后我们还会更深入一个解剖来解析,这是横隔膜,这是下腹腔,这是下腹腔,中间就是一个横隔膜,这是实际的肾脏,它是我们身体里面的过滤系统,就像一个滤水器,我们全身的血液要来到肾脏,然后做一个过滤,把好的再过滤好、净化之后,然后从血管里面再流回到身体,把不好的那些,包括有毒素或不好的那些,它再集中过来,然后流到输尿管,从输尿管集中到膀胱,所以肾脏是一个过滤系统。如果肾脏功能失常,就会形成尿毒症,于是就要变成要用人工肾脏,来帮助我们血液的透析,就是洗肾。

  事实上,洗肾是帮助我们取代肾脏,洗我们身体里面的血液,所以里面的血液就是要把那些毒素排毒,像这些肾脏,它也是一个众生,从小到现在,它为我们默默工作几十年,你知道吗?我们好像都认为说很正常,都没有去感恩过它,我们对身体的这些器官,包括肝脏,它都默默在解毒,认为很正常,这是我啊!我的啊!事实上,它们都是自主系统,它们都是单独在运作,它不听你的脑部的指挥,不是你的意念所能够指挥,以后我们还会讲到自主神经系统,但我们很少去感恩它,因为肾脏在我们身体的背面,所以在实际解剖,看到肾脏方面,就是要从背部,换肾脏就是这样挖开,然后换肾脏。

  这是肾脏的实际情况,这是腰部,在腰部稍微上来一点,在我们背部,人体解剖这方面,我们今天先看这一半,下面还有另外一半,我们下次再来看,把它分开,一方面也怕大家看太多,睡不著!

  我们后面再看一些,就是刚好实际拍到的,你看这只蜥蜴在吃什么?台湾话叫做肚背的螺蛄,它在那里吃这个。如果我们没有了悟法,一直在跟著世间众生的脚步,彻底的讲,就是在整个食物链里面,在六道里面,不断的吃、吃、吃,到最后就是被吃,你看不断吃、吃,这就是那蜥蜴,然后被车子压过之后。这就是蜥蜴的蛋,被压挤出来了,蜥蜴的好几个蛋,出生就一直吃、一直吃,生命意义没有发挥、找寻出来,就是这样吃、吃、吃,到最后就是被吃,你的祖先也是一样,如果他们还不是一个解脱者,他们也是一样吃、吃、吃,吃到最后又是荒冢一堆草没了,还是一样被吃掉。

  所以,如果没有解脱,就是在这整个食物链里面,不管你再怎么辉煌成就,事业再怎么辉煌成就,地位再怎么高,都是在吃跟被吃里面轮回、循环。这是一只嶦蜍,它也是一直吃、吃、吃啊!到后来被吃啊!不要以为说它是它啊!它是反映出每一个众生,这是每一个众生的实相,不管你用哪一种方式,有的是被其他东西吃掉,这是被车子压过,也是被吃掉啊!然后或是其他方式的死亡,都是在被吃啦!

  这也是一样,这是蚂蚁,当它死亡之后,就又是成为很多众生的食品。所以,佛陀也是一样,就是看到食物链,看到众生在四食里面一直在吃跟被吃的轮回循转,后来才体会到究竟解脱这方面的涅槃彼岸。

  我们学佛就是这样,大家有时候要站在比较高的地方来看,把眼光放大、放远去看到更远的地方,我们原来只是跟著一般的众生在工作,在忙啊!结婚成家、从小求学,再来长大、结婚,成家立业、生小孩,再来又是这样工作奋斗、事业有成,再来又是老了,然后再来又是面对老、病、死。如果是这样,就是一样都是跟著众生后面的脚步在走,你很难去看到了悟真理实相的,所以佛陀希望我们能够站在比较高的地方来看,去更有深度的去思惟生命的意义,以及更有深度的去看大自然的法则,体会到法印。这就是让我们从高处来看,看看大自然都在告诉我们潮起潮落,波浪一波起、一波灭,无常生灭变化,这个有地、有水,上面有阳光,地、水、火、风,然后它会孕化出很多的动植物,有天有地,一方面去看到缘起的有,一方面去体悟无常的法印,一方面去看看,去体会大自然的深奥,都是要你心越静下来,越深度的去看,你就可以看得到。

  这是油麻菜子的油菜花,你慢慢地去看,欣赏大自然的美,欣赏大自然的启示,欣赏大自然的奥妙,一个开悟的解脱者,他是一种知足感恩,一方面他处处都可以见到法,一方面他跟整个大自然都是溶为一体,所以他是知足感恩、大慈大悲。当你能够去见到法,如实的去深观,如实的去见到法,你就能够心花朵朵开,花开见佛悟无生,包括莲花的开,它也是很多因缘聚合之后而生,所以处处都可以去见到法,这也是一样,这是花开见佛悟无生,你的心眼、心花朵朵开,一方面你真正见到法,真正去体悟法、实相,那么你也是一样都是会很开心。这个莲花就算在污泥之中,一样可以开出漂亮的莲花,可以结出果实,就算说这个世间再怎么动荡不安,再怎么五浊恶世,一样可以解脱自在,只要你好好回来见法,好好的回来实修实证,闻、思、修这样上来,你一样可以体悟到无上甚深微妙法,一样就是花开见佛悟无生的一种情况。出淤泥而不染,建立在一堆污泥之中,一样能够开出很漂亮的莲花。

  (第十二节,杂阿含第四十三经)无明所盖,爱结所系,众生生死轮回;爱结不断,不尽苦边。……比丘!譬如狗子系柱,彼系不断,长夜绕柱,轮回而转。愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,长夜轮回,顺色而转前面是讲色,后面是讲受、想、行、识,都是如此,长夜轮转,顺识而转这里讲一个很重要的重点,众生的生死轮回,最主要是关键在哪里?爱结所系,就像一个绑住柱子,这样绑住、不愿解开,就在那边一直绕、绕不出。

  【法义分享】:天长地久有时尽,此绵绵无绝期。因为贪爱染著,让众生如狗子系柱一般,长夜绕柱,轮回而转。因为我以前就读嘉义高中,那时候在嘉义地区,满有名的两座桥,一个叫做天长桥,一个叫做地久桥,天长地久,它算是一个风景区,靠近山区方面,我们也曾经去过那边,感觉这种天长地久,满有意思的。一方面也可以接近大自然,但是佛陀这里就有把众生的一种贪爱,让我们在生死轮回里面,一直这样浮浮沉沉,这里我就引用那一句话,天长地久有时尽,此爱绵绵无绝期。

  重点的就是我们要怎么才能够解脱自在呢?今天会讲到的集、灭、味、患、离,这里有提到整套的集、灭、味、患、离,后面会有解释,这个只是一个代表,不管你从任何角度,都要能够看到过去、现在、未来,身心内外、有形的物质、心理方面都是一样,都要看到它的集、灭、味、患、离,也就是你要看到多重面,不要只看到单面,正、反两面都要看到,这里强调你必须要能够看到多层面,这样贪爱或是嗔恨才会离开。当你在起嗔心时,对一个境界起嗔,对某个人起嗔,你要看到他的、他的优点。如果你对老公已经赌气好几天了,已经对他很生气,有时候你要转个念,多去看他的优点,这样内心的那一种嗔心、不平,他就会很快消化掉、就会冲和掉。如果你对一件事情生起一种贪爱染著,你要看到它的什么?要看到它的,也就是能够看到正、反两面,这样才会有离系的力量,中道的智慧才会出来。

  (第十三节)心恼故众生恼,心净故众生净。在大乘经典里面会提到一句话,叫做什么心净佛土净?《阿含经》里面讲说心恼故众生恼,心净故众生净,如果大家能够好好去体会、去消化这一句话,就可以体会到心净佛土净,极乐世界不在他方世界、不在外太空,极乐世界就在我们这里。如果能够见到活生生的佛法,如果能够贪嗔痴尽,心净、佛土就会净,心净、众生就净,这是很重要的一个启示,不要向心外求。

  我们再来看后面的比喻,这里提到一种鸟,它是有很多种颜色、彩色的,心种种故其色种种。是故,当善观察思惟于心长夜种种,贪欲、嗔恚,愚痴种种,心恼故众生恼,心净故众生净。譬如画师、画师弟子,善治素地,具众彩色,随意图画种种像类就像一个画师很容易把一块画白净的画布,然后随著他想要的妆画上去,我们每一个人的三界也是这样。所谓三界、梦幻世界,每一个人的三界都不同,是随著每个人你的贪、嗔,所抓、所抗拒的不同而异。所以,事实上三界是自己去抓来的,你的贪、嗔、痴所抓来的。

  这一块画布,你要怎么画,看你的认识而定,看你的贪、嗔而定,你的世界要怎么样构造,也是看你的贪、嗔、痴而定,问题重点在于众生不容易察觉到,苦海的世界是自己所构筑而成的梦幻世界。当你没有觉察到根本原因时,又会怪天怪地、怨天尤人,然后又要跑到他方世界去。在修行上,有没有掌握到根本,这是非常重要的关键。如果你用错方法,都一直在心外去求法、向心外下工夫。所以,当你真正看到苦的根本原因,就能够对症治疗,这都是要从我们自己的贪、嗔、痴方面下工夫,当你心净、佛土就会净,心恼故众生恼,心净佛土净,有贪、嗔、痴的众生,其心都是一面凹凹凸凸很不平的镜子,大家要慢慢去觉察到。

  如果你戴著一付蓝色的眼镜,所看出去的世界就都是呈现蓝色的;当你戴著一付绿色的眼镜,你所看出去的世界,就呈现都是绿色的,然而你却以为这个世界全部都是绿色的,或是这个世界全部都是黄色的,因为认为这是我自己看到的。但是因为这一付眼镜跟你是完全贴住,你很不容易觉察到事实上是你本身镜片的问题。所以,我们今天学佛就是要回来慢慢反观到,原来这个问题是出现在自己心镜的问题,是我们自己这面心镜的问题。因此,这就是为什么说解脱道是要回来向内观,一定要回来看自己。你要看到原来这些贪、嗔、痴,这些梦幻世界、这些苦海,问题都是出现在我们自己这面心镜的问题,这样才能够真正的对症治疗。每个人的心镜凹凸程度都不同,所以每个人的世间都不同,因为你所贪爱的跟甲所贪爱的、跟乙所贪爱的,都不相同。你所牵挂的人、事、物,跟他所牵挂的人、事、物,都不同。你牵挂什么、贪爱什么,就会被你所牵挂、所贪爱的境界牵著走,因此每一个人的世界都不一样。

  所以,为什么法义的闻思很重要?不要想说我要赶快急著去修,这些好像不是很重要啊!这正是我们要心静下来慢慢去消化,包括以后的实修方面,因为要有止观的力道,才能够去看到问题的根本在于我们的心镜去扭曲,以后实修方面就是要慢慢回来,去看到这方面的,今天要先了解问题重点在哪里,以后才能够对症治疗。

  (第十四节)譬如日出,能除一切世间的闇冥。如是,无常想修习多修习,则能断一切的欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明掉与慢应该是要分开为掉举跟我慢。若比丘于空露地、若林树间,善正思惟,观察色无常,受、想、行、识无常。如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何?无常想者,能建立无我想。圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅槃这里把修行的重点核心都集中勾勒出来了,不要看经文很简短,如果我们能够好好去体悟无常法印,就能够真正去体证到无我;如果没有无常法印,则无我法印也不成立。

  因为无常法则是大自然的法则,就是不断的生灭变化,一出生就没办法不老、病、死,不管修行再怎么高,符术、咒术再怎么高,神通再怎么厉害,你都没办法说不让自己老、病、死的;不管你再怎么修、境界怎么高,如果自我我慢不断除,顶多你只是练就一身很厉害的逃生术,不管你再怎么逃,内心的苦、内心的不安,都还是存在啊!佛陀不是要我们去练就一身的逃生术,表示自己的功夫很厉害,在面对死亡的时候,都能够怎么样、怎么样,又可以继续出世、又可以继续再来,都是因为自我还贪生怕死不敢放,所以都还是在有生有死的世界,都还没有真正体证到无我,那个都还抓著。所以,你要深刻去体证无常,才能够真正体证到无我,这一次的禅修就要好好实际证悟到无常

  当你能够体证无常,以后会逐步慢慢地加深去体悟到无我,因为修行的体证是有次第。如果一个人能够好好去体证无常,就能够建立无我想,他就能够实际去体证到无我,这不是思想的一种架构,而是他能够真正去体悟到心住无我想。因为你真正体证到无我,那些我慢就必然消失,抓取就必然的减少,十个结很自然、很容易就会一一的断除,而顺得涅槃、解脱自在,也就是远离颠倒梦想。如果能够修习无常想,能够好好去实修实证无常法印,就能够断种种的结。所谓的是断掉到五上分结,欲爱结是属于五下分结,后面的色爱就是色界贪,无色爱就是无色界贪,掉举、我慢、无明都属于五上分结,也就是证三果到四果。

  大家不要轻视体证无常法印的重要,这是非常非常重要的。如果一个人能够深观身心内外一切无常,就能够断除种种结缚,包括深层的我执与我慢,重点的问题在于修行人大多只把无常当作一个名相、口头禅,或是头脑中的一种知见,因此很多人学佛学了很久,但是对这些佛学的无常、苦、空、无我、四谛、八正道,往往都是只是停留在名相知见上,这样就很难实修实证。今天刚好有这样的因缘,大家刚好也有这种意愿、很发心,有人提供场地,下个月六月就可以举办三天的禅修。

  (第十五节)观色如聚沫,受如水上泡,想如春时焰,诸行如芭蕉,诸识法如幻这五句是很简短,但是大家要背起来,然后慢慢去消化、慢慢去求证。观色如聚沫要慢慢去体会我们身体就像聚沫,所谓的聚沫,如果在水边、溪边冲击比较久的地区,它旁边都有一些像海绵,比海绵还更松散那些泡沫、聚沫聚集在一堆,如果用手搅动,马上破灭掉。所以,我们的身体,事实上就像那些聚沫,看起来好像很结实,但是实在是禁不起碰触揉捏,现在随便一个压缩机把你一挤压,你就变成肉饼、肉酱。大家不要想说我今天年轻力壮,现在学问高、地位高,无常方面对我来讲太遥远了,如果你这样太粗心大意,说不定没多久,你身边周遭的人,马上就示现无常给你看,你以为他好好的,结果出去车祸马上就死掉,人是禁不起一场车祸撞击的,不要以为说我是铁打的身体,不怕!像无敌铁金刚,那个都是梦幻啦!

  所以,佛陀就要告诉我们,要去看到身体外表看起来好像很壮健,但是事实上它像聚沫,绝不是消极悲观,也不是故意夸大,而是佛陀告诉我们实相,要让我们去看到色身身体就像聚沫,我们种种感受就如水上泡,如果有像小瀑布冲刷下来,看到那个水泡一冒上来,然后又很快消失,所以它是冒上来、然后消失,这里就是宣说我们的种种觉受就是这样,你的苦受、乐受、喜受,都是这样升上来,没多久就消失,升上来、没多久就消失,只是我们往往会怎么样呢?对乐受又会想要一直抓住它、不让它消失;对苦受,我们又希望赶快要设法把它排除掉,不让它自然的韵律运作,这样又变成苦上加苦。所以我们要去了解那个实相--观色如聚沫,受如水上泡,想如春时焰。

  所谓春时焰,就像在沙漠地区,如果它有一些水气,然后天气炎热,水气会蒸发,就像一个萤幕出来,如果附近远方有什么山景,它会映现出来,因为它在远处,事实上是水蒸气蒸发一个幻相的萤幕出来,然后你以为是真的一个世界,叫做想如春时焰。国内台中亚哥花园有一个水幕电影,号称亚洲最大用水做成的一个萤幕,看起来满立体的,但事实上那些水如果全部都消失,它只是一个梦幻泡影在那里。所以,有时候你对一件事情,想得很陶醉、很快乐,事实上都是在那里自我陶醉。所谓诸行如芭蕉芭蕉就像香蕉一样,你一层一层的剥,剥到后面、剥到最后,里面是,剥到最后里面就是。所以,你要看到核心的诸识法如幻就像魔术师放一幕电影,让你看得很欢喜,你以为是真的,结果当它因缘不具足的时候,什么都没了。这几句偈的含意都很深,也把这很多的重点都浓缩在这里,要慢慢去消化、慢慢去求证,
不顾过去色,不欣未来色...
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-15
(第十六节)云何色集什么叫做色集?后面段是讲色灭,大家要慢慢去看色集的重点,如果一个人对于我们的感受,对于受、想、行、识五蕴这方面,没有如实去了解,就会颠倒梦想的抓取,贪爱就会聚集,指出生死的原因、轮回的原因,是来自于无明。无明,就是因为你不了解实相,然后贪爱、抓取。后面所谓的色灭,如果你能够了解实相,就会放下那些抓取,你会放下、不会再聚集,然后就是放开、放开。所以,色灭就是那些苦恼就会消失了,贪爱没有了。
  (第十七节)把一些重点又浓缩出来,云何断关?谓断五下分结我们修行证果,所要断的重点,你要放在哪里呢?第一个阶段,你要先能够断五下分结,就是十个结。所谓要解脱,你要过五关斩六将的意思。要断哪些关呢?第一个阶段要先断五下分结,这十个结的前面五个结要先断,断五下分结就可以证到三果,三果后面五上分结,再继续用功就可以看到、然后就可以断。

  云何度堑?谓度无明深堑因为这是一个鸿沟,你要能够度过去。但怎么度无明深堑呢?就是要静下来,然后把你的觉性、觉知唤醒,活在每一个当下,去现观身心内外、宇宙人生的实相、真理,把无明冲动、不了解实相、不了解真理,那一种向外一直冲动的那种心拉回来现在,让你现在觉醒起来,把事情弄清楚、把实相弄清楚,就是把无明转为。但是,这是最不容易断的结,这是最深的一个结。

  举例来讲,这是基督教里面的一个比喻,就是上帝跟几个人在讨论,觉得要躲在哪里,人们才找不到我?有的人就跟他讲说,你应该躲在哪里,躲到什么地方,躲到高山上、躲到大海,或是躲到他方世界去,但是还觉得躲到那些地方,还是有人会找得到啊!后来有一个人就跟他讲,躲到一个人的心里,他就找不到。含意很深!真正要了悟宇宙一切人生的实相,最深的结--无明结,必须从你内心里面打开,所以不要向心外求法,一定要回来反观,然后好好活在当下,去看当下身心内外、宇宙人生的实相,这样你只要用功半年、一年下来,一定会有很大的突破。如果你向心外去找上帝,你找不到上帝。以佛教来讲,如果向心外去找解脱、找净土,你找不到净土,亦即心净佛土净,一定要回来在当下。

  云何超越境界?谓究竟无始生死也就是断除生死轮回,才能超越一切的境界。云何脱诸防逻?谓有爱尽就是那一种贪爱,此爱绵绵无绝期那个爱,因为你一抓取什么,那么你所抓取的这些,你以为是得,事实上它正是束缚住你,你就会被那个境界牵著、所拘束。云何建圣法幢?谓我慢尽所谓建圣法幢,【法义分享】若要真的要弘法、真的要为法做见证,建圣法幢就是为法做见证、弘法的意思,你最好要先我慢尽,到达无学位的四果阿罗汉才能真正建圣法幢。所谓我慢尽,以十个结来讲,是在五上分结的部份。证到三果的人,我慢都还没有断。

  (第十八节)一样要从色、受、想、行、识各方面,去体悟体证无常与无我法印。时,彼比丘白佛言:世尊!断五下分结已,云何漏尽,无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住体证无常、无我,可以断五下分结、证到三果,比丘就继续再问当证到三果之后,怎么样才能证到阿罗汉果?当我断五下分结、证到三果之后,我如何才能够漏尽,无漏心解脱?就是四果阿罗汉的世界、究竟解脱的世界、成佛的世界,我怎么样才能够漏尽,无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住?何谓漏尽、无漏?因为含意很深,以后还会再讲述。

  佛告比丘:愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生布畏--无我、无我所。二俱非当生这一句话含意很深,要一个字一个字慢慢地去咀嚼、去体会,不止一般的众生,绝大多数的修行人,都很难超越这两句话所讲的范围,所以佛陀就很率直的讲,愚痴凡夫就是还无明遮障,还没有了悟实相的一般众生,跟一般修行人,于无畏处而生恐畏,就是说不该去怕的,却偏偏一直的怕它;不应该怕的,却这么样的怕它。愚痴凡夫、无闻众生布畏,一般众生怕什么呢?怕无我、怕无我所,佛陀就讲二俱非当生这两种现象是不应该有的,因为实相真理就是无常,但是众生就是不了解,然后偏偏一直跟实相在对抗,都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然运行的法则就是这样,像一只小螳螂要搬动大石头,就是以一个小我的力量,然后要去改变大自然的运行法则,这怎么可能呢?这样只是自讨苦吃而已。

  一般众生就是要抓常、抓我,然后很怕无常、很怕无我、很怕无我所,很怕我所抓的失去。佛陀就讲就坦白讲,这两种现象都不应该有,因为你再怎么怕,不是因为你怕就不会丧失;不会因为你怕,怕你的父母亲老、病、死,你的父母亲就不会老、病、死,不是这样啊!不会因为怕你自己衰老,所以百般把自己化妆打扮得很漂亮,然后你一直这样打扮下去,你以为自己就不会老吗?不可能啦!顶多只是延后而已,还是会来啦!所以,佛陀就讲说,如果你一直在那个怕无常,怕无我、怕无我所,那些都是多余的,因为你再怎么怕、再怎么抵抗,再怎么治疗,不管你修行再怎么高,神通再怎么广大,你不可能去改变它的,所以那些都是多余的、不应该有,但是一般人却偏偏都一直在怕这些。此处已经讲到修行方面非常深的核心了,大家以后要慢慢去体会、慢慢去看,很多的修行法门,包括很多宗教都与无常无我的法印在抗争,当你觉醒得越深,就可以越体会到这两句相当深的启示。

  攀缘四识住,何等为四?谓色识住……经文内容比较不容易了解,我们讲五蕴是色、受、想、行、识其实会住在色、受,想、行,即如六根六境的接触,然后会产生六识。但是我们的六根要看到东西,事实上是我们的意根都有透进去,它才能够发挥作用,以医学术语来讲,如果你的眼神经坏掉,眼睛表面上看起来好好的,但是它能够看到东西吗?它没办法看到的。因为我们的意根无法传达进去,脑神经无法穿越进去、通过,于是那个无法跟眼根结合,眼睛没办法起作用。

  常常会跟色、受、想、行结合,然后导致不是贪爱我们的色身,不然就是贪爱我们的觉受,不然就是贪爱我们的种种思想念头,或是种种那些意行、口行,就是冲动。这里有一个重要的重点即将透露出来--识无所住故不增长,前面是讲识住则增长你贪爱身体的身、受、心、法,对自我的抓取就会越增强、越增长,这样你的城墙(十道体系)就越巩固。如果今天要解脱,刚好反回来,必须要慢慢地去除,慢慢地去看到实相,然后慢慢地去除抓取、慢慢放下。

  当到达识无所住故不增长;不增长故无所作为”“无所作为,识无所住就是不抓取,因为你了悟实相真理,不在抓梦幻泡影,所以识无所住故不增长,不增长故无所作为。所谓无所作为不是消极悲观,而是没有那些颠倒梦想的作为,看到以前是在海中凿河,在海底挖一条溪,现在照见到了,你就放下了,所以不增长,所以无所作为无所作为故则住就是能够安住下来了,身心已经知道何谓依止处了,最主要是你的心能够定下来,已经知道哪里是我的家了,知道家在哪里,已经找到家了,已经回到家了。禅宗也有讲已经回到家的意思,你已经知道家在哪里,已经知道你的心要安止在哪里了,已经不会在向心外去求了。

  所以无所作为故则住,因为你不会再颠倒梦想了,也不会这样自作苦受,所以住故知足,因为你感觉到已经没有欠缺什么,你也不必要到他方世界去找法了,因为净土已经现在你眼前了,于是这时候,你的心能够定下来,即能自依止、也能够法依止,看到法、见到缘起甚深,体悟到你本身没有欠缺什么,没有比佛陀少什么,没有比佛陀渺小什么,你是要成为完整的自己,成为你真实的自己,而不是要去变成释迦牟尼。所以,你感觉已经都具足了,不需要再向心外去求法,住故知足,知足故解脱因为你已经没有再需要、追求什么,不是说我就是一直赚、赚很多钱之后,我才知足如果你以为赚很多钱之后,你才会知足?我们也经常听别人说:钱永远也嫌不够啊!如果你以为赚钱就能让你知足,那是不可能,除非你有相当的体悟,才会放下、才会知足。

  住故知足,知足故解脱,解脱故于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃……我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下,除欲见法,涅槃灭尽,寂静清凉真正能够做到识无所住,就会做到《金刚经》所讲的应无所住而生其心因为你已经不再抓取,也不会觉得有什么不足。

  跟大家分享一个满重要的心得与观念,一般讲说要成佛,很多人的观念都认为佛陀就是一个怎么样的形象、形状,佛陀具足八万四千威仪,佛陀具足三十二相、八十种好,佛陀神通具足、……具足,我们就是要成为释迦牟尼佛,于是把他当作一个超级的偶像在膜拜他,希望将来有一天跟他一样……。一般学佛想要成佛的观念都是这种目标,一般的体会、一般的讲经说法都是这样,与佛陀这样一比较,就认为佛陀有三十二相、八十种好,但是我一相也没有,我一种好也没有,因此很多人就会觉得我们这辈子不可能成佛,很多法师跟你讲经说法,他不敢跟你讲说你这一世可以解脱、可以成佛,因此都说要三大阿僧祇劫,或是到他方世界去。

  事实上,都没有真正体会到成佛的意思,把佛陀、人间的佛陀,又变成一个超人,变成一个无敌铁金刚,变成一个超级偶像,当你把他越捧越大之时,你相形之下,就觉得自己越渺小,因此想成佛这些,想都不敢想。如果基督教或天主教徒,把耶稣太神格化,都未必是好事,佛教徒也一样,你把佛陀神格化,把他推得越高越远,都不是好事。事实上,佛陀、耶稣他们都是以人身来示现,而且都是以实实在在的一个人,来告诉我们真理实相,让我们去看到真理实相,这样而已。所以,说要成佛,翻译这个字,大家很容易被这个字又迷住了,事实上成佛是要成为一个觉悟者。觉悟者,你觉悟什么?最主要就是要觉悟到宇宙身心内外、宇宙人生的实相--无常无我法印。

  成佛、成为觉者、成为解脱者,主要就是要能够体证到、觉悟到这个,这样而已。所有三十七道品、八万四千法门,所有的修行法门,都只是让你心静下来,止观双运,就是要让你去体证这两个法印,可以清楚知道何谓成佛成佛的定义是很重要的。今天每一个人都可能透过努力而去了悟到实相,只要你这一生这一世好好努力,去觉悟到真理实相,就可以远离颠倒梦想,就可以成佛。早期为什么佛陀引导弟子的解脱很快呢?因为都没有很多的迷雾障,都很单纯的实修实证、体悟法。所以,现在有一个重要的观念,就是我们说要成佛,不是把自己一直在补补修修,然后去成为释迦牟尼佛的样子。为什么一朵玫瑰花,不能够欣赏你自己,偏偏一定要去欣赏莲花?然后玫瑰花你就在那里自艾自怨自叹,认为说人家那个莲花才够大、才够漂亮,就不能够满足于你自己,不能够安住于你自己,偏偏一直天天幻想著我要成为莲花,我要成为什么花,这样才够大、这样才够好,都是进入梦幻世界,你都没办法安住在自己。

  当你是一朵牵牛花,为什么你不能够全然的开放?为什么你不能够全然的安住在你的每一个当下?为什么你就在一直自怨自艾说:我这朵牵牛花是长在路边,兰花才让人供养,所以我要努力改变成为兰花……人类才会颠倒梦想,要努力改变自己成为什么,要努力修正自己,然后要成为释迦牟尼佛的模样,都没办法肯定自己,没办法接受自已,这样你怎么会知足?!这是一个成佛上,很重要的一个关键,每一个人都是天上天下唯我独尊,每一个人在这宇宙中,都是独一无二的,要认清知道你自己也是独一无二,你跟释迦牟尼佛完全平等,你跟耶稣也都完全平等。你所跟佛陀不同的,就只在于佛陀是一位觉悟者,了悟真理实相而远离颠倒梦想,没有在那里构筑梦幻世界,他离开这个苦海,就这样而已,这就是一个成佛者、一个解脱者、一个觉悟者。

  所以,要把修行解脱、成佛、成为觉悟者,要弄清楚。当你了悟这些,体悟无常真理实相时,然后发现你没有欠缺什么,也不必到他方世界去追求,跟佛陀比较也没有少什么,这时候你就会完全的知足,感恩啦!知足啦!于是就能够无所为作故则住,住故知足。你要真正能够知足,才会解脱啦!如果觉得你还欠东欠西,内心还有很多的空虚,还有很多的不安,还有很多的不知足,你就还有得绕。这是很重要的一个关键,如果听得懂刚才讲述的这些、好好消化,可以节省你很多很多很多不必要的生命浪费。

  【法义分享】能深入体悟无常、非我、非我所,则能断五下分结而证到三果。但我慢仍未断。走在修行路上的众生,虽然知道无常、无我,也很会宣说,但是往往骨子里都是抗拒无常,很怕无我。所以种种扭曲变质的修行法门就不断衍生出来。所以,这一经的含意也是很深,大家要慢慢去看、慢慢去体会,如果你真正能做到识无所住,就能够做到《金刚经》所讲的应无所住而生其心,但是不容易!只要你还处在二元对立的世界里面,就处处有所住,只是自己有没有觉察到而已。因此你要觉察到,再来才能够针对那些结一一的断除。

  我从民国六十年左右,就开始在人生哲学、生命哲学上面在探讨、下工夫,从高中时期就在探讨、追寻,后来慢慢在佛教方面涉入越深也是一样,人家跟我们引导想要成佛,就应该要什么相、……相,出生时就应该踩莲花一手指天、一手指地,如果你没有这样,就不要想啊!所以,很多宗教师这些说法都是不正确的,我们要回归到单纯、纯朴的这些法,佛陀最初怎么样讲?什么是修行解脱之路?当发现到很纯真、很朴实的解脱之路,你逐步跟著走,就可以成为你自己,就可以自作主,就可以很有信心的,跟佛陀所达成的境界一样,天上天下唯我独尊,但是这里面绝对没有任何的我慢,只要你还有我慢,就不敢这样的宣说。

  (第十九节)世尊告诸比丘:常当修习方便禅思……”“方便即还是要采用各种方便法,透过八万四千法门,选择一个适当的法门,选择你比较能够相应、适当的法门,让你的身心静下来。当你静下来之后,就是要进一步的去禅思,内寂其心,如实观察,原来佛陀所讲的,打坐不是光在那里坐,你是要有内容的、要有体会的,我们一般如果不了解,都只是在打坐,都是只是在修定,在观呼吸、数息,或是看著专注的一点。事实上,这只是一个过程,只是小小的一部分而已,但是我们往往都浪费很多时间在这里,于是这种就变成世间定。真正的正定,一定是要能够止观双运禅思就是止观,就是有,然后就是有,止观双运、内寂其心。所谓内寂其心也是一种,然后要如实观察。

  所以,真正的禅修,是要止观双运,我们这一次的禅修,所谓止观方面,要有要等持。缘眼及色眼识生”“眼色识就是六根、六尘、六识,三事和合生触;缘触生受,缘受生爱……乃至纯大苦聚生,是名色集这里是要探讨苦生起的原因,我们的六根与六尘接触之后,产生了很舒服的感受,于是就会进一步想要去拥有,想要去贪爱、想要去抓取,这样你后续的,只看到、没有看到。但是,不管有没有看到后面的,那个苦就会跟著来。所以,没有一件事情,它只是绝对的好而没有负面的,它一定都是正反两面都有,如果你能够提前看到正、反两面,中道的智慧就会产生。

  (第二十节)这里又有一个满重要的重点,住于自洲,住于自依;住于法洲,住于法依;不异洲不异依。当正观察,住自洲自依,法洲法依,不异洲不异依所谓,简短讲就是要回归到自依止、法依止,不要心外去求法,不要时时抱住一个善知识。真正的善知识只是协助你学习如何才能自依、法依、不异依,这是一个很重要的原则,你要亲近善知识,一个真正的善知识,他是协助你如何早日自依、法依、不异依,不是说日子越久,师徒的关系越来越密切,然后越抓越紧,以后又成为他的衣钵继承人,或是成为他的一个法门派系,派系门下的另外一个分店的负责人,以后处处都要看著总部方面的脸色,那很苦啊!事实上,佛陀以前早期都是这样,我就是跟你们讲法,跟你们讲真理、讲实相,你们透过实修实际,实际去体证到之后,佛陀他也没有成立宗派,也没有成立宗教,然后就鼓励大家,只要你有实修实证之后,真正有见到法,成为明眼善知识,就可以到各处去跟众生广结善缘、弘法。

  真正善知识就是协助你自依止、法依止。住于自洲、住于自依住自洲就是在茫茫的人生苦海里面,众生都习惯向心外抓取,如果你向心外去抓取一个依靠的东西,你的心永远都没办法真正安止下来,因为你向心外抓取所依,所依都不会究竟的。唯有你回到、发现到,要回来自依止的时候,才会发现到究竟的法。如果你还不满足于你自己,还认为说我今天应该要怎么样、怎么样,我怎么样去修行,怎么样去改变我自己,然后要成为释迦牟尼佛的形象……,如果你还很不满足于你是一朵牵牛花,一直要拼命要想要改善成为一朵莲花,你的苦永远都存在。讲究竟一点,牵牛花与莲花,它们的存在都是独一无二的,而且实相的存在,它们并没有美、丑,谁高、谁低……,没有这些分别,是人类把它按照自己的喜好,然后划分出来。

  自卑是因为不了解实相,真理,然后划地自限把自己矮化,我慢也是因为你看不到众生都是平等,然后狂傲自大。当慢慢了解实相、真理的时候,你会体证到无上正等正觉正等就是完全平等,你跟一切众生都平等,因此我们要对自己有信心,只要慢慢的心静下来,去体会实相、体悟真理,你就可以成为觉悟者。就是你要回到自己来,自依止、法依止,不要去抱佛脚,佛陀只是一个指月的工具,协助我们去看到真理,这样而已。

  色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易,(则能)离欲……如果你能够知色无常,苦、变易,则能够离欲、灭、寂静、没如果经文没有补充这两个字,比较不容易了解。一个人能够了悟现象界的一切都是无常,你又有抓取就会产生苦,实相就是不断地在变化、变易、变易,你能够体会到这些事实的存在、真理,就能够离欲、灭、寂静,没会远离颠倒梦想。从本以来就是从古早以来,从始以来、从最初以来,一切色无常、苦,变易法知已,若色因缘生忧悲恼苦断,彼断已无所著,不著故安稳乐住,安隐乐住已,名为涅槃你想要解脱,涅槃就是一个解脱的世界,要解脱、成佛就是这样。真正了悟一切(一切现象界)是无常变易,于是你不抓取而放下,因为抓取就是束缚,当你放下、不抓取之时,你就能够解脱。

  不著故故安隐乐住就能够安于每一个当下,因为你能够知足、感恩,没有欠缺什么。安隐乐住已,名为涅槃这是解脱自在,当你处在涅槃之时,并不是说好!这样我自己享受就好了你还是会随顺因缘,一方面看著众生在苦海中头出头没,或是在那里颠倒梦想,会有不忍之心、悲悯之心。只要有真正实修实证,那一种大慈大悲之心,就会很自然生起,你会很主动的,甚至会随顺因缘,跟众生做法上的分享。绝对不会就像一些人批评的:就常驻在涅槃、不出来度众生……,不会这样的。一个解脱者一定是大慈大悲悯众生,真正的善知识会引导你,如实正观宇宙人生的实相,而达到自依止、法依止。

  有感于大家都很认真、很积极,除了闻思方面表现出很积极以外,大家在实修实证方面,也都很认真、很积极去做,平常就已经落实在日常生活中,在修、在做了,虽然说工作忙,但也是尽量抽空出来实修实证,这是很好的道心,希望能够继续持之以恒。我们中鼎这里,大家真的福报很好,要好好珍惜!否则福报又很容易丧失掉,像我们中鼎本来考虑搬移到东方科学园区,结果没搬成,这样很好的福报,如果搬过去,一把火又是烧的灰头土脸了,元气都大大损伤。所以,一个大公司能够允许不同社团的存在,表示有这样一个雅量,大家在公司里面,因为建立起正知正见之后,你又会把这些慢慢回向在你的工作、你的公司,再回向这个世间,无形中他会有一种稳定的力量,再加上大家在这里,有这么好的场地,有这么宽大的场地,很难得!

  我们想要举办禅修,上个礼拜才积极准备在找,现在场地也有了,而且法云寺方面,又很积极来协助,各方面几乎让我们的工作量减到最少,包括用餐方面,他们也能够护持,也愿意来协助,所以大家真的要好好珍惜。这一次如果可以,我们是用完整的两天半,大家能够以归零的心来参加,以柔软心、归零的心来参加,你这两天半会有很多实际的体悟,实际的体证、突破,希望大家能够好好珍惜这样的善缘。

  我们平常闻思之后,就要在日常生活中实际应用了,这样禅修才能够真正又发挥出它的力量、效用出来,如果你想说我现在听只是听啊!现在不是在禅修期间你没有用功好好去体会,这样会浪费掉很多的时间,现在闻思、马上就要去体悟,然后在你日常生活中、在工作之中,在历缘对境之中,马上要处处去见法。

  (第廿一节)尔时,世尊告诸比丘:我不与世间诤,世间人与我诤补充一个--世间人。佛陀就讲我实在很不愿意跟世间人诤,但是偏偏世间人要与我诤--世间与我诤,为什么呢?所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤佛陀就讲我只是说实话,我只是说实相、说真理啊!我把宇宙的实相真理说出来,这样而已!我并没有欺骗啊!不是我要跟大家诤,不是我与世间诤,事实上我只是说实话,这样而已!你们听不喜欢、听不习惯,不是错在我啦!不是我错啦!”“世间智者言有,我亦言有”“世间智者就是解脱者、了悟真理实相的人,佛陀并没有说世间智者只有他一个人而已,解脱不是只有佛陀、释迦牟尼佛一个人而已。一样啊!以前有解脱者,他们走过这一条路,发现的宇宙人生的实相,他们这样说出来,佛陀也去亲证了,因此世间智者言有智慧的解脱者他们说有这样的实相、这样的真理存在,当我体证过来之后,当我发现这是真理、这是实相、这是事实,所以我也说有回事啊!

  云何为世间智者言有,我亦言有?那些解脱者他们所讲的有,到底是什么呢?他们所讲的法到底是什么呢?他们承认的真理实相是什么呢?比丘!色无常、苦、变易法--世间智者言有,我亦言有这里就扣住那个核心,世间的这些解脱者、有智慧的人、智者,他们体悟到色无常--现象界的身心内外、宇宙人生的这些实相,现象界的一切,都是无常生灭变异,如果你你不了解、去抓取,就会产生苦。因为一切的实相,都是一直刹那生灭变异,一直在变化的,这个云从东飘到西,不要以为它是固定的形状在飘。你有没有看到那个云,它每一个刹那的形状都在变?要慢慢去看到,不要以为云就是从东飘到西,然后不变的飘过去,它是在不同的空间、不同的时间,每分每秒都在空中移动,时间也在流失,然后它都是一直在变、变、变,有时候云会增加,有时候又会消散,然后飘到一个地方又消失,都是一直在变异的。

  色无常、苦、变易法,这一种实相真理,世间智者就是那些解脱者,他们说有这回事、、这是事实,当我体证之后,我也说这是真理、这是实相、这是事实。如是受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有在《阿含经》里面,对方面,都是佛陀所体证、所彻悟的,它都是属于缘起的,又是刹那生灭变易的。所以,原始佛法与后来大乘佛法所讲的重要核心,有很多不太相同的地方,大家要注意仔细去看,一定要看佛陀最初对这个是如何诠释、产生,它的实相又是如何,否则又会把这个演变成一门学问,在解析几识、几识、几识……,一直在上面,花费很多时间在那里绕。

  《阿含经》里面对这个是如何诠释?它是如何形成?它的特性是如何?所以,我们要清楚分辨。受、想、行、识都是缘起法,现象界的缘生缘灭,都是无常法则,无常刹那变异。《阿含经》里面处处都在跟我们讲,尤其是五阴方面都一直交代,世间智者言无,我亦言无那些世间智者、体会者、开悟者,他们说没有这回事,我也说没有这回事,不是跟著在他们屁股后面说,我也是有实修实证之后才说的,佛陀就继续讲:我们说没有这回事,到底指的是哪些事情呢?谓色是常、恒、不变易、正住者这几样,就是代表现象界的一切,包括身心内外、宇宙人生的一切现象界,你说它有这一种常、恒、不变易、永远存在,正住就是永远存在的意思。

  你说有这回事,世间智者言无一个解脱者、有智慧的人,他说:没有这回事啦!而我佛陀体悟过来,也是没有这回事,因此我也如实说:没有这回事!其他的受、想、行、识,你一直要去找它的常、恒、不变易,永恒不变的灵魂,就是正住者的意思,佛陀说:没有这回事!有世间世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示,世间盲无目者不知不见,非我咎也”“有世间世间法就是有世间现象界的一切,世间法就是现象界,它是缘生缘灭。有这些世间、世间法,然后我亦自知自觉,佛陀不是说别人怎么讲他就怎么信,他也是自己本身去求真求证,发现真的是实相、真理,当他亲证之后,他才为人分别演说显示虽然我说实话,但是世间盲目者不知不见,众生不去求真求证,盲目者不知不见,非我咎也不是我的过错啊!不是我故意要跟众生对抗,不是我故意要跟那些宗派的宗教师在拆山头,不是我故意要去拆人家的山头,不是我故意要去跟人家踢馆,我完全没有那个意思啊!佛陀的意思就是这样,我完全没那个意思啊!我只是讲实话啊!但是,当这个实相一呈现出来,跟你这个山头所建立的理念不同,实在不是我的错,我只是说实话而已。

  色无常、苦、变易法,是名世间世间法就是缘生法、缘起法。如是受、想、行、识,无常、苦,是世间世间法也就是缘起,到后面会再归纳出来,缘起法、是归纳现象界缘生缘灭的整个总法则,后面我们还要慢慢去体悟,体证到非缘起法,又是更深的。我们要先知世俗谛,这里所讲的世间法,就是龙树所讲的世俗谛,要先体证缘起法,因为那个就是不断的变化、变化、变化,一样是变易,经文里面是讲所谓《易经》的,事实上这个,它一变化就跟原来的已经不相同了,昨天的你跟现在的你,已经不完全相同了;那一朵云前五分钟在那边,现在在这里,虽然说你看到好像同样一朵云过来,但是事实上它已经是不断在变化,它的形状、它的组成都已经在变化,因此那个变易,其实已经不是完全原来的模样了。

  所谓先知法智,后知涅槃智,再不得世俗谛,则不得第一义谛。所以,你要先知道什么是缘起法、什么是无常,法印要先了解,才能够进一步去体证,以后我们会深入解析,否则现在只是一个名相而已,所谓非缘起法,什么是空?还会只是一个名相,事实上,所谓八万四千法门,这是方法、法门、工具,它协助我们去止观双运、开智慧,是一个过河的竹筏。缘起法归纳现象界的整个法则,无常、无我这些法则,现象界就是这样,上次在幻灯片中,有跟大家提过黑洞,另一面就是白洞,这边有星球消失,另一边就会释放出等量能源散播在虚空,当因缘条件足够之后,又会从能源慢慢凝缩、形成粒子,它是整个宇宙的自然法则,就是不断一直在生灭变化,它会形成,也是因缘具足而生,称作缘起

  这个星球会毁灭,也是缘尽而灭。所谓缘起法则,就是在归纳这整个现象界,包括你的身体,小到每一只小虫,大到整个星球、银河系,都是一样生生灭灭、不断变化,但它都是缘聚而生、缘尽而灭,叫做缘起法。超越现象界之上的,就是、涅槃智,以后我们会再谈,因为你必须要先看到现象界的缘起法,必须要先亲证,以后我们再谈第一义谛。

  我于彼盲无目者不知不见者,其如之何!这也是说出佛陀的心声,佛陀本身就是如实说,但是因为众生不喜欢听,就变成有时候要考量怎样呢?当因缘不成熟时,就是要保持圣默然。佛陀本身就是自称阿罗汉,阿罗汉体悟到宇宙人生这些实相,但是跟一般众生、跟一般宗教师,所抓取的、所想的、所讲的,很多是背道而驰,很多是不相同的,当年佛陀在印度婆罗门教的环境里面,佛陀是被归入异类,佛陀也是很孤独、很孤单的这样一路走过来,他还觉得要讲我所该讲的,能够讲、我就讲实话,不能讲的时候就保持沉默。

  真正体悟到实相真理的解脱者、阿罗汉,他们也是一样发现众生在颠倒是非,不是佛陀的错,当你体证到这些时,一样也不希望讲谎话。如果因缘可以,我就说实话;当因缘不成时,就保持沉默。我想要跟你说实话,你又不喜欢听;要我告诉你谎话,我又不喜欢讲,所以当因缘不成熟时,我就保持沉默。众生不了解这些,就认为阿罗汉是自了汉、只为自己,不积极跟我们讲经说法……,因此这也是佛陀一种感慨、一种无奈,不是我不讲,但是你要我讲一般人讲的、你们很喜欢听的,因为这些对你们的解脱生死无关,我不想讲啊!然而我真正想讲的,跟你们的习性、认知,有很大差距时,你们不喜欢听,你说是我不慈悲、还是你很不成熟?所以,就是这样的因缘,于是阿罗汉又被扣上重重的帽子,认为他们是自了汉、只为自己,完全不是这回事。

  (第廿二节)有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知身作证具足住”“七处善就是色、集、灭、道、味、患、离。彼一切四大及四大所造色,是名为色什么叫做?什么叫做爱喜是名色集”“要分开,一个人就是喜贪、贪爱,慢慢在酝酿、在聚集,就是爱喜灭是名色灭圈出来,正念、正定,是名色灭道迹圈出来,就是修八正道,就能够走上解脱道。谓色因缘生喜乐,是名色味圈出来,就是你吃起来,觉得很舒服、很喜欢,能够让你产生喜乐,这样才会去贪味、贪著。若色无常、苦、变易法,是名色患圈出来。

  我们有时候讲味、患、离,这里就有解释什么叫做味、患、离?什么叫做色、集、灭、道?就是因为你抓取什么,你一贪爱什么,希望永远符合你的意思,偏偏天不从人愿,因为事实上就是无常法则在变化,你偏偏要它,是不可能啦!所以,色无常、苦、变化,因为它会不断的变异,就是你所抓来的后患隐藏在里面,你有看到吗?是名色患谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离圈出来,这里讲的七种义,前面有讲七善处就是色、集、灭、道、味、患、离,七个要清楚分辨出来,这里刚好有很简短的定义,因此一件事情要去看到它的缘起,也能够看到它的缘灭,能够看到它的正面,也能够看到它的反面,能够看到它的,也要能够看到它的

  若于空闲、树下、露地,观察阴、界、入三种观义就是阴、界、入--五阴、六界、六入处,当然包括六根、六尘。事实上,不管从身心内外一切现象界,从最小到最大,你都可以去求证、去考验,看它是不是一定无常刹那生灭变易,能不能去找出推翻无常法印的,如果你可以找出推翻无常法印的,那么无常法则就可以推翻掉,因为佛陀、以及发现以前的智者、解脱者,他们所体悟到的实相就是如此。现代的科学家、天文学家、物理学家,都是在证明佛陀这些智者,所体证的无常法印的真实,当大家真正体证到无常之后,再深一步在历缘对境中,去看到我是、我能、我慢。

  五阴这一章,算是满重要的重点,是整个法义相当重要的核心,所有的修行到最后,包括从最初、以及到最后,都要来深观、体证到这方面,尤其是十个结后面五个结的我慢无明,要断除这些,一定要去深观五阴方面,所以不要小看这些经文好像不是很重要,错了!这是非常、非常重要,你要解脱生死、了悟生死大事,这些一定要慢慢去消化,因为当你以后实修实证最深层核心,就是回来体证到这些,才能够真正断深层的我慢。

  第廿三节这里讲的,什么叫做佛告比丘:云何取故生著?这一段是,贪爱就会黏著,后面是不贪爱、不取著,如果一个人贪爱,愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在一般颠倒梦想的众生在面对各种境界时,都是去看到我、我所、异我(我所),都是认为这个是我、我的然后相在,来见色是我、我所而取你只是看到表相,没有去看到深层的实相,变成在颠倒梦想、错误的抓取。当你抓取了之后,取已,因为你抓取、执取,彼色若变、若异,心亦随转前面你是看到而抓取,后面就出来了,因为它一定会变化,现在恋爱时是甜甜蜜蜜,认为彼此都是彼此的知心,大家心心相印、很好,希望永浴爱河、天长地久、永不变心,但要只要事实的存在,它一定会变化、变化、变化。

  所以取已,彼色若变、若异,心就随著转如果你一直抓住说你是我的先生,你就应该怎么样、应该怎么样,你怎么可以变?!……或是说你是我的太太,你就是应该怎么样、应该怎么样,你怎么可以变?!……然后当他变的时候,你就会跟著痛苦,记得!所有的苦是来自于你的抓取,然后欲望投射上去,但是当无常在变化时,你不能够接受它、不能够承认它,你在跟事实、无常法印在对抗,那就是苦啊!于是你的心就会被境界牵著走。

  心亦随转;心随转已,亦生取著、摄受心住”“摄受心住你的心被境界束缚住。这里的摄受,不是收摄六根的摄受,亦生取著、摄受心住你的心、你的注意,全都黏著在境界里面,被境界绑住了。摄受心住故因为你的心被境界束缚住了,则生恐怖、障碍、心乱,以取著故你的心就会成为境界的奴隶。

  现在整理出一个公式,假设E就是你所抓取、执取或是贪爱,就是执取某种,依、X你就会怎么样呢?就被X牵著走。大家不要小看这个公式,因为很重要,这个X是一个变数,就是一个函数,它只是一个代表,因为你依X、抓取什么,就会被什么所牵著走,你把它套进去检验、去检查看看,你很依赖、很依靠你的老公,就会被你的老公牵著鼻子走。你对你的太太很迷恋、很依赖,你的太太的一举一动,她的脾气、她的心情,就会大大的影响你,你很关爱、很疼爱你的小孩子,你的小孩子有没有回来,他的课业好不好,他的身体好不好,他就深深的影响你的内心能不能宁静。

  这是一个函数,这是一个变数,去把它套用Y,也是其中一种,它只是一个变数、一个代表,你慢慢去体会看是不是这样。如果你很著迷、很崇拜一个大师,就会被这位大师把你牵著走,大家慢慢去体会、慢慢去看。

  云何名不取著?多闻圣弟子于色不见我、异我一个有智慧的人,不管什么样的境界里面,都能够去看到无我、无我所、不相在,于色不见我、我所而取不会去黏著、不会去贪爱、不会去颠倒梦想,不见我、我所而取已不会执取、抓取。彼色若变、若异,心不随转不管怎么变异,他不会随著转。举例来讲,如果你很依靠、很依赖你的老公,对你的老公抓取很强,那么你老公的举止,以及他在外面的言行,你都会很牵挂著。如果隔壁邻居的先生在外面拈花惹草,你的内心对他的牵挂,跟自己的先生会相同吗?不会相同。因为我依的是我的先生,因此先生他的作为对我深深的影响,但是对于别人的先生,我只是在看戏而已,我没有被他牵著走。

  所以,你黏著什么,他的变化就会深深影响你的心,让你的心不能够自主。心不随转;心不随转故,不生取著、摄受心住因为你的心有所主,不会被境界搅进去,你的心不会被境界绑住。不摄受心故心不被境界所牵绊、所束缚,你就不会生恐怖、不会有障碍,心也不会乱,因为你没有黏著。但是并不是说夫妻这样就没有感情,夫妻方面的相处是大家有缘在一起,我们彼此互相尊重、相辅相成、一种同修,但不是抓取,这是很重要的关键。你爱你的先生,或是你爱你的太太,你爱他就要尊重他,也要让他独立,你是协助他独立,不是那种爱让彼此的黏著更强、依靠更强,这样苦会增加,那种爱是尊重、相辅相成,然后协助彼此心智的成长,协助彼此自依止、法依止,不是加强依赖。

  所以,真正的爱,包括说你爱你的小孩也是一样,不是让小孩子加强对父母亲的依赖,那是溺爱。如果真正爱你的小孩,是协助他早日独立,对自己的言行负责,才是真正的爱、智慧的爱。第廿四节是讲:什么叫做有漏法?什么叫做无漏法?有漏、无漏是属于修证方面。六入处章节会讲六根方面的有漏、无漏,以后再讲方面,因为它这是实修上面一个重要的关键。

  (第廿五节)四大因、四大缘,是名色阴。所以者何?诸所有色阴,彼一切悉皆四大,缘四大造故所有的山河大地,所有的众生,所有动、植物,这些有形的物体,都是由地、水、火、风所组合而成。触因、触缘,生受、想、行,是故名受、想、行阴。所以者何?若所有受、想、行,彼一切触缘故。名色因、名色缘,是故名为识阴我们要清楚了解这个关系,地、水、火、风加上,然后产生,这个不是单独存在的一种元素,它是由地、水、火、风,跟的巧妙组合之后,然后才产生。这里所讲的,就是前面的地、水、火、风,这些有形的身体、我们的身体,就是地、水、火、风,还有跟,然后触因、触缘,当地、水、火、风加之后,就会形成有机生命体,有这个产生,就会形成有机生命体。

  当有机生命体产生时,就会有六根的感受。因为有六根,你的成长、然后有生命,当六根六尘接触时,会产生受、想、行的这些,就像小孩子诞生之后,渐渐长大,他的六根渐渐发育,当他跟外境接触时,他的感受、他的思想、他的行为就会出来。当一个婴儿的眼根、耳根都还不发达时,他的眼根没办法去产生眼识,因此婴儿的世界就很单纯。他的感受、思想、行为,就是受、想、行阴,色阴是跟地、水、火、风、空这些组合而成,受、想、行呢?是因为你有机生命体产生之后,六根跟六尘接触,他才产生受、想、行。

  五阴里面的识阴,又是名色阴、名色缘,可以简单归纳,我们简单名为。因此,地、水、火、风跟空,组合起来之后,就会产生,这个绝对不是顽空,所谓空间,只是的一种性质而已,并不是说空间就是真正代表,包括能源,也是里面的一个面貌之一而已,所以是能生妙有,当地、水、火、风,再跟组合而成之后,名、色组合而成,有机生命就会产生,就是缘起的深奥、缘起的妙。所以,这里是在解析五蕴的色、受、想、行、识是怎样来的?有的法师在讲述五阴就是五种元素,认为我们的身体就是由色蕴(色阴)、受、想、行、识五种阴组合而成,不是这样。如果你是这一种解释,认为身体就是由色、受、想、行、识五种阴组合而成,结果识阴就会单独划分出来了,认为这是宇宙存在的一种元素,这就是我们的灵魂,这就是我们的心。

  所以,要回来看佛陀是如何解析、是如何形成。比丘就继续再问:云何生我慢?为什么会有我慢呢?佛陀就回答愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在,于受、想、行、识见我、异我、相在,于此生我慢当我们的身体跟外面的山河大地形成,尤其最主要是身体形成之后,然后慢慢长大,因为你没有了解到我们身体是由地、水、火、风、空所组合而成,你不了解它缘起,不了解它真正形成的原因,结果你错觉啦!认为说这就是我啊!我啊!于是身见就出来,有就会有我所,异我就是我所,然后就会有比大比小、比高比低,所谓相在、不相在的问题,就这样出来了。

  于色见我、异我、相在然后受、想、行、识里面,也是一样,因为有身、有我,就会产生我慢。西方哲学家笛卡尔曾经说过我思故我在,于受、想、行、识,有感受、有想蕴,就是我思,从中产生能够思考、能够创造、能够画画创作杰出的作品,成就感就这样出来,但是没有去看到我是、我能存在真正背后的原因,你没有去解析,所以没有看到缘起,于是被这个幻相、因缘组合而成的相迷住了,所以看不到无我我慢就这样产生。
不顾过去色,不欣未来色...
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-10-15
比丘就说善哉所说!佛陀说得好,欢喜随喜,更有所问现在请问更深的问题:世尊!云何得无我慢?”“我慢要怎样才能够断掉呢?佛陀就回答:多闻圣弟子前面是一般众生在里面,在身、心里面见到我、我所;一个真正有智慧、有修有证的人,他是不于色中见我、我所、相在不会去看到这些颠倒梦想的幻相,不于受、想、行、识,见我、异我、相在不会这样去抓一个、追求一个永恒不变的一个灵魂。比丘又继续问佛陀:何所知、何所见,尽得漏尽?我怎么样才能够真正把那十个结、完全断除呢?我怎么才能够到达究竟解脱呢?又是很重要的一个归纳,诸所有色,若过去、未来、现在就是超越时间,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近就是超越空间,彼一切非我、不异我就是无我、无我所、不相在,不管从现象界的一切人、事、物,身心内外、宇宙人生,不管你从任何角度,都要去求真、要去求证,不是盲目相信。
  要去求真求证,能够去体悟到都是无我、无我所、不相在,受、想、行、识也都是如此。所以,你能够真正这样,就能够了悟实相真理,远离颠倒梦想,这样就如是知,如是见,疾得漏尽很快就可以到达究竟解脱成佛,成就四果阿罗汉,这些都是修行上很重要的重点,如果你能够掌握核心,要迈向究竟解脱就不待时节,没有时限的。

  五阴是如何形成?(第57页法义分享)色、受、想、行、识,五阴不是本来就单独存在的,都是由各种元素不断排列组合演变而成,如同水,不是本来就存在,而是由H2O两个氢原子,跟一个氧原子所形成组合而成。也是如此,不是本来就单独存在的元素,更不是永恒不变的灵魂,这方面大家要慢慢去体会,然后要去求证,到后来会完全接受这个事实,不会再去颠倒梦想。所以,这都是很重要的经文启示。

  【法义分享】在各种元素未形成聚合之前,在哪里?真正要参公案,就是要去参这些、体悟这些。于此缘起的五阴身心,如果不了解,则我、我见、我慢就会产生。如果能够如实深观五阴的实相,那么我见、我慢就会断掉了。

    【幻灯片】

  今天继续看上次有关身体的另外一部分,可以让我们加强对身体实相的了解,所谓白骨观方面,也可以增加这方面的了解,这都是实际我们身体的骨头,要慢慢去看、看到我们实相。我们身体里面深层的这些实相,这一张是骨头方面的一个模型,就是实际我们脊髓,这里有椎间盘,这是实际的一些骨头。这都是实际X光片所照出来的心脏,它会稍微偏左,所以人不偏心就不正常,人都稍微有些偏心,这是正常的。至于说,它怎么运转这些?以后再讲。我们现在只是了解、认识一下我们身体的内脏,这是血液,从身体的静脉流回到心脏这里,再从这里再打出来,然后再送到肺部。在肺部把脏的空气透过呼吸、肺泡的交换,把脏的空气吐出来,然后吸气进去,又把新鲜的氧气透过肺泡的交换,把新鲜的空气又交给红血球,然后又流回到心脏。

  当心脏流到这里,然后再从这里打出来,所以我们心脏因为最强的力量是在这边,就像最强、最主要的部分,它要打到全身,当我们摸心跳时,大部分最主要是摸这个地方的跳动,它的心脏壁也最厚,跳动也最明显,因为它力量要最强达到全身的,这是一个婴儿的内脏。因为婴儿的身体发育还不是齐全,所以他的内脏位置跟大人的位置不一样。

  这是一个刚出生的婴儿,他的胎盘还在,这是脐带,脐带黏住了,等一下我们会看到实际的泌尿系统,上次有看到肾脏系统,过滤之后,把不必要的液体跟不必要的元素,它排到膀胱、收集到膀胱来,然后排出来。这是男性的摄护腺,女性没有,这是膀胱,膀胱是收集尿的地方,如果一个人常常憋尿,你久了之后,膀胱的收缩弹性就会渐渐丧失,有时候你憋久会容易形成尿不出来,或是膀胱容易发炎。

  这是男性生殖系统方面,稍微看一下,我们要了解一下,这是睾丸、这是横切面。这是女性方面的,这是卵巢,这是子宫,然后旁边出来,这里是卵巢系统,这是一个人死掉之后,然后把整个阴道,这是阴道,这是子宫,这是卵巢,全部都摘除下来,这是整个从另一个角度看,这是子宫颈,再来这是胎儿,她怀孕之后,然后在身体里面发育,他几周大、然后一个月、两个月大,他就最初前几周是这样的情况,然后慢慢一直在孕育长大,这是羊膜,里面有羊水,胎儿就在里面成长,母体跟胎儿都已经死掉的一个实际的尸体,这是小小的,子宫本来就只有这样大而已,当怀孕之后,子宫像吹气球这样一直膨大,随著小孩的长大,然后把子宫撑大,子宫大到这样大,然后生产之后,它又会消下来,这是胎盘里面的,这是子宫实际大小的实体,就像一个人的拳头这样大,但是有胎儿之后,他就慢慢的一直撑、撑开、撑开,这是因为胎死腹中,小孩已经死掉了,所以当它剖开之后,这是子宫剖开,胎儿在里面的实际情况,外面这是子宫,里面有一层羊膜,这里又有胎盘,这里有那脐带,胎盘跟脐带,然后胎儿他的营养、氧气,都是透过母体的胎盘来供应胎儿,这就是胎盘,然后脐带收集营养之后,供给胎儿。

  胎盘在中药药名叫做什么?紫河车。这里是我们人体的腺体,内分泌系统方面的,这是告诉我们在哪个位置,内分泌又更精微,再来这是全身的动脉,我们全身每个地方都分布著动脉跟静脉,我们现在先了解、看到缘起,以后再去看到缘起的妙。这是我们身体的动脉跟静脉,心脏打出鲜红的血,这个红色的,就是鲜红的血,从心脏流出来的,这种颜色就是脏的血、使用过的血,它必须要流回到心脏,然后把二氧化碳释放出来。所以心脏就是我们全身血液的马达,我们身体的构造是非常精良的,我们一方面要看到身体的实相,一方面要慢慢去看到实相的精密,要慢慢去看到精义的小宇宙。医学家他们发现人体很多的构造,真是非常非常的精密,不只人体,动物都会,因此要慢慢再去看到缘起,又要看到缘起甚深,在活生生的地方,你就更容易看到。

  这就是我们身体局部的动脉、静脉,再来是淋巴管,还有脾脏,位置在我们胃部压住的下面,再来是我们的大脑,都是实际大脑,但是彩色上去,实际的大脑没有彩色,因为它每个地区所负责的功能不一样,这是我们的大脑系统,这是实际脑的颜色,所以我们的脑浆就像豆花一样,你看一场车祸就脑浆四溢,就是观色如聚沫,要慢慢去体会到这些。大脑是我们神经的中枢,身体里面内脏器官的这些神经,好像一个粗的电缆线下来,然后它再分支,从脊髓的旁边有缝,这是较粗的电缆线再出比较细的神经。如果脊椎有变形、弯曲、增生,就会形成骨刺,然后就会形成压迫。所以,坐姿不要歪歪扭扭的,不要驼背,否则骨头就会随著你的驼背变形而变形,久了之后就会定型,而不正常就会变成正常,容易形成骨质增生。

  这是末梢神经,我们身体里面这些构造,都非常精密的。再来自主神经系统,我们身体的内脏器官,都是由自主神经系统在负责,我们心脏的跳动、肺脏的呼吸、胃的消化、脾脏的分泌、以及肝脏的解毒、肾脏的这些过滤、膀胱的集中尿……这些,都不是你的意识所能够掌控,不是听命你的意识。我现在要把手握起一个拳头,也可以把它放,叫做随你的意识,叫随意肌,它会随著你的意念而掌控,你可以把手伸进来或是伸出去,它就是一个随意,它可以随你的意念来动作。自主神经系统,就不是随著你的意念在操控的,它们是自己在运作的,所以心脏本身在跳动,它不是你命令它跳动、它就跳动,不是你让它不跳动,它就不跳动,你没办法去掌控它,你没办法去主宰它。

  一方面要从这里去体会无我,包括你身体里面的心脏、肝脏、脾脏、胃脏,你身体里面跟你最贴身、最密切的这些内脏,你都没办法主宰它,没办法掌控它。所以,你要去体会无我无我就是你没办法去主宰它,心脏它们本身的存在,就是一个很多众生的集合体,形成一个心脏,大家有缘聚集在这里,缘起缘生的身体,就要好好珍惜。当你体会到缘起之后,你会珍惜它,但是你也没办法主宰它,你会体会到无我。所以,你跟你最亲密的身体,你都没办法主宰,你又能够掌控谁?!你又能够主宰你的太太的意见吗?你又能够主宰你先生的意见吗?你能够说你是我的儿子,你就要听我的?样样要听父母亲的意见,背后我们都有很强的主宰欲。我们爱他,但是我们要协助他们成长,协助他们有智慧,但不是一种主宰欲去掌控。

  所以,我们要去体会无我的深义,当你真正体会无我,你会尊重每一个众生,以平等心尊重每一个众生,七情六欲是会影响到你身体的那些功能。因为大家在一起,虽然不能主宰他,就像你没办法主宰你的太太,但是你的心情、脾气不好,会连带影响她、会互相影响,就是缘起,因为因缘网都会互相关联的,不是谁附属于谁、互相有关联,但并不是说谁附属于谁,我们要以平等心尊重每一个众生。如果没有解脱,还会继续抓取,你只能够部分的一个推动力,但是这么的精密不是你所能主宰的,怎么能够掌控我的心脏要怎么样的,它的组织构造要怎么样,这都不是你所能够决定的,所以你只是部分的因素加进去,其他这些都是地、水、火、风、空,因缘很巧妙的组合,慢慢去看到那个奥妙啊!精义的小宇宙,精义的大宇宙,大家要慢慢去看到。

  自己的身体都没办法主宰、都没办法掌控,将心比心我们身外的这些,我们更没办法去掌控,没办法去主宰它。所以,我们一方面会以平等心来尊重一切众生,一方面我们的苦也会减少,你尊重别人,每个人都希望被尊重的,因此你尊重别人,别人也会尊重我们,你爱他,给他更大的活动空间。

  以后还有一套是尸体的解剖,是属于生理解剖方面的,另外一套是属于电脑动画方面的一种解析,以后我们再看。这是我们耳朵方面的构造,这么精密!这是眼睛、眼球,看看我们的六根--眼、耳、鼻、舌、身、意。这是人体的断面,是电脑断层,把人体横切来看,头部的横切面,再来是颈部的横切,第三就是胸部的横切,这是肝脏的实际的情况,上面这是肝脏,这是胆、这是胆,这是胃,这里是十二指肠,这是我们的上腔,这本来是肺脏的地方,肺拿掉了,这是心脏,好像肉干,这是横隔膜,这是我们的实相,大家要去看、去了解。

  我们要看到,也要看到,这是我们身体里面,这是肝脏翻起来,这是胰脏、脾脏方面,这是胃,这是十二指肠,这是我们手指,把外皮剥掉看看我们的手指能够动,都是这些筋在牵、在拉。这是西藏的天葬,人死了之后,当地的观念认为天葬是很神圣的一种葬法,他们把尸体认为是一种供养,他们称为天行母,其实就是那些秃鹰,让那些秃鹰来吃,也是让他物尽其用,不然把他埋在地里面,腐掉也是腐掉,让那些天鹰来吃,也是供养那些秃鹰,认为这样比较神圣,这是天葬师,把尸体先捶碎,骨头都要捶碎一点,铁锤在这里,把骨头都捶碎了,再把它剖开、解开,让那些秃鹰容易吃。这里是取一块膝骨头,做为一个人的终身纪念品,送给他的家属,这些秃鹰它们都要来吃,这是天葬的实相。

  尸体对它们来讲,却是它们的美食,如果我们没有了悟生死,众生就在食物链里面一直吃、吃、吃、吃,吃到最后就是被吃,你一直想要拥有很多很多很多,到最后还是一场梦一场空。所以,佛陀是要我们了悟宇宙人生实相,不要本末颠倒,你看这是头、颈部,因为这捶碎、拉就全拉开了,这是颈部、拉开,这个秃鹰自己把骨头啄破,它的嘴都很硬、很利,把骨头捶打破,然后吃里面的脑浆。我们身体一系列的尸体,到此告一个段落,以后我们会看到这方面,它是比较属于生理方面的解剖角度,因为我们看到死的、也要看到活的。

  上次讲过不是五种元素加起来等于五,不是一加一等于二,不是这样单纯,它会有很多很深奥的变化,我们要看到缘起,也要看到缘起甚深,以后我们还有一系列有关身体方面的来讲解,这里面还有很多很深的含意,以后就是要看到比较属于生理上面的,实体方面的一个解析。这是各种腺体在身体里面的位置,我们要看到死的尸体,也要看到活的身体,更要看到死的人身,也要看到活的人身,也要看到奥妙的人生。

  这是实际的实体的真正人参,因为它是生的,还没有晒过、制作过,我们一般吃的人参,它是已经泡制过了,如果你要看实际的形象,就是因为这个人参,它很多情况长得很像人,于是取名做人参,它会长成这样,很多的奥妙!所以,我们要看到死的尸体,这个人参,也要看到活的、奥妙的人生,很有趣、是很深奥的人参。

  现在这是一个喜事,你要看到,你也要看到,不要光只看这个,然后把后面的遮起来不看,很多事情要从多重角度去看,智慧才会出来,你要看到生、看到聚,也要看到缘尽、缘散,这就是整个生命,全部都要能够看到实相,不要只看到部份。所谓色、集、灭、道、味、患、离,都是告诉我们要从不同的角度去看到实相,不要逃避,这都是实相。,这一张跟下一张是一个对比,我们要看到现象界的,有天下种种这些,我们要看到有这些建筑物、有这些众生,这都是属于缘起的,但是也要看到,要去看到这些缘起、这些变化,看到,不是要看我这个手指,如果你只看这里,叫做见指不见月,我们是要透过这个手指,然后去看到缘起、看到

  要慢慢了解实相真理,我们会从二元对立的世界,要的就归入的,所不要的就归入的;我所抓的、所认定的就归入是的;我所讨厌、所排斥的,就归入的,这都是众生自己在二元对立的世界里面,这样都是没完没了,那种苦永远存在。我们今天就是要慢慢去认清实相,然后能够包容一切,超越二元对立,能够包含整个,尤其在历缘对境里面,要慢慢把以前所不喜欢的人,我们也能够包容;把所不喜欢的宗教,我们也能够包容;把所不喜欢的人、事、物,我们也能够以平等心来尊重一切。因为唯有你能够包容一切,二元对立的界线才会消失;因为只要你有对立,内心就会拉扯、用力,那个苦就会存在。

  当你能够超越二元对立,就能够跟佛陀所讲的,天上天下唯我独尊,所谓唯我独尊,事实上是在告诉每一个人,每一个人都是宇宙独一无二的存在,以平等心来尊重每一个人,所以没有自卑、没有卑慢、也没有我慢,只是佛陀协助众生、让众生去了解到,你跟佛陀没有少什么,慢慢到达了悟真理实相,然后解脱自在,佛陀只是帮助大家。

  现在我们的进度,已经渐渐契入到闻、思、修、证,闻思法义相当重要的部分,以后实修实证就是要回来体证到现在法义所讲的这些,因此现在不是说讲过了之后,后面的这些就不重要,其实后面的修才是重要。后面的修是很重要是不错,但是实修实证就是要回来体证现在闻思法义的主要内容,更精简的讲,就是体证到无常与无我。第八章的五阴跟后面的六入处,还有蕴、界、处这些六界,都是在从不同角度来诠释我们的身心内外、宇宙人生的一切实相,无常跟无我两个法印,所以这方面大家不要轻视它,这是非常重要的核心。

  (第廿六节)陀裟比丘受诸上座比丘教,往语差摩比丘:汝言:我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉。前后相违’”这一经也是满有名,就是差摩比丘生病,然后有一些比丘跟他慰劳,陀裟比丘就代为传达、问候慰劳,然后一方面探病,一方面也跟他再更深入的探讨法义方面,陀裟比丘听差摩比丘讲,觉得这里面有疑问,就当面跟差摩比丘做一个求证:你为什么这样讲呢?然后你这样讲,又说你不是阿罗汉,我觉得前后有违背,这一经的意思就在一问一答,一探讨一回答情况之下,差摩比丘他本身又有更深入的体悟,然后又有很大的突破。

  他们就去看差摩比丘,然后就问差摩比丘:汝言:我观五受阴非我你说你有看到五阴,你已经有了解,有体悟到非我、非我所,就是无我、无我所,但是你却说你还不是四果的阿罗汉,奇怪!这不是相违背吗?如果你已经知道五阴非我,体证到无我,理论上应该是属于四果阿罗汉,你怎么说还不是呢?这时候差摩比丘就语陀裟比丘言:我于五受阴观察非我、非我所,而非阿罗汉者,我于我慢、我欲、我使,未离、未知、未断、未吐。注意!他的回答是很如实,这里回答:我虽然在五受阴里面,就是五受阴里面,我观察到非我、非我所,但是我今天还能够清楚知道自己还不是阿罗汉,因为我对自己的我慢、我欲、我使,对这些我是、我能,还没有真正断除。

  他看到深层的自我还没有断除,证果的体证先后,是你要先体证到无常,再来才能够进一步体证到无我,但是你体证到无常、无我,未必代表你真正已经做到无我,可以说这是上,你可以顿悟,但是上,你还没有真正做到。为什么还没有真正做到呢?差摩比丘又回答:我亦如是我看到非色即我,我不离色就是不依、不异。非色即我就是不依,我不离色就是不异,就是不依、不异。我虽然看到这方面非受、想、行识即我,我不离识。然我于五受阴见非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐上可以了解,我可以了解无常,可以了解无我,我可以体证到无常,理论上我可以体悟到无我,但是我还没有真正做到。

  如果进入实修,因为他是实际的心路历程,你可以去看到、去体会到,他所讲自我的阴影,都不断地在显露,我是、我慢都还存在,很如实的认真回来看,他才能够做这样的回答。有的人以为自己开悟了,已经知道无我了,但是都没有看到深层内心还是在抓著「我,这时候他就是看到自己深层的自我还没有断除,如果你能够体证无常,然后体悟部份的无我方面,你可以从证初果,然后逐步二果、三果,可以证到三果,但是三果跟四果,要真正做到无我自我要消失,才能够真正证到四果阿罗汉。所以,这就是初果、二果、三果的过程,当你证到三果时,如果有认真回来反观自己,你会看到深层的自我,我是、我能、我慢都还存在。

  他说请听我做个比喻:凡智者,因譬喻类而得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以种种灰汤,浣濯尘垢,犹有余气,要以种种杂香,薰令消灭一件很脏的衣服,你一下子洗涤之后,它的脏还没办法完全清除掉,他的味道还没办法完全清除掉,要怎么样呢?就是要多洗几次。所以,他就看到虽然自己理解体悟无我,但是在历缘对境时,还是会展现我是、我能、我慢的习性、习气,他就是很如实回来反观才会看到,因为自我的阴影又跑出来,他认为就因为还留有一些息气,因此要不断以种种杂香,薰令消灭虽然可顿悟,但是必渐修,而且你上的顿悟容易,事实上在历缘对境时,才是实际的考验。

  如是,多闻圣弟子于五受阴,正观非我、非我所,能于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐,然后于五受阴增进思惟,观察生灭,此色、此色集、此色灭一个有证果的人,虽然对五受阴方面,能够看到非我、非我所,但是他的习气还在,所以要在历缘对境中,不断再实修实练,实际面对各种境界,然后实际再去看,一方面历缘对境修,一方面又加深去闻思。于五受阴增进思惟也就是水涨船高,又更进一层去止观双运,然后再继续观察它的生灭,更深一层去体悟无常法印,前面的体悟无常,虽然是体悟到了,但是稳定度还没有出来。

  就像几天后的禅修,协助大家慢慢实际去体证到无常法印,但是你没办法都浸泡在无常法印之中,你还会不断的进进出出,稳定度还不够,这时候还必须要闻思,然后再实际修、闻、思、修,这样才能够增进思惟,观察生灭,实际再进一层去体悟无常法印,然后再进一步去看此色、此色集、此色灭,还有受、想、行、识的集灭。于五受阴如是观生灭已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真实正观这就是真正的开悟、真正的解脱,他的这一段心路历程满不错的,他把见法到究竟解脱的心路历程写出来,所以大家要慢慢去体会。

  差摩比丘说此法时,彼诸上座远尘离垢,得法眼净。差摩比丘不起诸漏,心得解脱,法喜利故,身病悉除本来他是有生病,当别人问他时,他再更仔细回来检验自己,再讲具体一点,你为什么认为自己已经有证悟,但是还不敢承认自己是阿罗汉?因为他发现自己贪生怕死的结还存在著,要很如实面对自己,因为他在生病时,又看到生命核心自我的抓取,还是紧抓著不敢放。所以,他去看到贪生怕死,自我还紧抓不放的,那个结还看到。当跟人家对谈之后,他又更深一层去看到,慢慢终于自己看到核心的阴影,然后自己又有些体会、又有些突破,这时候他又有更深的体会。那些来探病的比丘听他这样讲过之后,也刚好又蒙他的法喜,所以彼此切磋、教学相长,然后体悟更深。
不顾过去色,不欣未来色...
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-15
【法义分享】虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所,但我慢、我欲、我能……并未断。这与观察的深浅度有关,也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断,通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果真正要走上究竟解脱,在还没有到达解脱之前,一面明眼善知识的镜子,协助照见我们的死角,照见我们的不足,照见我们踩在脚底下的阴影,可以节省我们很多不必要的生命摸索。所以,深层的我见、我慢并不容易断,通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果因缘不成熟,还要再静待因缘。
  差摩比丘于五阴,再深入思惟观察生灭已,我慢、我欲、我使,一切悉除理论上可以如此,实修上要断深层的我慢,没那么容易!因为实际体悟过来,发现没有那么容易,修行者很容易在禅修之际,觉得我慢、我欲、我能、我是、我在,一切悉除,但出了禅修区,实际历缘对境之际,我慢、我是、我能全部又暴露出来。所以,悟容易,实修不易,所谓理可顿悟,事必渐修,要有很深的反观觉察力,才能看到深层潜伏的我见、我慢、我是、我能。

  为什么理悟容易呢?因为在单纯简单的环境、专修禅修的时候,没有外境的考验,于是你会觉得啊!我现在已经做到!没有啦!我现在已经体悟到无常了,现在已经没有身见这些都没有了,什么事情都大事已办……但是一历缘对境的时候,尤其你认为你开悟了,已经成为人天师表了,当众生开始向你顶礼、向你恭敬,这时候你能不能去看到背后的我慢、我是、我能心态?

  当人众越来越多,要兴建道场了,然后要收皈依弟子了,有没有去看到你背后有我的山头、我的道场、我的弟子、我的宗派、我的衣钵、我的继承人……的心态,都是很微细的那些我是、我能、我慢。当然,大家也许认为这跟我们修行上,好像离得太远了……,千万不要认为离得很远,现在不讲出这些,也许以后再讲就没机会了,等你以后有名、出名时再讲,那时候你听不进了。所以,如果大家在闻思的过程,能够建立起正确的闻思,可以避免你很多将来不必要的岔路,要很如实回来面对自己。

  历史上真实的佛陀,他本身没有建立宗教,本身没有建立宗派,本身没有建立固定的道场,都是人家有提供道场,因缘具足就引导大家来此禅修,一段期间之后,哪里有需要,他又走到哪里,没有固定的一个地方。虽然有很多人跟佛陀学习、皈依,但是他从来不去抓住弟子,也没有去更改弟子的名字、名号,除非你自己愿意要更改一个比较好的名字,随你所喜欢,但是佛陀本人没有说派系加入,然后要改成什么姓、什么辈……,都没有那些。所以,真正一个无我的人,没有他的山头、没有他的宗派、没有我的弟子……都没有,但是今天并不是说我有一个山头、一个宗派,有我收的弟子,这样走红了,就不是正法,也不是这样讲,而是佛陀做出一个模范,这是很明的一面镜子,让我们参考。

  今天因缘情况,你需要一个禅修的地方,或是有些人要跟你学习,没关系!你随顺因缘。但是我们要跟佛陀这一面真正是无我、无私的镜子来比较,佛陀提供这一面很明的镜子,让我们对照,要从中去看看我们随顺因缘而起的情况之下,我们在历缘对境的时候,有没有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派,我的山头……?这已经是讲到很深的观念,因为跟断深层我慢关系很大。

  民国初年,泰国满有名的一位高僧阿姜曼,在座有不少人应该有读过阿姜曼尊者传,他以前也是一样用生命在修行,当他证初果、二果之后,情况已经相当不错了,也随顺因缘在指导别人。但是当他一样看到自己内心的不安,内心的那股我是、我能都还存在,还没有真正找到我所要的,于是他又放下,然后又不断再继续找寻。他在阿姜曼尊者传里面也有提到,当他要从三果要证四果的期间,他真正是都是用生命去修,修到后来真的是很苦、很苦,他很如实回来面对自己,知道自己不足,知道一定要非达究竟目的、决不终止。历史上,有不少真正体证到无我境界的人,他们都提供一面很好的明镜让我们照见。

  (第廿七节)“‘仙尼!其第一师见现在世真实是我,如所知说者,是名断见;彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,是则常见;彼第三师不见现在世真实是我,命终之后,亦不见我,是则如来、应、等正觉说,现法爱断、离欲、灭尽、涅槃仙尼白佛言:世尊!我闻世尊所说,遂更增疑’”

  佛陀回答仙尼这一位修行者,说其第一师见,在上面加上一个,这样比较容易了解。佛陀现在做三种归纳比喻,第一位法师的类型、说法,只见到现在世真实是我,如所知说者,是名断见为什么这样的说法就是断见?第一种法师只见到现在世真实是我,另外一个隐藏的含意就是他否定未来,否定没有写出来,但是佛陀后面就归纳因为他只见到现在世真实是我而已,那是否定未来。如所知说者就像他们所知的这一种说法,是属于断见,真的很多人认为这辈子好好过就好,死了就一了百了,认为死了就空、死了就没有,就是落入断见、断灭空。

  彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,是则常见这是第二种论师的说法,佛陀把这一种归纳出,叫做落入常见。为什么这一种叫做落入常见?现在不便于直说、不便于说明,私下可以谈。因为你刚才有讲一个宗派,这样我们就不便公开谈,但是佛陀所讲的第二种说法,看到今世后世真实是我,里面有很深的含意,为什么这一种说法就是落入常见?有轮回是不错,但是因为今世后世真实是我,有一个不变的在投胎转世,从上一世投胎到这一世,死后只是身体死亡,然后另外真的,又再去投胎转世。这里就是有一个真实的在投胎转世,就是落入常见今世后世真实是我,有一个真正的,落入真常唯心真常真我好!就是落入常见,前面是断见

  彼第三师,不见现在世真实是我,命终之后,亦不见我,是则如来、应、等正觉说第三师是指佛陀本人,这里第三师就是佛陀的看法、他的见法,佛陀本人是不见现在世真实是我,命终之后,亦不见我并不是认为生命就只有这一世,然后否定未来,佛陀没有否定未来,但是命终之后,亦不见我,也不承认有一个真常的我在投胎转世,这里面透露著「缘起甚深、还有无我。因为这是修行上很深,而且很不容易超越的障碍,不要以为很简短、没什么,这是非常重要的关键,要慢慢去看出来它的重要性,这样才不会落入陷阱里面。

  所以,佛陀的看法是怎么样?他是不否定未来,但是也不承认有一个真常的在投胎转世。是则如来、应、等正觉说就是正知正见的如来,如来的看法、所体证到的,现法爱断、离欲、灭尽、涅槃前面第一师讲的是断见,第二师讲的是常见,都是落入两边,佛陀所走的是中道,第三师是中道的一个说法、一种体证。

  仙尼听佛陀这样讲之后,就回答佛陀说:我闻世尊所说,遂更增疑不跟我讲,我还不生疑;跟我讲之后,却更不明白。如果刚才没有这样解释,大家从文字方面,去了解佛陀简短的回答,你也不会明了,不容易看到它里面的深义。所以,佛陀就回答正应增疑不错!不错!你有怀疑、你更疑惑,这是很正常的。所以者何?此甚深处,难见、难知注意这两行,这两行很重要!此甚深处,难见、难知,应须甚深照微妙至到,聪慧所了。凡众生类,未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故要好好一个字一个字去消化、去咀嚼,这是佛陀很深的心声,甚深处,难见、难知必须有很深的修行功力,你才能够照见到;要有很深的智慧,你才能够看到。

  凡众生类,未能辩知一般众生没办法辨别出来的,所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲一般众生都一直向心外求法,常常跟真正的解脱道背道而驰,虽然表面上很认真在修,但是实际所走的,却未必是真正到达究竟彼岸、解脱道的方法。所以,为什么我们强调实修实证,一定要有前面正知正见的闻思基础?如果你没有建立正确的闻思基础,实修实证很难很难正确的,因此绝不要疏忽了闻思基础的重要。因为当你有正确的闻思基础,后面的实修实证就会事半而功倍。

  世尊!我于世尊所,心得净信,唯愿世尊为我说法,令我即于此座,慧眼清净!这一位仙尼就承认自己不懂,愿意虚心的学习,愿意虚心的受教,身心很柔软,于是佛陀这时候就再更进一步的,引导他去体会更深的这些法。所谓更深的就是佛陀要让他去体证到什么叫做无我,但是真正要体证无我,记得!真正无我的确立,一定是建立在无常,如果没有真正体证到无常,你没办法真正体证到无我。如果这两方面没有真正体证到,就没办法真正体证到、涅槃。有的人看了我编写的这本书,然后就断章取义,截取后面一部分,认为我说的,还是再落入一个实有的里面,于我就跟他讲,要从前面逐步上来,除非你已经真正彻证无常法印,否则你要跟我谈论,都是落入空谈,只是在头脑里面的知见。

  因此,要先体证到无常,要坐稳在无常的法流上面,因为无常是每一个刹那,现在、当下都是生生灭灭的,你要活在每一个当下、每一个现在,体证无常,这样才能够进一步体证到无我,然后再更进一步体证到涅槃,就是佛陀所讲的,你要先知法住智,后知涅槃智无常无我就是法住智

  复问:仙尼!异色有如来耶?’”前面是佛陀解析无常方面,再来“‘仙尼!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?答言:不也’”就是否、不是这样,这里事实上要诠释不依、不异,不即、不离“‘异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?’‘不也!世尊!佛告仙尼:我诸弟子闻我所说,不悉解义而起慢无间等;非无间等故,慢则不断;慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故!仙尼!我则记说,是诸弟子身坏命终,生彼彼处。所以者何?以彼有余慢故’”佛陀就讲很多弟子里面,虽然我说过这些很深的法义法要,但是如果这些弟子不悉解义,没办法真正了解我所讲的法义深义,没办法了解法义而起慢无间等,没办法真正了解我所说的这些法义,也没办法在历缘对境里面去现观我慢、我是、我能,起慢无间等就是在历缘对境中去观察,没有间断去观察我是、我能、我慢。如果他们不能够做到,非无间等故”“就是没有,因为他们未能没有间断的去现观我慢,他们真正深层的慢则不断

  深层的没办法断除,就是十个结后面很深的那些结,它是一层一层越来越深入、越来越微细,如果你止观的定力不够,没办法看到深层我慢的阴影。所以,一方面自己要如实回来面对自己,一方面有善知识来协助你,你就可以突破更快。如果你没有好好在历缘对境里面去现观我是、我能、我慢,我慢就没办法断。慢不断故因为我慢没办法断,所以舍此阴已,与阴相续生,深层生命的核心不敢放,自我还紧紧抓著,当他缘尽要死的那一刹那,又会形成下一世的种子出来,又会紧抓著,当下一世的种子出来之后,遇到因缘成熟的时候,又会再出生,亦即舍此阴已,与阴相续生

  是故,仙尼!我则记说,是诸弟子身坏命终,生彼彼处虽然他来跟我学,成为我的弟子,但是没办法真正了解法义,也没办法真正去现观种种慢,所以他的慢不断,这样在死后一样会继续再投胎、继续再轮回。生彼彼处还会继续再轮回。所以者何?以彼有余慢故因为他仍然有慢,自我紧抓著不放、不敢放。这几行非常重要,告诉我们解脱与生死轮回的重点核心所在,自我、我慢,才是一个真正很重要的一个分水岭。

  所以,修行不是标榜我神通多么广大,我看到什么法,我开悟了,我怎么样了,我修行多么的清高,我多么会收摄六根……这些都只是过程,这些都只是方法,让我们真正心能够宁静下来,去看到深层的内心就是在对抗无常,深层的内心就是在对抗无我,能不能看到?因为有自我存在,你就会对抗、就不敢放。所以,佛陀讲真正要体证、要做到,不容易啊!这是修行上,很重要的一些关键,如果没弄清楚,会枉费很多很多宝贵生命。

  仙尼!我诸弟子于我所说,能解义者前面是说不能够了解我深义的,后面就是说在我的弟子里面能够了解我所讲的这些深义的,彼于诸慢得无间等他们了解深义之后,又在历缘对境里面去现观种种我是、我能、我慢,像这样得无间等故,他们都随时能够反观我是、我能、我慢,所以诸慢则断这个要断,要在历缘对境里面,都要随时去看、去检验,因此诸慢才会断。诸慢断故,身坏命终,更不相续”“诸慢断就是深层的自我,最后全然的消失了,全然的放开。

  要全然的放开、要全然消失,一定要真正体证无常,真正体证到无我的实相,深层的那些才会放开。诸慢断故,身坏命终,更不相续一个究竟解脱者,像佛陀成就究竟解脱者之后,因为他真正体证到无我,看到只要的阴影还在,就还是用很厉害的自我,要跟实相、整个大自然,整个宇宙存在的无我法印在对抗。

  举例来讲,有一粒石头掉到大海里面,最初这一块石头会觉得海洋的潮流跟它过意不去,认为海洋的潮流都在打击它,一直在冲刷它,因此我们会说人生不如意之事十之八九,就是你在海洋潮流里面,觉得潮流都是在跟你对抗、跟你过意不去,我们在抓、在抓,我希望怎么样、我要怎么样,没有去看到实际整个大海洋潮流的情况,没有看到整个法界的法印,没有看到无常法流,于是就认为境界是在跟你对抗,所以你的苦就永远存在,这是第一个阶段。

  第二个阶段,当你苦、苦到后来,觉得跟境界抗争,实在没完没了,苦也受够了,于是后来就觉得我应该怎么样、应该怎么样,第二个阶段就是你看到这个环境、这些情况、这个事实,你没办法改变,于是在第二个阶段就是接受,你不再去跟这个境界抗争。以前潮流这样一直流过来,你觉得它是在冲击你、打击你,现在你不再跟他对抗了,你现在接受,好吧!反正你要来嘛!我没办法改变你,那就接受嘛!但是这个接受已经不错了,已经比前面那个苦比较少了,但是这个接受里面,还有一些无奈的心态。

  再来第三个阶段,就是种种苦,它又在冲击你,告诉你那个深层的,还没有真正的死掉,种种的苦都是在刺激你、都在提醒你,你那个我慢还在,所以到后来你又继续修,然后你继续的看。当你的视野、视线慢慢超越,提升到比较超越的立场,你发现这整个大海的潮流就是这样,我根本没办法去改变它什么,然后慢慢那个很厉害的自我会消失,最后你这个石头会放开,会跟这个海洋跟这个潮流溶为一体,这是一个比喻让大家去了解。所以,我们这一本书后面,在实修实证的部份有提到溶入一体的世界,那是很深的,我们要慢慢去了解,一个究竟解脱者,为什么说诸慢断故,身坏命终,他就更不相续

  仙尼!如是弟子我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故因为他的我慢已断,自我已经消失了,所以欲令我记说者,当记说:彼断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边他已经到达究竟彼岸,已经了悟生死、了脱生死。我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起我常常跟大家提醒,你要去看到那个我慢的过患啊!慢集你要去看到啊!我慢的生起,我慢生、慢起,你要去看到啊!因为这是生死轮回相续很重要的根本原因。

  若于慢无间等观,众苦不生如果你能够在历缘对境中,处处去看到、去检验,是否有我是、我能、我慢,当一有生起的时候,你就能够觉察到,这样你的众苦就不会产生,除了你能够坐稳在无常法印以外,又能够无我的溶入每一个境界,你会超越一切的二元对立的,就是这一经所讲的。

  无间、无间等可翻译为现观,现在当下就没有间断的深观反观,一般修行者极容易落入断见常见,但很不易觉察到自己落入断、常两边,能够觉察到就有校正的可能了。你不要以为说我应该没有啊!我应该没有落入断常啊!错了!除非你是究竟解脱者,除非你是四果阿罗汉,不然你都还在断、常二元对立的世界里面,只是有没有觉察到而已。你越有如实回来觉察、越有看到、能觉察到,那么就有超越、有校正的可能,你就有超越的可能,因此这是很重要的。

  但此甚深处,难见、难知需要有很深度的反观察力,凡众生类,未能辨知,因为众生长夜异见、异忍,异求、异欲故很多方面是处处很用功、很认真在修行,但是你在有为法的世界里面绕,有看到吗?你在求有看到吗?所以,要慢慢静下来去看,你在二元对立里面想说我越修、希望越厉害,我能够有神通,我能够怎么样,我能够有法术,然后把我所不想要的境界,能够把它对治、把它消除……有没有去看到这是在二元对立的世界里面?所以,这方面要慢慢静下来。

  佛陀讲出众生长夜异见、异忍、异求,异欲只要好好把《阿含》闻思,然后进入实修,很多的岔路就可以避免了。众生习惯于颠倒梦想,常用我见、我慢不断在构筑梦幻世界,但不自觉知。若我慢不断,自我就不会死;自我不死,就会继续再抓取、再轮回,这里所讲的都已经是很深、很深,大家不要以为这样好像很困难,其实也不会很困难,只要大家有决心,然后真正要学习佛陀,此生非达目的、决不终止,真正要走究竟解脱之路,你的成就就会很快,而且你的身心会柔软,要超越、突破就很快!

  有人问我有关于有为法无为法方面,他满用功、也很仔细、很认真在检验自己、检视自己,认为在有为法的世界里面绕,再怎么绕都是在自我意识里面,在那里绕不完。于是我就跟他讲,真正要体证到无常法印,就要用无为法;他说体证到无常之后,是不是还有种种果位之分呢?是不是就已经能够证到四果呢?我就说还不是的,因为你去体证到无常之后,还有深层的自我、无我方面,你是不是去看到?是不是有去突破?不是说你用无为法体证无常之后,就能够真正做到无我,还没有!因为他很认真在检视自己、在看,我就跟他讲:你就好好继续再用功,以后当你觉得情况不错,慢慢希望要突破无我,然后认为可能已经证到无我,这时候如果有需要,我再帮你把无我的尾巴抓出来。因为在历缘对境的平常时候,可能认为无我很容易体会,但是在历缘对境时,影子都在,你能不能看到?一方面有时候自己不容易觉察到,如果有需要的时候,我会帮你、告诉你的尾巴在哪里,有没有看到?

  在原始佛法里面只有讲,没有再继续区分那些,但可以说是深层自我的抓取,来到对生命核心的一种抓取、阴影,它继续存在著,只要你继续用功,愿意如实面对自己,如果有因缘情况许可,我会帮你找出的尾巴在哪里,也要你的身心够柔软,否则我不敢讲,因为你会抓狂。所以,你要身心柔软、愿意接受,我就会告诉你尾巴在哪里,这样你很快就可以去照见到,要从有为法慢慢上来。在修行方面也是一样,就是要从有为法慢慢上来,然后进入无为法,包括在闻思的层次方面来讲,也算是有为法,然而今天的有为法,是要实际去体会、去做到无为,就好像禅宗是不立文字、教外别传,直指人心、见性成佛含意是很深,但是要去看到无字天书,要去看到不立文字,需要多少的文字,你知道吗?你要进入无言,我需要说多少的话,你才能够体会到无言,你知道吗?所以,要体证到无为法,我们要先经历过有为,因此今天的闻、思、修,就是让大家慢慢逐步上来,能够去体证到无为,功夫、时间不会白浪费。

什么叫做出家

  什么叫做出家?一般都认为出家就是把头发理掉、穿上袈裟,这样就是出家,我们现在来做一个比较有深度的解析。在此,分成几个层面来讲,一个是居士身、出家相,这是第一个大家现在所了解的层面,这个人还没有理光头、还没有穿袈裟,就把他称为居士身。如果他理光头、穿上袈裟之后,叫做出家人、现出家相,这是一般的区别,这是以外相来区分。第二个阶段,以他所修的到底是世间法、还是出世间法?以他的心所修的到底是世间法、还是出世间法来区分?

  世间法就是越修越有所得、越修越厉害,越修我慢越高、越大,认为你修行有成,认为你神通广大、很厉害,你能够怎么样,我能够怎么样……,这是属于世间法。所谓出世间法阿含解脱道就是属于出世间法,是回来反观我是、我能、我慢,你越修,我是、我能、我慢越减少,身心越柔软。虽然你的身相是现出家相,如果你所修的是世间法,严格讲都还是属于世间法在家法,你虽然是居士身,但是你所修的却是出世间法,心跟法方面,都契入出世间法,虽然你是身没有出家,但是你的心是已经现出家相。所以,第一个层次是以外相方面来区分,第二个层次是以心、法方面区分。第一个层次应该要尽早突破,《金刚经》也有讲不能够以身相见如来,如果你是还著重在外相方面,内心的心法方面,就看不到他所修的是不是出世间法,这是第二个层面。

  如果是现出家相,然后又修出世间法,当然是更好,那是标准的走在出世间解脱道上。第三个层次要用什么来区分?就是以证果方面来区分,如果初果到三果,都还没有真正出家,要证四果阿罗汉才是真正的出家。这里所讲的是指什么,是指枷锁的,也就是三界。所以,佛陀要我们真正出家,是要出三界的家,不是出你现在家庭的家,虽然你离开现在家庭这个家现出家相,但是如果你所学的,不是出世间法,如果没有证到四果阿罗汉,你都还是在家,还在三界的家里面,三界就是由自我所抓取的梦幻世界。所以,包括证到三果,为什么还没有真正出家?因为我慢还在,还有五上分结还没有断。五上分结其中两个结,就是色界贪无色界贪

  所谓三界就是欲界、色界、无色界,证到三果的人,色界无色界这两界还没有出离,因此严格讲证到三果的人,都还没有真正的出家。佛陀所讲的真正出家是在于你有没有证到四果阿罗汉,你有没有真正出离自我所构筑而成的梦幻世界、三界的家,如果还没有,就是还在三界的家里面。一路修行的路程,要知道我们有否真正出家吗?所以,我们要的是真真正正的出家,你要出三界的家,才是真正的出家,前面这些是方便,你有因缘现出家相,然后修出世间法,这样要证四果阿罗汉,当然这是更快、更好。你身、是出家相,心也是出家法、也是出家相,这样要证果很快。

  如果你现出家相,但是你不是走出世间法,要到这里就很难。如果你的因缘不成熟、还以居士身,但是你却有因缘真正要迈向究竟解脱而修出世间法,你要证初果到三果,都很容易;证四果阿罗汉,要好好下更大的决心,进入专修,一样可修、可证、可达。

  《阿含经》里面是没有一个明显界定区分,说居士只能够证到三果,但是在家居士修出世间法,然后要证初果到三果,没有什么困难,但是你要证四果,我认为要进入专修,也就是真正你心能够出家、身未必,如果身容许、出家也好,但是如果你不容许现出家相,然后真正心走出世间法进入专修,你要证四果很容易。如果没有建立正知正见,而随便现出家相,有时候这个出家相,反而会形成你解脱道上一个很大的障碍,因为一个是执著与自我,另外很容易无意中长养我慢。只要你一疏忽,很容易无意中长养我慢,因此并不是说现出家相不好,我个人绝对没有排斥现出家相。

  在1887-1889这几年,我本来要现出家相的念头很强,但是后来当我读完佛学院研究所之后,觉得我要以法为主、为核心,要真正能够找到出世间法,真正走在出世间法上,我要做出实质的意义,跟著佛陀解脱道一步一脚印的走,所以我就选择保持在家相,一方面觉得当保存在家身,我更容易降服我慢,我个人觉得每个人的因缘不同,因为当你在家身之时,你处处都会排在人家后面,可以坐在人家后面,我们比较可以默默的学习。

  所谓非想非非想天,重点就是自我的三界里面,自我进入非想非非想处定非想非非想处想还是在无色界里面,算是三界里面,三界就是包括欲界、色界、无色界,非想非非想天就是属于无色界,还在三界里面。讲更深入一点,虽然你能够进入非想非非想处天,但是自我还没有死。三界就是外面的客观世界,有欲界、色界、无色界这些,但是客观的实相世界不是苦海,佛教所讲的苦海是自我所构筑成的梦幻世界,在欲界、色界、无色界里面绕,包括说四禅八定,以后我们还会再讲。

  如果一个人有因缘现出家相,又有因缘接触出世间法,脚踏实地实实在在的跟著佛陀所走过的解脱道脚步,一步一脚印走,很快!《阿含经》里面所讲的,不用七年,你就可以证到阿罗汉果,所以我们也不要轻视现出家相的因缘,但是不要光只是外表而已,更重要是内心,一定要掌握住心法,能够身、心都一致现出家相,要证果就很快!

  (第廿八节)愚痴无闻凡夫于色集、色灭,色味、色患、色离不如实知;不如实知故,爱乐于色,言色是我、是我所,而取摄受。彼色若坏、若异,心识随转,恼苦生这一经有一个重点,这一节的最后一句话是名身心苦患注意这四个字,身心苦患身与心是分开的,所谓是名身苦患,心不苦患一般众生是身苦、心也苦,解脱者是身苦不能免,但是他的心是不苦的。为什么会有这些差别呢?因为一般众生在对色、受、想,行、识,对身心内外方面不能够了解、不能够透视,于是在抓取,不知道无常法印,因此它必然一定会变。当它变异、变化时,你的内心就惶恐、不安,因为你的抓取、你的要,要失去了、要变化了,于是你的内心就会被境界卷入,而形成身苦、心也苦,你的心成为境界的奴隶。

  一个人有实际去透视身心内外、宇宙人生的实相,对于色集、色灭、色味、色患、色离如实知,了悟这些实相,从各个层面都能够去透视到三法印,这时候如实知已,不生爱乐,见色是我、是我所;彼色若变、若异,心不随转恼苦生因为他透视之后,放下过去的颠倒梦想,放下他过去的种种执取,因为你不执取我、我所,因此当这些境界变化时,你不会成为境界的奴隶。

  一个身苦、心不苦,一个是身、心受苦,原因在哪里?这里都有告诉我们原因,心不随转,恼苦不会生于是就不会恐怖、障碍,顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是,是名身苦患、心不苦患一个人能够透视实相真理之后,放下他的种种执取,此时因为没有得、没有失,没有得失心,因此境界再怎么变化,都能够不受境界所卷入,就是《心经》提到的以无所得故,心无挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,就是这里的意思。所以,你要做到无有恐怖、远离颠倒梦想,一定要对身心、宇宙的这些实相,有正确深入的透视了解。当你透视了解之后,放下那些执取,没有得失心,没有迎、没有拒,因缘产生之时,你不会逃避,会善待每一个因缘,但是又不会去抓取,因此就不会成为境界的奴隶。

  遇到同样的逆境考验,凡夫是心慌意乱,身苦、心也苦;有正知正见的修行人是内心平静,身苦不能免,但内心却安祥不受境界影响。前者用我慢、我欲在与无常法则抗争,身、心会痛苦,就是因为用我慢、我欲,在与无常法则对抗;后者了知无常法则而全然接受,当你接受,境界就会穿流而过。为什么呢?如果一件事情已经发生了,你却不接受,这样只有苦上加苦。

  举例来讲,几年前台北市有一位很有名的肛门痔疮外科雷医师,因为他儿子在服役时死在军中,他是认为儿子是冤枉死的,因此一直要为儿子洗刷冤屈,要把委曲的实相找出来,于是一直在奔波,结果还是没办法达到他的愿望,因此他已经曾经自杀过一次,但是事情还是没有水落石出。他本来就是很有名的直肠外科医师,但是为了已经发生的事情,没办法接受实,于是他的整个人生、整个生命,都被这件事情笼罩著,到最后呢?真的也让大家感到满惋惜的。这样做,对自己跟你儿子的苦,有减少吗?你认为儿子受到这些冤枉,能不能站在比较冷静、比较理智的立场?该做的、我们去做,已经死了,我们接受这个事实,但是该做的、我们去做,但是有些因缘不是你所能够掌控的。当你这样做了之后,也没办法挽救儿子的生命,而且自己的生命也赔上去了,于是你的家人又是更苦。

  所以,遇到一些境界,已经发生的事情,我们接受它,然后面对当下,该怎么样去做,该争的、该去证明的,我们还是冷静理智的去处理,而不是走上以生命来抗争,这样到后来引起家人更多的苦,并不是你走了之后,事情全部都解决。因此我们要有智慧去面对一切境界的现前考验。

  (第廿九节)佛告火种居士:正以此法,诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切如实知非我、非异我(非我所)、不相在;一切都能够去体证到它,无我、无我所、不相在,受、想、行、识也都是如此。彼于尔时成就三种无上:智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已,于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为彼涅槃故,为弟子说法

  这一经有讲出满重要的关键重点。修行者要成就无上正等正觉的重点都已经告诉我们了,不管从五阴、六界、六入处,从身心内外的过去、现在、未来,或是所有的这些远、近、大、小、粗、细、好、坏……这些,都要去如实去看到,如实去体证到,如实去求知求证,体证到真正就是无我、无我所、不相在。如果你真正能够去体证到这些,就能够成就无上智、解脱无上、解脱知见无上

  何谓无上?以前当我在学佛、闻思法义的过程,因为人家跟我们讲无上就是佛陀成就无上正等正觉,成就在所有世间、在众生里面,他是地位最高、最高的,没有人能够再超越过他,一般人所理解无上就是这样,都认为他的智慧各方面是最高的,没有人比他再更高了,没有人超过他。因此,也曾经想说以后也要成就无上正等正觉,所谓吃得苦中苦,方为人上人,想要到达同样最高的位子,后来慢慢地体会觉得无上不是这样解释,现在大家能不能想出它深层的含意?所谓无上就是没有大、小、高、低的区别,也就是超越二元对立,更深的含意就是没有自卑、也没有我慢。

  所谓无上的深义,事实上就是超越一切的二元对立,已经没有那些上下之分,如果你还在认为我今天修行境界很高,成就无上正等正觉,我是世间的智慧第一、我最高……要去看到里面成就什么样的那一种影子,都还有二元对立的心态。佛陀成就无上正等正觉,到最后就是超越那些二元对立。所以,无上是解脱无上,如果你还在认为我修行境界很高,我现在已经达到智慧最高、最上……还有那种对立,所谓人外有人、天外有天,当你体证到一切众生平等、超越二元对立,这时候所有的二元对立全部都消失,就是真正究竟智,亦即智无上、解脱无上,解脱知见无上含意很深!成就这三种无上

  为什么你能够成就这三种无上呢?前面经文内容要慢慢去求证,不管你从哪里一个角度去求证,都体证到无我、无我所,不相在,这样才能够真正超越自卑、卑慢与我慢。成就三种无上已,于大师所恭敬、尊重、供养如佛因为经过实修实证之后,我们就会感恩,感恩的心自然流露出来的。世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃世尊就是了悟这些宇宙人生的实相真理,然后真正到达究竟涅槃解脱,于是佛陀就把他所走过来的心路历程,实际的解脱道来调伏弟子,令得安稳供养这些有缘人,让他们也逐步这样走上来。令得无畏、调伏寂静为什么无畏呢?就是泯除那些二元对立,没有大、没有小,没有大小、高低之分。

  令得无畏、调伏寂静因为一切众生是平等,这样才能够真正契入无为、无上,调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故,为弟子们说法世尊是为了涅槃故,为弟子们说法。所谓涅槃,不要把它解释跟死亡相等,不是那个死亡,不是坐到好像植物人入深定这样才像涅槃。所谓涅槃就是苦的止息,贪、嗔、痴的止息,烦恼的止息,他的这些苦消失了,他是解脱自在,一个很快乐、很自由、自在的人。就像过去还有那些颠倒梦想,过去还有这些神经病,还有不正常的那种心态,今天把这些病医好了,让他恢复成为很正常、健康的人,就是契入涅槃,于是过著健康正确人生观的人。

  佛陀是为了引导众生契入涅槃,也就是远离颠倒梦想。【法义分享】世尊为涅槃故,为弟子说法这是如来出现于世间的主要目的--引导众生了知宇宙人生的实相而出离苦海,到达究竟涅槃的彼岸。但涅槃甚深极甚深,很容易被扭曲、被误解。众生不了解涅槃的深义,导致后世佛教徒才有不断烦恼、不入涅槃的谬论,这如同劝人不要把精神错乱治疗好一样荒谬。所以,佛陀是为了协助众生契入涅槃、出离苦海、远离颠倒梦想,而在为弟子们说法,因此不要怕涅槃,不要不契入,这是佛陀示现于世的主要目的。

  (第三十节)佛告罗陀:于色染著缠绵,名曰众生这里告诉我们什么叫做众生?定义很简短,于色就是对所有境界,只是一个代表而已,对身心、内外所有一切境界,于色染著缠绵,这就是众生于受、想、行、识染著缠绵,名曰众生。”“佛告罗陀:我说于色境界当散坏消灭,于受、想、行、识境界当散坏消灭,断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边要去看到所有的现象界,包括我们的身心内外,都是散坏消灭,也就是说缘生一定是缘灭,缘生的现象界一切,它一定是生、住、异、灭、成、住、坏、空,而且每个刹那都是不断在流动变化变化。

  如果你去抓取,就是抓个梦幻泡影,去抓一个空壳子、抓一个死的,因为活的东西是在每一个当下,要去抓住那个活的,你要全然放下,才能够抓住那个活的。只要你有所抓取,都是在抓那个死的、抓那个泡影,这样就是在苦海里面绕。所以,当一个人能够了悟无常生灭法印,当你不抓、全然放开,断除爱欲,爱尽则苦尽那个苦就是来自我们的贪爱,苦尽者我说作苦边所谓作苦边就是已经到达苦海的边,因此苦海是有边,我们一般讲说苦海无边,因为你不了解出世间法,不了解解脱道,当然在茫茫苦海里面,不知道在哪里,所以你要到达苦海的边,只要你按照解脱道去实修实证,就能够作苦边,出离苦海。

  譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐著,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、手护,言:我城郭,我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散。如是,罗陀!于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽我说作苦边

  【法义分享】大人看小孩子玩家家酒,会觉得可爱又好笑,对那些假的玩具,小孩是如此当真,如此著迷。众生对五蕴身、心、内、外的迷执,就如同小孩对玩具的迷执。如果心智渐成长、智慧渐成熟,反观到自己的愚痴,他就会哈哈大笑而放掉。这个比喻很有意思、也很好,我们要去反观不要以为那只是小孩子,我现在大人啊!我没有这回事啊!你有没有在玩那个玩具、玩那些游戏?有啊!所以,你要去看到,不同的差别就在于小孩子执著他们的玩具,跟大人的执著与大人的玩具是什么样的不同,只是外相上不同、目标上不同,但是本质呢?一样啊!本质是一样的。

  当我们看小孩子在玩家家酒,觉得这是假的东西,你们在那里玩得这么认真、这么著迷,大人认为说我们是大人不玩这些,这些是哄骗这些小孩的……,你能不能从这个境界去看到,大人也是在执著、在玩那些玩具,只是方法、外相不同而已。你在玩金钱游戏,就跟小孩子在大富翁游戏的纸钞那些,本质相同啊!你一直玩金钱游戏玩到最后,还是一场空啊!所以,要去看到小孩子这样,提供给我们一个境界,让我们去看到彼此只是外相不同而已,事实上本质是相同的。佛陀就是要我们慢慢有智慧,你的智慧越来越提升,就可以照见到我们往昔的颠倒梦想,这样你就会放下种种执取,你的束缚就渐渐减少。当束缚减少,你的解脱就增加一分,解脱就是来自于看到我们对颠倒梦想的抓取,而能够放下。

  (第三十一节)为我略说法要我当独一静处独自一个人到宁静的地方去专心思维,也就是止观双运。所谓禅修,虽然有几十位来参加,但是大家要以独处、独修的心来参加,当你在实际禅修时,不管任何人,你的内心、你的身心,就像单独一个人独处,在实际禅修的阶段,都只有收摄六根,回来看你当下的身、口、意,回来见法、体证法。让我们去看到有身集、有身灭、有身灭道迹,对五阴各方面的苦、集、灭、道,我们要知道。这里提出的一个重点,对这个苦,我们要知,对这个是要断,灭谛要去证,道谛要去修。这几个字都很简短,但是都有讲到重要核心。如果实修上面是如此,但是在闻思的时候,因为你要进入,必须要先知苦。

  事实上,是先有,才会有,但是没有清楚了解种种苦相,你很难去探讨苦的原因。真正的原因是有,才会有苦,然而在理解、修行的过程里面,你是要先了知这个苦啊!种种苦的天使,不断地在刺激你、在告诉你,然后要清楚知道,才会进一步去看到那个的原因,你才会对这个原因断除。进一步知道有这个苦海止息的时候,也就是有解脱涅槃彼岸,于是就有信心透过你的实修,就可以出离苦海而到达涅槃彼岸。所以,是然后到达,透过,然后到达证果解脱自在。但是,你要老老实实的修,确定我这样做是有意义的,我这样做是能够出离苦海。

  所以,你要清楚知道有灭谛可到、可达,这样才会老实一步一脚印的修行,再辛苦也没关系!就是再刮风下雨,你也要闻法、要实修、要实证。像玄奘大师以生命去求法之心,因为他觉得有一个、有一个,希望能够到达,才会有这么大的魄力决心。

  (第卅二节)何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令众生无名所盖,爱系我首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不知本际这里一样在探讨,为什么众生会在苦海里面头出头没、生死轮回呢?长夜在苦海中轮回不已、轮转不已?佛陀就回答色有故,色事起,色系著,色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转因为色有故当然都只是一个代表,因为缘起缘聚而生现象界的这些万事万物。当这些现象界形成之后,众生却没有了悟实相,而被幻相所迷住了,有了身体之后,不了悟身心是一个缘起,它是无我,结果你这个身,以为这是我、我的,看到外面的境界就抓取,认为这是我的、我的,这是我的所有权、我的财产、我的地盘、我的土地、我的……,我的太太、我的房子、我的儿女、我的父母,都会抓得很紧。

  事实上,这些都是缘起缘聚而生,而且他们也都是无常生灭变化,所以你会去抗拒无常,你会去一直抓著不放。色有故,色事起现象界的种种生起,你就会贪著、系著,然后产生我见、色见我,这是众生无明所盖,很难去了悟到实相,无明就是没有去了解呈现在眼前的实相真理,才会颠倒梦想的抓取。爱系其首,长道驱驰这样才会生死轮回、生死流转,其他的就可以类推反转回来。所谓不知本际就是不知本来面目,对生死大事仍然是茫然无知。

  (第卅三节)何所有故,何所起,何所系著,何所见我,令诸众生作如是见、如是说后面经文所谓的世间常、世间无常,就是属于十四无记。佛陀就问:是什么原因导致大家在十四无记里面钻研、争辩?因为众生不了悟这些实相,然后对自己身心所受的这些苦,没有如实去探讨根本原因,然后又向心外去求法,于是才见不到法。所以佛陀不谈十四无记,因为不希望修行人成为哲学家、玄学家、辩论家、大学问家,因为空谈理论而不实修实证,对解脱是没有益助的。当我们被箭射到之后,要设法将箭去除、把病治好,而不是禁止开刀,却去追问一百个为什么,因为在还没有弄清楚为什么之前,早就已经死掉了。

  像有时候在其他地方上课,有的人也很喜欢问一些哲学式的问题,我就跟他讲问这些问题不是很重要,重要是你要回来现观你的苦,回来在历缘对境中,去看到那些我是、我能、我慢,看到你内心的不安,才是重要啊!不是一直在问我佛陀解脱之后,到底佛陀到哪里去?佛陀在哪里?解脱者又在哪里?这就是属于十四无记里面的问题。如来死后有还是死后没有,如来死后有无,如来死后非有非无,或是命即是身,命异身异都是在哲学式的思辩,头脑里面的一种推论,然后在那里做见诤,没完没了!佛陀希望你要回来看看自己,当下有没有苦?内心有没有不安?如实回来面对自己。在历缘对境的时候,能不能去如实看到我是、我能、我慢?你对这些苦、内心不安,要清楚去知道,这样才能够找出它的病根原因,针对这些病因断除,生命七、八十年很快就会消失,你还花那么多时间在做哲学思辩、诤辩,都没有对症治疗,你什么时候才解脱啊?!佛脱希望我们要把生命力集中在知道苦、不安的实相,找出原因,再来对症治疗。

  (第卅四节)犹如有人火烧头衣,当云何救?”“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭佛陀就举个比喻,因为印度人有一个习惯,头部会缠裹一个头巾,于是佛陀比喻我们头部算是很重要的一个中枢地区,当火燃烧头部的头巾时,佛陀问大家这时候先后次序,要怎么样去做呢?比丘就回答:这时候我们应该要赶快设法要灭头巾的火啊!佛陀就回答:不是这样啊!这还是次要的,还有更重要的。

  佛告比丘:头衣烧燃尚可暂忘’”这时候它还都不是排在第一顺位,无常盛火应尽除断灭;为断无常火故,勤求大师。断何等无常故勤求大师?谓断色无常故勤求大师;断受、想、行、识无常故勤求大师””这里的经文是很简短,但是含意很深。以前当我在读研究所,它那个深义都还没有看出来,现在仔细再去看,里面真的含意都很深。佛陀讲:就算说你在烧头衣,这时候都还不是在第一顺位,你第一顺位是怎么样呢?无常盛火应尽除断灭因为头巾的燃烧,顶多是烧掉你的身体,当一个解脱者缘尽,所谓心的解脱才是最重要。如果你光著重在身方面,虽然保有这个身,但是你内心的苦、内心的不安,都还存在啊!

  所以,身体方面再怎么样,它都是次要,最重要就是心要能够真正解脱,才是第一顺位。你的心要解脱,最重要是怎么样呢?你要体证无常法印,因此第一顺位要体证无常法印,禅修的第一顺位就是要让大家去实际体证无常法印无常盛火应尽除断灭,为断无常火故勤求大师无常是一个法印,是真理实相,我怎么样断无常火呢?有人回答勤求大师是不错,是这里的答案,但是当我们实际要做的时候,怎么断?断何等无常故勤求大师?谓断色无常断受、想、行、识无常,怎么样才能够断无常火、断无明?无常是实相、是真理,怎么样才能够断无常火?答案就暂时保留著,让大家要去消化、去思惟,要怎么样才能够断无常火,为什么无常火竟然这么重要?要摆在第一顺位去断?怎么样才能够断无常火?大家慢慢去体悟、要去参,下一回来再公布答案。

  (第卅五节)以一法成就,不复堪任知色无常”“贪欲一法成就;不堪能知色无常”“何等一法成就?谓无贪欲成就;无贪欲法者,堪能知色无常你只要有这样的心态存在,就没办法真正了悟无常法印。如果你有贪、有嗔痴、恨,所谓是一种毁谤、批评、攻击的心态,无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢,卑慢、骄慢、放逸、矜高,曲伪相规、利诱……如果有这些心态,你没办法真正体证无常。

  【法义分享】一般对无常、无我,往往只是知道个名相或只少分浅尝、或只看到粗相。当你真正用心灵去体验无常之流,那是言语道断没有思惟、没有想像。慢慢就是你本来就有我慢,然后又再增上慢,我慢、增上慢都是增慢,它就是从不同的角度告诉我们,只要你有贪、嗔、痴、我慢这些,就是还在二元对立的世界里面,你还用头脑去思惟,还用头脑去想像无常,这样还没有真正去体证无常法印。当你真正体证无常法印,无常法流是每一个当下、每一个刹那,都是法相、实相的存在,如果你有起那些贪、嗔、痴、我慢,就是落入自我的意识,落入自我的影子,自我的阴影里面,于是你自我的形象、我相出来,就跟实相脱节了,这是满微细的,大家要去体会到。

  真正要体证无常法印,一开始就要用无为法,才能够真正体证到无常法印,这个比较深!我们在这一次实际禅修的时候,会协助大家逐步去体证到,如果你有自我我是、我能、我慢,你的心跟境界还是分开的,主、客还是分离的,这是很微细、很深层的心态,你要能够去看得到,如果你的心跟境界分开,主、客还分开,就没办法溶入无常法流。就像无为法方面,如果你用头脑的角度去思惟,认为无为法,是什么都不要做,这样容易落入消极悲观,但是其实不是那回事。

  就像你要去体证禅宗的不立文字、教外别传,一定要有很多的文字。如果你的因缘够高、智慧够高,可以跟你讲不立文字;如果你的因缘、根基还不成熟,跟你讲不立文字方面,你听不懂、也看不懂,像鸭子听雷。所以,一开始我们要用无为法方面,但是如果你没有慢慢的调整过来,很难去掌握到无为法的精髓,最初还是要透过这些闻思,然后实际跳下去去做,才能够慢慢地去切磋,掌握到什么叫做无为法,但是所谓无为,绝对不是消极悲观的什么都不要做,认为这样就是无为、无修、无证、无所得。所谓的自欺欺人,也会认为说无为、无修、无证、无得,因此你要慢慢去体会,就像说要走在中道上,你要经历过很多的错误,两边的碰碰撞撞,慢慢的调、慢慢的调,最后才会真正知道什么叫做中道?你还是会慢慢碰撞碰撞,从有为的世界里面慢慢碰撞、慢慢的调,到最后才会真正体证到什么叫做无为。如果你越用功、心越柔软,你要契入无为就越快。

    【幻灯片】

  今天最主要一方面先来看无常法印,因为我们现在已经要从蕴、界、处(五蕴、六根、六界),从不同的角度、任何角度,都要去体证、要去看到无常法印。包括我们的身心内外这些都是,先看到无常法印,怎么样超越无常法印,去看到中道。这里是士林官邸,曾经是写下中国近代史的几位伟人居住的地方,今天一些时空已经不断改变了,这就是无常法流,你不走、也不行啊!不放、也不行啊!任凭你再五星上将,也是一样要走、要放啊!无常法流是任何人都无法去改变的,它就是不断地在变化流动。这也是士林官邸里面的一个角落,让我们去看看这些无常法流,我们并没有讲说是非、对错、好坏这些,而是让我们去感受这一种,它就是不断地不断地在流变,任何在政治上多高的成就,你的官位再多高,不管封到五星或是七个星,老蒋及麦克阿瑟是五星,五星是属于国际级的。

  不管你再五星上将也好,都没办法抵挡得无常法印,大家要慢慢去思索。这是凯歌堂,这已经是过去了,现在提供出来,因为有无常的演变,这里以前是皇宫花园,现在成为市民的花园,让市民也可以来这里休息、观光。无常的演变,不断地在替换、在替变,能够提供给市民一个很好的空间,就是生命如朝露。如果没有好好珍惜每一个当下,很快就消失了,所以佛陀希望大家要珍惜生命,不要认为它很长、很久,不要认为可以慢慢来,很快就会消失啊!大家要好好把握时间,把握精神、把握精力,集中在出世间法解脱道上,这样就很快。

  这就是无常的法印,就像一个年轻貌美的乱世佳人,然后戴个大帽子、斗篷,这像一个帽子,没多久就是这样,刚才乱世佳人就形成这样,都是在示现无常、无常,他们生命也许只是几天而已,但是你的七、八十年寿命,跟这个几天比较,你只是稍微长一点而已,然而在这个时空里面,还只是一个刹那,因此要好好珍惜我们的生命,好好珍惜闻思修的机缘,要去看到无常。

  这是九二一大地震,东势地区整个桥都断落,再来要去看到生命的无常,古今将相今何在,荒冢一堆草没了。有人问到现代工商业社会,大部份的人脚步都那么快,你教我们要慢下来,这样怎么赶得上呢?这样会输人家……。因为介绍到三妙行--身、口、意,希望把你的身、口、意的冲动相续,要能够缓慢下来,才能够更清楚看到那个空间,以及背后我是、我能、我慢,当时就有学员提问:现在工商业社会,大家脚步都很快,我们这样慢下来,不是竞争不过别人了吗?我们不是处处都吃亏了吗?如果你的脚步跟人家一样,一直快快在赶著、赶著、冲、冲、冲,到最后他们走到这里来,你知道吗?如果没有停下来,去思考一下生命的方向、生命的意义,你跟著人家在冲、在走、一直走,急急忙忙的走,你的人生也很快急急忙忙的走,走到后来就是走到坟墓堆。

  所以,有时候要停下来、慢下来思考,要静下来去探讨、去思惟,就是荒冢一堆草没了,不要逃避这些实相,他们都在见证无常生灭变化,他们默默在这里看著世间的无常生灭变化,他们本身也在示现无常变化,九二一大地震的无常生灭变化,大地一样在变动变动变动,我们要处处去体会无常生灭变化。

  一夕之间空难、台风,这些死亡的人在前一天、前一个小时,不会想到他下一个小时也会死亡,像今天有听一位朋友讲,他公司里面的一个同事,满年轻的,现在才二十几岁而已,在几个月前离职,然后到另外一个公司去上班,结果好像前几天摔死了,很年轻啊!二十几岁而已。所以,一方面要珍惜我们每一个当下、每一个生命,要去体会无常法印。

  这是属于基督教的一个告别式的处理方式,我是建议大家,如果你有亲戚朋友的因缘,如果可以,有时候不妨去参观一下,看看基督教、天主教他们对告别式的处理方式、整个过程,上一次刚好有一位朋友,他们以基督教的方式处理他的双亲,所以我全程去看、去了解他们里面的一些作为,也值得我们参考。当他们面对死亡方面,是怎么样来处理,值得我们参考。这一位朋友住在美国,他的父母亲一样在美国居住,在去年的双十节,回来参加归国侨胞双十国庆,在十月卅一号那一天要回美国去,结果就搭上新航那一班飞机,结果在新航的空难里面,双亲都变成一堆一堆的焦炭,于是让这位朋友他很惊讶、很震惊,体会到啊!真正无常的冲击让他很震撼啊!

  双亲回来、结果就在中正机场,成为两堆的焦尸。所以,他们在处理的时候,我们也有过去参加告别式,这位朋友是佛教,但是他的父母亲是基督教徒,他的姊姊也是基督教徒,他们就是选择用基督教的方式来处理,他也是尊重家人的处理。他们在这整个全程的处理过程,就只有两位牧师,让我感到满惊讶就是在这个过程里面,没有哀伤的气氛,当然大家有那种追悼的仪式,但是他们很坦然的接受现在的因缘。

  新航空难,一堆一堆的焦尸,很多都没办法辨别,还要透过DNA的比对,当你面对到自己的家人,竟然外相方面都没办法辨别,还要透过你的血去做DNA的比对,还要一堆一堆去看,真是惨不忍睹。所以,我们要去看看、去体会,都是世间无常的实相。基督教、天主教他们面对这些的时候,认为一个人死亡,就是回归上帝的怀抱,是一种安息主怀,当然我现在再去看,觉得这里面有很深的含意,以后我们再分享。当然,我们都是完全站在超越宗派、宗教立场来看,没有宗教、宗派立场之分,而是真正以佛法、真理、实相来论。

  当晚他们前往基督教墓园时,已经是晚上六、七点了,天黑了,墓园管理人来了,他讲一句话很有意思,讲说我们信奉主的人最好、最有福报,我们不必去在乎看什么日子、看时间、看时辰、怕冲犯到,我们都不用去顾虑那些,他讲这一句话多么的洒脱,也给我很深的体会与启示,每一个当下都是很洒脱的面对每一个当下,不必怕冲犯到什么,也不用怕什么好时辰、坏时辰,不用顾虑那些。双亲死亡烧成骨灰,骨灰坛放到里面,这位朋友在面对时,还面带笑容,这里面是父母亲的骨灰,他们面对这些的时候,就是以坦然的心来面对,因为每一个当下已经成为事实,你不面对又能够怎么样。所以,我觉得他们在处理的整个过程里面,如实面对每一个当下,所谓安息主怀,也有很深的含意。

  事实上,如果佛法慢慢修行,真正能体证到生死结打开、了悟生死大事,真的能够很潇洒的面对,就是生死大事已了,当然他们有一些值得我们参考,有一些值得我们去思惟,并不是说这样做,他们是不是有究竟解脱,我们不讨论这方面,不是做这方面的争论,而是说他们一些在处理的过程,里面没有哀伤,而且丧礼之后,回到台北已经将近八点,是到餐厅去吃饭,因为那一天是星期六,因此又有人在结婚办喜事,他们这些家属也是好像说把事情办完,然后大家也是一种欢欣的心来接受。所以,有一些值得我们去参考、去思惟。

  当你面对大自然的无常法印,你又能够怎么样?!就像年轻力壮的竹子,现在已经年老了,低垂下来了,就像一个人如果没有了悟实相真理,面对无常法则,你就是无力感,惧怕啊!恐惧啊!这些都是在告诉我们无常的法印、无常的实相。所谓要断无常火,怎么样才能断无常火?大家要去参啊!去体会啊!去找寻啊!这都是实相,都在告诉我们无常法印、无常的实相,无我、无我,任凭你的那个再多么厉害,都没办法超越这些黑洞的,所以要去找寻出来。这是大德都是以身作则在告诉我们无常、无我的实相真理,我们有没有静下来去体会、去观察,还是在逃避呢?所以,这些都是天使在告诉我们,要从一切境界里面,去体证到无常、无我,你看任何东西都无法脱离黑洞的引力,只要你抓取、认为有所得、很厉害,有什么、有什么,只要任何你所抓的、有的这些东西,都没办法超越黑洞的引力。

  只有才能够超越黑洞,只有才能够包容黑洞,含意很深!佛教所讲的,当你真正到达涅槃、体证,了脱生死、超越生死的深义。只要还有我慢、我是、我能,你都脱离不了,因此不要怕,不要怕无我,只要你有、不空,就没办法超越这一关的,阿罗汉讲我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,就是超越生死轮回,唯有你真正体证到无我、体证

  一场九二一大地震,对我来讲,有非常非常深的体悟,以后有因缘再说。大家要知道无常法印,你要先体证到无常法印,然后再慢慢上来,又有去看到深层的我是、我能、我慢,这样我们来分享,才能够体会到我从这里面所得到的启示,以后还会有一连串九二一大地震的一些启示跟大家分享。

  这就是世纪末的炼狱,埔里屋毁人亡、哀鸿遍野,一方面这里都是告诉我们无常,都是在告诉我们真理实相,所以我们要去体会,当我们最初面对这些无常的时候,当然会抗拒、会怕,会去看到深层在怕无常、怕无我,但是到后来当真正如实去面对这些法界实相真理,到后来你会去体会到,原来无常无我是中性的,它是超越二元对立的,这时候才从惧怕的情况超脱出来。如果一个人能够去了悟无常无我是中性,就能够观看整个世间的变化。

  这是东部佳洛水海岸,它是透过地震的挤压,原来的海平面是到这里,透过地震的挤压,然后陆地一直上升、上升,相对的海水渐渐地退下去,这里也让我们慢慢去体会到,无常是实相,它有破坏、也有建设。这里一方面让我们去看到缘起,看到无常法印,一种微妙的缘起甚深,另一方面要去了解无常有生、住、异、灭,它有衰灭变化,但是它也会有生,也就是有破坏的一面,也有建设的一面。

  无常的法印,让我这个树叶掉落,让我树叶变黄,但是也因为有这些掉落,新的树叶它又会长出来,所以在无常的变化,它又能够不断的替换、不断的成长,要慢慢去体会无常的法则,一方面能够在这里生长,然后加上云起的变化,都在告诉我们无常。再来,要去看到,看到缘起甚深、无常变化。前面所讲的无常,是负面的比较多,现在后面所讲的无常,是正面的比较多,如果讲太多负面的无常,大家又容易落入负面的情绪,这样又不对,因此我们一样要去看到,就是有无常的变化。

  种这些稻子下去,然后会慢慢成长,一样它们也都是每天每分每秒,然后地、水、火、风,种种因素不断一直在形成、形成,然后缘起缘聚,慢慢的就有这些成果出来。它们一样在告诉我们无常真理,如果它是恒常不变,好像说运转到这里,它就、就定住了,就不再变了,这样后面的稻米,就没办法出来了。所以,事实上整个都是不断地在变,有负面的、也有正面的,就是因为有无常变化,有地、水、火、风,不断地一直在每一个刹那,都在调整、调剂,然后不断地在变化,才会有这些的产生,我们要去看到无常的正面,慢慢去体会无常、无我,然后我们的我慢、我是、我能,才会真正降服。

  深层的我慢,一定是要看到大自然活生生的佛法,要去看到无字天书,要去看到大地风云经,深层的我慢才会断,再来你要完全能够接受无常法印,要去看到无常的,它的反面、负面跟正面,这样你才能够,才能够走在中道上。我们平常看这个,觉得好像没什么,但是这都在告诉我们缘起甚深,它们就是因缘聚集而成,也是地、水、火、风变化而来,同样一些地、水、火、风的元素,但是能够演变出万事万物,要去看到缘起甚深,以后慢慢去触、吃这些的时候,你要去看到缘起的甚深,再来要问我们自己修行境界再怎么高,能够无中生有产生这些出来吗?这是很重要的问题。

  这些稻米、这些果实,你能够无中生有?如果你可以不靠大地,不靠地、水、火、风的这些元素,然后说我的修行境界很高、很厉害,我现在神通第一,可以这样无中生有,变化出一大堆的稻米、一大堆的果实,来长养众生,如果你能够这样,你再显现我慢还可以。我问自己是不可能,我没办法这样,所以我不敢有我慢,因为我觉得这些我做不到。一切众生生命的存续,你生命能够活著,我们无时无刻都是需要靠大自然的支撑;你所吃的这些,都是由大自然的因缘,缘聚而生,所以要去看到缘起甚深、缘起的微妙,学佛一定要看到正反、两面,要如实观,两极都要看到,这样才能够真正走在中道上,不抓取、不迎不拒。

  平常你看这个没什么,如果你慢慢体会缘起甚深,都在告诉我们无上甚深微妙法,一个丝瓜开花,然后会结成果实,我们平常不觉得它很深,不觉得它怎么样,但这都是无上甚深微妙法,都在告诉我们缘起,告诉我们无常法印,告诉我们无我法印,大家要慢慢去看,这不是用想像、用猜测,不是凭个人想的,不觉得那神秘、奥妙,因为我们没有去静下来深度去观看。所以,我们就是要停下脚步,然后慢慢静下来去看眼前,所谓一叶一世界”“一花一天堂,从一粒沙、一个树叶、一朵花里面,都有含著整个世界的奥妙,都含著天堂。

  因为它都具体在告诉我们无常、无我,还有缘起甚深。你看这棵树不大,但是能够长出这样大的波罗蜜,你要慢慢去看到那个微妙、奥妙,然后心静下来,问自己:我能够吗?如果我慢生起来,问自己:我能够造出这个吗?所以,要慢慢去看这些微妙,看这里面深藏著这些奥妙变化,七玄竹里面都是深藏著奥妙,缘起甚深、变化无穷。平常都不觉得它有什么特殊,你的心慢慢静下来,去看到活生生的佛法,因此溪声尽是广长舌大地风云经,都在告诉我们实相真理,要停下来、静下来、慢下来去体会,当你体会越深,我慢就会降服得越快。

  这是玛瑙石,生命演化的本身,就是一连串的奥妙,从生物转变成化石,更是一连串的意外与偶然,佛教是讲缘起甚深,当因缘条件形成的时候,就是很奥妙的变化出来。眼前这些细化木,乃是古老针叶林,在大自然环境中,历经巧妙的作用、埋藏、置换,然后接续诱因、版块飘移,造山运动而堆挤下,然后又暴露出来。奥秘的大自然,终于将木头变成五彩缤纷的石头,大自然所看的这些,我觉得是最伟大的魔术师,问我自己:我不可能啊!我没办法啊!我连一个丝瓜花要变成一条丝瓜,都没办法、变不出来,慢慢去看到最伟大的魔术师,竟然能够变出实质的东西,让众生来养育众生、去看到奥妙,这就是木化石,这是玛瑙,很奥妙!

  一方面要去看到,一方面要去看到生、死,两头都要去看。大家慢慢去看、去体悟生死,当你慢慢地去看到无常的中性,无常有破坏的一面,也有建设的一面,缘起甚深,然后慢慢从大自然去见到法,你的心花会朵朵开。这是木棉花,心花朵朵开这样,从你平常不在意的地方去看到,哇!欣赏每一个当下,但你要全然的放开,才能够欣赏到眼前无上甚深微妙法。这是真正的树叶,这不是假的、不是制造的,是真正的叶子,为什么它的构造会这么精巧?为什么会这么细密?慢慢去看到缘起甚深,这是白鹤灵芝草,有没有看到鹤?大自然的奥妙,很像!好像这棵大树里面,停了许多白鹤,这像鹤的头、身子、翅膀,好像一只鹤停驻在树上,当你能够静下来去看,路边的一朵小花,它都在跟你微笑,都在告诉你法,都在告诉你缘起甚深,也在告诉你无常、无我的法印。

  这个花在告诉我们活生生的佛法,蝴蝶都在告诉我们活生生的佛法,我们要慢慢去体会无常、无我,从我们的身心内外、一切境界里面,都要去体证无常、无我法印,去看到缘起甚深。

  有人问:所谓没有末法时期,那么未来佛的预言,弥勒尊者是否真有此事?是否真是佛陀授记?以《阿含》方面来回答,是没有这方面问题,因为佛陀都是要你这一生这一世就解脱自在,都是现在世、现在,所谓到来生、未来,是因为如果因缘不成熟的时候才说,当然跟你讲生天法、未来方面的,只要你能够好好脚踏实地的闻思修,佛陀都跟你讲就是这一生这一世,就可以解脱自在。以后讲述四念住,佛陀都有讲七年以内,如果好好的修、好好闻思,七年以内,你就可以到达阿罗汉果、解脱自在,佛陀甚至讲说甚至不必到七年,所以四念住的修法是非常重要。四念住的基础,一定要有出入息念无常法印的体证,以后我们再逐步的深入。

  怎么样那个断无常火?头衣烧然尚可暂忘,无常盛火应尽除断灭为了断无常火故,应当要勤求大师,所谓寻师访道为参禅,你是要参什么?你去拜大师、跟大师学习,到底核心要学什么?佛陀就跟我们讲,为断无常火故,当勤求大师,断何等无常故勤求大师?谓断色无常故勤求大师;断受、想、行、识无常故勤求大师这里文字都很简短,但是含意很深,当然早期佛陀在实际跟弟子们讲经说法的时候,不会这么简要,他一定有诠释内容,因为后来把整个过程的重点摘录下来,至于怎么样断无常火?就是很微妙的地方,无常是法印、是真理、是实相,你学佛再久,再怎么认真闻、思、修,法门懂得再多,如果无常火没有断,你不可能解脱的。

  佛陀这里讲说要断无常火、要勤求大师,也是要去断无常火,答案以后再跟大家分享。

 
不顾过去色,不欣未来色...