社区应用 社区服务 搜索 银行
  • 4667阅读
  • 9回复

阿毘達磨大毘婆沙論卷191-200(200卷)五百大阿羅漢等造 玄奘奉 詔譯

级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中念住納息第一之五
 
[0953b23] 阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。答當言無記。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂阿羅漢已斷不善法成就善法。或有便疑。若爾阿羅漢應住善心而般涅槃。欲令此疑得決定故。明阿羅漢雖斷不善法成就善法。然住無記心而般涅槃非善。若先不作此論者則乃至于今[1]若作是問。阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。彼不解故。或作是答。是善非無記。以阿羅漢已斷一切不善法成就善法故。由先作此論故。乃至于今皆得正解。由是因緣故造斯論。問何故阿羅漢[2]唯住無記心而般涅槃。答[3]唯無記心順心斷故。謂善心強盛堅住難壞能令餘心長時續起。於心斷不順。無記心羸劣如朽敗種不堅住易壞。不能令餘心長時續起故。於心斷最為隨順。有說。以無記心起過患少故。謂善不善心由二門於生死中起多過患。一由異熟果門。二由等流果門。無記心但由等流果門起過患非異熟果。有說。以阿羅漢背一切生故。謂餘有情將命終時為當生故極作意力。令善心起。勿我當墮諸非愛趣。阿羅漢背一切生故不復作意。但住無記心而般涅槃。有說。以阿羅漢不求[4]趣異熟器故。謂餘有情求[*]趣當來異熟器故將命終時以極加行[5]令善心起。阿羅漢不求[*]趣如是異熟器故但住無記心而般涅槃。有說。阿羅漢住自性心入於涅槃。自性心者[6]則無記心。以生生中未嘗無故。或有一眾同分中無善心起。謂已斷善根未相續者。或有一眾同分中無不善心起。謂已離欲界染者。無有一眾同分中不起無記心者。是以說無記心名自性心。唯住此心入於涅槃。有說。阿羅漢要住如上親友心而涅槃故。如人欲適他土親友追送其下親友至門而返。中至村界上至國境。如是阿羅漢趣涅槃時不善染污心如下親友。於離欲界及非想非非想處染時即便捨離。善心如中親友。於起無記心時而便捨離。無記心如上親友。於般涅槃時乃便捨離。有說。此是阿羅漢漸捨生死法故。謂離欲界染時捨一切不善心。離非想非非想處染時捨一切染污心。起無記心時捨一切善心。入無餘依涅槃時捨一切無記心。尊者妙音說曰。一切善心皆是作功用起將命終時不能復作功用。是故唯住無記心而般涅槃。
 
[0954a11] 問阿羅漢最後心為何所緣耶。有說。緣自身中諸根大種。有說。緣內六處。有說。緣外六處。有說。緣十二處。尊者說曰。阿羅漢最後心為何所緣。答緣自身彼於自身作無命離命者想。空解脫門現在前而般涅槃。有說。彼心緣一切行以於諸行深見過失。無願解脫門現在前而般涅槃。有說。彼心緣涅槃以於涅槃觀寂靜功德。無相解脫門現在前而般涅槃。應知此中依阿羅漢相續命終心說。非剎那最後心以彼心唯無記故。大德說曰。阿羅漢最後心緣所見聞覺知境。以彼心是異熟生自體所攝。由先業行盡故自然斷滅。如陶家輪勢極則止。
 
[0954a24] 何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶。答彼二尊者先長夜中造作增長感無斷業勿空無果異熟故。由二因緣彼二尊者求如是處發起此業。一以見為先故。二以聞為先故。見為先者彼二尊者過去曾見先三藐三佛陀雙賢弟子先般涅槃然後彼佛。聞為先者彼二尊者過去曾聞先三藐三佛陀雙賢弟子先般涅槃然後彼佛。既見聞已而便引起隨順彼因。諸我所行若戒若禁苦行梵行一切迴向。願我未來得[1]作如斯善士行類。恒與大師現受法樂而無間斷。若佛先般涅槃然後雙賢弟子者。則彼所造作增長感無斷業應空無果異熟。問一切造作增長感無斷業無如佛者。若雙賢弟子先般涅槃則佛感無斷業便空無果異熟。豈雙賢弟子感無斷業於佛為勝耶。答弟子於師有二種受用勝。一[2]財受用。二法受用。師於弟子有一種受用勝。謂財非法。然造作增長感無斷業但為法故非為財故是以無前過失。問雙賢弟子中般若勝者復先涅槃非神通勝者。神通勝者於彼既失法受用義。云何非感無斷業空無果異熟耶。答般若勝者無如世尊。彼雖涅槃以世尊在故於法受用非空無果。復次由法爾故雙賢弟子先佛般涅槃。何謂法爾。謂法應如是不可改易不可徵詰是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子法應先佛而般涅槃此理無異。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王欲往彼彼未至方域必令前軍勇將先導而往。如是十力法轉輪王欲往未至無餘依涅槃界。亦令如前軍勇將雙賢弟子先導而往。有說。欲令所化有情入佛法故。謂有所化有情雖近佛而住盡眾同分。不欲來詣佛所受行佛法。若見雙賢弟子般涅槃時便於生死厭怖。來詣佛所受行佛法。有說。為解所化有情愁憂心故。謂若佛先般涅槃則無有能解所化有情愁憂心者。若雙賢弟子先般涅槃則有如來能於雨四月中。依彼及自說無常教解彼愁憂令修勝行。有說。欲令所化有情於佛當般涅槃預繫念住。故謂由雙賢弟子先般涅槃。所化有情便作是念。佛亦不久當般涅槃。以雙賢弟子已涅槃故。如天欲雷必先掣電。若不以電為先而震雷者則令怯弱。有情聞之驚慴或復致死。是故天欲雷時愍有情故先流電耀。彼既知已虛心待之。雖聞吒雷則無驚駭。如是若佛先般涅槃者則令一類於佛慕戀渴仰有情驚[3]怛悶絕。若雙賢弟子先涅槃者。則令彼類預起如來般涅槃想。至佛涅槃則無悶絕故。有頌言。
 
 恒作無常想  變壞則無憂
 如覩電為先  聞雷不驚怖
 
[0954c18] 有說。為息謗故。謂有外道恒謗佛言。沙門喬答摩攝受鄔波底沙及俱履多故。夜從諮受晝為他說。若彼二人般涅槃已世尊說法不異先時則諸外道誹謗皆息。有說。為顯世尊不久住世必當般涅槃故。如世界將欲壞時。蘇迷盧山數為難陀鄔波難陀二大龍王纏遶捨去。諸天見已即知世界不久當壞。如是尊者舍利子大目揵連先般涅槃。世便知佛不久滅度由如是等種種因緣故。雙賢弟子先般涅槃然後佛滅。
 
[0954c28] 問何故具壽蘇跋陀羅先般涅槃然後佛耶。答亦由法爾故。謂諸佛法爾最後弟子先般涅槃然後佛。問何謂法爾。答法應如是不可改易故名法爾。此顯一切諸佛法應後最後弟子而般涅槃此理無異。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王欲入園苑勝地遊戲。必以諸莊嚴具嚴飾最小王子令其先入然後自往。如是十力無上法王。將欲入如園苑勝地無餘依涅槃界。亦先以菩提分法莊嚴最後弟子令先涅槃。然後自往。有說。尊者蘇跋陀羅作是念。一切同梵行者皆在我前入有餘依涅槃界。我當復在一切同梵行者前入無餘依涅槃界。由其志願故彼先佛而般涅槃。有說。彼尊者作是念。如受爾所聖教功德。還受爾所生死過患。我既不能領受聖教眾多功德。何須久住領受生死眾多過患。故彼先佛而般涅槃。有說。彼尊者怖畏多受利養恭敬故。謂拘尸城諸力士等先於彼尊者起大師想。復知彼得阿羅漢果。彼尊者作是念。若佛般涅槃後彼必於我大設供養。幸因佛未涅槃諸力士等供養世尊。未暇相及我當先佛而般涅槃。有說。彼欲斷絕諍根本故。謂彼尊者作如是念。若我後佛般涅槃者。外道謂我是彼同類。諸苾芻復言是我同類。因此便興種種鬪諍。彼觀未來有如是事是故先佛而般涅槃。有說。欲顯世尊於最後位教化功德亦無減故。謂或有作是念。世尊功德退減而般涅槃故。彼尊者欲顯世尊於最後位亦能教化有情令功德圓滿。謂令入無餘依涅槃界。由如是等種種因緣故彼先佛而般涅槃。如說世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。此為在定為出定耶。答出定。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂契經說世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。或有疑佛在定而般涅槃。欲令此疑得決定故明佛出定而般涅槃故作斯論。此中不動寂靜定者。謂有欲界無覆無記心相應定。似第四靜慮故名不動寂靜。佛依此而般涅槃。西方健馱羅國諸師作如是說。如說世尊入第四靜慮而般涅槃世間眼滅。此為在定為出定耶。答出定。問佛具入四靜慮而般涅槃何故但言入第四靜慮耶。答雖亦入前三靜慮而非堅著。若入第四靜慮即便堅著故偏說之。有說。為入第四靜慮故入前三靜慮是故偏說第四。有說。前三靜慮猶如在路第四靜慮是正所往是以偏說。有說。佛將般涅槃時從第四靜慮起入第三靜慮近分。從第三靜慮近分起入第二靜慮近分。從第二靜慮近分起入初靜慮近分。從初靜慮近分起欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。即住此心而般涅槃。以前三靜慮但入出近分非根本。第四靜慮入出根本是故偏說。尊者妙音說曰。佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。[*]則住此心而般涅槃。問豈有能從第四靜慮無間[*]則起欲界善心耶。答有。謂佛非餘。問何故佛般涅槃時最後入第四靜慮耶。答過殑伽沙數。如來應正等覺法皆如是。次第入定而般涅槃。謂一切佛般涅槃時最後法爾入第四靜慮。從彼起已而般涅槃。有說。欲顯佛於彼定極自在故雖將涅槃而猶現入。若不爾者應不能現前。有說。佛欲悲愍後世生故。謂佛滅後有諸眾生當作是念。世尊具一切智臨涅槃時尚入第四靜慮。況我等不於諸等至中勤作加行耶。由此勤修一切等至。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王若先於此地灌頂而受王位。後即於此地而命終。如是十力無上法王先依第四靜慮受法王位。後還依此地而般涅槃。有說。與大富商主相似法故。如富商主最後轉易大價珍寶而無戀著。如是世尊最後棄捨殊勝第四靜慮而無戀著。世尊臨般涅槃時先起欲界善心。從此無間入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是次第乃至從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處無間入滅受想定。從滅受想定無間入無所有處。從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處入識無邊處。從識無邊處入無所有處。從無所有處入空無邊處。從空無邊處入識無邊處從識無邊處入第四靜慮。從第四靜慮入空無邊處。從空無邊處入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮起便般涅槃。如是世尊臨涅槃時四度入第四靜慮。前三入時未名不動寂靜定。第四入時乃名不動寂靜定。所以者何。前三入時不緣涅槃。第四入時乃緣涅槃故。問何故世尊臨涅槃時不順超入諸定。而但逆超入耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆如是超入諸定。有說。欲顯世尊於諸定得自在故。所以者何。若有於定得自在者。乃能不因順超入而便逆超入。若於諸定不自在者尚不能順超。況能逆超而入諸定。有說。欲顯世尊能作難作事故。謂不順超而能逆超入諸定者此事為難。非如順超入已方逆超者。有說。欲顯世尊威力大故。世尊威力乃能不順超而逆超。聲聞獨覺若不順超則不能逆超而入諸定。有說。為欲兼入滅盡定故。謂佛爾時若順超入諸定者則無容入滅盡定。所以者何。以滅盡定要從漸次非想非非想處[1]心無間現在前故。如是佛般涅槃時則不應現入一切靜慮解脫等持等至。然佛般涅槃時決定現入一切靜慮解脫等持等至。是故不順超入諸定而逆超入諸定。問世尊何故臨般涅槃現入一切靜慮解脫等持等至耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆爾故。謂一切佛臨般涅槃法皆現入一切靜慮等持等至。有說。欲顯世尊於諸定得自在故。謂若於諸定得自在者臨般涅槃時猶能現入。若於諸定不得自在餘時尚不能現入況臨般涅槃。有說。佛為悲愍後時諸有情故。謂佛般涅槃後有諸有情當作是念。世尊具一切智臨般涅槃尚現入一切靜慮解脫等持等至。況我等於彼不勤作加行耶。由此勤修靜慮解脫等持等至。有說。為欲[2]重修所留設利羅故。又為資養羸瘦身故。又為准陀工巧之子福田增廣故。又為止息因碎身所生身中諸苦受故。有說。與大富商主相似法故。如巨富商主臨命終時開諸庫藏觀閱財寶付囑子孫然後捨命。如是世尊為無上正法商主。臨涅槃時開功德庫藏。觀閱一切靜慮解脫等持等至諸法財寶。付囑弟子然後涅槃。尊者妙音說曰。世尊自顯不退法故。謂佛成就一切功德於一切境智得自在臨般涅槃。猶能現起一切靜慮解脫等持等至。如契經說。世尊在拘尸城力士生處雙娑羅林間而般涅槃。問世尊何故在拘尸城般涅槃耶。答為欲化度拘尸城中諸力士故。又為攝化外道蘇跋陀羅故又為令大力士補羯娑。種獨覺菩提種子故。又令彼妻種無上正等菩提種子故。有說。為止拘尸城中諸力士等被輕蔑事故。謂佛若於餘大城中般涅槃者。此小城中諸力士等便被輕蔑。不得如來遺身一分故佛於此而般涅槃。有說。為廣流布佛身界故。若佛於餘大城般涅槃者彼諸人眾難可摧伏。於佛身界或生保悋則不可分布。若拘尸城般涅槃者。諸力士等身心勇健心勇健故樂為分布。身勇健故不為他伏樂分布故。令佛身界廣得流布。有說。欲顯佛雖臨般涅槃而於世間猶受增上富貴果故。謂佛若於諸餘大城般涅槃者。則所受供養雖過輪王多百千倍未為奇特。若雖於此極小邊城入於涅槃。而所受供養猶過輪王多百千倍乃為奇特。有說。佛曾於此[3]數數捨身命故。如彼經說。佛告阿難乃至拘尸城有金河雙娑羅林。諸力士[4]冠增制多界分周匝正等十二踰繕那地。如來於此六返捨轉輪王身命。今第七返捨如來應正等覺身命。阿難當知我不見於此地處。或東或南或西或北如來更捨第八身命。所以者何。如來諸有道斷生死永盡無後有故。
 
[0956c14] 如說佛告阿難。汝應往雙娑羅林間為佛敷設北首臥床。如來於今日中夜當於無依涅槃界而般涅槃乃至廣說。問世尊何故令敷設北首臥床而臥耶。答欲顯彼國論師法應爾故。謂彼國論師皆敷設北首床而臥。世尊亦爾。以佛能伏諸論師故即是無上第一。論師故令隨彼敷設而臥。有說。欲顯遠離世所妄執吉祥事故。謂彼國死者乃令床上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執是故未般涅槃[*]則令敷設北首床而臥。有說。欲止拘尸城中諸力士等不淨心故。謂彼國俗皆於北方建立天祠。若佛北足而臥者。[5]即諸力士生不淨心。云何欺蔑我等所事北足而臥。有說。為欲顯佛恭敬正法故。謂佛[6]預知般涅槃後無上法炬北方熾然久久不滅故於床上北首而臥。有說。佛欲顯己於一切時所作漸勝故。謂佛三無數劫來所起善根。漸漸增勝無有萎歇故。令首趣勝方而臥。以北方是勝方故。有說。佛欲顯北方人眾漸增廣故。謂佛預知般涅槃後北方人眾漸漸增廣故令敷設北首床而臥。如說爾時世尊趣所敷床右脇在下[1]累足西面北首而臥。住光明想具念正知乃至廣說。問世尊何故右脇而臥。答欲顯佛如師子王而臥故。如契經說。臥有四種謂師子王臥天臥鬼臥耽欲者臥。師子王右脇而臥。天[*]即仰面。鬼則伏面。耽欲者臥左脇著地。佛是無上人中師子故右脇而臥。有說。欲顯世尊如說而作故。謂契經說。佛告阿難。汝等應學師子王臥。佛是如說而作者既勸人右脇而臥故自亦為之。問世尊何故臥[2]般涅槃而不坐耶。答欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說。若佛臥涅槃者[*]即身度量現可了知不待分別。有說。欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者即不信者當作是言。此是矯誑何有死人而能端坐。有說。為止當來於諸聖者生誹謗故。若坐般涅槃者[*]即於今時諸阿羅漢身力羸劣臥入涅槃。世便謗言非阿羅漢若是者何不同佛坐涅槃耶。有說。為斷恃力者憍慢心故。謂彼見佛臥般涅槃咸作是念。世尊一一身分皆具那羅延力尚為無常所逼不能正坐。況我等輩凡下微弱而恃少力生憍慢耶。
 
[0957a29] 問世尊何故於中夜分而般涅槃。答以此時最寂靜故。謂彼土暑熱晝時不堪作務。多於初夜後夜分中作諸事業。唯中夜分一切寂然。如來恒時愛樂寂靜讚美寂靜故於中夜而般涅槃。有說。欲顯佛於增減事善節量中不須臾捨離故。謂佛留初夜分命捨後夜分壽。復於中夜分中留前捨後於其中分而般涅槃。有說。佛欲令大眾於生死黑闇起大厭怖故。謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜而般涅槃。爾時月輪沒於山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山[*]則時二種黑闇俱起。謂色性闇及無明闇。時諸大眾覩斯事已。便於生死起大厭怖。故於中夜而般涅槃。有說。佛一切時樂處中行故。謂佛昔為菩薩時於最後天生中生處中覩史多天處。於最後人生中生中印度劫比羅筏窣堵城。於中夜分。踰城出家習處中行。證無上覺為益有情。說離有無處中妙法。於夜中分而般涅槃。
 
[0957b19] 如說爾時阿難白佛言。世尊。此拘尸城中有如是如是力士。并男女大小僮僕作使親友眷屬一切。歸依世尊及法并苾芻僧。受諸學處乃至廣說。問別解脫律儀由自表得。云何彼力士等所受戒由他表得耶。答佛神力故謂戒皆由自表而得。然佛臨涅槃時以佛威力令力士等戒亦由他表而得。有說。尊者阿難先曾入拘尸城已授諸力士等三歸學處。今但白佛令知欲顯諸力士等是佛真實弟子。及顯如來於最後位猶能攝受諸新學輩。是故世尊弟子具足非如外道至臨終時弟子離散。有說。別解脫律儀亦更有餘從他表得。如半迦尸女等雖自表不大明了而由他表力故亦得別解脫律儀。
 
[0957c05] 如說佛告苾芻。從今[3]以往及我滅度後不應輒度外道出家與受具戒。唯除釋種及事火多[4]髮外道。若有釋種作外道服來求出家。汝等即應度令出家與受具戒。所以者何。我之眷屬應開許故。乃至廣說。問世尊成就遍行大悲何故唯令開許自眷屬耶。答有諸釋種先歸依外道未歸依佛。今方便攝受故發此言。謂因惡王毘盧[5]釋迦。誅戮劫比羅筏窣堵城諸釋種故。有餘釋種以怖畏故依外道出家偷存身命佛為彼故義言汝等以怖畏故。依外道出家受彼法服。今無怖畏必應還來歸依佛法。故我勅諸弟子[6]持令度彼因此無量釋種外道來歸佛法。有說。為欲誘引未入佛法增上慢釋種令入佛法故。謂有釋種增上慢纏心故盡眾同分不來見佛。如來說此語已便般涅槃。彼[7]後聞之當作是念。佛豈不以我為眷屬故臨般涅槃猶垂哀愍。由此無不發淳淨心來歸佛法出家受戒。尊者世友說曰。如來為令釋種眷屬積集增廣殊勝善根故臨涅槃以為付囑。如契經說。爾時世尊袒上身分告苾芻眾曰。汝應觀我汝應察我。所以者何。如來應正等覺。難可出現。難可得見。過漚曇跋羅華。問世尊何故袒上身分告苾芻眾汝應觀我乃至廣說。答假如有人習奢摩他滿十二歲。所生善品不如於須臾[1]頃觀察佛相好之身所獲功德。此中佛語義言我三無數劫所集福聚乃至未作灰聚以來。汝等宜應諦仰觀察求堅固法。問汝應觀我汝應察我有何差別。答汝應觀我者謂以眼識。汝應察我者謂以意識。復次應觀我者謂以無分別心。應察我者。謂以有分別心。復次應觀我者。謂於現在。應察我者。謂於未來。復次應觀我者。謂於生身。應察我者。謂於法身。復次觀我者。謂觀所集。察我者。謂察所證。復次觀我者。謂觀所厭。察我者。謂察所欣。復次觀我者。謂觀相好。察我者。謂察功德。是謂觀察差別。
 
[0958a15] 如契經說。汝等苾芻且可裁默應觀諸行是盡滅法。此是世尊最後教誨。問世尊何故說此語耶。答諸苾芻等以佛將涅槃故極懷愁惱展轉悲號。佛欲止其悲哀令生觀行故說是語。此中汝等苾芻且可裁默者令住正念應觀諸行是盡滅法者令起正知。復次可裁默者。令修奢摩他觀諸行者令修毘鉢舍那。復次可裁默者。令止憂悲觀諸行者令起觀行。尊者妙音說曰。汝等苾芻且可裁默者。欲止他悲哀應觀諸行是盡滅法者顯自成就無忘失法。此中佛語義言我成佛未久已作是說。
 
 諸行無常  有生滅法
 以起盡故  彼寂為樂
 
[0958a29] 今復依彼說言諸行是盡滅法。豈非我成就無忘失法耶。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十一
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 沙发  发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中念住納息第一之六
 
[0958b12] 爾時世尊說此語已便入初靜慮。次第乃至入滅盡定。時尊者阿難[2]則問尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入滅盡定耳。復問云何知耶。答言我親從佛聞。世尊入第四靜慮依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。問尊者阿難為知故問為不知耶。若知者何故復問。若不知者云何名知佛心耶。有說。彼尊者知之問。
 
[0958b20] 若爾者何故復問。答亦有知而故問為發起言論故。如說世尊知而故問。復次尊者阿難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而問。謂彼尊者雖有勝德而眾不知。欲令其知是以故問。有說。彼尊者不知問。若爾者云何名知佛心耶。答佛出定已阿難知其前心而彼時不知者以佛猶在定故。復次彼尊者若住常性心時能知佛心。爾時彼心由二憂惱所覆沒故不知佛心。一者失眷屬憂惱。二者失大師憂惱。問尊者阿泥律陀云何知耶。有說。世尊臨涅槃時入共聲聞等至故彼得知。評曰。不應作是說。以佛爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至故。問若然者彼云何知。答世尊爾時起共聲聞獨覺入出定心。彼由此知是彼境故。猶如象王渡深河時。若正在河中則人無知者。但觀入出水跡則知象王所入出處。如是世尊若住甚深等至河時。一切聲聞獨覺不能現見。但觀如入出水跡入出定心便知。入如是定從如是定出。
 
[0958c11] 如說爾時尊者大迦葉波作是念。我當以何滅焚如來身火。尋作是念。我今應以香乳滅之。[*]則起心時便有四道香乳從空而下由此令焚如來身火一時而滅。問何故必以香乳滅焚如來身火耶。答欲顯與諸仙人相似法故。謂彼國俗若仙人命終[*]則以乳滅焚身之火。若受欲者命終[*]則以酒滅焚身之火。佛於諸仙中勝[*]則是第一仙人。故今亦以香乳滅火。復次欲令佛設利羅極清淨故以乳灌之。復次佛生身是乳所長養故。今設利羅亦以乳浴之。復次乳性肥而能滅火。或有物雖性肥而不能滅火。乃令其熾如酥油等。有物雖能滅火而性不肥如水酒等。[3]唯乳性肥又能滅火故唯以乳。由此義故尊者大迦葉波。現四道香乳用滅如來焚身之火。
 
[0958c27] 如說爾時尊者阿難佛涅槃已經七晝夜右遶焚如來火聚。說伽他言。
 
 千衣纏佛葬  唯二衣不燒
 謂外及襯身  此為奇特事
 
[0959a02] 問何故世尊唯二衣不燒耶。答有信敬佛諸天神等威力所持令不燒故。有說。是佛願力所持令內外淨故。謂一衣在內持如來馱都令不散染。
 
[0959a06] 一衣在外持所有灰令不飄坌。有說。此表如來正法有內外二種護故。內護者謂清淨苾芻苾芻尼等。外護者謂淨信國王大臣等。此則正法威力令其不燒。有說。此表如來內心外身俱清淨故。心清淨者謂已永離一切煩惱并習氣故。身清淨者謂從最勝相異熟業所引生故。
 
[0959a13] 如說四有。謂本有[1]中有生有[2]死有。有聲目多義如前廣說。此中有聲說屬眾同分有情數五蘊名有。云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此[*]則一期五蘊四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾餘有亦是本有皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生麁顯易覺明了現見者說名本有。餘雖前時所造業生而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊[*]則命終時五蘊四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有[*]則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此於二有中間生故。名中有。問若爾餘有亦是中有皆於二有中間生故。答若於二有中間生非趣所攝者名中有。餘雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊[*]則結生時五蘊四蘊為性。問此四有幾剎那幾相續。答二剎那謂死有生有二相續謂餘有。問此四有幾染污幾不染污。答皆通二種。問此四有心幾染污幾不染污。答生有心唯染污。餘心染污不染污。問此四有幾有漏幾無漏。答皆唯有漏。問此四有[3]時心幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂死有生有時心。二通有漏無漏謂餘有時心。問此四有時幾起同分心幾起不同分心。答二唯起同分心謂死有生有時。二起同分不同分心謂餘有時。
 
[0959b11] 諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說。此中諸蘊以行聲說。過去如來應正等覺說蘊為行。今釋迦牟尼如來應正等覺說行為蘊。以先佛說五行今佛說五取蘊故。此阿毘達磨中說五行者。欲顯今佛所說五蘊[*]則是先佛所說五行故。問何故先佛說蘊為行今佛說行為蘊耶。答佛觀所化有情隨所應而說故。謂先佛所化應聞說行而得正解。今佛所化應聞說蘊而得正解。問何故名行。答流轉故名行謂前生諸蘊由後生諸蘊故流轉。或後生諸蘊由前生諸蘊故流轉。若生欲界以欲界心為同分心與彼命根眾同分為同分故。以色無色界及無漏心為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故。若生色界以色界心為同分心。以欲無色界及無漏心為不同分心。若生無色界以無色界心為同分心。以無漏心為不同分心。
 
[0959b29] 諸欲有彼一切五行耶。設[4]五行彼一切欲有耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情住不同分心及住無想滅盡定。彼時欲有唯二行故。有五行非欲有。謂色界有想天住同分心。若無想天不得無想。爾時皆具五行彼無想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。謂欲界有情住同分心。彼時欲有具五行故。有非欲有亦非五行。謂色界有想天住不同分心及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答應作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。爾時雖皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。爾時色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。諸色有無想天彼一切二行耶。設二行彼一切色有無想天耶。答應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天不得無想。爾時彼色有無想天具五行故所以如前。有二行非色有無想天。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時雖皆二行而彼行非色有無想天故。有色有無想天亦二行。謂無想天得無想。爾時彼色有無想天唯二行故。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有情及色界有想天住同分心若生無色界。爾時乃有五行或四行或一行。彼行又非色有無想天故。諸無色有彼一切四行耶。設四行彼一切無色有耶。[1]答諸四行彼一切無色有。非欲色界有情有四行故。有無色有非四行。謂無色界有情住不同分心。爾時彼無色有唯一行故。頗有有五行耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前文雖成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今為遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯論。頗有有五行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住同分心。若無想天不得無想彼必有自地現在五行故。頗有有四行耶。答有。謂無色界有情住同分心。頗有有三行耶。答無。以無有情三蘊成故。所以者何。心心所法定不相離受想思等恒相應故。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住不同分心。若住無想滅盡定。若無想天得無想彼但有二行故。頗有有一行耶。答有。謂無色界有情住不同分心彼但有一行故。頗有有無行耶。答無。以無有情非蘊成故。一切有情必有自地命根等故。
 
見蘊第八中三有納息第二之一
 
[0960a29] 諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別然有聲目多義。此中說屬眾同分有情數五蘊名有。如說欲界死生欲界。彼一切欲有相續耶。乃至廣說。彼亦說屬眾同分有情數五蘊名有。如說諸纏所纏地獄有相續。彼初所得諸根大種與此心心所法為一增上。乃至廣說。又復如說欲有相續時。最初得幾業所生根。乃至廣說。又如說四有。謂本有死有中有生有。當知彼文皆說屬眾同分有情數五蘊名有。如說頗勒窶那識食所引能感後有令其現前。彼說續生時心眷屬名有。如說阿難陀。如是業有能牽後有。彼說牽後有思名有。如說取緣有彼說分位五蘊名有。尊者妙音說曰。彼說牽後有業名有。如說云何有法謂一切有漏。彼說諸有漏法名有。如說七有謂地獄有傍生有鬼界有人有天有業有中有。彼說五趣五趣因五趣方便名有。如說欲有云何。謂業能感欲界後有。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取所緣有。問若爾彼後所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。乃至廣說。欲有五部業皆能感異熟可說欲界一切隨眠隨增。色無色有唯修所斷業能感異熟。如何可說色無色界一切隨眠隨增耶。答後文應作是說。欲有欲界一切隨眠隨增。色無色有色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。應作是說。而不說者當知彼說有及眷屬[2]悉名為有。和合有法亦名有故。有餘師說。前說業及異熟名有。不說取所緣有。後說業及異熟名有。亦說取所緣有。彼不應作是說。諸作論者。依章立門不可章所說異門所說異。是故如前所說者好。問何故名有。答能有能非有故名有。問若爾聖道應名有聖道亦是能有能非有故。答若能有能非有能長養攝益任持諸有者名有。聖道雖能有能非有而於諸有損壞離散故不名有。復次若能有能非有能令諸有相續流轉令老死道不斷者名有。聖道雖能有能非有而令諸有不相續不流轉。斷老死道故不名有。復次若能有能非有是趣苦集行趣有世間。流轉生死老死集行者名有。聖道雖能有能非有。而是趣苦滅行趣有世間流轉生死老死滅行故不名有。復次若能有能非有。是有身見事顛倒事隨眠事愛事。貪瞋癡安足處。有垢有毒諸有所攝。墮苦集諦者名有。聖道雖能有能非有而非有身見事乃至愛事非貪瞋癡安足處。無垢無穢無濁無毒非諸有攝。不墮苦集諦故不名有。有餘師說。是苦器故名有。問若爾此亦是樂器。如說大名若色一向是苦非樂非隨順樂不增長喜樂。唯是離樂因者則諸有情不應於色起貪起染。大名以色非一向苦亦是樂亦隨順樂亦增長喜樂。非唯是離樂因故。有情於色起貪起染。又佛決定建立三受不相雜亂。謂樂受苦受不苦不樂受。如是有漏法亦是樂器。何故但說是苦器故名為有耶。答以苦多故。謂生死中苦多樂少順苦法多順樂法少。以樂少故置在苦品。如一[1]渧蜜墮毒器中不名蜜器。猶名毒器。以毒多故此亦如是。復有說者。可怖畏故名有。問若爾涅槃應亦名。有如說苾芻諸愚夫類無聞異生於涅槃中生大怖畏。謂我不有我所不有我當不有我所當不有。彼於涅槃既生怖畏是則涅槃亦應名有。答於有生怖是則為正。於涅槃生怖是則為邪。以涅槃非可怖故。由此不名為有。復次若令異生聖者皆生怖畏乃名為有。涅槃但[2]令異生生怖故不名有
 
[0961a13] 相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。死有諸蘊由中有諸蘊說名相續故名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊生。中有諸蘊由生有諸蘊說名相續故名生有相續。分位相續者。謂羯邏藍分位滅頞部曇分位生。羯邏藍分位由頞部曇分位說名相續。乃至壯年分位滅老年分位生。壯年分位由老年分位說名相續。故名分位相續。法相續者。謂善法無間染[3]或無記法現在前。善法由染及無記法說名相續。染法無記法無間各二現前廣說亦爾故名法相續。剎那相續者。前剎那無間後剎那現在前。前剎那由後剎那說名相續故名剎那相續。此五相續皆攝二相續中。謂法相續剎那相續。以中有生有分位相續皆名為法及剎那故。欲界具五相續。色界有四除分位。無色界有三除中有及分位。[4]天那落迦及化生有四相續除分位。餘皆具五。有說。天及化生亦具五相續。於五相續中。此中依二相續而作論。謂中有生有。諸捨欲有。欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。答諸捨欲有。欲有相續彼一切欲界法滅。欲界法現在前。謂欲界命終還生欲界。從死有往中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續者謂欲界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界中有諸蘊。若從中有往生有時。捨欲有者謂欲界中有。欲有相續者謂欲界生有。欲界法滅者。
 
[0961b14] 謂欲界中有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界生有諸蘊。問若住欲界無覆無記心命終者住中有時。不成就死有住生有時。不成就中有可名為捨。若住善[*]或染心而命終者住中有時。成就死有。住生有時。成就中有。云何名捨。有說。此中但依住無覆無記心命終者。說是故無過。有說。此中依現行捨說雖住中有成就死有住生有成就中有。而不現行故說為捨。有說。此中棄背前蘊說名為捨。不說成就不成就義。有欲界法滅欲界法現在前。而非捨欲有欲有相續。謂不命終而欲界法滅欲界法現在前其事云何。謂羯邏藍位無間頞部曇位現在前。乃至[5]莊年位無間老年位現在前。善法無間染[*]或無記法現在前。染法無間善或無記法現在前。無記法無間善及染法現在前。前剎那無間後剎那現在前。諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前耶。答諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前。謂欲界命終生色界。從死有往中有時捨欲有者。謂欲界死有。色有相續者謂色界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。色界法現在前者[6]謂色界中有諸蘊。有欲界法滅色界法現在前。而非捨欲有色有相續。謂不命終欲界法滅色界法現在前其事云何。此中有說。欲界善心無間未至定現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間現在前。尊者妙音說曰。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現在前。所以者何。如超定時。初靜慮無間第三靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。欲界初靜慮果變化心無間淨初靜慮現在前。乃至欲界第四靜慮果變化心無間淨第四靜慮現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一切欲界法滅無色界法現在前耶。答如是。設欲界法滅無色界法現在前。彼一切捨欲有無色有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終欲界法滅。無色界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終而有欲界法滅。無色界法現在前故。問豈不容有在欲界不命終。而欲界得滅無色界得現在前耶。答此中說同類法滅同類法現在前。無有在欲界。不命終而欲界同類法得滅。無色界同類法得而現在前是以不說。有說。此中說心心所法滅。心心所法現在前無有在欲界不命終而欲界心心所法滅。無色界心心所法現在前是故不說。諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅色界法現在前耶。答諸捨色有色有相續彼一切色界法滅。色界法現在前。謂色界命終還生色界。從死有往中有時。捨色有者謂色界死有。色有相續者謂色界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。從中有往生有時。捨色有者謂色界中有。色有相續者謂色界生有。色界法滅者謂色界中有諸蘊。色界法現在前者謂色界生有諸蘊。此中若住無覆無記心命終。及住善心[*]或染心命終時皆名捨色有。問答分別如前應知。有色界法滅色界法現在前。而非捨色有色有相續。謂不命終色界法滅。色界法現在前其事云何。謂初靜慮無間第二第三靜慮現在前。第二靜慮無間初第三第四靜慮現在前。第三靜慮無間初第二第四靜慮現在前。第四靜慮無間第二第三靜慮現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間後剎那現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前。謂色界命終生欲界。從死有往中有時。捨色有者謂色界死有。欲有相續者謂欲界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。欲界法現前者謂欲界中有諸蘊。有色界法滅欲界法現在前。而非捨色有欲有相續。謂不命終而色界法滅欲界法現在前其事云何。此中有說。未至定無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮靜慮中間無間欲界善心現在前。尊者妙音說曰。未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無間欲界善心現在前。所以者何。如超定時第三靜慮無間初靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。淨初靜慮無間欲界初靜慮果變化心現在前。乃至淨第四靜慮無間欲界第四靜慮果變化心現在前。諸捨色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前。謂色界命終生無色界從死有往生有時。捨色有者謂色界死有。無色有相續者謂無色界生有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有色界法滅無色界法現在前。而非捨色有無色有相續。謂不命終色界法滅。無色界法現在前其事云何。謂第三靜慮無間空無邊處現在前。第四靜慮無間空識無邊處現在前。
 
[0962b26] 諸捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界。法現在前謂無色界命終。還生無色界。從死有至生有時。捨無色有者謂無色界死有。無色有相續者謂無色界生有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有無色界法滅無色界法現在前。而非捨無色有無色有相續。謂不命終無色界法滅無色界法現在前其事云何。謂空無邊處無間識無邊處無所有處現在前。識無邊處無間空無邊處無所有處非想非非想處現在前。無所有處無間空識無邊處非想非非想處現在前。非想非非想處無間識無邊處無所有處現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間後剎那現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切無色界法滅欲界法現在前耶。答如是。設無色界法滅欲界法現在前。彼一切捨無色有欲有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終無色界法滅欲界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終。而有無色界法滅欲界法現在前故。餘問答如前。諸捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前耶。答諸捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前。謂無色界命終生色界。從死有往中有時。捨無色有者謂無色界死有。色有相續者謂色界中有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。有無色界法滅色界法現在前而非捨無色有色有相續。謂不命終而無色界法滅色界法現在前其事云何。謂識無邊處無間第四靜慮現在前。空無邊處無間第三第四靜慮現在前。
 
[0963a02] [1]且隨本文分別義已當隨其義復廣分別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脫律儀無不善身語表。設有已失者若住善心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。[*]則彼若有不善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。[*]則於彼時善五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。[*]則於彼時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。[*]則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律儀無善身語表。設有已失者。
 
[0963a28] 若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。[*]則於彼時善四蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。[*]則於彼時善一蘊。染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。[*]則於彼時善一蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失者。若住善心命終等廣如住別解脫律儀。有不善身語表[2]說。若本住非律儀非不律儀無善不善身語表設有已失者。若住[3]前心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊[4]二。[*]則於彼時善[5]四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。[6]彼捨無記蘊[7]二得無記蘊二。[*]則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。[*]則於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失。無不善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。無不善身語表設有已失者住三種心命終說。即彼若有不善身語表不失無善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住不律儀無善身語表設有已失者。住三種心命終說。[*]則彼若有善不善身語表不失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。有不善身語表不失者。及住不律儀有善身語表不失者。住三種心命終說。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十二
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 板凳  发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中三有納息第二之二
 
[0963c11] 諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。[8]則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界[1]下地沒生上地者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。則於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時[2]善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四[3]蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。[*]則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於[4]彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
 
[0964c09] 諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終生無色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨無記蘊一。得無記蘊一。即於彼[5]時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。[*]則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。[*]則於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊一。[*]則於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
 
[0965a14] 諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。[*]則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸無色界命終生色界者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
 
[0965b07] 何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前結蘊有情納息中說。欲界異生有九十八隨眠隨增九結繫。色界異生有六十二隨眠隨增六結繫。無色界異生有三十一隨眠隨增六結繫。或有生疑。欲界異生為色無色界隨眠隨增。色界異生為無色界隨眠隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非彼隨增。謂欲界異生但為欲界隨眠隨增非色無色界。色界異生但為色界隨眠隨增非無色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。答界應雜亂及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是色界。則不可說欲色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可說欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨眠不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是欲界。則不可說色欲界異及彼非此所緣故者。謂無上地煩惱緣下地法故。何故色界隨眠不於無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是無色界。則不可說色無色界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪時不名離色界染。離無色界貪時乃名離色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。何故無色界隨眠不於色界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。皆如前應知。
 
[0965c14] 問所說三界云何建立。為以地為以處為以愛斷耶。設爾何失。若以地者應說九界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處者。應說四十界有四十處故。謂欲界二十處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。亦應說九界。謂欲界愛乃至非想非非想處愛。各分齊有異故。答應說以愛斷故建立三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故[1]唯立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆由欲愛所差別故建立欲界。從梵眾天乃至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無色愛所差別故建立無色界。復次若處有色有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無欲立無色界。復次若處有色有第二立欲界。有色無第二立色界。無色無第二立無色界。復次若處有色有境立欲界。有色無境立色界。無色無境立無色界。復次若處有色有眾具立欲界。有色無眾具立色界。無色無眾具立無色界。復次若處有色有欲有我執立欲界。有色無欲有我執立色界。無色無欲有我執立無色界。復次若處有色有第二有我執立欲界。有色無第二有我執立色界。無色無第二有我執立無色界。境及眾具說亦爾。復次若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因五蘊異熟果。[1]唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因四蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因得一果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因得一果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有[2]五受異熟因四受異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有有色無色異熟因有色無色異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有有色無色異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。如有色無色如是。有見無見有對無對說亦爾。問所說三界云何安立。為上下重[3]累。為隣次傍布。若上下者。云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀羅達多所說當云何通。如說下方世界無邊上方世界無邊。此中有說。上下重累。謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世界乃至無邊。又從此界色究竟上虛空懸遠有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵世非餘。以處別故。如是離色界染及依餘定發通。隨應亦爾。有餘師說。隣次傍布。問若爾。陀羅達多所說當云何通。答彼應作是說。下方欲界無邊。上方色界無邊。此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復次欲界不善增長善法退減。色無色界無不善法善法增長。復次欲界不善如主。善法如客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲界有不善根能斷善根。色無色界無不善根能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有者。彼有二物界應成五。即五中間復有四物。界應成九。如是展轉便為無窮。若無者。云何不三界合成一耶。答應言彼中更無物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼中間雖無物間而不成一。如十八界十二處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖無物間而不成一。問若爾。他化自在天上初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界輪際俱有光網。二光分齊麁妙不等。由此了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不能到處是色界。復次若處欲界愛所緣是欲界。色界愛所緣是色界。是謂二界分齊差別。
 
[0967a09] 何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增耶。答此應成遍行及彼非此所緣故。此應成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於欲界法隨增者。亦應成遍行。則不可施設遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此所緣故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠所緣。此但以自部法為所緣故。所以者何。由不遍行隨眠勢力。建立五部諸法有異。若不遍行隨眠亦遍緣五部者。則於五部應遍隨增。如是便為五部雜亂。五部雜亂故則對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增。何故色界不遍行隨眠。不遍於色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。何故無色界不遍行隨眠不遍於無色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。皆如前釋。遍行因義廣說如雜蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修義如智蘊他心智納息中廣說。此中有說。但依習修作論。有說。通依得修習修作論。諸有欲令此中但依習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣。即是無常想現在前時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。
 
[0967b10] 謂緣餘法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想緣餘想蘊起無常想。問此說在何位。答在增長煗頂位起無常行相身受心念住及緣餘法法念住。若離欲界乃至非想非非想處染。起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時。若起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住時。若即以此類念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類念住義無礙解時。及起此類念住辯無礙解[1]願智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。如是等時修無常想。無常想現在前故。不思惟無常想緣餘法故。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善[2]染無記想。此中善想者。謂加行善。及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣無常想起非無常行相聞所成想。思所成者。謂緣無常想起非無常行相思所成想。修所成者。謂緣無常想起非無常行相。問此修所成想說在何位。答在煗頂忍初及增長位。緣無常想起非無常行相法念住。若世第一法[3]位起三行相法念住。若已入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若以緣無常想非無常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念智通時。起緣無常想非無常行相法念住時。起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類法念住義無礙解時。及起此類法念住辯無礙解。願智邊際定無色解脫空識無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善想。染想者。謂緣無常想起薩迦耶見。執我我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁取。執淨解脫出離起疑猶豫不決。起無明無智黑闇愚癡。起貪愛樂悅意。起瞋不愛樂不悅意。起慢高舉。如是等時是名染想。無記想者。謂緣無常想起非如理非不如理想。是名思惟無常想。緣無常想故不修無常想起餘想故。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想修無常想。如無常想長時相續現在前時。緣自相續過去未來。及他相續三世無常想。問此說在何位。答在煗頂忍初及增長位。緣無常想起無常行相法念住。若世第一法位起無常行相法念住。若已入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法念住。若以緣無常想無常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法念住信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。有說。及起無願無願三摩地時。如是等時修無常想無常想現在前故。亦思惟無常想緣無常想故。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前[1]相。問此說在何位。答在初煗頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增長煗頂不緣無常想起非無常行相諸念住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若於修位無學位中。起一切不緣無常想非無常行相諸念住時。如是等時不修無常想。無常想不現前故。亦不思惟無常想。不緣無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是[2]說。有不修無常想亦不思惟無常想。謂緣餘法修餘想。如緣色受行識蘊除無常想。餘想蘊起餘想。緣無為起餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。廣說應知如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。差別者。說自名。及第三句中皆除無願無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時緣顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨想。以緣不淨想時餘想現在前故。餘想者。謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想亦爾。差別者。說自所緣。謂若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現在前時緣香味觸故。若思惟厭食想。彼不修厭食想。以緣彼想時餘想現在前故。餘想者如前說。若修一切世間不可樂想。彼不思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可樂想現在前時緣諸世間可愛事故。若思惟一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可樂想。以緣彼世間不可樂想時餘想現在前故。餘想者如前說。若修死想彼不思惟死想。以死想現在前時緣命根及命根俱生無常性故。若思惟死想彼不修死想。以緣彼死想時餘想現在前故。餘想者如前說。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在前時緣涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。以緣彼斷想時餘想現在前故。餘想者如前說。如斷想離想。滅想亦爾。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十三
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 地板  发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中三有納息第二之三
 
[0968c09] 諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想若現前若不現前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣即是無常想。修時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。謂緣餘法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想餘想蘊。修無常想緣無為修無常想。問此說在何位。答此說在增長煗頂位。起身受心念住。及緣餘法法念住。若初頂忍及增長忍起緣滅諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染說亦爾。[3]唯除第九解脫道時。若以緣滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。無學練根說亦爾。唯除第九解脫道。若以身受心念住。及緣餘法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通時。若以受心念住及緣餘法法念住起他心智通時。若起不淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。起無諍空空無願無願無相無相時。有說。除起無願無願時。起身受心念住及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時起身受心念住。及緣餘法法念住辯無礙解願[1]智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。於如是時修無常想不思惟無常想。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前說。修所成者。謂緣無常想起非無常行[2]相。修所成想而不修無常想。問此說在何位。答在初煗位緣集道諦時。若已入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。若異生離欲界乃至無所有處染。若以緣無常想法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即異生引發緣無常想法念住。他心智宿住隨念智通時。即異生起四無量及緣無常想法念住時。即異生起緣無常想法念住無色解脫。及起空識無邊處遍處時。是名善想染及無記想。如前說。是名思惟無常想不修無常想。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想修無常想。如無常想相續現在前時。緣自相續過未及他相續三世無常想。問此說在何位。答此說在初煗位。起緣苦諦法念[3]住增長煗頂起緣無常想法念住初頂忍。及增長忍。起緣三諦法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現觀四心頃。及道類智時。若以緣無常想法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想法念住。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想法念住雜修靜慮時。若起緣無常想他心智宿住隨念智通時。起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。起緣無常想義無礙解及辯無礙解。願智邊際定無色解脫。入滅盡定想微細心時。起空識無邊處遍處時。有說。及起無願無願時。於如是時修無常想亦思惟無常想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。問此說在何位。答此說在初煗位。起緣滅諦法念住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。及餘一切不緣無常想。亦不修無常想位。如其所應盡當知。外國師誦亦如前應知。如無常想無常苦想苦無我想亦爾。差別者。說自名及第三句中除有說無願無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應當知者。謂不淨想等亦應作四句。而有差別。謂若修不淨想彼思惟不淨想耶。答應作四句。有修不淨想彼不思惟不淨想。謂緣餘法修不淨想。問此說在何位。答此說若以滅道智離欲界。乃至第三靜慮染。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行道最後解脫道時。有說。一切解脫道時。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行道時。若生欲色界得阿羅漢果最後解脫道時若以滅道智。信勝解練根作見至。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時解脫道不定如前說。時解脫練根作不動。若依有色定。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道及最後解脫道時。若以身受心念住。及緣餘法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脫道。及緣餘法他心智通解脫道時。若起不淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。若依有色定起身受心念住。及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起身受心念住。及緣餘法法念住義無礙解時。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。若依有色定起辯無礙解。及起身受心念住。及緣餘法法念住願智邊際定時。若起無諍時。若依有色定起空空無願無願無相無相時。於如是時修不淨想不思惟不淨想。有思惟不淨想不修不淨想。謂緣不淨想修餘想。餘想者。謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣不淨想起聞所成想。思所成者。謂緣不淨想起思所成想。修所成者。謂緣不淨想起修所成想。而不修不淨想。問此說在何位。答此說在初煗頂忍及增長忍位緣苦集諦。增長煗頂起緣不淨想法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦集現觀各四心頃。若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。一切九無間道八解脫道時。有說。唯無間道時。若以世俗道離第四靜慮染。以空無邊處近分緣不淨想。法念住為加行。彼一切加行無間道時。若以苦集智離第四靜慮染九無間道九解脫道時。若以苦集智。信勝解練根作見至。彼無間道時解脫道不定如前說。若依空無邊處近分。起緣不淨想法念住時。是名善想。染及無記想如前說。差別者緣不淨想。於如是時思惟不淨想不修不淨想。有修不淨想亦思惟不淨想。謂緣不淨想修不淨想。問此說在何位。答此說若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。以緣不淨想法念住為加行。彼一切加行道最後解脫道時。有說。及一切解脫道時。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若即依此以緣不淨想法念住為加行。彼一切加行道時。若以緣苦集諦法念住。信勝解練根作見至。以緣不淨想法念住為加行。彼加行道時解脫道不定如前說。若依有色定。時解脫練根作不動。以緣不淨想法念住為加行。彼加行道時若以緣不淨想法念住雜修靜慮時。若起緣不淨想他心智通時。若起宿住隨念智通時。若起四無量時。若依有色定起緣不淨想法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起緣不淨想義無礙解時。若起緣不淨想願智邊際定時。於如是時修不淨想亦思惟不淨想。有不修不淨想亦不思惟不淨想。謂除前[1]相。問此說在何位。答此說初煗頂忍及增長忍起緣滅道諦法念住。若增長煗頂起身受心念住。及緣餘法法念住。若已入正性離生滅道現觀各四心頃。若以滅道智離欲界乃至第三靜慮染。彼一切九無間道八解脫道時。有說。唯無間道時。若以滅道智離第四靜慮染九無間道九解脫道時。若以世俗道離第四靜慮染。即依空無邊處近分。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道九解脫道時。若依有色定離空無邊處乃至非想非非想處染。一切無間解脫道時。唯除離非想非非想處染最後解脫道。若依無色定離空無邊處染。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依無色定離上三無色染。彼一切加行無間解脫道時。唯除生欲色界離非想非非想染最後解脫道。若以緣滅道諦法念住。信勝解練根作見至。無間道時解脫道不定如前說。時解脫練根作不動。若依無色以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除最後解脫道。若起無色解脫後二遍[2]處時。若依無色起身受心念住。及緣餘法法念住時。若依無色起義無礙解辯無礙解空空無願無願。無相無相。及起入滅盡定想微細心時。善位如是。若染污及無記位不緣不淨想。并一切無心位。於如是時不修不淨想亦不思惟不淨想。如不淨想厭食想乃至滅想亦爾。皆作四句。於中差別如理應思。
 
[0970c05] 若起欲尋彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起欲尋不思惟欲尋。謂緣餘法起欲尋。如緣色受想識蘊。除欲尋餘行蘊起欲尋是名起欲尋不思惟欲尋。緣餘法故。有思惟欲尋不起欲尋。謂緣欲尋起餘尋。此有三種。謂善[3]染無記。善者。謂加行善及生得善。加行善中通聞思修所成。聞所成者。謂緣欲尋起聞所成。思所成者。謂緣欲尋起思所成。修所成者。謂緣欲尋起修所成。問此說在何位。答此說初煗頂忍。及增長忍起緣欲界法念住。若增長煗頂起緣欲尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現觀[4]二心頃。謂苦法智忍苦法智集現觀二心頃。謂集法智忍集法智。若以苦集智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無間道九解脫道時。若以世俗智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無間道時。若依未至定為離初靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時。乃至若依第四靜慮為離第四靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時。若以苦集法智信勝解練根作見至。以緣欲尋法念住為加行。彼加行無間解脫道時。若時解脫練根作不動。若以緣欲尋法念住為加行。彼加行道時。若以緣欲尋法念住雜修靜慮時。起緣欲尋他心智通時。起緣欲界宿住隨念智通時。起四無量時。起緣欲尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起緣欲尋法念住義無礙解時。若起緣欲尋法念住無諍願智邊際定時。是名善。染污者。謂緣欲尋起薩迦耶見執我我所。廣說如前。無記者謂緣欲尋起非如理非不如理作意。於如是時思惟欲尋不起欲尋。有起欲尋亦思惟欲尋。謂緣欲尋起欲尋。如欲尋長時相續現在前時。緣自相續過未及他相續三世欲尋。有不起欲尋亦不思惟欲尋。謂除前相外方師誦。謂緣餘法起餘尋。此中如緣色受想識蘊。除欲尋餘行蘊起餘尋。緣無為起諸尋。及餘一切不起欲尋不思惟欲尋位。如欲尋恚尋害尋亦爾。差別者說自名。若起出離尋。彼思惟出離尋耶。答應作四句有起出離尋不思惟出離尋。謂緣餘法起出離尋。如緣色受想識蘊。除出離尋。餘行蘊起出離尋緣無為起出離尋。問此說在何位。答此說依未至初靜慮初煗頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增長煗頂起身受心念住及緣餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四心頃。若依未至定以滅智離欲界及初靜慮染。及依初靜慮以滅智離初靜慮染。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼地以滅智信勝解練根作見至。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。即依彼地以苦集滅智時解脫練根作不動。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以身受心念住及緣餘法法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發神境天眼天耳他心智通。四無間道一解脫道。及緣餘法他心智通解脫道時。若依未至起持息念時。若依未至初靜慮。起初二解脫前四勝處不淨觀身受心念住。及緣餘法法念住。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。即依彼二地起法無礙解詞無礙解。若身受心念住及緣餘法法念住辯無礙解時。即依彼二地起空空無願無願無相無相時。有說。但起無相無相時。於如是時起出離尋不思惟出離尋緣餘法故。
 
[0971b22] 有思惟出離尋不起出離尋。謂緣出離尋起餘尋。此有三種。謂善染無記。善者除思所成。餘如前說。於修所成中此說在何位。答此說依靜慮中間。及上三靜慮初煗頂忍。及增長忍位。起緣三諦法念住。若增長煗頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生。[1]若集道現觀各四心頃。若依靜慮中間。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依靜慮中間以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。若依第二靜慮近分離初靜慮染。若即依此以緣出離尋法念住為加行。彼一切加行無間道時。若依第二靜慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。如依第二靜慮。依第三第四靜慮亦爾。若依空無邊處以道智離空無邊處乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。如依空無邊處。依識無邊處無所有處亦爾。若依非想非非想處為離彼染。以緣出離尋法念住為加行。彼加行道時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以苦集道智信勝解練根作見至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行無間解脫道時。即依彼諸地以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若依無色定以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若以緣出離尋苦集道智。世俗法念住雜修上三靜慮時。若依上三靜慮。引發緣出離尋他心智通宿住隨念智通時。若依靜慮中間乃至第四靜慮起無量時。若起緣出離尋無色解脫時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至第四靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無礙解時。依無色定起緣出離尋道智世俗法念住義無礙解時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋辯無礙解時。若起緣出離尋願智邊際定。及入滅盡定想微細心時。是名善。染污者。謂緣出離尋起薩迦耶見執我我所。廣說如前。無記者。謂緣出離尋起非如理非不如理作意。於如是時思惟出離尋不起出離尋。
 
[0972a16] 有起出離尋亦思惟出離尋。謂緣出離尋起出離尋。如出離尋長時相續現在前時。緣自相續過去未來及他相續三世出離尋。問此說在何位。答此說依未至初靜慮初煗頂忍及增長忍位。起緣三諦法念住。若增長煗頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法若已入正性離生苦集道現觀各四心頃。若以世俗道苦集道智離欲界染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依未至初靜慮。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以[1]道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住[2]為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。即依彼二地以苦集道智信勝解練根作見至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若以緣出離尋苦集道智世俗法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發緣出離尋他心智宿住隨念智通時。若依未至初靜慮起無量時。及緣出離尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依未至初靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無礙解時。即依彼二地起緣出離尋辯無礙解時。有說。即依彼二地起空空無願無願時。如是等時起出離尋亦思惟出離尋。有不起出離尋亦不思惟出離尋。謂除前相。問此說在何位。答此說依靜慮中間乃至第四靜慮。初煗頂忍及增長忍位。起緣滅諦法念住。若增長煗頂位起身受心念住及緣餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四心頃。若依靜慮中間。以滅智離初靜慮染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依靜慮中間。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依第二靜慮近分離初靜慮染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行道解脫道時。若依第二靜慮。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依第二靜慮乃至依無所有處亦爾。[3]若依第三靜慮近分離第二靜慮染。若即依此以身受心念住及餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依第三靜慮近分。依第四靜慮近分亦爾。若依空無邊處近分離第四靜慮染。諸說無色近分有別緣者。彼說若即依此以身受心念住及緣餘法法念住為加行。諸說無色近分無別緣者。彼說若即依此以緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依空無邊處近分。乃至依非想非非想處近分亦爾。若依非想非非想處為離彼染起身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以滅智信勝解練根作[4]見至。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。若依靜慮中間乃至無所有處。以苦集滅智。時解脫練根作不動。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依非想非非想處。時解脫為練根作不動故。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行道時。若以身受心念住及緣餘法法念住雜修上三靜慮時。若依上三靜慮引發神境天眼天耳。及緣餘法他心智宿住隨念智通時。若依靜慮中間第二靜慮。起初二解脫前四勝處時。若起第三第八解脫後四勝處十遍處時。若起身受心念住。及緣餘法法念住四無色解脫時。若依靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀。及依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。即依彼諸地起義無礙解時。即依彼諸地起身受心念住。及緣餘法法念住辯無礙解時。依靜慮中間乃至第四靜慮起法無礙解時。有說。及依靜慮中間起詞無礙解時。若起身受心念住。及緣餘法法念住願智邊際定。及入滅盡定想微細心時。若起無諍時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起空空無願無願無相無相時。如是等時不起出離尋。亦不思惟出離尋。如出離尋。無恚尋無害尋亦爾。三惡尋三善尋廣說如雜蘊思納息。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十四
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中三有納息第二之四
 
[0973b08] 諸法因無明此法緣無明耶。乃至廣說。問何故此中依明無明而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二是雜染清淨根本法故。謂一切雜染無明為根本。如說。所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明為根。為集為種類為等起。一切清淨明為根本。如說所有種種善法。若生若長。無不以明為根為集為種類為等起。有說。此二俱是上首法故。謂世尊於契經中說此二種為上首法。如說。苾芻。無明為上首。無明為前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者明為上首明為前相。種種善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有說。此二是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是無明近對治。有說。此二是所共知相違法故。謂無明違明。明違無明。有說。此二俱緣相攝不相攝四聖諦故。俱緣不相攝有漏無漏法故。俱緣不相攝有為無為法故。由此等種種因緣[1]故。作論者依明無明而作斯論。
 
[0973b28] 然明無明為因緣法品類差別有十一種。彼欲界繫有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。色界繫有三種除不善。無色界繫亦爾。及無漏法。此中欲界繫善法明無明俱非其因並作三緣。謂等無間所緣增上。不善法無明為其四因謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。欲界繫有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作一增上緣。欲界無覆無記法除無明異熟。無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。無明異熟無明為作一異熟因。為作三緣。謂因等無間增上。非所緣。以彼異熟在五識故。明非其因為作一增上緣。色界繫善法明無明俱非其因。並作三緣。謂等無間所緣增上。色界有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。色界繫無覆無記法無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。如色界三種。無色三種亦爾。無漏法無明非其因。為作二緣。謂所緣增上除初無漏。餘無漏法明為其三因。謂相應俱有同類為作四緣。除初明。餘初無漏法明為其二因。謂相應俱有。或一因謂俱有。為作二緣謂因增上。初明明非其因。為作一增上緣。是謂此處略毘婆沙。
 
[0973c26] 諸法因無明彼法緣無明耶。答若法因無明彼法緣無明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因。謂相應俱有同類遍行異熟。緣無明者即因無明法以種類言之。無明為其四緣。有法緣無明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行及善行。無明於彼法或為三緣或為二緣或為一緣而非其因。諸法因明彼法緣明耶。答若法因明彼法緣明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。緣明者即因明法以種類言之。明為其四緣有法緣明不因明。謂初明及諸有漏行。明於彼法或為三緣或為二緣或為一緣而非其因。
 
[0974a11] 諸法因無明彼法緣明耶。答若法因無明彼法緣明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因如前說。緣明者即因無明法以種類言之。明為其二緣。謂所緣增上。有法緣明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行及善行。明於彼法或為四緣或為三緣或為二緣或為一緣。無明非其因。
 
[0974a19] 諸法因明彼法緣無明耶。答若法因明彼法緣無明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。緣無明者即因明法以種類言之。無明為其二緣。謂所緣增上。有法緣無明不因明。謂初明及諸有漏行。無明於彼法或為四緣或為三緣或為二緣或為一緣。明非其因。
 
[0974a26] 諸法因無明彼法不善耶。答若法。不善彼法因無明。此中因無明不善法。以種類言之。彼法以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。有法因無明非不善。謂無明異熟及有覆無記行。此中無明異熟以無明為一異熟因。有覆無記行。種類言之。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。而彼法非不善。是無記故。
 
[0974b05] 諸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。有法善不因明。謂初明及善有漏行。此中初明是善而不以明為因。無前及俱明故。善有漏行亦不以明為因。無因義故。
 
[0974b11] 頗有不因明不因無明彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行及初明善有漏行。如是諸法不因明不因無明而非無因。於中除無明異熟。諸餘無覆無記行。以種類言之有四因。謂相應俱有同類異熟。初明有二因。謂相應俱有。善有漏行以種類言之有三因。謂相應俱有同類。問初明俱無漏得。亦不因明不因無明而非無因。此中何故不說。答此文應作是說及初明彼俱無漏得。而不說者當知此義有餘。有說。此得攝在初明俱有因中是以不說。彼不應作是說。得非初明俱有因故。應言攝在初明品中。若說初明當知已說彼聚。諸法明無明義廣說如雜蘊緣起納息。
 
見蘊第八中想納息第三之一
 
[0974b26] 諸法無常想生彼法無常想相應耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為止愚相應法執相應法非實者意。顯相應法決定實有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答應作四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常想現前必滅餘想現前必生彼相應法。此中說無常想無間無常苦想。乃至滅想隨一現在前。彼相應法者。謂除想餘九大地法。十大善地法。有尋有伺地。尋伺無尋。[1]唯伺地伺及心。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。非無常想相應與苦無我想乃至滅想。隨一相應故。有法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼相應法。此中說無常苦想乃至滅想隨一無間無常想現在前。
 
[0974c13] 彼相應法者。謂除想餘九大地法等。廣說如上。如是[2]諸法無常想相應非無常想生。無常苦想乃至滅想隨一為等無間緣而起故。有法無常想生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常想現前必生。彼相應法。此中說後無常想聚中。除無常想餘心心所法。廣說如上。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。亦無常想相應。彼聚中有故。無常想雖從無常想生。而非無常想相應。以自性於自性三因緣故不相應。如前說。有法非無常想生亦非無常想相應。謂餘想現前必滅餘想現前必生。彼相應法。此中說無常苦想。乃至滅想隨一無間隨一現在前。彼諸想相應法。廣說如上。如是諸法非無常想生。餘想為等無間緣而起故。亦非無常想相應。與餘想相應故。如無常想乃至滅想亦爾。隨其所應皆作四句。如是便有十種四句。
 
[0975a02] 諸法無常想生彼法無常想一緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚於所緣體性執所緣性非實有法。顯所緣性決定實有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想一緣耶。答應作四句。有法無常想生非無常想一緣。謂無常想現前必滅。餘想現前必生。彼有餘緣。此中說緣色蘊無常想無間緣受等蘊。無常苦想苦無我想隨一現在前。緣餘蘊及界處說亦爾。彼法從無常想生非無常想一緣。緣餘法故。有法無常想一緣非無常想生。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊無常苦想苦無我想。隨一無間即緣彼蘊無常想現在前。界處說亦爾。彼法無常想一緣不從無常想生。無常苦想苦無我想隨一為等無間緣而起故。問此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與無常想同一緣。為說無常想與餘想同一緣。設爾何失。二俱有過。若說無常想與無常想同一緣者。此文云何通。如說彼有此緣。若說無常想與餘想同一緣者。此文復云何通。如說彼法非無常想生。有時彼想從無常想生故。答此中說無常想與無常想同一緣故言無常想一緣。問若爾。此文云何通。如說彼有此緣。有說。此文應作是說。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼相應法。此則說無常想相應法與無常想相應。如是說者。此中攝三想。謂無常想後起餘想。餘想後復起無常想。於中說後起無常想與前無常想同緣故言無常想一緣。如是則二文善通。或有於此作如是問。今應思擇。此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與餘想同一緣。為說餘想與無常想同一緣。耶。此二何差別。若說無常想與餘想同一緣者。此文云何通。如說有法無常想一緣。若苦無我想無間無常想生。彼與苦無我想同一緣非無常想。若說餘想與無常想同一緣者。有時彼法從無常想生。則不應說非無常想生。有說。此中說無常想與餘想同一緣。問若爾者。此文云何通。如說有法無常想一緣。答應作是說。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼想相應法。若爾彼法應從無常想生。亦與無常想同一緣。如是說者。此中應說無常想與無常想同一緣。是故此中總攝三想。謂初無常想。次起餘想。餘想無間復起無常想。此中說後生無常想與前生無常想同一緣。如是則二過俱離。有法無常想生無常想一緣。謂無常想現前必滅。無常想現前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊無常想無間即緣彼蘊無常想現在前。界處說亦爾。彼法從無常想生亦與無常想同一緣。有法非無常想生亦非無常想一緣。謂餘想現前必滅餘想現前必生。彼有餘緣。此中說緣餘蘊無常苦想苦無我想。隨一無間緣餘蘊無常苦想苦無我想隨一現在前。界處說亦爾。彼法非無常想生。餘想為等無間緣而起故。亦非無常想一緣。餘想餘緣故。如無常想乃至滅想亦爾。問此所說中餘想可爾。不淨想厭食想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。云何得成第三句耶。答依相似說亦無有過。謂前不淨想緣骨[1]瑣而滅後不淨想復緣骨[*]瑣而生。以境相相似故。亦名一厭食想亦爾。
 
[0975c07] 諸法由心起非不由心乃至廣說。前業蘊中顯示愛非愛果由心而起分位差別。此中顯示身語二業由心而起分位差別。心有二種。謂轉隨轉。轉謂能引身語二業在彼前起。隨轉謂助身語二業。與彼俱生。此中說轉不說隨轉。問所說諸法謂是何耶。或有說者。是別解脫律儀。若作是說。諸法是別解脫律儀者。彼說諸法由心起者。謂別解脫律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我當受別解脫律儀後便正起律儀表業。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅後彼法。謂彼心先生已滅。後彼律儀表業生已復滅。所以者何。諸行無常所吞生已無力能暫停住剎那無間必謝滅故。若時心得爾時彼法耶。答心先得後彼法。謂彼善心由二緣故得。一善[2]心相續。二界地來還彼律儀由表故得。若時心捨爾時彼法耶。答彼法先捨[3]後乃心。謂彼律儀由四緣故捨。一捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。有說。犯根本罪時亦捨。彼心由二緣捨。一善根斷。二越界地。問若欲界命終還生欲界者。可先捨彼法後乃心。若欲界命終生色無色界及般涅槃者。彼法與心俱時而捨。云何得說彼法先捨後乃心。耶。答此中但說欲界命終還生欲界者。彼命終時捨眾同分故別解脫律儀亦捨。雖捨眾同分而不捨心。有說。欲界命終生色無色界及般涅槃者。亦是此中所說。彼將死時身力羸劣。或斷末摩苦所觸故。便失所受身語律儀。後命終時其心方捨。問若爾云何可說某苾芻命終。答仍本名故無過。如王失位猶名為王。問彼衣[1]鉢等諸出家者云何得分。答彼於昔時亦曾分他如是財物。今時命過他還分之。又是先來遞傳所許。曾聞昔有仙人命終。同梵行者以其財物輸納於王而作是言。此是某仙所有資產。彼無繼嗣。今持與王願為納受。王令持還而語之言。諸出家者所受用物。我等俗人不應受用。從今[2]以去諸出家者若當命終。所有資具同梵行者應共分之。由是開許故無有過。評曰。如前所說者好。所以者何。苦觸非是捨戒[3]緣故。本所要期乃至命終非命未終。離斷善等而令戒捨。[4]是最後命終剎那心與律儀一時俱失。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或餘時。爾時者。謂一剎那或一相續或一分位或一眾同分。餘時者。謂異剎那或異相續或異分位或異眾同分。
 
[0976a26] 以現在時有四種故。復有說者。諸法謂不律儀若作是說。諸法是不律儀者。彼說諸法由心起者。謂不律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得不律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我當受作如是事業後便正起不律儀表業。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅後彼法。謂彼心先生已滅。後不律儀生已復滅。所釋如前。若時心得爾時彼法耶。答心先得後彼法。謂彼不善心由二緣故得。一從離欲退二界地來還彼不律儀由表故得。若時心捨爾時彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂不律儀由四緣故捨。一受律儀。二得靜慮。三二形生。四捨眾同分。彼不善心由一緣捨。謂離欲染時。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或餘時。如前釋。復有說者。諸法謂非律儀非不律儀所有身語妙行惡行。若作是說。諸法是非律儀非不律儀。所有身語妙行惡行者。彼說諸法由心起者。謂彼身語妙行惡行心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼身語妙行惡行。若時心起爾時彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我當作如是如是事業。後便正起彼身語表。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅後彼法。如前釋。若時心得爾時彼法耶。答心先得後彼法。謂彼善心二緣故。得。一善根相續。二界地來還。彼不善心亦二緣故得。一從離欲退。二界地來還彼身語妙行惡行由表故得。若時心捨爾時彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂彼身語妙行惡行三緣故捨。一意樂息。二捨加行。三勢力盡。彼善心二緣故捨。不善心[5]一緣故捨。皆如前說。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或餘時。如前釋。頗有法是所通達所遍知。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。所通達所遍知非實有法。或復有說。無漏有為亦是所斷。或復有說。加行所起無覆無記亦是所修。或復有說。唯有涅槃是所作證。欲止此等意[6]趣明所通達所遍知是實有法。所斷唯是有漏。所修唯善。有為所證通一切善。及依定所起無覆無記。故造斯論。所通達者。謂一切法皆是善慧所通達故。所遍知者。謂一切法皆智遍知所遍知故。如說所通達云何。謂一切法。所遍知云何。謂一切法。所斷者謂一切有漏法是對治道所應斷故。如說所斷法云何。謂一切有漏法。所修者謂一切善有為法。是得修習修隨一或俱故。如說所修法云何。謂一切善有為法。所作證者。謂一切善及依定所起無覆無記是可欣尚求得彼故。如說所作證法云何。謂一切善法及依三摩鉢底所起無覆無記天眼天耳。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。如是二法是所通達。是善慧所通達故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所斷無漏故。非所修無為故。非所作證非可欣尚求得法故。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅此是[7]所證是可欣尚求得法故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知。非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無漏有為法。此是所修善有為故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。此是所斷有漏故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。此是所斷有漏故。非所修無記故。是所作證。依定所起求得彼故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。餘無記行不善法。義如前釋。問外國諸師說。所作證無覆無記法有八種。謂依定所起天眼天耳。及彼二識無覆無記法詞二無礙解願智變化心。此中何故但說天眼天耳非餘法耶。答外國諸師所誦文句作如是說。所作證法云何。謂一切善法及依三摩鉢底所起無覆無記法。迦濕彌羅國諸師亦應作是說。而不說者。有別意趣。謂依定所起天眼耳識攝在所說天眼耳中。若說所依當知已說依者法詞二無礙解。及願智皆唯是善亦是所修非此所攝。不應責問。變化心似工巧轉非甚欣尚。此中不說。以是故不隨彼所說。復次若依加行正所求得者是增上故。此中說之。天眼耳識無別加行。但因所求天眼耳得。諸變化心因起加行求離染得皆非增上。故此不說。復次天眼天耳廣設加行暫時成就是為希有故此說之。彼識及變化心因離欲染或界地還時不用功而得。得已恒時三世成就非謂希有。故此不說。復次天眼天耳是修果故。是攝受支定果故。離欲染後能現前故。於一切時識不空故。起必無有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厭生死勝根本故。此中說之。餘法不爾。是故不說。此中所說非擇滅者。謂滅非離繫非擇法所得諸補特伽羅得時不離繫縛。所說擇滅者謂滅是離繫是擇法所得諸補特伽羅得時便離繫縛。此二滅廣說如雜蘊愛敬納息。頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。諸有為相無實體性。如譬喻者所說。所以者何。彼說諸有為相是不相應行行蘊所攝。諸不相應行皆無實體。或復有說諸有為相是無為法。如分別論者所說。所以者何。彼作是說。若有為相是有為者。其力羸劣何能生他。乃至令滅。以是無為故便能生法乃至滅法。或復有說。有為相中生老住是有為。滅是無為。所以者何。彼說諸法令生老住則易。令滅則難。若無常相是有為者。其性羸劣何能滅他。以是無為故其性強盛能滅諸法。或復有說。色法生老住無常體即是色。餘亦如是。或復有說。諸有為相是相應法。為止如是種種[1]異執。顯有為相是實有性非無為法。非即色等是不相應。故造斯論。
 
[0977b24] 頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生。是有是有性。非無非無性。異色異受想識異相應行耶。答有。謂五識身彼相應法及緣色無為心不相應行意識身彼相應法所有生老住無常此法無緣。是不相應行無所緣故。此因緣無緣法緣無緣法俱生。以前所說六識身及相應法為因。即與彼俱生故。由此已遮執有為相是無為者意。非無為法從因生故。此是有非無法故。是有性非假法故。非無非無性。此為決定前所說義。復次前二句成立己論。後二句遮破他論。成立己論者。如善說法者成立善說法宗。惡說法者成立惡說法宗。應理論者成立應理論宗。分別論者成立分別論宗。遮破他論者。如善說法者遮破惡說法宗。惡說法者遮破善說法宗。應理論者遮破分別論宗。分別論者遮破應理論宗。今此亦然。前二句成立自宗。後二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。則為空論。無所依故。若但成立自宗不破他者。則於自宗非善成立。是故先立己宗後破他論。義言此生老住無常有如是理趣。法爾是有是有性。非無非無性。由此已遮執有為相非實有者意。此異色非色法故。異受想識。非受想識法故。由此已遮執色等相即是色等此異相應行是不相應法故。由此已遮執有為相是相應法。此法於彼法當言因當言緣耶。答當言因當言緣。此中何謂此法何謂彼法。有作是說。生老住無常是此法。此俱六識身及相應法是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法亦當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者二緣。謂所緣增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。復有說者。前所說六識身及相應法。是此法此俱生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復有說者。即前生老住無常是此法此同類生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復有說者。即前所說生老住無常是此法。此生同類生乃至此無常同類無常是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。此法當言善耶不善耶無記耶。答於善法當言善。於不善法當言不善。於無記法當言無記。以生所生乃至滅所滅性類必同故。此法幾隨眠隨增。幾結繫耶。答三界有漏緣隨眠隨增九結繫。問何故不說此法無漏緣隨眠隨增耶。答由二緣。故隨眠隨增。一所緣故。二相應故。無漏緣隨眠無所緣故。隨增境解脫故。雖有相應故隨增而於此無不與此相應故。此中依種類總說故言三界有漏緣隨眠隨增九結繫。若別說者欲界於欲界。乃至無色界於無色界。見苦所斷一切及見集所斷遍行。於見苦所斷。見集所斷一切。及見苦所斷遍行。於見集所斷。見滅所斷有漏緣及遍行。於見滅所斷。見道所斷有漏緣及遍行。於見道所斷。修所斷一切及遍行於修所斷。欲界九結。於欲界。色界六結。於色界。無色界六結。於無色界。如是三界有漏緣隨眠及九結。於此法皆由所緣故隨增及繫非相應故。諸有為相廣說如雜蘊色納息。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十五
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 5楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中想納息第三之二
 
[0978c09] 見相應受幾隨眠隨增乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無世俗正見者意。顯實有世俗正見是修所斷及遍行隨眠之所隨增。又遮說有修所斷疑隨眠者意。顯疑隨眠[1]唯見所斷。故作斯論。問如夜見物。杌耶人耶。此疑豈非修所斷耶。答此於彼事未了故疑。了時便斷非隨眠性。問此中何故但依見疑而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。復次唯此二種互不相應而俱緣四諦。俱通遍行。俱緣有漏無漏。俱緣有為無為。於餘煩惱為勝。貪瞋慢雖互不相應。而不能通緣四諦。唯不遍行。但緣有漏。但緣有為無明雖緣四諦。亦是遍行通緣有為無為有漏無漏。而與一切煩惱相應皆非增勝。是故此中但依見疑而作論。見相應受幾隨眠隨增。答三界有漏緣及無漏緣見彼相應無明隨眠隨增此則總說。若別說者見相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見相應受見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。見集所斷見相應受見集所斷。一切見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見相應受。見滅所斷無漏緣見彼相應無明見滅所斷。一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷見相應受見道所斷無漏緣見彼相應無明見道所斷。一切有漏緣及遍行隨眠隨增。修所斷見相應受修所斷一切。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別應作四句。或有隨眠於見相應受所緣故隨增非相應故。或有隨眠於見相應受相應故隨增非所緣故。或有隨眠於見相應受所緣故隨增亦相應故。或有隨眠於見相應受非所緣故隨增亦非相應故。初句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣見彼相應無明。第三句者謂。有漏緣見彼相應無明。第四句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。
 
[0979a16] 見不相應受幾隨眠隨增。答除無漏緣見彼相應無明。餘隨眠隨增。此則總說。若別說者。見不相應。受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見不相應受。見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增見集所斷見不相應受。見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見不相應受。除見滅所斷邪見彼相應無明諸餘見滅所斷及遍行隨眠隨增。見道所斷見不相應受。除見道所斷邪見彼相應無明。諸餘見道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷見不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠於見不相應受。所緣故隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣見彼相應無明。第二句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第四句者謂無漏緣見彼相應無明。
 
[0979b05] 疑相應受幾隨眠隨增。答三界見所斷有漏緣。及無漏緣疑彼相應無明隨眠隨增。此則總說。若別說者疑相應受差別有四。謂見苦集滅道所斷。此中見苦所斷見集所斷如前說。見滅所斷疑相應受。見滅所斷疑彼相應無明見滅所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷疑相應受。見道所斷疑彼相應無明。見道所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠。於疑相應受。所緣故隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂除有漏緣疑彼相應無明。諸餘見所斷有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣疑彼相應無明。第三句者謂有漏緣疑彼相應無明。第四句者謂除無漏緣疑彼相應無明。[1]諸餘無漏緣隨眠。
 
[0979b20] 疑不相應受幾隨眠隨增。答除無漏緣疑彼相應無明。餘隨眠隨增。此則總說。若別說者疑不相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見集所斷如前說。見滅所斷疑不相應受。除見滅所斷疑彼相應無明。諸餘見滅所斷。及遍行隨眠隨增。見道所斷疑不相應受。除見道所斷疑彼相應無明。諸餘見道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷疑不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠於疑不相應受所緣故。隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣疑彼相應無明。第二句者謂除無漏緣疑彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣疑彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第四句者無漏緣疑彼相應無明。
 
[0979c07] 因道緣起法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。此中因者六因。謂相應乃至能作。道者八支聖道。謂正見乃至正定。緣起者十二支緣起。謂無明乃至老死。此因道緣起具攝一切界處蘊法。問因及緣起可爾。道云何亦具攝耶。答此文應作是說。因及緣起十八界十二處五蘊攝。道三界二處五蘊攝。而不作是說者。當知此中總說因道緣起攝一切界處蘊非一一攝。復有說者。[2]因道緣起法皆謂六因此皆因之差別名故。如施設論說。因道路等盡同一義。是以皆攝十八界等。有作是說。因謂一切有為法。如品類足說。因法云何。謂一切有為法由此具攝十八界等。道即是因此因與誰為道與所得果。由此亦攝十八界等。緣起亦是一切有為法。如品類足說。緣起法云何。謂一切有為法。由此亦攝十八界等。除眼觸等起想受心相應法及耳觸等起想受心不相應法。餘法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊等起有二種。謂因及剎那。此中但說剎那等起。以說相應不相應故。問此所說中除何相應不相應法。取何餘法界處蘊攝耶。答此中除眼觸聚中非觸想受心。餘相應法及耳觸聚中生老住無常。取所餘法界處蘊攝。所以者何。此所說中若法是眼觸等起想受心相應。及耳觸等起想受心不相應者。是所除彼眼觸聚中觸雖與想受心相應。而非眼觸等起自體。於自體無等起義故。想雖眼觸等起及受心相應。而非想相應自體。於自體無相應義故。受心說亦爾。是故眼觸聚中觸想受心皆非所除。餘相應法眼觸等起及想受心相應故乃是所除。耳觸聚中觸非耳觸等起。亦非想受心不相應。想雖耳觸等起及想不相應。而與受心相應。受心說亦爾。餘心所法雖耳觸等起。而與想受心相應。是故耳觸聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住無常耳觸等起。及想受心不相應故乃是所除是名所除法。餘法云何。謂六觸身六想身六受身六識身。及耳鼻舌身意觸聚中餘相應行蘊。除耳觸聚中生老住無常。餘不相應行蘊一切色無為。如是餘法十八界十二處五蘊攝。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心不相應法。餘法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。此中展轉相望所除所取准前應廣釋。有餘於此作差別說。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心相應法。餘法十八界十二處五蘊攝乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心相應法。餘法攝如前說復有於此作差別說。謂除眼觸等起想受心相應法。及耳觸等起想受心相應法。餘法攝如前說。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心相應法餘法攝如前說。復有於此作差別說。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心不相應法。餘法攝如前說。乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受[1]心不相應法。餘法攝如前說。
 
見蘊第八中智納息第四之一
 
[0980b08] 若事能通達彼事能遍知耶。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答欲止他說忍即是智性者意。顯示諸忍與自所斷疑得俱生。未重審決不得名智。故作斯論。事有五種一自性事二繫事三所緣事四因事五攝受事。自性事者如世尊說。我當為汝說四十四智事。及七十七智事。謂緣有支智以事聲說。尊者妙音作如是說。彼經說所緣事。謂諸有支是智所緣故說名事。然彼契經說智為事非諸有支。以後釋中但說智故。繫事者如前一行中說。若事愛結繫彼事亦恚結繫耶。謂五部煩惱於五部法或所緣故繫。或相應故繫。彼五部法以事聲說。所緣事者如品類足說。一切法皆智所知隨其事。云何隨其事。謂隨其所行隨其境界隨其所緣。諸智所行境界所緣以事聲說。因事者如品類足說。有事法無事法即是有因法無因法又如世尊伽他中說。
 
 苾芻心寂靜  能永斷諸事
 生死畢竟滅  更不受諸有
 
[0980b29] 此中諸因以事聲說。一切生死無不由因。諸因若斷生死便滅不受諸有得般涅槃。攝受事者如契經說。棄捨所攝受田事宅事財寶等事。又如世尊伽他中說。
 
 人於田事財  牛馬[2]童僕等
 男女諸親欲  各別而耽愛
 
[0980c06] 又在家者作如是言。我已取彼爾所事。彼猶負我爾所事。諸如是等名攝受事。復有五種事。一界事二處事三蘊事四世事五剎那事。於十種事中此中依自性事而作論。謂忍智等自性以事名說。
 
[0980c11] 若事能通達彼事能遍知耶。答應作四句。此中能通達依無漏道智遍知說能如實知故能遍知。依無漏道證斷遍知說能永斷煩惱。故此二互有長短故應作四句。有事能通達非遍知。謂苦集滅道智不斷諸煩惱。此則見道中諸所有智。及修道等中除正斷煩惱道餘四諦智。如是諸智是能通達如實智性故非遍知。不斷煩惱故。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍斷諸煩惱。此則見道中斷煩惱諸忍。若未離欲染者通法忍類忍。若已離欲染者唯類忍。如是諸忍是能遍知永斷煩惱故非能通達非如實智性故。問若諸忍非能通達者品類足說當云何通。如彼說能通達云何。謂善慧。所通達云何。謂一[3]切法忍是善慧自性。何故此中說非能通達耶。答[4]此文應作是說。若事是能通達彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通達。而不作是說者有別意趣。謂此中依智遍知說能通達。依能證斷遍知說能遍知故不應難。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智斷諸煩惱此則修道中正斷煩惱。道苦等四智是能通達如實智性故亦能遍知永斷煩惱故。有事非能通達亦非能遍知。謂苦集滅道忍不斷諸煩惱。此則已離欲染者於見道中四法忍非能通達。非如實智性。故亦非能遍知不永斷諸煩惱故。彼所對治煩惱先已斷故。
 
[0981a09] 若事能厭彼事能離耶。答應作四句。此中厭者於有漏法厭行相轉。離者能離所斷煩惱。此二互有長短故應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染入見道者。於見道中苦集法忍。及一切苦集智。於修道等中除正斷煩惱道。餘苦集智是能厭緣可厭事轉故。非能離不斷煩惱故。有事能離非能厭。謂滅道忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。見道中滅道法忍。及一切滅道類忍。於修道中正斷煩惱。滅道二智。如是忍智是能離能斷煩惱故。非能厭緣可欣事轉故。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。於見道中苦集法忍。及一切苦集類忍。於修道中正斷煩惱道苦集二智。如是忍智是能厭緣可厭事轉故。亦能離斷諸煩惱故。有事非能厭亦非能離。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者。於見道中滅道法忍及一切滅道智。於修道等中除正斷煩惱道餘滅道智。如是忍智非能厭緣可欣事轉故。亦非能離不斷煩惱故。若事能厭彼事修厭耶。答若事能厭彼事亦修厭。此中修者得修習修。於見道中苦集忍智。於修道等中唯苦集智。如是忍智是能厭緣可厭事轉故。亦能修厭以厭行相於現在未來或一或俱修故。有事修厭非能厭。謂滅道智斷諸煩惱。此則於修道中以滅道智離三界染時。於未來世修苦集智厭行相故說名修厭。緣滅道諦可欣事轉故不名能厭。問有滅道智現在前時。不斷煩惱而亦能修厭。如在修道無學道中一切離染加行解脫勝進道時。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發諸通諸無礙解無色解脫。及念住等諸功德時。亦能修厭而非能厭。此中何故不說耶。答亦應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。謂滅道智斷諸煩惱。無間道時決定能修苦集二智。唯未曾得而現前故。餘時不定或是曾得或未曾得。若是曾得則不能修是故不說。有說。此中說最初位不說餘位。有說。此中隨其顯相以要言之。是故不說餘位修厭。
 
[0981b21] 若事能離彼修厭耶。答應作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍斷諸煩惱此則未離欲染者。於見道中滅道法忍。及一切滅道類忍。如是諸忍是能離斷煩惱故非修厭。爾時唯修欣行相故。有事修厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者見道中苦集法忍。及一切苦集智。於修道等中除正斷煩惱道餘苦集智。如是忍智是修厭。爾時能修厭行相故。非能離不斷煩惱故。問有滅道智現在前時。不斷煩惱亦修厭非離。如在修道無學道中。一切離染加行解脫勝進道時。滅道二智及[1]則以此二智練根雜修靜慮。引發諸通諸無礙解無色解脫。及念住等諸功德時。亦修厭而非離此中何故不說。答亦應說。而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。謂彼諸位苦集二智決定。修厭滅道二智則不決定。以曾得者現在前時不修厭故。有事能離亦修厭。謂苦集忍智及滅道智斷諸煩惱。此則未離欲染者於見道中苦集法忍。及一切苦集類忍。於修道中正斷煩惱道苦集滅道智。如是忍智是能離斷諸煩惱故亦修厭。爾時能修厭行相故。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此[*]則已離欲染者於見道中滅道法忍。及一切滅道智。於修道等中曾得滅道智現在前時。如是忍智非離不斷煩惱故亦非修厭。爾時不修厭行相故。前來所說厭離及修諸句差別。皆依無漏法類忍智分位差別。不依餘者乘前通達遍知事故。通達遍知唯無漏故。
 
[0981c22] 問如所說厭體性是何。為是無貪為是慧耶。設爾何失。若是無貪此文所說當云何通。如說有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪。謂無學厭相應無貪無瞋無癡。非無貪與無貪可說相應。自性與自性不相應故。若是慧者[*]則上所說復云何通。如說云何習厭離貪。謂無學厭相應無貪無瞋無癡。無癡[*]則慧非慧與慧可說相應。所以如前。此中有說。厭體性是無貪。問若爾者此文所說當云何通。如說有事能厭亦能離乃至廣說。答彼中說厭相雜法名厭。謂無貪與忍智相應說為忍智。問雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪乃至廣說。答彼文應作是說。厭相應無瞋無癡善根。不應說無貪而說者當知是誦者隨言勢增益。有作是說。厭體是慧。問若爾者[*]則雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪乃至廣說。答彼文應作是說。厭相應無貪無瞋不應說無癡。而說者當知是誦者隨言勢增益。評曰。應說厭體性異非無貪非慧。別有心所法名厭與心相應。此[*]則攝在復有所餘心所法中。此中說無漏厭。然亦有有漏厭。謂與不淨觀持息念。念住三義觀七處善。煗頂忍世第一法。見道中現觀邊世俗智。修道等中如病如癰如箭行相靜慮無量無色解脫勝處遍處等相應。廣說過四大海[1]今略說爾所。如是厭所厭事應作四句。有厭非所厭。謂無漏厭。有所厭非厭謂除有漏厭餘有漏法。有厭亦所厭謂世俗厭。有非厭非所厭謂除無漏厭餘無漏法。問若緣一切法作無我行相。當說是欣相作意厭相作意耶。設爾何失。若是欣相作意者。云何亦緣厭事轉耶。若是厭相作意者云何亦緣欣事轉耶。答應作是說是欣相作意。問若爾云何亦緣厭事轉耶。答彼觀行者於可欣事深樂觀察。雖緣無量可厭事猶故生欣。如於銅錢聚上置一金錢。以金錢故而於彼聚生欣樂心。此亦如是。
 
[0982b03] 若法與彼法作因。或時此法不與彼法。作因耶。答無時非因。問何故作此論。答為止愚於因緣法執因緣性非實有者意。顯因緣法體性實有故作斯論。有說。此中依一因作論。謂相應因。以相應因諸心心所[2]同取一緣恒不相離通三世故。有說。此中依二因作論。謂相應俱有。以此二因俱通三世不相離故。有說。此中依三因作論。謂相應俱有異熟。此三於[3]果有勝功能通三世故。有說此中依四因作論。謂相應俱有異熟能作。以此四因通三世故。有說。此中依五因作論。謂除遍行因。有說。此中依六因作論。問若法未至已生位則不能為同類遍行因。至已生位方能為因。如何依六因作論說無時非因耶。答此依最後位說。謂未來法至正生位定能為因。從此以後無時非因故作是說。問若爾[4]者等無間緣何故不作是說。如說若法與彼法作等無間。或時此法不與彼法作等無間耶。答若時此法未至已生。然心心所法應為等無間緣者。至正生位定能為緣。何故不說無時非等無間耶。答彼亦應作是說而不說者。當知欲現種種文種種說莊嚴於義令易解故。復次欲現二門二略二階二影二明二炬互相顯示。如此彼亦爾。如彼此亦爾故。餘義廣說如雜蘊智納息。
 
[0982b29] 若法與彼法作等無間。或時此法不與彼法作等無間耶。答若時此法未至已生。問何故作此論。答為止愚於等無間緣法執等無間緣法非實有者意。顯等無間緣法體是實有故作斯論。問若時此法未至已生者此法是何。為前為後為前法未至已生位不與後法作等無間。若至便作等無間耶。為後法未至已生位。不與前法作等無間。若至便作等無間耶。如世第一法生苦法智忍為世第一法未至已生位。不與苦法智忍為等無間。若至便作等無間耶。為苦法智忍未至已生位。不與世第一法為等無間若至便作等無間耶。若前法未至已生位。不與後法作等無間。若至便作者有心位可爾。無心位云何可爾。如入無想定或滅盡定經七晝夜或復多時。若入定心至已生位。[*]則與出定心為等無間者應第二剎那出定心[*]則生。所以者何。若法與彼法為等無間緣取彼為果必無有法。或諸有情若藥草若呪術若佛若獨覺若到究竟聲聞。有能障彼令第二剎那不得生者。是則二無心定應永不起。若後法未至已生位不與前法作等無間。若至便作者豈不苦法智忍未至已生位。亦與世第一法為等無間耶。此中有說。若前法未至已生位。不與後法作等無間。若至便作。問若然者有心位可爾無心位云何可爾。答此中說有心位不說餘位。有說。設依無心位說亦無有過。謂入定心現在前時頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果後諸定剎那。及出定心生時與果非取先已取故。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有[1]等無間緣異時取果異時與果。若此時取果。[*]則此時與果故。有作是說。若後法未至已生位不與前法作等無間。若至便作。問豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶。答爾時雖與世第一法作等無間。而非等無間緣。若至已生位亦名等無間亦名等無間緣。如等無間等無間緣。如是等無間有等無間相續有相續亦爾。餘義廣說如雜蘊智納息。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十六
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中智納息第四之二
 
[0983a22] 若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。問何故作此論。答欲止愚於所緣緣法執所緣緣法無實體性。顯所緣緣是實有法故作斯論。此中無時非所緣者以心心所法於所緣定故。問云何心心所法於所緣定。為於處定。為於青等定。為於剎那定耶。此中有說。心心所法但於處定非於青等及剎那定。所以者何。若於青等及剎那定者則無量心心所法住不生法中。欲令無如是過故唯於處定。問若[2]唯於處定者彼色處中有青黃等多種色性。若於此不定者彼了青覺[3]則了。黃等餘亦如是。不可一覺有多了性無二決定故。有說。心心所法於處定。亦於青等定非於剎那定。所以者何。若於剎那定者則無量心心所法住不生法中。勿有斯過是故不說於剎那定。問若爾者如青色中有多種青。謂青根青莖青枝青葉青花青果。若當於此不說定者彼了根覺[*]則了。莖等餘亦如是。不可一覺有多了性無二決定故。如是說者。心心所法於三事定。問若爾者則應無量心心所法住不生法中。答即無量心心所法住不生法中復有何過。未來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。問心心所法如於所緣定亦於所依定耶。答於所依亦定。謂眼等五識及相應法。在未來世與所依遠。現在則俱過去復遠。有說。未來與所依遠。現在過去與所依俱。餘義廣說如雜蘊智納息。
 
[0983b22] 若法與彼法作增上。或時此法與彼法非增上耶。答無時非增上。問何故作此論。答為止愚於增上緣性執增上緣非實有者意。顯增上緣體性實有故作斯論。問緣和合故諸法生滅。此緣無有不和合時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。諸法生滅和合各異。謂餘緣和合故諸法生。餘緣和合故諸法滅。是故不恒生滅。復次此法生已餘法隨生有多剎那次第隣逼。是故無有重生功能如人墮涯隤壤所壓欲起復壓。彼人爾時尚不能動何況得起。諸法亦然。是故無有恒生滅過。餘義廣說如雜蘊智納息。諸意觸彼一切三和合觸耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。心所[*]則心。或有說。觸[*]則根境識。為止彼意顯心所非心別有觸體與心相應。又為止他疑故。謂或有疑眼觸乃至身觸名三和合是義可爾。彼根境識俱時生故意觸亦名三和合觸云何可爾。所以者何。意根過去意識現在法或三世或離世故。今欲決定顯意觸亦名三和合。觸以互不相違共生一果名為和合非唯俱起名和合故。由此因緣故作斯論。諸意觸彼一切三和合觸耶。答諸意觸彼一切三和合觸。無觸不因三和合故。有三和合觸非意觸。謂五識身相應觸。故世尊說苾芻當知。有意界有法界有無明界。無明觸所生受。[4]受所觸故無聞愚夫便執有執無。或執有無。此中有意界者謂過去意界。有法界者謂三世法界。有無明界者謂現在無明界。無明觸等者謂於無我事愚。便執有者。謂起常見。便執無者謂起斷見。或執有無者謂起斷常見。脇尊者言。此中意說。於自體愚名無明界。彼無間滅六識身名意界。爾時心心所法所於轉者名法界。無明觸等如前說。問五識相應觸由現在根境識。有名三和合觸是義可爾。意識相應觸根在過去境或未來識在現在云何名三和合觸。答和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辦一事名為和合。五識相應觸由二和合故名和合。意識相應觸由辦一事和合故名和合。所以者何。如五識根境現在所有作用如是。意識根境異世作用亦爾。是故尊者妙音作如是說。以根境識同辦一事故名和合。非以俱起不相離故名為和合。如此三法隨在何時皆能展轉辦一事故盡名和合。有餘於此作增益文。諸眼觸乃至身觸彼一切三和合觸耶。答諸眼觸乃至身觸彼一切三和合觸。有三和合觸非眼觸乃至身觸。謂意識身相應觸然今不作如是說者有何意耶。欲顯此中但成立不極成義。眼觸乃至身觸名三和合觸義自成立故不說之。意觸名三和合觸義非極成是以故。說由此如前所誦者好。諸慢彼一切自執耶。乃至廣說。問此見蘊中但應分別見何故分別慢耶。答彼作論者意欲爾故乃至廣說。有說。以相似故謂一切煩惱中無有煩惱非見自性。而似見轉猶如慢者。有說。先已說一一蘊中分別一切法。若此蘊中不分別慢者。云何名一一蘊分別一切法耶。是故此中亦分別慢諸慢彼一切自執耶。答諸慢彼一切自執。以慢是自舉自恃執競法故。有自執非慢。謂諸見趣。故世尊說苾芻當知。自執有我自執有我所。此中自執有我者顯示我見。自執有我所者顯示我所見。復次自執有我者顯示五我見。自執有我所者顯示十五我所見。復次自執有我者顯示我執行相。自執有我所者顯示我所執行相。有作是說。自執有我者顯示我愛。自執有我所者顯示我所愛。有餘師說。自執有我者顯示我愚。自執有我所者顯示我所愚。
 
[0984b06] 復有說者。自執有我者顯示無別異事薩迦耶見。自執有我所者顯示有別異事薩迦耶見。一切煩惱中無有煩惱非慢自性而似慢轉。猶如見者故說見趣自執非慢。
 
[0984b10] 諸慢彼一切不寂靜耶。問何故復作此論。答前唯分別慢與見相似行相。未分別與一切煩惱相似行相。今欲分別故作斯論。諸慢彼一切不寂靜耶。答諸慢彼一切不寂靜。以慢是自舉自恃執競法故。有不寂靜非慢。謂餘煩惱現在前。故世尊說苾芻當知。動為魔所縛不動脫惡者。此中餘煩惱者。謂見疑無明貪瞋纏垢。現在前者顯不寂靜相。問何故現在煩惱有不寂靜相非過去未來耶。答現在煩惱於自身中障礙聖道及聖道加行。過去未來煩惱不爾。復次現在煩惱於自身中能取果與果。過去未來煩惱不爾。復次現在煩惱於自身中能取等流果異熟果。過未煩惱不爾。復次現在煩惱能令自身成可訶責可厭賤可遠離。過未煩惱不爾。復次現在煩惱燒然自身損壞自身逼惱自身。過未煩惱不爾。復次現在煩惱自害害他。或復俱害。過未煩惱不爾。復次現在煩惱是不寂靜性。有不寂靜用是故說之。過去未來煩惱是不寂靜性。無不寂靜用是以不說。動為魔所縛等者。此中初句顯不寂靜者為煩惱魔所縛。後句顯寂靜者解脫天魔。性弊惡者唯天魔故。有餘師說。此中二句皆顯示煩惱魔性。以諸煩惱害善法故說名為魔。起惡業故復名惡者。若諸有情不寂靜時為煩惱所縛。若能寂靜修習對治則於煩惱便得解脫。諸業彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。謂身語律儀。有不律儀非業謂根不律儀。有業亦不律儀謂身語不律儀。有非業亦非不律儀謂根律儀。諸業彼律儀耶。答應作四句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業謂根律儀。有業亦律儀謂身語律儀。有非業亦非律儀謂根不律儀。問此中根律儀根不律儀以何為自性。有作是說。根律儀以念正知為自性。根不律儀以忘念不正知為自性。云何知然。經為量故。如契經說。時有天神告苾芻曰。苾芻苾芻莫生瘡疣。苾芻答曰我當覆之。天復問言瘡疣既大以何能覆。苾芻答言我當以念正知覆之。天[*]則讚言善哉善哉。能如是覆是為善覆。由此故知根律儀以念正知為自性。根不律儀以忘念不正知為自性。問若然者經云何通。如契經說念及正知滿足故能滿足根律儀。豈以自性滿足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名說。果性者以律儀名說。以因滿故令果圓滿是故無過。有說。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有說。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以依六根生諸煩惱為自性。有說。根律儀以根永斷遍知諸妙行善根為自性。根不律儀以根不永斷不遍知諸煩惱惡行不善根為自性。如是則以妙行惡行為根律儀[1]根不律儀體。有說。根律儀以不成就根不永斷不遍知。及成就彼對治道為自性。根不律儀以成就根不永斷不遍知。及不成就彼對治道為自性。如是根律儀根不律儀俱以成就不成就為體。有說。根律儀以不染污法為自性。根不律儀以染污法為自性。如是根律儀根不律儀俱以五蘊為其體性。昔迦濕彌羅國招吉祥僧伽藍中有兄弟二阿羅漢。俱是法師世稱為難地迦子。彼說根律儀根不律儀。俱以無覆無記不相應行蘊中根律儀。根不律儀為自性。此自性成立謂體是實有。此則攝在復有所餘心不相應行中。問若根律儀根不律儀。俱以無覆無記行蘊為自性者。此有何差別。答此無覆無記行蘊有隨順善品者。有隨順煩惱品者。順善品者名根律儀。順煩惱品者名根不律儀。
 
[0985a22] 若事未得彼不成就耶乃至廣說。於前所說五種十種事中。此中依自性事而作論。欲止說無成就不成就性者意。顯成就不成就性是實有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。謂不淨觀持息念念住三義觀七處善。煗頂忍世第一法。見道修道無學道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失此謂[*]則前不淨觀等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。謂[*]則前不淨觀等得已不失。有事已得而不成就。謂得已失此謂[*]則前不淨觀等已得而失。
 
[0985b05] 除苦聖諦及法處乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說。諸法攝他性不攝自性。集諦唯愛。道諦唯是八支聖道。或說法處攝一切法。或說法處唯是非色。或復說無去來二世。或說五識唯無記性。為遮此等種種僻執。及顯法相相應義故而作斯論。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言為欲遮遣除苦聖諦及法處餘法二界一處一蘊攝。此中苦聖諦謂一切有漏法[*]則十五界。三界少分。十處二處少分。五蘊少分。法處謂七種法[*]則想受行蘊無表色三無為。餘法謂無漏心。是故此法二界謂意界意識界。一處謂意處。一蘊謂識蘊攝。除集聖諦及法處說亦爾。苦集義異體不異故。除滅聖諦及法處餘法十七界十一處二蘊攝。此中滅聖諦謂擇滅無為。[*]則法界法處少分。法處謂七種法如前說。餘法謂有對色及一切心是故此法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處說亦爾。此中以所攝量同故言亦爾。然道聖諦謂無漏有為法。[*]則三界意界意識界法界。二處[*]則意處法處。五蘊少分法處如前說。餘法謂有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。
 
[0985b29] 除有色法及法處。餘法七界一處一蘊攝。此中有色法謂四大種及所造[*]則十界。一界少分十處一處少分一蘊法處如前說。餘法謂一切心是故此法七心界一處一蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊攝。此中無色法。謂心心所法不相應行無為[*]則七心界。一界少分一處一處少分。四蘊除色蘊法處如前說。餘法謂一切有對色是故此法十界十處一蘊攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二蘊攝。此中有見法謂眼所行[*]則一界一處及一蘊少分。法處如前說。餘法謂無見有對色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十處除色處法處。二蘊所攝色識。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊攝。此中無見法謂除眼所行。餘一切法[*]則十七界。十一處四蘊一蘊少分。法處如前說。餘法謂眼所行是故此法一界一處一蘊攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。此中有對法謂除無表。餘一切色[*]則十界十處及一蘊少分。法處如前說。餘法謂一切心是故此法七心界一處一蘊攝。除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。此中無對法謂除有對色。餘一切法[*]則八界二處四蘊一蘊少分。法處如前說。餘法謂一切有對色是故此法十界十處一蘊攝。除有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。此中有漏法謂苦集諦。則十五界。三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂無漏心。是故此法二界一處一蘊攝。除無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中無漏法謂滅道諦及二無為。[*]則三界二處五蘊少分。法處如前說。餘法謂有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除有為法及法處。此除一切法而問餘法是無事空論。此中有為法謂苦集道諦[*]則十七界。一界少分十一處一處少分五蘊。法處如前說。除此更無餘法可攝。是故此名無事空論。除無為法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中無為法謂虛空擇滅非擇滅[*]則一界一處少分。法處如前說。餘法謂有對色及一切心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中過去法謂已生已滅諸法[*]則十八界十二處五蘊少分。法處如前說。餘法謂未來現在有對色及心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處說亦爾。時別類不別故除善法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中善法謂能得愛果自性安隱法。[*]則十界四處五蘊少分。法處如前說。餘法謂不善無記有對色及心。是故此法。十七界十一處二蘊攝。除不善法及法處說亦爾。類別攝不別故。除無記法及法處。餘法九界三處二蘊攝。此中無記。法謂不得愛不愛果。及[1]非自性安隱法。即八界十界少分八處四處少分五。蘊少分。法處如前說。餘法謂善不善有對色及心。是故此法九界三處二蘊攝。除欲界繫法及法處。餘法十三界九處[2]一蘊攝。此中欲界繫法。謂欲愛所隨增即四界十四界少分二處十處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂色界繫有對色及色無色界繫不繫心。是故此法十三界九處二蘊攝。除色界繫法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中色界繫法謂色愛所隨增。[*]則十四界十處五蘊少分。法處如前說。餘法謂欲界繫有對色及欲無色界繫不繫心。是故此法十七界十一處二蘊攝。無色界繫法學法無學法及法處說亦爾。此以所攝數量同故。除非學非無學法及法處。餘法二界一處一蘊攝。此中非學非無學法謂一切有漏及無為法。[*]則十五界三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂無漏心。是故此法二界一處一蘊攝。除見所斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中見所斷法謂忍所對治。即三界二處四蘊少分。法處如前說。餘法謂一切有對色。及修所斷不斷心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除修所斷法及法處。餘法二界一處一蘊攝。此中修所斷法謂智所對治。[*]則十五界三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂見所斷不斷心。是故此法二界一處一蘊攝。除不斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中不斷法謂一切無漏法。即[3]三界二處五蘊少分。法處如前說。餘法謂一切有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。
 
[0986b26] 除已生法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中已生法謂過去現在即十八界十二處五蘊少分。定不生法謂過去現在法。及未來必不生法。并無為已生故得不生故無生故。決定不生此亦十八界十二處五蘊少分。餘法謂正生及可生法。是故此法亦十八界十二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。問餘法是無事空論。此中非已生法謂未來法及無為。即十八界十二處五蘊少分。定不生法如前說。除此更無餘法可攝。是故說為無事空論。除有色法及定不生法。餘法八界二處四蘊攝。此中有色法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸心心所心不相應行。是故此法八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法。餘法十一界十一處一蘊攝。此中無色法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有色法。是故此法十一界十一處一蘊攝。除有見法及定不生法。餘法十七界十一處五蘊攝。此中有見法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸無見法。是故此法十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法。餘法一界一處一蘊攝。此中無見法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有見色。是故此法一界一處一蘊攝。除有對法及定不生法。餘法八界二處五蘊攝。此中有對法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸無對法。是故此法八界二處五蘊攝。除無對法及定不生法。餘法十界十處一蘊攝。此中無對法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有對色。是故此法十界十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。此中有漏法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸無漏法。是故此法三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中無漏法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有漏法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除有為法及定不生法此除一切法。問餘法是無事空論。此中有為法及定不生法如前說。除此更無餘法可攝。是故說為無事空論。除無為法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中無為法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有為法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除過去法現在法及定不生法說亦爾。此中餘法俱謂正生可生諸有為法。是故此法。皆十八界十二處五蘊攝。除未來法及定不生法此除一切法問餘法是無事空論。此中未來法及定不生法具攝一切有為無為法。除此更無餘法可攝是故說為無事空論。除善法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中善法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸不善無記法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法說亦爾。以於餘法所攝同故。除無記法及定不生法。餘法十界四處五蘊攝。此中無記法及定不生法如前說。餘法謂正生可生善不善法。是故此法十界四處五蘊攝。除欲界繫法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。此中欲界繫法及定不生法如前說。餘法謂正生可生色無色界繫及不繫法。是故此法十四界十處五蘊攝。除色界繫法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中色界繫法及定不生法如前說。餘法謂正生可生欲無色界繫不繫法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除無色界繫法學法無學法。及定不生法說亦爾。以於餘法攝數同故。除非學非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。此中非學非無學法。及定不生法如前說。餘法謂正生可生學無學法。是故此法三界二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法及定不生法如前說。餘法謂正生可生修所斷不斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除修所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。此中修所斷法及定不生法如前說。餘法謂正生可生見所斷不斷法。是故此法三界二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中不斷法及定不生法如前說。餘法謂正生可生見修所斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。
 
[0987b19] 頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。如[1]是則攝一切法盡。所以者何。一切法不出五事。謂色心心所法不相應行無為色蘊攝色。意處攝心。法處攝餘。是故攝一切法。復次一切法不出十八界。於中色蘊攝十色界。意處攝七心界。法界攝法界故攝一切法。復次一切法皆入蘊界處中。此三展轉相攝。謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分。意處攝七心界。識蘊法界攝法處受想行蘊色蘊少分。是故此三攝一切法。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十七
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 7楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中見納息第五之一
 
[0987c11] 諸有此見無施與乃至廣說。問何故作此論。答欲釋契經中所說見趣令知斷故。所以者何。於生死中起大執著引大無義。為大依取者莫如見趣。此等廣說如智蘊五事納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時[2]則斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂於苦諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依苦處轉故見苦時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是。然此但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如是等相違事已便作是念。無施與無愛樂乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切短壽。乃至不惱他者無病安樂。現見相違故知決定無施與乃至廣說。然彼外道不善了知妙行惡行果有[1]遠近故。於現見事中不如理尋思而起此見。有說。外道得世俗定見少時分不知終始因果差別。見行惡者有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是念無施與無愛樂乃至廣說。或有說者。有諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無施與乃至廣說。
 
[0988a14] 無此世無他世無化生有情。此謗因邪見或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世是不現見說無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥不應責。無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因。或無他世為此世果。無化生有情者有諸外道作如是說。諸有情生皆因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者謗無生有。無化生有情者謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應從此世間至彼世間更無第三世間可得。此或撥無感中有業。或復撥無所感中有。或撥中有為生有因。或撥中有為死有果。此邪見者顯彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對治廣說如前。無父無母此謗因邪見見集所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說。彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體。彼作是論父母自以愛染心故不為子故。然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業。如因濕葉糞土等故有諸蟲生。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外道有如是頌。
 
 男女染心合  女值時無病
 我從此自有  彼於我何為
 
[0988b16] 或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。如因濕葉糞等生蟲。葉等於蟲非父非母。如是因彼不淨而生。彼復何緣獨於生者有重恩德名父母耶。是故彼類說無父母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從何來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情緣合故生。緣離故死。不從前世來至此生。亦非此生往至後世便決定說無此世無他世。又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有。便作是念何處當有化生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前說。然彼外道不知情與非情生類有別四生有情。藉緣不等內法外法緣性各異。故於少分相似事中不正尋思起此諸見。復有說者。彼[2]諸外道得世俗定有諸有情從上地及餘世界歿來生此間。或此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類不見所從及所往處。便起此見無此世無他世。又彼獲得麁淺定故觀去來世時但見生有。不見中間中有之身以微細故。由此便說無化生有情。又因定力觀諸有情或從怨家來作父母。或從妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從駝驢狗等雜類之身來作父母。復從父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便說無父無母。復有說者。彼諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無此世乃至廣說。
 
[0988c17] 諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見於道處轉故見道時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正至。此謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所斷者顯彼對治。謂於滅諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見於滅處轉故見滅時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正行此世他世則於現法知自通達作證具足住。我生已盡梵行已立所作已辦不受[1]後有。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等此是謗有學道。餘是謗無學道。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦。同餘有情便說世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又見聖者形貌飲食同餘有情便謂彼無一切聖道。然彼外道不知聖者有漏身異無漏身異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪見。有說。外道得世俗定不能觀見聖道涅槃。便作是言無阿羅漢乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間無阿羅漢乃至廣說。有說。此中應說始騫持事。彼事即是此見等起諸有此見。乃至活有命者死已斷壞。無有此四大種士夫身廣說乃至。此邊執見斷見攝。見苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有者。彼執有我名為命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續名斷壞。無有此四大種[2]土夫身者。彼所說士夫身亦餘法成而[3]唯說四大種者以麁現故。死時地身歸地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉者。彼說眾生死時內大種身歸外地等。根無大種為所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以執我所是常住故。輿為第五者。謂四肘半輿四人舁之以送死屍。故言輿為第五持彼死屍往棄塚間。即施身處或燒屍處。名為塚間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已成灰。餘鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪見見道所斷。愚者讚施智者讚受。[4]愚謂無智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言諸愚癡者讚歎行施。諸智慧者讚歎受施。然佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讚行施。彼撥為愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道所斷。諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞無有者。說有後世名有論者彼皆謗之為空妄語云乃至活有愚智者死已一切斷壞無有。然佛獨覺及聖弟子說有後世。彼撥為妄此即謗無實[5]語者法。此謗道邪見見道所斷。此邊執見斷見攝者顯彼自性。此中雖有餘邪見等。而但顯示斷壞無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。此但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道不憶前際不見後際。計諸有情皆以此生得胎為初死為最後。又諸命終無有還者故說乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無有後世。有說。外道得世俗定。或有眾生從此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類不知所往便作是說。乃至活有命者。乃至廣說。有說。外道不因餘事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至廣說。諸有此見無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有居阿練若處而生雜染。有住城邑而不起染。便作是念無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。若有者則應住阿練若處者不生雜染。住城邑者皆生雜染現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情雜染。一由因力。二由加行力。三由境界力。[6]彼住阿練若處者雖無境界而由因力加行力故生諸雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行力故不生雜染。彼於此事不能通達便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗麁淺定故。觀見有情起諸雜染。而不見其因緣差別。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情清淨。非因非緣而有情清淨。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有住城邑而得清淨。有居阿練若處而不清淨。便作是念無因無緣令有情清淨。非因非緣而有情清淨。若有者則應住阿練若斯皆清淨。住城邑者皆不清淨。現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情清淨。一由因力。二由加行力。三由緣力。彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清淨。住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清淨。彼於此事不能通達便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗麁淺定故。觀見有情證得清淨而不見彼得淨因緣。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見。
 
[0990a12] 無因無緣令有情無智無見。非因非緣而有情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。不為求無智無見故起諸加行。而彼有情自然無智無見便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應作加行求無智見者。起無智見不求者不起。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情無智無見。一由樂著阿賴耶故。二於所作多疑惑故。三於有情不謙敬故。有說。由五事故。三如前說。四由不勤求故。五由無方便故。彼於此事不善了知便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗麁淺定觀見有情無智無見。而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情智見。非因非緣而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有求智見起大加行而不生智見。有不起加行而生智見。便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應為求智見起加行者生於智見不起加行者不生智見。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由四事故有情智見。一善取其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂[1]簡擇是理非理彼於此事不善了知便言無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗麁淺定觀見有情得勝智見。而不見其因緣差別便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見。
 
[0990b17] 諸有此見無力無精進。無力精進無士無威勢無士威勢。無自作無他作無自他作。一切有情一切生一切種。無力無自在無精進無威勢定合性變。於六勝生受諸苦樂。此若謗有漏力精進等。[2]即謗因邪見見集所斷。若謗無漏力精進等[*]即謗道邪見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢者是能伏他義。彼說諸法無如是義。即是總謗諸法功能。無自作者謗自相續諸法功能。無他作者謗他相續諸法功能。無自他作者謂俱謗。此是無衣迦葉波計如後當說。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有情名曰眾生。一切種者謂即眾生為種相續。力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。自在者是能役他義。力等如前釋。彼說有情無有如是功[3]德差別。定謂決定是法爾義合謂和合是緣會義。性謂本性。變謂轉變。彼說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉變。於六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六勝生後當說。此則謗因或謗道邪見者。顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰有諸外道現見世間。為求富貴廣施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念無力無精進乃至廣說。若有者應求乃得不求不得。現見相違故知無也。然世福樂必由先時定不定業有施功力而不獲者以無先時業故。有不施功而便得者以有先時決定因故。彼於此事不善了知便謂無力無精進乃至廣說。由定及由惡友應准前說。前雜蘊中說顛倒處。唯明撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造煮教煮害教。害殺諸眾生。不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿牆解結盡取所有守阨斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略大地。所有眾生斷截分解聚集團積為一肉聚應知由此無惡無惡緣。於殑伽南斷截撾打。於殑伽北惠施修福應知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事攝諸有情皆無有福。此謗因邪見見集所斷此中無惡者無惡自性。無惡緣者不能感惡果。無罪福亦無罪福緣應知亦爾。於殑伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺害眾生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠於中惠施修福故。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有造惡者受諸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造廣說乃至皆無有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。現見相違故知決定造教[1]造乃至皆無有福。然善惡業果有遠近彼不善知便起此見。由定及由惡友應准前說。
 
[0991a15] 諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相觸。何等為七。謂地水火風及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變。亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生。若行若住七身中間刀刃雖轉而不害命。此中無能害無所害。無能捶無所捶。無表無表處。此邊執見常見攝見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作而似作顯現。不化者謂無化者能化此身。化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦者謂如伊師伽木。或如伊師迦山堅固難壞。無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉變。互不相觸者無有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼說樹等亦名士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖有孔隙容刀刃轉。而不害命以常住我所任持命不可害故。無表者無能害能捶業故。無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道於四大種及苦樂命相續。依因依緣和合故有剎那不住中不善了知。便計有我於中執持令無損害。彼所說命謂識相續。然彼不見身心相續。剎那剎那因果轉中所有間隙。便執有我持令常住。捨此身已受彼身時。如樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃至廣說。由定及由惡友應准前說。
 
[0991b16] 諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離繫藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險七減七百減七增七百增六勝生類八大士地。於如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是說我以尸羅或以精進或以梵行令所有業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設。有增有減亦不可說。或然不然此非因計因戒禁取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所經受。其量決定不過不減。如是外道無勝髮褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所經歷數量決定亦不增減。五業乃至業半業者如正法中感四生門。及於生門所造不出五業等業。如是外道所說感爾所生門。及於爾所生門所造亦不過於五業等業。五業者如正法中。說感五趣五趣加行五趣處所。如是外道所說五業。謂舉下屈申行為第五。或語手足大小門五。三業者如正法中身語意業。彼說亦爾但語為初。二業者如正法中思思已業。彼說所謂黑業白業。業半業者如正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或具二種名業。隨但有一名半業。如是外道說有二業。一者雙業二者隻業。牽引業名雙業。圓滿業名隻業。或具二種名雙業。隨但有一名隻業。諸雙名業隻名半業。又彼外道說有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門[2]若行父母師[3]友女人。盜金飲酒名為墮業。其餘惡業名近墮業。初名為業後名半業。又說語身業名業損益自他故。意業名半業唯自損益故。又說感生有業名業。感中有業名半業。又說於未生感眾同分業名業。於生已受異熟業名半業。又說於業具足造名業。少分造名半業。六十二行跡者。如正法中說四行跡名清淨道。如是外道說六十二行跡名清淨道。六十二中劫者。如正法中說八十中劫為一分齊。如是外道說六十二中劫為一分齊。於此時中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中說八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所說亦爾。然說有情遍生其中然後解脫。[1]百二十根者如正法中說有二十二根。如是外道說有百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根信等五根總為二十六。趣各二十[2]為百二十六。趣者謂阿素洛為第六。彼說有情要於六趣受爾所根不過不減。有說。根者是增上義有情要於百二十處為[3]主已然後解脫。三十六塵界者如正法中說有九十八隨眠為一切雜染依處。如是外道說有三十六塵界為雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道說有四萬九千龍家。一一有情於彼族類無不經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四[4]族謂胎卵濕化。如是外道說有四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類無不經受。四萬九千異學家者。謂出家外道有爾所類。彼說一一有情於彼族類應遍出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以自活命有爾所類。彼說有情於彼處所皆應遍學。七有想藏者彼說有七有想定。七無想藏者彼說有七無想定。如是諸定一一有情皆應遍起。七離繫藏者即前所說諸定加行。彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修習。七阿素洛七畢舍遮者。彼說有情於阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫。七天七人者彼說有情於天人處七返往還方得解脫。七夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七。小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆具經歷。七覺七百覺者。彼說有情生處差別隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見亦各不同。一一有情皆具經歷。七池七百池者。彼說世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險七百險者。險謂坑谷山巖河岸。彼說如此滅罪險處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其中經捨身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼說有情退功德處。大者有七。小有七百。一一有情皆應於中退失功德。七增七百增者增謂增進功德。彼說有[5]情進功德處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其處隨退還[6]進方得解脫。六勝生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑勝生類謂雜穢業者即屠膾等。青勝生類謂餘在家活命。黃勝生類謂餘出家活命。赤勝生類謂沙門釋子。白勝生類謂諸離繫。極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯[7]利瞿賒[*]利子等。彼說有情於此六種皆應具受然後解脫。佛亦施設六勝生類。一者有黑勝生類補特伽羅生長黑法。二者有黑勝生類補特伽羅生長白法。三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黑法。六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四無色具功德處。如是外道說有八梵勝處名八大士地。有情於中皆應遍得於如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃決定能作苦邊際者。彼說黑勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得入青勝生類。即青勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得入黃勝生類。即黃勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入赤勝生類。即赤勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入白勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入極白勝生類。即極白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後乃能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷盡然後方止。如是有情經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可說。或然不然者如以斛函量稻麥等。知數量已不可增減亦不生疑。如是彼說有情經八萬四千大劫於上所說諸處往來流轉。然後解脫不過不減亦不應疑。有說。倍此所說數量於中流轉方得解脫。以彼說有往來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗定。或因親近惡友而起此見如前應知。
 
[0992c29] 諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因戒禁取。見苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者。謂此皆以過去業為因。問此正法中亦說所受苦樂過去業為因而非惡見。彼外道亦作是說。何故名惡見耶。答此正法中說現所受有以過去業為因。有是現在士用果者。彼說一切皆以過去所作業為因。不說現在有士用果故名惡見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故名戒禁取耶。答今不說彼謗現因果名戒禁取。但說彼計餘因所生法以餘法為因故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂彼外道現見世間有設功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念當知皆是宿作為因非現功力。然彼不知善惡業類定與不定。及時分差別故起此執。有說。外道得世俗定念知過去所起諸業。便謂一切皆由宿作。有說。外道但因惡友廣說如前。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十八
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 8楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中見納息第五之二
 
[0993b08] 諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆以自在變化為因。此非因計因戒禁取見苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見如前應知。然諸法生非因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變化生者則應一切俱時而生。彼因皆有無能障礙令不生故。若謂自在更待餘因方能生者便非自在如餘因故。若謂諸法皆從自在欲樂而生故不頓起。自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應無窮彼因復待餘因生故。又若自在生諸法者因無別故法應無別。若謂自在生初一法後從彼法轉復生多。彼法云何能生多法亦如自在體是一故。又所生法亦應是常果似因故。又自在體應不能生彼體是常如虛空故。
 
[0993b27] 諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因無緣。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼[1]自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥所受無因無緣。然諸所受非無因緣。現見諸法因緣生故非一切法一時生故。若無因緣應皆頓起應一切法無差別故。若無因緣。由何差別故諸所受非無因緣。
 
[0993c07] 諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波因緣是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時曾為商主。數入海採寶最初入時逢諸海難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作坐入海時不洗浴故。彼於第二入時便自洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠天故。彼於[2]第三入時便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇難。[3]困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天不殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠天然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還[4]便作是念。此所遭苦不由自他。但無因得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無衣外道法中出家。後於王舍城見佛便問苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦葉波經。故彼因緣是此見等起。前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者。依我常倒起於果處轉故。[1]雖非因計因而見苦所斷。謂戒禁取總有[2]二類。一非因計因。二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於果處轉。果相麁顯易可見故。計因為因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等為道。此迷麁顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道[3]謗邪見等為道。此親違道於因果相不別迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥所斷所證法相。若執為道便為無用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異必無彼無間執彼為道者。若於後時執彼為道定於果處而起道執。見苦諦時此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執無所待對但執為勝諸邪見後皆得現前故通四部。此中所說諸戒禁取[4]唯非因計因故見苦所斷。
 
[0994a20] 諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實我我所不可得故。現見一切有情世間器世間物有轉變故。因緣生故。諸有生者。一切皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見諦故住故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正法中亦說無我而非惡見。彼外道亦說無我何故名惡見耶。答此正法中於無我空行聚。見空無我說言無我故非惡見。彼外道於無我空行聚中妄謂有我。但說彼我當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見我觀我眼色即我。此有身見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍內外法故。眼見色時謂我觀我眼[5]根及色俱即我故。諸有此見我觀無我眼即我色為眾具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道以眼是不共。又是內法故執之為我。色與此相違但是我眾具故眼見色時。謂我觀於無我諸有此見無我觀我色即我眼為眾具。此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相應便執為我。眼與此相違但是眾具故眼見色時謂無我觀我。問何故不說無我觀無我。答以一切法實無有我。若說無我觀無我者便是正見故此不說。問若有外道執耳聲等是我非餘故。眼見色時說無我觀無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。諸有此見此是我是有情命者生者養育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領受者。非不曾有。非不當有。於彼彼處造善惡業。於彼彼處受果[6]異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。問初所說常論與此所說有何差別。有說。初者依定此依尋思。有說。初者是師後是弟子。有說。初是軌範後是近住。有說。初是尊重後是學者。有說。初是證者亦是說者。後是證者而非說者。有說。初執我從前際至今際恒有後執我從今際至後際恒有。是謂初後常論差別。問云何建立如是六見。為以自性為以所依所緣。設爾何過。[7]若以自性者但應有二。謂有身見邊執見。若以所依所緣者應有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所緣故建立六種。問豈不已說應成十八或三十六耶。答不爾。所以者何。此中[8]總依覺所覺根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續剎那差別則有無量。今略說爾所。
 
[0994c29] 諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。諸有此見離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜內等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨正念正知身受樂。聖說能捨具念樂住入第三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。唯欲界天以彼五欲極勝妙故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功德。何故取為現法涅槃亦名見取。答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦有外道執無色定為涅槃者。此中何故不說。答彼諸外道多執靜慮為涅槃少執無色。此中依多分說是以無過。復次彼執無色為究竟涅槃。此中說現法涅槃故不說彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道計為現法涅槃。四無色是苦道所攝故。彼不執為現法涅槃。復次無色定微細諸外道於彼不了達故。謂為斷滅深生怖畏故不說。為現法涅槃。以是故不說無色。此取劣法為勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道聞說涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此見。有說。外道得世俗定見五地中諸有情類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此見。有說。外道由近惡友故起此見。問何故此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執有漏果為涅槃故。復次此迷苦諦以苦法為樂故有九慢類乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經中說九慢類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢類耶。答前已說一一蘊中說一切法。是故一一納息亦說多法而無有過。尊者世友說曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故於此中亦分別慢。大德說曰。以諸慢類依有身見。是有身見之所長養。有身見後而現在前。已見諦者不復起故。由是此中正分別見亦分別慢。尊者覺天說曰。諸見慢類俱令有情難入佛法是以皆說。謂諸有情若無惡見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不歸依如來正法失於勝利。尊者妙音說曰。惡見慢類俱障有情親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行過失尤重是以俱說。我勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起慢者是依有身見所起慢。於等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於多勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂有他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前說。有等我者。彼謂有他等己。即是於等謂己等餘如前說。有劣我者。彼謂有他劣己即是於等謂己勝餘如前說無勝我者。彼謂無他勝己即是於等謂己等餘如前說。無等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝。餘如前說。無劣我者。彼謂無他劣己即是於勝謂己劣。餘如前說。此九慢類即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝即是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八慢類如理應說。此九皆通見修所斷而此中不說者。有說。以是傍論故。有說。彼非見相似故。
 
[0995c20] 諸有此見風不吹河不流火不然乳不[1]注[2]胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安住不增不減。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道因不正尋思執有實我。微細常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹動知風所為。機關動時知人所作。大德說曰。有諸外道因惡尋思執有實我。微細常住有勝作用轉變諸法。見風河等吹流等時。謂我令彼現如是相。如樹等動見影亦動。化主語時化身亦語。有說。外道得世俗定見諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住有勝作用。令風河等種種轉變或有或無。有說。外道親近惡友隨惡友教。發起此見。
 
[0996a09] 眾生執我作。乃至廣說。此中略釋諸契經中呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執內身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能作等者執外身中有勝義我。能作能生能化諸物。能作者作內恒有法。能生者生外恒有法。能化者化為內外非恒有法。復次能作者作自身諸法。能生者生他身諸法。能化者化為非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。當觀此是箭。乃至廣說。此中[1]勸彼應觀惡見是真毒箭。與老病死為前導故者。如世毒箭引生眾苦。如是惡見引老病等種種苦惱具慢眾生。乃至廣說。此中顯示具慢七者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不能越度無際生死。七慢如上說。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。著謂堅著是難洗除義。縛謂纏縛是難解脫義。復次著者是相應縛。縛者是所緣縛。謂七慢類具二縛故。於彼眾生能著能縛。復次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者諸趣諸生流轉[2]不息是生死義。如是生死無有前際不可知故。有先因故而有後際以般涅槃為後邊故。復次生死其量長遠不知得解脫時故名無際。得當得俱坌。乃至廣說。此顯外道於已得當得蘊界處中。為貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過失不如實見。以不見故極沈極走沈。謂[3]大緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中餘義如論具釋。
 
[0996b15] 如契經說諸有沙門婆羅門等。各依勝解起諸諍論。一切皆於五處而轉。何等為五。一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二者執我死後無想。三者執我死後非有想非無想。四者執我死後斷滅。五者說有現法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論無想論非有想非無想論即此常見。彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此見取即彼現法涅槃論。
 
[0996b26] 又梵網經說六十二諸惡見[4]趣。皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四。前際分別見有十八[5]者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。[6]四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中依過去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名後際分別見。若依現在起分別見此則不定。或名前際分別見或名後際分別見。以現在世是未來前過去後故。或未來因過去果故。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問彼何故作是執。答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執乳變為酪。種變為芽。薪變為灰。如是等類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼於中間不可見者非性壞滅。然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。彼若能憶外器壞成。由見此處先有如是形顯分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執世間常理不待說。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焰相續。由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常想故。便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱顯。故作是念。我及所見二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。四由尋伺不如實知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。無法恒無無不可生有不可滅。彼執因果從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分別見攝。彼若執色以為我者。由見顯形恒相似故便執為常。若執心等以為我者。由心等法無間生故相似生故恒時生故。不能了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後事業互相似故他不[1]礙故。便執為常。彼由如是虛妄尋伺。執我世間俱是常住。如是四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。
 
[0997a23] 四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二聞梵王有如是見立如是論。大種無常。心是常住。或翻此說心是無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間。或展轉聞如是道理便作是執。我以大梵天王為量。是故世間一分常住一分無常。三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無常。問如是諸天住在何處。有說。彼住妙高層級。有說。彼是三十三天。如是四種前際分別一分常論。由執大梵大種或心戲忘憤恚四事而起。
 
[0997b13] 二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我及世間皆無有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似牛糞。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是說。誰銛諸刺誰畫禽獸誰積山原誰鑿澗谷誰復彫鏤草木花菓。如是一切皆不由因於造世間無自[2]在者由斯便執我及世間皆無因生自然而有。如是二種前際分別無因生論。由無想天虛妄尋伺二事而起。
 
[0997c04] [3]四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦應見。既更不見故知非有。由斯便執我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。二由依止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂於上下起有邊想。於傍世界起無邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執我世間俱非有邊。彼見世間竪有邊故。執我世間俱非無邊雖無決定而實有我。復有說者。彼執我體或舒或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊。問如是四種既緣現在。云何說為前際分別。答彼待未來亦名前際。復有說者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說為前際分別。謂第一論由憶過去成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間橫無分限故便起無邊想。若第三論由憶過去成劫之時。我及世間竪有分限橫無分限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是說。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所說多四事起。
 
[0998a11] 四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道執為常住不死。有諸外道求生彼天。[1]聞外道論作如是說。若有能答彼不死天。無亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有分別。二無相無分別。有真見者無相無分別無所依故。無真見者有相有分別有所依故。彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一作是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問。便為妄語。由妄語故我便不得生於彼天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯亂謂作是說。我於諸天祕密義中不應皆說。或自所證或清淨道。二作是念我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知。彼若問我如是義者我若撥無彼所問義便為邪見。由邪見故我便不得生於彼天。彼怖邪見故於不死無亂問中以言矯亂餘如前說。三作是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等。於如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼或詰問。我便不知。由無知故我便不得生於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中以言矯亂。餘如前說。四作是念。我性昧劣不能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非為妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他心有所違逆。我便不得生於彼天。故我應依不相違理。若有問我有後世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我於[2]後世亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是或異或不異。皆應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是四種是何見攝。答彼四於天起不死想皆常見攝。計答他問為生天因是戒禁取。問此四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是答他所問生不死天。彼不死天要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百九十九
 
 
[0998b29] [3]此卷第二十三幅十六行。戒禁取問(之下)善及染污(乃至)故說命根緣緣識三界四部隨眠隨增(等)一百四十六字者。即是此論第八十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本即云。此四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是。答他所問生不死天。彼不死天。要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起(已上)此一百九字。乃正文也。
级别: 总版主
发帖
2699
铜币
3148
威望
703
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 9楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
見蘊第八中見納息第五之三
 
[0998c19] 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有色死後有想論。謂彼外道執色為我。執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執四蘊為我所故。彼作是念。此有色我死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。依第二見建立第二我無色死後有想論。謂彼外道執無色為我。執色或餘[1]四蘊以為我所。謂若除想執餘三蘊總別為我。即執想色蘊為我所。若執想蘊為我。即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性故名無色。取諸法相說名為想。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念。此無色我死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無色死後有想論。謂彼外道執色無色為我。如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘[2]酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已總執為我。彼所執我以色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我。執他諸蘊為我所故。有餘外道。於有色我見過失已。依無色我而住。於無色我見過失已。復依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我而不決定。說所執我[3]唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想此在欲界全隨其所應。乃至廣說。第四我非有色非無色死後有想論。即遮第三無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。餘如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧說無我。若執非色為我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無色。執我無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能[4]潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我非有邊非無邊死後有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。
 
[0999c09] 依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執少色為我。或執少無色為我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想為我。所依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為我。彼或執受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依小身故緣少境故。說為小想。彼執小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色為我或執無量無色為我。若執無量色為我。彼執色我遍一切處。彼執想為我。所依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色為我。彼或執受為我想為我所。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合故名有無量想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。彼執無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如於此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦。[1]後從彼歿來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後無想。謂彼執色為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天便作是念。我有色死後無想。當生無想有情天中想不起故。諸尋伺者執色為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。二執我無色死後無想。謂彼執命根為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無色死後無想當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執命根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我無色亦無想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執餘三蘊為我。亦容執我無色死後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂彼執色命根為我。彼於此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執此二為一我已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執餘四蘊為我亦容執我亦有色亦無色死後無想。四執我非有色非無色死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。有邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執無色為我。彼執命根為我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我見有風癎。隨其所應。廣如前說。二執我無邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我遍一切處。若執無色為我。彼執命根為我。亦遍一切處。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。見有風癎。隨其所應廣如前說。三執我亦有邊亦無邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我或卷或舒。若執無色為我。彼執命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。隨其所應廣如前說。四執我非有邊非無邊死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是八種後際分別。諸無想論依前所說。八種事起。
 
[1000c29] 八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後非有想非無想。謂尋伺者執色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實有色。而非有想亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所。彼所執我以無色為性。或有無色故名無色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。如於此世他世亦爾。三執我亦有色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執色無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非得彼定可有此[1]執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有。依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我亦有色。執無色為我故說我亦無色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有想亦非無想。四執我非有色非無色。死後非有想非無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。
 
[1001b14] 有邊等四者。一執我有邊死後非有想非無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如是一切皆執無色為我。已得非想非非想處定者皆容有此執。又此一切皆容執非想非非想處。四無色蘊為我我所。一由彼定時分促故。以一一蘊為所緣故執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故執我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一蘊或總四蘊為所緣故。執我亦有邊亦無邊。即遮第三為其第四。三門異說如前應知。此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色無色為我。隨其所應廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論。依前所說八事而起。問何故無想論及非有想非無想論中。不說我有一想等八耶。答若亦說者一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故。皆是後際分別見攝。
 
[1001c07] 七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。[2]彼見此生受胎為初死時為後便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。[3]彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。或有說者。此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。此中後四有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生死頂。若執空無邊處為生死頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處為生死頂。彼執非想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種皆說死後。故是後際分別見攝。五現法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受安樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃者不安樂故。初作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂爾時名得現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。爾時名得現法涅槃第[1]三能見諸欲尋伺俱有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮爾時名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云何此五現法涅槃[2]論是後際分別見攝答此五雖緣現在而待過去名後。是故說為後際分別。復有說者。此五執我現既有樂後亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故說為現法涅槃論者。答現樂為先而執後樂。現居先故用標論名。如是五種後際分別。現涅槃論依前所說五事而起。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一切皆入此二見中。答非此入[3]言顯攝彼體。但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種無不皆入此二品類。如此品初補剌拏說無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說乃至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷見品。有作是說。此四大種士夫身乃至智者讚受入二品中。次說無因無緣等是[4]末塞羯梨見。次說造教造等是珊闍夷見。此二俱入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說此七士身等常見攝故即常見品。次說有十四億等是無勝髮褐見。次說一切士夫諸有所受無不皆以宿[5]作為因等。是離繫親子見。此二俱入二品。以執有我後斷滅故。次說一切士夫所受皆是無因無緣等。是犎迦多衍那見。入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說自作苦樂等此入二品。以執有我後斷滅故。次說所受苦樂非自作等入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說我及世間常等常見攝故即常見品。次說諦故住故我有我等常見攝故即常見品。次說諦故住故我無我等斷見攝故即斷見品。次說我觀我等入常見品。次說受妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我後斷滅故。次說風不吹等常見攝故即常見品。次說眾生執我作等入二見品。以執有我後斷滅故。後說諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品。執有我常受勝欲故。有說。入二品。以執有我後斷滅故。契經中說。我有想見我無想見我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此五入[6]一見品。謂前三入常見品。第四入斷見品。第五。有說。入常見品。有說。入二品。梵網經中所說六十二見。亦總入此二見品中。謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一分常論。有說。入常見品。有說。入二品以執有常有無常故。二無因[7]論入斷見品。有說。入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常見品。有說。入二品以執我常後亦斷故。後際分別見中有想無想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃論入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍那契經中說。世有二見。一者有見。二者無見。如次攝入常斷見品。師子吼經說。一切見皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著有見憎無有見。依無有見者耽著無有見憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如契經說。常見外道或執轉變。或執隱顯。或執往來意界常等。如是一切常見攝故即常見品。如契經說。有外道執命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故執命者即身耶。尊者世友作如是說。彼見世間身生時說有情生。身壞時說有情死故。復次彼見世間於有色根身說有命者。於無色根身說無命者故。復次彼見世間於身相差別起男女想故。復次彼見世間於身力強弱說強弱者故。復次彼見世間身形長短麁細肥瘦白黑等異說長短等者故。復次彼見世間於身一分有被損害時。遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂及喜時。流淚毛竪顏色怡悅故。復次彼見世間皆於身起我名想故。有餘師說。彼見世間守宮[1]蚸蜴等尾。若斷時各能動轉故。大德說曰。彼見世間於有色根身說有情形相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業等故。由如是等種種因緣。諸外道說命者即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友作如是說。彼諸外道執色為身。執心心所以為命者。色與心等相續各異。彼覺色身前後轉變。不覺心等前後異相。故起此見復次彼見身麁心心所細。命者是細故異於身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以為命者。威儀即身轉變差別。復次彼見死者身相無異。便作是念。命者離身說名為死故與身異。復次彼見色身與心心所分位前後轉變各異。彼執心等即是命者故異於身。復次彼見色身有多分。而命者是一故異於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有身。復捨中有身受今有身。如是展轉身雖有異而命者一故異於身。有餘師說。彼見睡眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復次彼見夢時。身在本處而有命者遊歷他方。故知異身別有命者。復有說者。彼見依定能憶過去。及知未來多身差別便作是念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故知離身別有命者。有作是說。彼見世間。憶先所作及所更事。而身不動。故知離身別有命者。或有說者。彼見身形前後位異。工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。大德說曰。彼見世間不自在者及自在者。身俱動搖。故知彼身由命者轉。問外道何故執命者非即身。尊者世友作如是說。彼見世間身多分異。命者不異故非即身。復次彼見世間身隨緣轉。命者不爾故非即身。復次彼見世間身有增減損益等異。命者不爾故非即身。大德說曰。彼見世間一身而有種種相異。命者不爾故非即身。問外道何故執命者非異身。尊者世友作如是說。彼見異身無別實物命者可得。故執命者非異於身。所餘如前即身中說。大德說曰。彼見世間於自身上而起我愛。不於餘法故執命者非異於身。所餘如前即身中說。然諸愚夫於色心等剎那相續不善了知。說有命者即異身等。若說即身及非異身入斷見品。若說異身及非即身入常見品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺對治彼故宣說中道。謂色心等非斷非常。
 
[1003c02] 問云何應知死後非斷。尊者世友作如是言。見今時心多念相續。由前前滅有後後生。後心必依前心而起。前心有力必引後心。遇極厭緣後方不起。由斯此世初受生心定有前心為因引起。將命終位無極厭緣。正死時心定能引後。前身既能引今身起。今身何故不引後身。由是應知死後非斷。復次見今根覺依已起根復能為因引意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺引生。前生既能引今生起。今生何故不引後生。由是應知死後非斷。大德說曰。非離餘心有餘心轉。亦見有色隨心而生。復見有心依色而起。由煩惱故有色心生由是應知死後非斷。復次現見前念有煩惱身必能引生後念心色。知命終位有煩惱者定能引後心色令生。由是應知死後非斷。問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生滅耶。尊者世友作如是說。若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。故知轉變體有生滅不由隱顯。大德說曰。世間現見眾緣合時有諸法起。緣若乖離諸法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了故不復釋。
 
[1004a04] 三藏法師玄奘譯斯論訖說[1]二頌言。
 
 佛涅槃後四百年  迦膩色[2]加王贍部
 召集五百應真士  迦濕彌羅釋三藏
 其中對法毘婆沙  具獲本文今譯訖
 願此等潤諸含識  速證圓寂妙菩提
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第二百