七五一、起经：本经叙述若起邪道的话，就不喜乐正法。若起圣道的话，就会喜乐正法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果在家，或出家之人，生起邪事（邪道）的话，是我所不说的。为甚么呢？因为如果在家，或出家人，起邪事的话，就不会喜乐正法。甚么叫做邪事呢？所谓邪见，…乃至邪定是。如果在家，或出家之人，起正事（正道）的话，就是我
所赞叹的。为甚么呢？因为起正事的话，就会喜乐正法，善于正法。甚么叫做正事呢？所谓正见，…乃至正定是。」
那时，世尊即说偈颂而说：
在家及出家 而起邪事者 彼则终不乐 无上之正法
在家及出家 而起正事者 彼则常心乐 无上之正法
（在家的人，以及出家之人，假如起邪事的话，他就终究不会喜乐无上的正法。）
（如果在家，以及出家之人，发起正事的话，他的心里就会恒常的喜乐无上的正法。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七五二、迦摩经：本经叙述如果修习八正道的话，就能断除五欲。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，迦摩比丘曾诣佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！所谓欲者，甚么叫做欲呢？」
佛陀告诉迦摩说：「欲，就是所谓五种欲的功德（性能）。那五种呢？所谓以眼识而对于明色时，生起可爱、可意、可念，而长养欲乐。像如是的以耳识、鼻识、舌识、身识等，而对于触时（耳对声等都略），生起可爱、可意、可念，而长养欲乐，就名叫做歇。然而那些境，并不自会起爱欲，而对于那些尘境起贪着的，就名叫做欲。」
这时，世尊即说偈而说：
世间杂五色 彼非为爱欲 贪欲觉想者 是则士夫欲
众色常住世 行者断心欲
（世间的杂五色境〔色声香味触等境，以色境为代表〕，这些并不是自会起爱欲。会起贪欲的觉想，才叫做士夫们的爱欲。众色相都常住在于世间里迷惑人，行者应该要断除内心的贪欲！）
迦摩比丘白佛说：「世尊！宁有（是否有）一种道，一条迹，可以断除此爱欲与否呢？」
佛陀告诉该比丘说：「有八正道，能断除爱欲。所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正定是。」
佛说此经后，迦摩比丘听佛所说，欢喜奉行！
七五三、阿梨瑟咤经：本经叙述甘露法就是涅药界的异名。由于八正道可得。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，名叫阿梨瑟咤，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而仰白佛陀说：「世尊！所谓甘露者，到底甚么叫做甘露呢？」
佛陀告诉阿梨瑟咤说：「所谓甘露，乃是界之名之说（涅盘界之异名）。然而我乃为了有漏灭尽之人，现说这个名。」
阿梨瑟咤比丘仰白佛说：「世尊！到底是否有一种道，有一条迹，将其修习，多多的修习后，能得甘露法与否呢？」
佛陀告诉该比丘说：「有的！所谓八圣道分。也就是正见，…乃至正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
七五四、舍利弗经：本经叙述八正道当中，前七正道乃为最后之正定之基业。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者舍利弗往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛陀说：「世尊！所谓贤圣的等三昧、根本、众具。到底甚么为贤圣的等三昧、根本、众具呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「所谓七正道分为之贤圣的等三昧，为之贤圣的根本，为之贤圣的众具。那七种呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念是。舍利弗啊！以此七道分为基业后，就能得其心于专一，因此而名叫做贤圣的等三昧、根本、众具。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七五五、七五六、七五七、比丘经：三经均略举有此经如上说耳。
像如上面所说之三经（七五二、七五三、七五四）那样，也像如是
的，佛陀垂问诸比丘们之三经，也像如是之说。
七五八、畏经：世间所说三种母子无怖畏，实为母子有怖畏。真正母子无怖畏是老畏、病畏、死畏。八正道能断之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓没有母子之怖畏，有母子之怖畏，乃为愚痴无闻的凡夫所说的。实在不能知道没有母子之怖畏，有母子之怖畏的。
诸比丘们！有三种没有母子之怖畏，为愚痴无闻的凡夫所说的。那三种呢？诸比丘们！有时刀兵的凶乱之突起，而残害国土，就随其流而波迸。那个时候，会致母子分离失散，子失其母，母失其子，这名叫做第一之无母子之怖畏，为愚痴无闻的凡夫所说的（世间通常所说的）。
又次，比丘们！有时候大火忽起，而焚烧城邑聚落。人民都竞相驰走，母与子也因之而相失。这名叫做第二之无母子的怖畏，是愚痴无闻的凡夫所说的（通常所谈的）。
又次，比丘们！有时山中降下大雨，洪水流出，将聚落漂没，使人民驰走，母子因之而相失。这名叫做第三之无母子之怖畏。是愚痴无闻的凡夫所说的（通常之谈说）。
然而这些怖畏，乃是有母子之怖畏，而愚痴无闻的凡夫说名为没有母与子时的怖畏耳。如有时刀兵凶乱之突起，而残害国土，就随着其
流而波迸，致为母子相失。然而有时，那些母子，却会相见。这名叫做第一有母子之怖畏，而愚痴无闻的凡夫，说名为无母子之怖畏耳。
又次，大火之忽起，而焚烧城邑聚落，使人民驰走，母子因之而相失。然而或者又会相见，就名叫做第二之有母子之怖畏，而愚痴无闻的凡夫，说名为无母子之怖畏耳。
又次，大雨降下在山中，洪水因之而流出，而将聚落漂没，使人们驰走，致有母子之相失。然而或者会寻到而相见，就名叫做第三有母子之怖畏，惟愚痴无闻的凡夫，说名为无母子的怖畏耳。
比丘们！有三种，没有母子之怖畏，是我自觉而成就三菩提之后所记说的。那三种呢？如果，比丘们！孩子假若已老年时，也没有一位做人之母的能说如下之语：『孩子啊！你不可以老啊！我当会代替你衰老啊！』其老母老衰之时，也没有一位孩子能向其母亲禀启而说：『母亲啊！我不会使您衰老的！我当会代替您为老的！』这名叫做第一无母子之怖畏。是我自觉，而成就三菩提之后，所记说的。
又次，比丘们！有时孩子有疾病，为人母亲的，也不能这样说：『孩子啊！我会使你没有疾病，我当会代替你疾病！』母亲有病之时，为人孩子的也不能说：『母亲啊！您不可以有病，我当会代替母亲您疾病！』这名叫做第二之无母子之怖畏，是我自觉而成就三菩提后，之所记说的。
又次，孩子如果死了之时，也没有母亲可以说这种话：『孩子啊！我会使你不死的，我今会代替你死啊！』母亲若死亡之时，也没有一位孩子能够说这种话的：『母亲啊！我会使您不死的，我当会代替母亲您死啊！』这就名叫第三种没有母子的怖畏，是我自觉而成就三菩提之后，所记说的。」
诸比丘们白佛说：「是否有一个道，有一行迹，令人修习，多多的
修习后，能够断灭前面所说的三种有母子之怖畏，以及断除后面所说的无母子之怖畏呢？」
佛陀告诉诸比丘们说：「有个道，有个迹，能够断除那三种怖畏的。是那一种道，那一种迹，使人修习，多多的修习后，就能断除前述之三种有母子之怖畏，和断除后述之三种无母子之怖畏呢？所谓八圣道分，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正定是。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七五九、受经：有苦受、乐受、不苦不乐受等三受，是生无常、有为之心之缘。断此道，就是八正道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三种受，是生无常、有为之心之缘。那三种呢？所谓乐受、苦受、不苦不乐受是。」
诸比丘们白佛说：「世尊！有那一种道，那一种迹，可以修习，多多的修习后，就能断除此三受与否呢？」
佛陀告诉比丘们说：「有一种道，有一种行迹，如果将它修习，多多的修习的话，就能断除此三受的。那一种道，那一种迹，可以修习，多多的修习后，就能断除此三受呢？」佛陀继续对诸比丘们说：「所谓八圣道。也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七六○、三法经：世间有老病死故，佛才出现于世而说法。有八圣道，为断除老病死之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种法，不可以喜、不可以爱、不可以念。那三种呢？所谓老、病、死是。此三法为不可以喜，不可以爱，不可以念。世间如果没有此三法不可以喜，不可以爱，不可以念之法的话，就没有如来、应、等正觉之出现于世间。世间也不知有如来之说法、教诫、教授等事。由于世间有此三种不可以喜，不可以爱，不可以念之故，如来、应、等正觉才会出现于世间，世间才会知道有如来之说法、教诫、教授等事。」
诸比丘们白佛说：「有那一种道，那一种迹，可以断除此三法－不可以喜、不可以爱、不可以念之三法吗？」
佛陀告诉比丘们说：「有一种道，有一种迹，如果将它修习，多多的修习的话，就能断此三法－不可以喜、不可以爱、不可以念之三法。是那一种道，那一种迹，若修习，多多的修习后，就能断除此三法－不可以喜、不可以爱、不可以念之三法呢？所谓八圣道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七六一、学经：本经叙述有学之八圣道，名叫有学，无学之八圣道之成就，为之无学。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将说有学，以及无学。你们要谛听！听后要善思念之。甚么叫做学呢？所谓学，就是欲学正见之成就。学，就是欲学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之成就。就名为之有学（有学就是学习途中之人，所谓预流果、一来果、不还果之圣者）
甚么叫做无学呢？所谓无学就是正见成就，无学就是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之成就，就名叫做无学。」（修学已完成之圣者。也就是烦恼已尽，所学之学，都已学毕，是指阿罗汉果）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像有学、无学之经那样，像如是的，那大士经也是如是之说。
七六二、漏尽经：本经叙述圣漏尽就是无学，是成就八圣道者。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将说圣漏尽。甚么叫做圣漏尽呢？所谓已经无学，而正见成就，－乃至已无学，而正定成就，就名叫做圣漏尽。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七六三、八圣道分经：本经叙述有八圣道分。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说八种圣道分。那八种呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七六四、修经：由于修习八圣道，而依于远离，依于无欲，依于灭，依于舍，而向于舍－涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说修习八圣道。你们要谛听！听后要善思念！甚么叫做修习八圣道呢？如比丘修习正见时，就
能依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍（涅盘）。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定的话，就能依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍（涅盘），就名叫做修习八圣道。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七六五、修经：本经叙述过去修习八圣道，未来也应修八圣道，八圣道为永远的正道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说过去已经修习过八圣道，未来世也当修习八圣道。」
乃至诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
七六六、清净经：本经叙述八圣道清净鲜白的利益。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，正见清净鲜白的话，就不会有诸过患，而能离开诸烦恼。由于修正见之故，未起之智能生
起。唯除佛陀所调伏者外（除佛出世以外之时）。乃至正定，也像如是之说。如果正见清净鲜白的话，就不会有诸过患，而能离开烦恼，未起的能起，乃至正定，也像如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如除了佛陀所调伏那样，除了善逝所调伏，也像如是之说。
七六七、聚经：本经叙述不善聚就是五盖，善聚就是八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「说不善之聚，就是所谓五盖，这才是正说。为甚么呢？因为纯一不善之聚，就是所谓五盖之故。那五盖呢？所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖是也。说善法之聚，就是所谓八圣道，才名叫做正说。为甚么呢？因为纯一满净的善聚，就是所谓八圣道之故。那八种呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七六八、半经：本经叙述全梵行乃为善智识之所引导的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于王舍城的山谷精舍（王舍城的古城）。
那时，尊者阿难，独自在于一静处，曾作如是之念：「半梵行的人，就是所谓善知识、善伴党、善随从。」（善知识为修梵行者不可缺的。半梵行之人就是说其一半为善知识之力）。
乃至佛陀告诉阿难说：「纯一满净，而具足梵行的人，才是所谓善知识。为甚么呢？因为我为善知识之故，使诸众生们修习正见，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍（涅盘），－乃至修正定，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍（涅盘）。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
七六九、婆罗门经：本经叙述在佛的正法与律当中，八正道能调伏烦恼之军。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿难，在于早晨，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。
这时，有一位名叫生闻的婆罗门，骑乘着白马车，有众多的年轻人翼从他。所乘的为白马、白车、白鞋（控制马所用的皮带）、白鞭，头戴白帽，白伞盖，手执白拂（拂尘），穿着白的衣服，挂着白的璎珞，以白香涂身，翼从们，也都是白的。他们出舍卫城，欲至林中去教授、读诵。众人看到时，都齐声赞叹而说：「善乘哉！善乘哉！所谓婆罗门乘哉！」（婆罗门译为净裔，也译为梵。能升上梵天之法，为之梵行、梵乘）。
那时，阿难尊者看见婆罗门的眷属们，其众具的一切，均为是白的。他看后，就进入城内去乞食。还精舍后，举放衣钵，洗足等事作完后，即往诣佛所，到后稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！我今天的早晨，着衣持钵，欲进入舍卫城去乞食时，曾看见生闻婆罗门，乘骑白马车，他的眷属和众具，均为是白色的。而看到的众人都齐唱说：『善乘哉！善乘哉！所谓婆罗门乘哉！』您的意见如何呢？世尊！这对于正法与律来说，是为世人之乘呢？或者为是婆罗门之乘呢？」（梵乘呢？）
佛陀告诉阿难说：「这是世人之乘，并不是我的正法与律之婆罗门乘（梵乘）。阿难！我的正法与律之乘、天乘、婆罗门乘（梵乘）、大乘，乃能调伏烦恼军的！你要谛听！听后要善思念！当会为你解说。阿难！甚么叫做正法与律之乘、天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军呢？所谓八正道，也就是正见，乃至正定。阿难！这名叫做正法与律之乘、天乘、梵乘（清净涅乐之乘）、大乘，能调伏烦恼军者！」
那时，世尊，即说偈而说：
信戒为法轭 惭愧为长縻 正念善护持 以为善御者
舍三昧为辕 智慧精进轮 无着忍辱铠 安隐如法行
直进不退还 示之无忧处 智士乘战车 摧伏无智怨
（以信与戒为之法轭，以惭愧为之长縻，而以正念善于护持的话，就是叫做善御的人。）
（以舍与三昧为之辕，以智慧精进为之轮，而以无着为之忍辱铠的话，就能安隐而能如法而行。）
（这样的直进而不退还，示现那没有忧恼之处，有智慧的人乘着此战车，而摧伏没有智慧的怨敌！）
七七○、邪经:八种邪道会作非义，不饶益之苦，应远离。八正道能以义饶益，而常得安乐，故应修学。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应该要离开邪见，应该要断除邪见。如果邪见不可能断灭的话，我即终究不会教人应该要离断邪见。由于邪见可以断除之故，我才会教诸比丘们应该要断离邪见。如果不离邪见的话，邪见当会以为非义，而作为不饶益之苦，因此之故，我说当离邪见。像如是的，对于邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，也如是之说。
诸比丘们！断离邪见后，当修正见。如果不能得修正见的话，我就终究不会教人修习正见。由于可以得修正见之故，我才教诸比丘们应当修习正见。假若不修正见的话，当会为非义，而作为不饶益之苦的。由于不修正见，而作为非义不饶益之苦之故，是故，我说当修正见。因为能以义饶益，而常得安乐。因此之故，比丘们！应当修习正见。像如是的，对于正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，也像如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七七一、彼岸经:本经叙述八邪道不是彼岸，正见等的八圣道为彼
岸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位名叫生闻的婆罗门来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳。问讯慰劳后，就退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！所谓不是彼岸，以及彼岸。瞿昙！甚么叫做不是彼岸？甚么叫做彼岸呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「如果为邪见，那就不是彼岸。假如为正见的话，那就是彼岸。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，就不是彼岸。正见为之彼岸，正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是彼岸。」
那时，世尊即说偈而说：
希有诸人民 能度于彼岸 一切诸世间 徘徊游此岸
于此正法律 能善随顺者 斯等能度彼 生死难度岸
（非常希有的人们，能够渡过彼岸的。一切的诸世间的众生们，都徘徊而游于此岸的为多。）
（如果对于此正法与律，能够善于随顺的话，则这些人，定能渡过生死轮回难以渡过的彼岸。）
这时，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，而从座起而去。
七七二、七七三、七七四、彼岸经:此三经帷列名耳。
像如是的，一位比丘请问阿难，请问佛陀，请问诸比丘，等，此三经，也是如上所说的。
七七五、正不正思惟经：如不正思惟，就会生一切不善法，会使其增长，而生八邪道。及之，则不生八邪，也不会增长。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于内法当中，我并不看见过有一法能使未生的恶不善之法能生，已生的则重生，而令其增广，如所说的不正思惟（不正思惟为最坏无比之义）。诸比丘们！不正思惟者，未起的邪见，会使其生起，已起的会重生，而会令其增广。像如是的，邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，也像如是之说。
诸位比丘们！在于内法当中，我从来不曾看见过有一法能使未生的恶不善之法不生，已生的恶不善之法，能使其消灭，如所说的正思惟那样（正思惟为最好之义）。诸比丘们！正思惟者，未生的邪见，能使其不生，已生的邪见，能使其消灭。如邪见那样，那些邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，也如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七七六、正不正思惟经：本经叙述之义，乃和前经同。只经中的文
字有些变动耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于内法中，我从来并不看见过有一法能使未生的善法，能令其不生，已生的善法使其退灭，如所说的不正思惟者那样（不正思惟为最坏之义）。诸比丘们！不正思惟者，未生的正见，会令其不生，已生的正见，会令其退灭。像如是的，未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，使其不生，已生的使其退灭。
诸比丘们！在于内法中，我并不看见有一法，能使未生的善法，使其生起，已生的善法能重生而使其增广，如所说的正思惟那样（正思惟最好）。诸比丘们！正思惟者，未生的正见能令其生起，已生的正见能使其重生而增广。像如是的未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，令其生起，已生的使其重生而增广。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七七七、正不正思惟经：本经叙述之义，也和前经同。也是文字的构造上有所变动耳。」
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于内法当中，我并不看见有一法，能使未生恶不善之法能生起，已生的恶不善之法，能使其重生而增广。未生的善法，令其不生，已生的令其退灭，所谓不正思惟是。诸比丘们！不正思惟者，未生的邪见能使其生起，已生的能使其重生而增广，未生的正见，令其不生，已生的令其退灭。像如是的，那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定能使其生起，已生的能使其重生而增广，未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，令其不生，已生的，令其退灭。
诸比丘们！我在于内法中，并不看见有一法，能使未生的恶不善之法，令其不生，已生的恶不善之法，令其消灭，未生的善法，令其生起，已生的善法，令其重生而增广，如所说的正思惟是。诸比丘们！正思惟者，能使未生的邪见不生，已生的邪见令其消灭，未生的正见令其生起，已生的正见，能使其重生而增广。像如是的，那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，能使其不生，已生的能令其消灭：那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，能使其生起，已生的能使其重生而增广。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七七八、善恶知识经：恶友会使不善法生起，而增益八邪道。善友能使其不生恶法，能消灭八邪道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于外法当中，我并不看见有一法能使未生的恶不善之法能生起，已生的恶不善之法，能使其重生而增广，如所说的恶知识、恶伴党、恶随从是。诸比丘们！恶知识、恶伴党、恶随从者，能使未生的邪见生起，已生的邪见能使其重生而增广。像如是的，未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，能使其生起，已生的能令其重生而增广。
诸比丘们！在于外法当中，我并不看见有一法能使未生的恶不善之法不生起，已生的恶不善法，能令其消灭，如所说的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们！善知识、善伴党、善随从者，乃能使未生的邪见不生起，已生的邪见能令其消灭：那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其不生，已生的令其消灭。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七七九、善知识经：本经叙述善友能使善法增广，能使八正道重生而增广。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于外法当中，我并不看见有一法能使未生的善法令其生起，已生的善法能令其重生而增广，如所谓的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们！善知识、善伴党、善随从者，能使未生的正见生起，已生的正见能使其重生而增广。像如是的，那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，能
令其生起，已生起的能令其重生而增广。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八○、善恶知识经：本经叙述和七七八经同，只为文字的构造上有些不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于外法当中，我并不看见有一法能令未生的恶不善之法，令其生起，已生的恶不善法令其重生而增广，未生的善法令其不生，已生的善法令其消灭，如所谓的恶知识、恶伴党、恶随从者是。诸比丘们！恶知识、恶伴党、恶随从者，能使未生的邪见，令其生起，已生的邪见，能令其重生而增广，未生的正见不生，已生的正见令其退灭。像如是的未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其生起，已生的能令其重生而增广：未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，令其不生，已生的则会令其退灭。
诸比丘们！在于外法当中，我并不看见有一法能令未生的恶不善之法，能令其不生，已生的恶不善之法，能令其消灭，未生的善法能令其生，已生的善法能令其重生而增广，如所谓的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们！善知识、善伴党、善随从者，能使未生的邪见不生起，已生的邪见能令其消灭，未生的正见能令其生起，已生的正见能令其重生而增广。像如是的，那些未生的邪志、邪语、邪业、邪
命、邪方便、邪念、邪定，令其不生，已生的令其消灭。那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，令生起，已生起的令其重生而增广。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八一、正不正思经：和七七五经同。如不正思惟，就会令生不善法与八邪道。反之，则生善法与八正道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于内法中，我并不看见有一法能令未生的恶不善之法，能生起，已生的能使其重生增广，未生的善法不生，已生的令其退灭，如所谓的不正思惟是。诸比丘们！不正思惟者，能使未生的邪见生起，已生的邪见令其重生而增广，未生的正见不生，已生的正见，会令其退灭。
诸比丘们，在于内法当中，我并不看见有一法能令未生的恶不善之法不生起，已生的恶不善法，令其消灭，未生的善法令其生起，已生的善法令其重生而增广，如所谓的正思惟是。诸比丘们！正思惟者，能令未生的邪见不生，已生的令其消灭，未生的正见令其生起，已生的令其重生而增广。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如说邪见、正见那样，像如是的邪志、正志，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定等七
经，也如上之说。
如内法之八经那经，像如是的外法八经，也如是之说。
七八二、非法是法经：本经叙述邪见乃至邪定，就是非法。正见乃至正定，为之是法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有非法，有是法。你们要谛听！听后要思念之！当会为你们说。甚么为之非法，为之是法呢？所谓邪见就是非法，正见为之是法。…乃至邪定为非法，正定为之是法。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如非法、是法之经那样，像如是的，那些非律、正律，非圣、是圣，不善法、善法，非习法、习法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，应去法、不去法，一多之经，均如上说。
七八三、断贪经：本经叙述在佛教中出家的，是为断三毒故，而修习八圣道，则可断三毒。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于拘睒弥的瞿师罗园。那时，尊者阿难，也在那个地方。
有一位婆罗门，来诣尊者阿难之处，和阿难尊者共相问讯慰劳。问讯慰劳后，就退坐在一边。他白阿难尊者说：「我欲有所问你，你是否有闲暇为我记说吗？」
阿难回答说：「随你所问，我所知的都会回答你。」
婆罗门问而说：「尊者阿难！你为甚么缘故，会在于沙门瞿昙之所去出家修梵行呢？」
阿难回答说：「婆罗门！我乃为断之故。」
又问：「断甚么呢？」
回答说：「为贪欲之断，瞋恚、愚痴之断之故。」
又问：「阿难！是否有一种道与迹，能断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗？
阿难回答说：「有的：所谓八圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」
婆罗门说：「阿难！贤哉之道！贤哉之迹！如修习，而多多的修习的话，就能断除这些贪欲、瞋恚、愚痴。」
尊者阿难说此法时，那位婆罗门，听其所说，欢喜而随喜，从座起而去。
如断贪、恚、痴之经那样，像如是的调伏贪、恚、痴，以及得涅盘，和厌离，以及不趣涅盘，暨沙门义、婆罗门义、解脱、苦断、究竟苦边、正尽苦等，一一之经，均如上说。
七八四、邪正经：本经叙述邪见乃至邪定为邪，正见乃至正定为正，而详说八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有邪的，也有正的。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们讲说。甚么为邪的呢？所谓邪见，…乃至邪定是。甚么为正的呢？所谓正见，……乃至正定是。
甚么为之正见呢？所谓有施、有说、有斋，有善行，有恶行，也有善恶行的果报。有此世，也有他世。有父母、有众生之生，有阿罗汉之善到、善向，有此世、他世，自知作证，而具足而住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
甚么为之正志呢？所谓出要之志，无恚之志，不害之志是。甚么为之正语呢？所谓离开妄语，离开两舌，离开恶口，离开绮语是。甚么为之正业呢？所谓离开杀、盗、媱是。甚么为之正命呢？所谓如法而求衣服、饮食、卧具、汤药，并不是不如法而求的。甚么为之正方便呢？所谓精进、方便而欲出离，勤竞而堪能常行不退是。甚么为之正念呢？所谓随顺于念。念而不妄、不虚是。甚么为之正定呢？所谓住心于不乱、坚固而摄持，寂止于三昧而一心是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八五、广说八圣道经：本经叙述世俗的八圣道乃转向于善趣，出世间之八圣道乃转向于尽苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「甚么为之正见呢？所谓正见有二种。有一种正见就是：世俗的，是有漏、有执取的，乃转向于善趣的。还有一种正见就是圣，就是出世间的，是无漏的，无执取的，是正尽苦，而转向于苦的边际的。
甚么叫做正见为有漏、有取，而向于善趣呢？如他看见有布施、有善说…乃至知道世间有阿罗汉，不免再受后有之身，就名叫做世间的正见，是世俗的，是有漏、有取，而转向于善趣的（世俗的正见。知见有布施，有善说，乃至有阿罗汉）。
甚么叫做正见是圣，是出世间，是无漏，不执取，正尽苦，而转向于苦边呢？所谓圣弟子，以苦为苦而思惟（正思惟一切为苦）。集、灭、道等，也同样的以道为道而思惟，相应于无漏的思惟（思惟集、灭、道，以道则相应于无漏之思惟）。于法选择，分别而推求，觉知黠慧，开觉观察，就名叫做正见是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽苦，而转向于苦的边际（出世间的正见，思惟四圣谛，而解脱苦恼）。
甚么叫做正志呢？所谓正志有二种。有一种正志为世俗的，有漏的，有执取的，而向于善趣。有一种正志是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽苦，而转向于苦边。甚么叫做正志是世俗的，是有漏的，是有执取的，而向于善趣的呢？所谓正志，为出要之觉、无恚之觉、不害之觉，就名叫做正志为世俗的，有漏的，有执取的，而向于善趣的（世俗的正志。为出要、无恚、不害等觉）。
甚么叫做正志是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽苦，而转向于苦边呢？所谓圣弟子，以苦为苦而思惟，以集、灭、道等，而
以道为道而思惟，而相应于无漏思惟，而以心法分别，自决而意解，计数而立志，就名叫做正志是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽苦，而转向于苦边的。（出世间的正志。思惟四圣谛，相应于无漏的思惟）。
甚么叫做正语呢？正语有二种。有一种正语就是世俗的，有漏的，有执取的，而向于善趣的。有一种正语是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽苦，而转向于苦边。甚么叫做正语为世俗的，为有漏的，为有执取的，而向于善趣呢？所谓正语，乃离开妄语、两舌、恶口、绮语，这名叫做正语为世俗的，有漏的，有执取的，而向于善趣的（世俗的正语，为离妄语、两舌、恶口、绮语）。
甚么为之正语是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽苦，而转向于苦边的呢？所谓圣弟子，乃以苦为苦而思惟，集、灭、道等也同样的，如以道为道而思惟，除却邪命之贪之口之四恶行，以及诸余的口恶行。离开这些，而无漏，而远离，不乐着而固守，摄持而不犯，不度时节，不越限防，就名叫做正语是圣，是出世间，是无漏、不取、正尽于苦，而转向于苦边（出世间的正语，思惟四谛，相应于无漏的思惟）。
甚么为之正业呢？正业有二种。有一种正业就是世俗的，有漏的，有取着的，而向于善趣的。有一种正业就是圣的，是出世间的，是无漏，不取着，正尽于苦，而转向于苦边的。甚么为之正业是世俗的，是有漏的，是有取着的，而转向于善趣的呢？所谓离开杀、盗、媱，就名叫做正业就是世俗的，有漏的，有取着的，而转向于善趣的（世俗的正业，离开杀、盗、媱）。
甚么叫做正业就是圣，就是无漏，不取着，正尽于苦，而转向于苦边呢？所谓圣弟子乃以苦为苦而思惟，集、灭、道也同样的，如以道
为道而思惟，除却邪命之贪身的三恶行，以及诸余的身之恶行之数，而无漏，而心不乐着而固守，执持而不犯，不度时节，不越限防，就名叫做正业是圣，是出世间，是无漏，是不取，是正尽于苦，而转向于苦边的（出世间的正业，思惟四谛，相应于无漏的思惟）。
甚么为之正命呢？正命有二种。有一种正命就是世俗的，是有漏的，是有执取，而转向于善趣的。有一种正命就是圣，就是出世间，无漏、不取、正尽苦，而转向于苦边的。甚么叫做正命是世俗，是有漏、有取，而转向于善趣的呢？所谓如法而求衣食、卧具，以及随病之需的汤药，并不是不如法去求取的，就名叫做正命就是世俗的，有漏的，有执取的，而转向于善趣的（世间的正命，如法而求衣、食、卧具、汤药）。
甚么叫做正命是圣，是出世间、无漏、不取、正尽苦、而转向于苦边呢？所谓圣弟子，乃以苦为苦而思惟，集、灭、道也同样的，如以道为道而思惟，对于诸邪命没有漏，不乐着而固守，执持而不犯，不越时节，不度限防，就名叫做正命是圣，是出世间，是无漏、不取着，正尽于苦，而转向于苦边（出世间的正命，思惟四谛，相应于无漏的思惟）。
甚么为之正方便呢？正方便有二种。有一种正方便就是世俗的，有漏的，有执取的，而转向于善趣的。有一种正方便就是圣的，出世间的，是无漏、不取、正尽苦，而转向于苦边。甚么为之正方便就是世俗的，有漏的，有执取的，而转向于善趣的呢？所谓精进、方便，而欲超出，坚固而建立，堪能于造作精进，以心法而摄受，而常不休息，就名叫做正方便为世俗的，有漏的，有执取的，而转向于善趣的（世俗的正方便，精进为方便）。
甚么为之正方便是圣，是出世间，是无漏，是不取着，正尽于苦，
而转向于苦边呢？所谓圣弟子乃以苦为苦而思惟，集、灭、道也同样的，如以道为道而思惟，和无漏忆念相应，以心法而欲精进、方便，而勤踊超出，而建立坚固，堪能造作精进，以心法摄受而常不休息，就名叫做正方便是圣，是出世间，是无漏、不取、正尽于苦，而转向于苦边（出世间的正方便，思惟四谛，相应于无漏之思惟）。
甚么为之正念呢？正念有二种。有一种正念为世俗的，有漏的，有取的，而转向于善趣的。有一种正念是圣的，是出世间的，是无漏、不取，正尽于苦，而转向于苦边的。甚么为之正念是世俗的，有漏的，有执取的，转向于善趣的呢？如果念时，是随于念，重于念，忆于念，而是不妄不虚的话，就是名叫正念为世俗的，有漏的，有执取的，而正向于善趣的（世俗的正念，随于念，重视于念，忆念于念，要不妄不虚）。
甚么为之正念是圣，是出世间，是无漏，是不取，是正尽于苦，而转向于苦边的呢？所谓圣弟子，乃以苦为苦而思惟，集、灭、道也同样的，如以道为道而思惟，和无漏思惟相应，如念而随于念，重于念，忆于念，都不妄、不虚的话，就名叫做正念是圣，是出世间，是无漏，是不取着，是正尽于苦，而转向于苦边的（出世间的正念，思惟四谛，相应于无漏的思准）。
甚么为之正定呢？正定有二种。有一种正定为世俗的，有漏的，有执取的，而转向于善趣的。有一种正定是圣的，是出世间的，是无漏、不取，正尽于苦，而转向于苦边的。甚么叫做正定是世俗的，是有漏，有执取，而转向于善趣呢？如心住于不乱、不动，而摄受，而寂止于三昧一心的话，就名叫做正定是世俗的，有漏、有执取，而转向于善趣的（世俗的正定。心不乱不动，住于三昧一心）。
甚么为之正定是圣，是出世间，无漏、不取，是正尽于苦，而转向
于苦边呢？所谓圣弟子，以苦为苦而思惟，集、灭、道也同样的，如以道为道而思惟，和无漏思惟相应，以心法住于不乱、不散，摄受而寂止于三昧一心，就名叫做正定是圣，是出世间，无漏、不取，正尽于苦，而转向于苦边。」（出世间的正定。思惟四谛，相应于无漏的思惟，而不乱不动，乃至住于一心）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八六、向圣经：本经叙述心向于邪，就会违背于法，心向于八圣道，就不违背于法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，其心向于邪的话，就会违背于法，不乐于法。假若向于正的话，其心就会乐于法，而不违背于法。甚么叫做邪呢？所谓邪见…乃至邪定。甚么叫做正呢？所谓正见：乃至正定。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八七、邪见正见经：如邪见，则身口意三业均会向于邪，会起邪志乃至邪定。反之，则三业均向于正，而起八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果向于邪的话，就会违背于法，不乐于法。假如向于正的话，就会乐于法，而不违背于法。甚么为之向于邪就会违背于法，不喜乐于法呢？所谓邪见的人的话，其身业就会如其所见，口业也会如其所见。或者是思，或者是欲，或者是愿，或者是所为，这些均会随顺的话，则会得一切不爱之果（令人不喜爱的恶果），不念、不可意之果（令人不会怀念，不适于心之果）。为甚么呢？因为由于其见为恶的之故。所谓邪见是也。如果是邪见的话，就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向于邪，而违背于法，而不乐于法。
甚么为之向于正的话，就会乐于法，不违背于法呢？所谓正见之人，或者其身业随着其所见，或者口业，或者是思，或者是欲，或者是愿，或者是所为，均皆随顺的话，就会得可爱、可念、可意之果。为甚么呢？因为其见为正之故，所谓正见是。正见者能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做向于正的话，就会乐于法，就不违背于法。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八八、邪见正见经：本经叙述的内容和前经略同。唯里面的文物有好多为前经所没有，是其不同处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果向于邪的话，就会违背于法，不乐于法。假如向于正的话，就会乐于法，而不违背于法。
甚么叫做向于邪就会违背于法，不乐于法呢？如果为邪见之人的话，则其身业会如其所见，口业也会如其所见，或者是思，或者是欲，或者是愿，或者是作为，那些均为随顺的话，则会得到一切不爱之果、不念、不可意之果（不适于心的恶果）。为甚么呢？因为恶见就是所谓邪见之故。如果是邪见的话，就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。喻如将苦果种在于地中，而随时溉灌的话，它就会得地味、水味、风味，而一切均为是苦的。为甚么呢？因为由于种苦的种子之故。像如是的，那邪见之人，其身业会如其所见，口业也会如其所见，或者是思，或者是欲，或者是愿，或者是作为，那些均为随顺的话，他就会得一切不爱、不念、不可意之果的。为甚么呢？因为恶见就是所谓邪见之故。邪见的话，就会起邪志，…乃至邪定，这名叫做向于邪的话，就会违背于法，不乐于法。
甚么为之向于正的话，就会乐于法，不违背于法呢？如正见之人，其身业会如其所见，口业也会如其所见，或者是思，或者是欲，或者是愿，或者是作为，都会随顺的话，他就会得一切可爱、可念、可意之果的。为甚么呢？因为善见就是所谓正见。正见则能起正志…至正定。喻如甘蔗、稻、麦、蒲桃，种在地中后，随时溉灌的话，它就会得其地味、水味、火味、风味，那一切味，均会为甜美的。为甚么呢？因为由于其种子为甜的之故。像如是的正见之人，其身业会如其所见，口业也会如其所见，或者是思，或者是欲，或者是愿，或者是作为，均为随顺的话，那一切都得可爱、可念、可意之果的。为甚么呢？因为善见就是所谓正见。正见的话，就能起正志…乃至正定，这
名叫做向于正的话，就会乐于法，就会不违背于法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
世间、出世间，也是像如是之说，都如上面之三经那样。也都均说偈说：
鄙法不应近 放逸不应行 不应习邪见 增长于世间
假使有世间 正见增上者 虽复百千生 终不堕恶趣
（对于鄙法，则不应接近去亲近。对于放逸，也不应去行。也不应该学习邪见，因为会因之而增长在于世间。）
（假如在于世间里，有正见之增上的话，则虽然他又要转生百千世，终究都不会堕于恶道的）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七八九、生闻经：本经叙述正见有有漏、有取，以及无漏、不取。可参酌七八五经。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位名叫生闻的婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他白佛而说：「瞿昙！所谓正见者，到底甚么为之正见呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「正见有二种。有一种正见为世俗的，有漏的，有执取的，而转向于善趣的。有一种正见，是圣，是出世间，是无漏、不取、正尽于苦，而转向于苦边的。甚么为之正见为世俗的，
有漏的，有执取的，而转向于善趣的呢？所谓正见为有施、有说、有斋，…乃至自知不受后有。婆罗门！这名叫做正见为世俗的，有漏的，有执取的，而向于善趣的。
婆罗门！甚么为之正见是圣，是出世间，是无漏，是不执取，是正尽于苦，而转向于苦边呢？所谓圣弟子，以苦为苦而思惟，集、灭、道也同样的，如以道为道而思惟，和无漏的思惟相应，对于法选择，而分别，而求觉，而以巧便黠慧去观察，就名叫做正见是圣，是出世间，无漏、不取，正尽苦，而转向于苦边。」
佛说此经后，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
如正见之经那样，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等，一一之经，也都如上之说。
七九○、邪正经：邪为三恶趣，邪道为邪见乃至邪定。正就是人、天、涅盘，正道为八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说「「有邪，以及邪道。有正，以及正道。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。那些为之邪呢？所谓地狱、畜生、饿鬼是。那些为之邪道呢？所谓邪见，…乃至邪定是。那些为之正呢？所谓人、天、涅盘是。那些为正道呢？所谓正见，…乃至正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九一、邪正经：邪为三恶趣，邪道为十不善业道。正为人、天、涅盘。正道为十善业道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有邪，有邪道，有正，有正道。你们要谛听！听后要善思念之，当会为你们说。那些为之邪呢？所谓地狱、畜生、饿鬼是。甚么为之邪道呢？所谓杀生、偷盗、邪媱、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是。甚么为之正呢？所谓人、天、涅盘是。甚么为之正道呢？所谓不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九二、邪正经：本经叙述五逆罪是恶趣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「甚么为之恶趣道呢？所谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧（破坏和合的僧团），恶心出佛的身血是。」其余都如上说（杀父、杀母、杀阿罗
汉、破僧、恶心出佛身血，为五逆罪，也叫做五无间罪。因死后会坠入无间地狱之故）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九三、顺流逆流经：本经叙述八邪道会顺生死之流，八正道则会逆生死之流。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有顺流之道（顺生死之流），也有逆流之道（逆生死之流，而得解脱）。你们要谛听！听后要善思念之，当会为你们解说。甚么叫做顺流之道呢？所谓邪见，…乃至邪定是。甚么为之逆流之道呢？所谓正见，…乃至正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如1.顺流、逆流经那样，像如是的，那些2.退道、胜道，3.下道、上道，以及此三经的道迹，也如上之说。
七九四、沙门及沙门法经：本经叙述八圣道为沙门法，成就八圣道为之沙门。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门，以及沙门之法。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们说。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定是。甚么为之沙门呢？如果成就此法（八圣道）的话，就名叫做沙门。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九五、沙门法沙门义经：本经叙述八圣道为沙门所修之法。尽三毒为沙门的目的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门之法，以及沙门之义。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定是。甚么叫做沙门之义呢？所谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，就名叫做沙门义。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九六、沙门沙门果经：本经叙述八圣道为沙门所修之法。其果报为预流等之四果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门法，以及沙门果。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。甚么为之沙门果呢？所谓须陀洹果（预流，初果）、斯陀含果（一来、二果）、阿那含果（不还，三果）、阿罗汉果（应供，解脱）是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第二十八完。
杂阿含经卷第二十九
七九七、沙门法沙门果经：本经叙述八圣道为沙门所修之法。修习的程度如何，而有沙门的四果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门法，以及沙门果。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。甚么为之沙门果呢？所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果是。甚么叫做须陀洹果呢？所谓三结（见、戒取、疑）断尽是。甚么叫做斯陀含果呢？所谓三结断尽，贪、恚、痴已微薄是。甚么为之阿那含果呢？所谓五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑）断尽是。甚么叫做阿罗汉果呢？所谓贪、恚、痴永尽，一切烦恼永尽是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九八、沙门法沙门义经：本经叙述沙门法、沙门、沙门义。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门法、沙门、沙门义。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。甚么叫做沙门呢？所谓成就此法的人。甚么为之沙门义呢？所谓贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七九九、沙门果经：本经叙述沙门果。请参酌七九七经。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「有沙门果。甚么为之沙门果呢？所谓须陀洹果（预流，初果）、须陀含果（一来，二果）、阿那含果（不还，三果）、阿罗汉果（无生，四果）。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○○、婆罗门经：本经只列婆罗门法等，以及梵行法等名目。
像如是的，有婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果，梵行法、梵行者、梵行义、梵行果等，也如上说。
