二○一、漏尽经：本经叙述如果正观眼等无常，则能得证漏尽。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘来讲佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说 ：「世尊！要怎样去知，怎样去见，才能依次第而疾得漏尽呢？」
这时，世尊告诉那位比丘说：「应该正观无常。那种法为无常呢？所谓眼是无常。如依于色（境）与眼（根）与识（眼识），而为眼触，由于此眼触的因缘而生受－或者是苦受，或者是乐受，或者是不苦不乐受等，都应观察是无常的。耳、鼻、舌、身、意，也应当观察是无常的。如依法（境）与意（根）与识（意识）而为意触。由于意触的因缘而生受──或者是苦，或者是乐，或者是不苦不乐，这些也是无常。比丘啊！应如是而知，如是而见，就能依次第而灭尽有漏」。
这时，那位比丘，听佛所说，非常的欢喜，作礼而去。
像如是的为比丘所说之经，都一样。如果说有差别（不同之处）的话，那就是谘问下列诸事：『怎样知，怎样见，就能依次第而尽一切结？就能断一切缚？就能断一切使？就能断一切上烦恼？就能断一切结？就能断诸流（生死流）？就能断诸轭（牛颈上之横木，为系缚不
尽，烦恼异名）？就能断诸取（执取）？就能断诸触（六触而生受，而生苦等），而能断诸盖（覆盖）？就能断诸缠？就能断诸垢？就能断诸爱？就能断诸意？就能断诸邪见而生正见？就能断无明而生明（智慧）？』佛陀的回答，都是这样的：『比丘！像如是之观察眼就是无常，……乃至如是而知、如是而见的话，就能依次第而无明会断尽，光明会生起（无明为无智慧，为愚痴，明为智慧，故说无明断尽即智慧光明自会生起）』。
这时，那位比丘，听佛所说，而欢喜，欢喜后，作礼而去。（上面这些均不另列经名，都皈于『尽一切结经』）
二○二、我见断经：本经叙述观察眼等为无常，正观色、眼识、眼触、三受为无我，则生无我见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，往诣佛所，行礼如仪后，白佛说：「世尊！要怎样知，怎样见，才能依次第而断我见？而生无我见呢？」
佛陀告诉那位比丘说：「对于眼，要正观为无常。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于眼触的因缘而生受。或苦受。或乐受，不苦不乐受。也应正观察为无我。像如是的，乃至由于意触的因缘，而生受－或者是苦受，或者是乐受，或者是不苦不乐受。这些也应正观察为无我。比丘啊！像如是而知，如是而见的话，就能依次第而我见会断除，无我见会生起（断我见，而生无我见）。
这时，那位比丘，听佛所说而欢喜，欢喜后，作礼而去。
二○三、能断一切法经：本经叙述如断无明之一法的话，就能尽生死，乃至自知不受后有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园（大医师－耆婆所捐献的果树林）。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一位比丘能断一法的话，就能得正智，就能自已预记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯愿为我们演说。诸比丘们听后，当会纳受奉行。」
佛陀告诉诸比丘们说：「大众要谛听！听后要善思！当会为你们演说。诸比丘！到底是那一法断灭之故，就能……乃至不受后有之身呢？此法就是所谓无明。如果断灭无明的话，则会离欲，而智慧之光明会生起，而得正智，而能自己预记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身』。」
这时，有一位比丘从坐而起，整齐他的衣服，偏袒其右肩，为佛作礼，右膝着在地上，合掌而白佛说：「世尊！要怎么知无明？怎么见无明？而能离欲而智明会生起呢？」
佛陀告诉比丘说：「应当正观察眼是无常。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于眼触的因缘，而生受－如苦受、乐受、不苦不乐受。这些也应正观察为无常。耳、鼻、舌、身、意，
也是如此。比丘！像如是而知无明，如是而见无明的话，就能离欲而智明会生起」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二○四、如实知见经：本经叙述如对于眼等如实而知见的话，则得解脱，乃至不受后有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国。耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉尊者阿难说：「对于眼，应当要如实而知，如实而见。如依眼（根）与眼色（境）与眼识（识）而为眼触。而由于此眼触的因缘而生的受，不管是苦（苦受），是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），这些也应如实而知，如实而见。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。他如果如实而知，如实而见后，对于眼就会生厌。对于依于色（境）与眼（根）与识（眼识），而为眼触，而由于此眼触的因缘所生的受，不管是苦（苦受）、是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），也会生厌离。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。厌离后，就不会去喜乐，不喜乐后，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二○五、优陀那经：本经叙述观察眼等为无常、苦、变易、异分之
法的人，就会解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊演说一切优陀那偈后（无问自说，也就是虽无人问，而乘感兴而说出来），告诉尊者阿难说：「眼是无常的，是苦的，是会变易的，是异分之法。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于此眼触的因缘而生的受，不管是苦（苦受）、是乐（乐受）、是不苦不乐（舍受），这些均为是无常，是苦，是会变易，是异分之法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。多闻的圣弟子，如是去观察的话，则对于眼，会得解脱。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触，而由于此眼触的因缘而生的受，这些也会得解脱。依于耳、鼻、舌、身、意（根）与法（五境）与意识（五识）而为意触（五触），而由于此意触（五触）的因缘所生之受，不管是苦（苦受），是乐（乐受），是不苦不乐（舍受），那些也会解脱。我会说他已解脱生、老、病、死，忧、悲、恼、苦的！」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行。
二○六、如实知经：本经叙述为了对于内、外入处，如实而知之显现之故，当勤方便禅思，内寂其心。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于毘舍离城，耆 婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要勤于方便而禅思（座禅），要内寂其心（静座瞑想，使内心寂静而行观照）。为甚么呢？比丘啊！因为方便禅思，内寂其心的话，就能像如是的，如实而知之事会显现在前。到底对于甚么如实而知之显现呢？对于眼，如实而知显现。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触，而由此眼触的因缘所生的受，不管是苦受，是乐受，是不苦不乐（舍）受，这些都能如实而知会显现在前。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这些一切诸法，均为是无常，是有为（有造作变化），也如是的，其如实而知，会显现。」（洞彻其真象，彻知其渊源实际）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二○七、三摩提经：本经叙述如修习三摩提，即能如实而知。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修无量的三摩提（禅定），要精勤而系念。为甚么呢？因为修无量的三摩提，而精勤系念后，则能如实显现。对于甚么能如实显现呢？对于眼，能如实显现，像如是的广说，……乃至这些诸法无常、有为的实相，都能如实显现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二○八、无常经：本经叙述过去、未来、现在之眼，是无常之故，圣弟子不欣乐，而生厌。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之眼，是无常，何况现在之眼，怎么不是无常呢？多闻的圣弟子之如是而观察的人，会不回顾过去之眼，会不欣悦于未来之眼。对于现在之眼会厌而不乐，会离欲而向于厌离。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像无常经一样，苦、空、无我等经，也是如此的阐说。
像内入处（六根处）之四经那样，外入处之色、声、香、味、触、法之四经，以及内外入处之四经，也是如此的阐说。
二○九、六触入处经：本经叙述如实而知六触入处，而不见我、异我、相在，即会解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有六触入处。那六个呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。沙门、婆罗门，对于此六触入处之集、灭、味、患、离，如果不如实而知的话，就应当要知道！这
些沙门、婆罗门离去我所说之法与律，其遥远的程度，有如虚空与地之隔离那样（天壤之别）。
这时有一位比丘，从他的座位站起，整一整他的衣服，礼拜佛陀后，合掌而白佛说：「我乃具足如实而知此六触入处之集、灭、味、患、离等」。佛陀告诉比丘说：「我现在问你，你应随我之间而回答我。比丘啊！你见眼触入处，是我，异我，相在与否呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于此眼触入处，能如实知见为非我、非异我、不相在的话，就不会起诸漏，心不会有染着，心已得解脱。这名叫做初触入处已断、已知。此为断其根本，有如截断多罗树之头那样（此树一断即死，绝不再生），对于未来之法，乃永不会再生起。所谓眼（眼根）、识（眼识），以及色（色境）是也。其次：你见耳、鼻、舌、身、意之触入处，是我、是异我，是相在与否吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于耳、鼻、舌、身、意之触入处，如实而知见为非我、非异我、不相在，就不会生起诸漏，心不会有染着，心会得解脱。这名叫做比丘之六触入处已断、已知。是断除其根本，有如截断多罗树头那样，对于未来世之欲，绝不会再生起，所谓意（耳等五根）、识（耳等五识）、法（声等五境）。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一○、地狱经：本经叙述执有之故，有六触入处地狱，无执着之故，则有六触入处天。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「不可以乐，不可以苦，为甚么呢？因为有六触入处地狱（由执着六触入处而生的苦处），众生如生在那个地狱中的话，则眼睛所见的均为是不可爱之色，不能见到可爱之色。都见到不可念之色，而见不到可念之色。都见到不善之色，而见不到善之色。由于此因缘之故，所受的一向（直）都是忧苦！耳所听之声，鼻所嗅之香，舌所尝之味，身所感之触，意所识之法，都见到不可爱，而见不到可爱。都见不可念，而见不到可念的。都见到不善法，而见不到善法。由此因缘之故，乃长受忧苦！
诸比丘们！有六触入处天（由不执着六触入处而生的天），如有众生，生在那个地方，即眼睛就会统统见到可爱的，而见不到不可爱的。见到可念之色，而不是不可念之色。见到善色，而不是不善之色。由此因缘之故，一向都长受喜乐。耳所听的声，鼻所嗅的香，舌所尝的味，身所感之触，意所识之法，均为可爱，而不是不可爱。可念，而不是不可念。善而不是不善。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一一、世间五欲经：本经叙述佛陀略说自护不随五欲。诸比丘不解其义，而去间珂难。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我在往昔还未成正觉之时，曾独自一人在闲静之处，去禅思而思惟：自心应该要多向甚么地方去观察好呢？我曾观察自心都多追逐于过去的五欲（眼等五根对于色等五境之欲）的功德，少许追逐现在的五欲之功德，追逐于未来世的，辗转而又微少。我观察多逐过去的五欲之心后，就极尽生起方便，而精勤自护，不再使其随逐于过去的五欲之功德（贪欲的功能作用）。
我因为是这样的精勤自护之故，渐渐的近于阿褥多罗三藐三菩提（无上正遍知）。你们诸比丘，也是一再的多逐于过去的五欲的功德，对于现在与未来，也同样的很微少。你们现在应当由于其心多逐于过去的五欲之功德之故，都要增加自护，也应当在于不久之后得尽诸漏。得无漏心解脱、慧解脱，在于现法，能自知已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有的身。
为甚么呢？因为由于眼见色的因缘，而生内受，所谓若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）。由于耳、鼻、舌、身、意对于声乃至法的因缘之故，而生内受，所谓若苦（苦受），若乐（乐受），不苦不乐（舍受）是。因此之故，比丘们！对于这些入处，应当要觉知：如果眼灭除的话，则色想就会远离。耳、鼻、舌、身、意，如果灭除的话，则法想就会远离。」
佛陀说此当觉六入处之教义，说后，就进入室内去坐禅。这时，有好多的比丘，在世尊离开后，就作如下之论议：「世尊为我们略说法要，并不详细的广于分别讲说，现在已进入室内去坐禅了。世尊所说的：『当觉六入处。眼如果灭除的话，则色想就会远离。耳、鼻、舌、身、意，如果灭除的话，则法想就会远离』。我们今天在世尊略说法中，犹然故我的不能了解其中之义。今此大众当中，到底那一位
有慧力，能为我们对于世尊的咯说法申，广为我们演说其中之奥义呢？」
又作此念：「唯有尊者阿难，常侍于世尊，常被大师之所赞叹，说他又聪慧，又修梵行。因此，唯有尊者阿难，堪能作为我们对于世尊的略说法中，演说其奥义。我们今天应该皆共往诣尊者阿难的住所，去请问其要义。听后，要如阿难所讲说的，悉当奉持！」
这时，众多的比丘，往诣尊者阿难之所，共相问讯后，退住在一边而坐。他们向尊者阿难说：「尊者！当知！世尊为我们略说法要」。他们就照上面所说的，一一请问阿难。他们说：「愿为我们分别详细的广说其义。」
尊者阿难告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思之！我对于世尊略说法中，当会为你们广说其义。世尊所略说的就是「灭的六入处。有余当灭之故，是说：眼处灭后，色想就会断离，耳、鼻、舌、身、意入处灭，法想就会断离。世尊略说此法后，就入窒内去坐禅去了，我现在已为你们分别说其中之奥义了。」
尊者阿难说此义后，诸比丘听其所说，欢喜奉行！
二一二、不放逸经：本经叙述不为珂罗汉说不放逸之行，只对有漏的比丘说不放逸之行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我不为一切比丘说不放逸之行，亦
不是不为一切比丘说不放逸之行。我到底是不向于那一种像类的比丘（真实的比丘罗汉叫做像类，或种类也是像类）说不放逸之行呢？如比丘已得阿罗汉，已经尽诸有漏，离诸重担，逮得已利，尽诸有结，心正解脱的人，像如是的像类的比丘，我就不会为他说不放逸之行。为甚么呢？因为那些比丘，已经作到不放逸之行之故，已不再堪能作放逸之事了。我今看见那些尊者，已得不放逸之果，因此之故，不会再为他说不放逸之行。
到底为那种像类的比丘，说不放逸之行呢？如诸比丘们，还在有学地的人（初果至三果，均为有学，尚须修学，以期烦恼之断尽），这种人还未得心意增上安隐，还未向于涅盘安住。像如是的像类比丘，我就会为其说不放逸之行。为甚么呢？因为这一种比丘，由于习学诸根，心里喜乐随顺于资生之具，而亲近善友，不久当会得尽诸有漏，而证无漏心解脱、慧解脱，依于现法自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！为甚么呢？因为他的眼（根）识（眼识）所可爱乐，所染着之色（境），这位比丘已经彻见后，已不喜乐，不赞叹、不染、不住于系着。由于不喜乐、不赞叹、不染、不着住之故，已能专精而胜进，身心都止息，心安而极住于不忘，常定于一心，无量的法喜，唯逮得第一三昧正受，终不退减去随逐于眼（根）与色（境）。对于耳、鼻、舌、身、意（五根）识（五识）法（五境），也是如此。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一三、法经：本经叙述有眼与色，乃至意与法之二法。缘二法而生识、触，乃至三受。如不如实而知三受，就会生贪、填、戒取 我
见等纯大苦聚。反之即灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「当会为你们演说二法。你们要谛听！听后要善思！那二种呢？所谓眼与色为二，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法，为二，这名叫做二法。
若有沙门、婆罗门，作如此之说：『这并不是二法。沙门瞿昙所说的二法，并不是真二法』。然而他乃以自己之意而说的二法，唯有言说耳。如问他时，就说不知，故会徒增其疑惑耳。因为并不是他所有的境界之故。为甚么呢？
因为缘于眼与色，而生眼识，此三事（根境识）和合而有触，缘于触而生受，若苦（苦受），若乐（乐受），不苦不乐（舍受）。如果对于此受之集，受之灭，受之味，受之患，受之离，不能如实而知的话，就会种植贪欲身之触，会种植瞋恚身之触，会种植戒取身之触，会种植我见身之触。也会种植而增长诸恶之不善法。像如是的纯大苦聚，均从之而集生！如是耳、鼻、舌、身、意（五根），与法（五境）之缘，而生意识（五识），此根境识之三事和合而有触等事，广说如上。
又次，眼缘色，而生眼识，此根境识三事和合而为触，由于触之因缘而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）。对于此诸受之集，之灭，之味，之患，之离，也如是而知。如是而知后，已不种殖贪欲身触，不种殖瞋恚身触，不种殖戒取身触，不种殖我见身触，不种殖诸恶不善之法。像如是的诸恶不善之法已灭除后，则纯
大苦聚也就会消灭！耳、鼻、舌、身、意之五根缘于法（声香味触法五境），也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二一四、二法经：本经叙述眼、色、眼识，六根、六尘二法成对，而为无常。自然的触、受、思、想，也是无常有为，是心缘生的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有二种因缘，而生识。那二种呢？所谓眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。像如是的广说……乃至非其境界之故等是。为甚么呢？因为眼根与色境的因缘而生眼识，而此后乃是无常、有为、心缘生。若色境与眼根而有眼识，而是无常、有为、心缘生，则由此三法和合的因缘而为触，触后而受，受后而思，思后而想。此等诸法，均为是无常、有为、心缘生。所谓触、想、思是。耳、鼻、舌、身、意，也是如是（无常就会有变化性，而由有为造作，是心缘而生之法。由无常之缘所生之触、受、思、想，均为有动转，有变坏。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一五、富留那经：本经叙述佛为富留那说：现见法、灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉等法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者富留那（十大弟子之一，说法第一）比丘，往诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊曾经说现法（现象），说灭炽然（除灭爱着），说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉（以上均为见性顿悟之义）等法。世尊！到底甚么叫做现法呢？乃至……甚么叫做缘自觉呢？」
佛陀告诉富留那说：「善哉！富留那！能发此问。富留那啊！你要谛听！听后要善思！当会为你解说。富留那比丘！由于眼见色后，而觉知色，而觉知色贪。知道我在于此内有眼识色贪。如实而知我在于此内，有眼识色贪。富留那！如眼见色后，会觉知色境，而会起觉知色之贪，而如实而知我在于此内有眼识色贪的话，就名叫做现见法。（眼为眼根，色为色境，识为意识，由此三事和合而起贪色等感觉作用，也就是纳受现象而有贪欲等之发生）。
甚么叫做灭炽燃？甚么叫做不待时？甚么叫做正向？甚么叫做即此见？甚么叫做缘自觉？富留那比丘！以眼见色后，虽然觉知色，然而不起色贪之觉。如实而知色，而不起色贪觉。如实而知，就名叫做灭炽燃、不待时、正向、即此见、缘自觉！耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛说此经后，富留那比丘，听佛所说，欢喜奉行！
二一六、大海经：本经叙述以六根而识六境，而爱念、执着、贪乐之身口意业为大海，也就是死之海。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓大海，乃为愚夫所说，并不是圣者所说，因为此为大小水所集耳。甚么是圣者所说之海呢？所谓由眼而认识色境后，而起爱念、染着、贪乐之身口意三业，就名叫做海。一切世间之阿修罗众（非天）……乃至天、人们，都在于其中贪乐沉没。有如狗之肚脏，如乱草之蕴（积集）。在于此世与他世，绞结、缠锁（生死不绝），也是如是。而由于耳而识声，由于鼻而识香，由舌而识味，由身而识触，而在于此世与他世，绞结、缠锁，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如身、口、意业之经那样，如是贪、恚、痴、老、病、死等，也同样之阐说。
如五根之三经那样，六根之三经，也同样之阐述。
二一七、大海经：本经叙述六内入处就是人大海，六外入处，就是涛波。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓海，乃为世间的愚夫所说的，并不是圣者所说的，海乃为大小之水之集聚之处而已。眼就是人之大
海，那个色，为之涛波。若能堪忍色之涛波的话，就能得以度过眼之大海，能究竟在于涛波回澓（回旋凶涌，来回转动）的诸水当中之恶虫、罗剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意，也是人的大海，声、香、味、触、法，也为之涛波。若能堪忍那些法的涛波的话，就能得以度过意的大海，而究竟在于涛波里回澓的恶虫、罗剎女鬼」。
这时，世尊并用偈颂说：
大海巨涛波 恶虫罗剎怖 难度而能度 集离永无余
能断一切苦 不复受余有 永之般涅盘 不复还放逸
（大海中之巨大的波涛，里面藏有令人会恐怖的恶虫、罗剎一大堆！将此难堪的巨难中，而能渡过的，就是远离诸恶集，永远无余留。）
（能断离一切苦厄，不再受余有之身，永远赴往盘涅盘，不再还回放逸里了！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一八、苦集灭经：本经叙述苦之生起与消灭，也就是生起之道程，和苦之解脱的道程。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在会为你们阐说苦集道迹（苦之生起之道程），苦灭道迹（苦之解除之道程）。你们要谛听！听后要善思！当会为你们讲说。
甚么叫做苦集道迹呢？缘于眼与色，而生眼识（以眼与诸色为因缘，而生起眼识）。此根、境、识三事和合而为触。缘于触而生受，缘于受而生爱，缘于爱而生取，缘于取而生有，缘于有而为生，缘于生而有老、病、死，忧、悲、恼、苦之集聚。像如是，耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做苦集道迹。
甚么叫做苦灭道迹呢？缘于眼与色，而生眼识，此根境识三事之和合而为触。此触如果灭除，则依之而生之受自会灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。像如是的，这些大苦聚都灭除不起。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之说。这名叫做苦灭道迹。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一九、涅盘道迹经：本经叙述观察六入处，乃至三受之无常，就是涅盘道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们说涅盘道迹。甚么叫做涅盘道迹呢？所谓观察眼是无常的。如依于色与眼与眼识之眼触的因缘，而生受－内心觉得若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这就是名叫涅盘道迹」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二○、似趣涅盘道迹经： 本经叙述观察六入乃至三受之无常、无我，即为似趣涅盘道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有似趣涅盘道迹。甚么叫做似趣涅盘道迹呢？观察眼为非我。如色与眼与识之眼触的因缘而生受。如内觉若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些都观察是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做似趣涅盘道迹」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二一、取经：本经叙述触缘受，受缘爱，爱缘取，故触灭，则受乃至取会灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：．「有趣一切取道迹。甚么叫做趣一切取道迹呢？如缘眼与色，而生眼识，此三事和合而为触。缘于触而有受，缘于受而有爱，缘于爱而有取，由于取所取之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。由取所取之故，就名叫做趣一切取道迹。
甚么叫做断一切取道迹呢？缘于眼与色，而生眼识，此三事和合而为触。触灭则受自会灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，像如是而知，耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二二二、知识经：本经叙述六入，乃至三受，均为是知法、识法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要知道一切知法、一切识法。你们要谛听！听后要善思！当会为你们阐说。甚么叫做一切知法，一切识法呢？诸比丘！眼就是知法、识法。如色与眼而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐等三受。这些一切的一切，均为是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二二三、断经：本经叙述若如实而知六入，乃至三受，则不说一法不知、不识，而得究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我并不说一法不知、不识，而能得究竟苦边之事（不如实而知之义，下同）。为甚么不说一法不知、不识，而能得究竟苦边呢？所谓不说对于眼不知、不识，而得究竟苦边。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐之三受等，也是同样的不说不知不见，而能得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二四、断经：本经叙述应当断除一切法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「一切欲法，应当要断除。甚么一切欲法应当要断除呢？所谓眼是一切欲法，应当要断除。如依色与眼与识而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐，那些一切欲法，应当要断除。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二二五、断经：本经叙述眼，乃至三受，不如实而知、而断的话，就不能究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我并不说一法不如实而知，不断灭，而能究竟苦边。为甚么不说一法不如实而知，不予以断除，而能究竟苦边呢？所谓不说眼不如实而知，不予以断除，而能究竟苦边。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。那些一切的一切，并不说不如实而知，不予以断除，而能究竟苦边的。耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二六、计经：本经叙述对于六入，乃至三受，不计着的话，就得觉涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说断一切计量（推理想象）。你们要谛听！听后要善思，当会为你们阐说。
不计甚么呢？所谓不计我见色，不计眼为我所，不计为相属的。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。那些也不计为是乐、是我、是我所，不计为乐之相乐。不计耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
像如是的不计的人，则对于诸世间恒常的并没有所取。无所取之故，就没有所著，无所著之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行
已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如上所说之不计眼等一样，不计一切事，也是如是。
二二七、计经：本经叙述计就是病，就是痈，就是刺，若不计，就会得觉涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「计者就是疾病，计者就是痈，计者就是刺。如来由于不计住之故，已为离开疾病，离开痈，离开刺。因此之故，比丘如果想求不计住、离病、离痈、离刺的话，那位比丘就应莫计眼就是我，莫计眼是我所有，莫计眼为相属，莫计依色与眼与识而为眼触，由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。这些均应莫计是我、是我所有、是相在（此他两者相结合的我）。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
比丘！像如是的不计（不思量）的话，就没有所取，无所取之故，就没有所著，无所著之故，就自会觉证涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如眼等所说的，其余的一一事，也是如是。
二二八、增长经：本经叙述生老病死之增长法，和损灭法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会说增长之法，以及损灭之法。甚么叫做增长法呢？所谓缘于眼与色，而生眼识，此三事和合就是触。缘于触而为受，……广说乃至，纯大苦聚之集取，这就是名叫增长法。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，也是名叫增长法。
甚么叫做损灭法呢？缘于眼与色，而生眼识，此三事和合就是触。由于触灭，则受自会消灭，……广说乃至纯大苦聚均会灭尽。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，这就是名叫损灭法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像此增长法、损灭法那样，那些起法、处变易法、集法、灭法也如上所说的。
二二九、有漏无漏法：本经叙述眼乃至三受，有世俗之见者，就是有漏法，反之，而是出世间法的，就是无漏法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将要阐说有漏法与无漏法。甚么叫做有漏法呢？所谓依于眼与色与眼识，而为眼触。由于眼触的
因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐。依耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五识）而为意触。由于意触的因缘而生受－或苦、或乐、或不苦不乐，这些属于世俗的，就名叫做有漏法。
甚么叫做无漏法呢？所谓出世间之意是。若法与意识合之而为意触。而由于意触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐之出世间者（超越此俗世之牵缠），就名叫做无漏法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第八完
杂阿含经卷第九
二三○、三弥离提经：本经叙述六根、六境、六识，乃至三受，名世间。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，名叫三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！所谓世间者，到底为甚么名叫世间呢？」（世间指有情世间。世是迁流变易之义。虽有身外之器世间，但是这里是说有情自身之世间）。
佛陀告诉三弥离提说：「所谓依眼（根）与色（境）与眼识（识），而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐。依耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五识），而为意触，由于意触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐，就名叫做世间。为甚么呢？因为由于六入处之集合，则为触集。像如是乃至纯大苦聚之集。
三弥离提：如果没有眼（根），没有色（境），没有眼识（识），而没有眼触，没有由于眼触的因缘而生的受－内觉或苦，或乐，或不苦不乐。没有耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五
识），没有意触，而没有由于意触的因缘而生的受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐的话，就没有世间，也不会施设世间。为甚么呢？因为如果六入处灭尽的话，则触自会消灭，……像如是，乃至纯大苦聚会灭尽之故。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如为三弥离提说世间经一样，如是众生、如是魔，也是照这样的广说过。
二三一、三弥离提经：本经叙述危脆败坏之法，名叫世间。眼、色，乃至三受，就是此法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，名叫三弥离提，往诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊：所谓世间者，到底为甚么叫做世间呢？」
佛陀告诉三弥离提说：「会危脆败坏的，就名叫做世间。甚么是危脆败坏呢？三弥离提！眼就是危脆败坏之法。如依色（境）与眼（根）与识（识），而为眼触，由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐。那些一切的一切，也是危脆败坏的。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。这叫做危脆败坏之法，而名叫世间」。
佛说此经后，三弥离提比丘，听佛所说，欢喜奉行！
二三二、空经：本经叙述眼空、法空、我所空等，就是名叫空世间。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，名叫三弥离提，往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！所谓世间空，到底怎么叫做世间空呢？」
佛陀告诉三弥离提说：「眼是空，常恒不变易法是空，我所是空。为甚么呢？因为这乃法性自尔之故。如依色（境）与眼（根）与识（识），而为眼触。由于眼触的因缘，而生受，或苦、或乐、或不苦不乐。那些均为是空，常恒不变易之法是空，我所是空。为甚么呢？因为此为法性自尔之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做空世间」。（眼由我、我所而言，是空，因为眼没有我、我所之故）。
佛说此经后，三弥离提比丘，听佛所说，欢喜奉行！
二三三、世间经：本经叙述六入处就是世间，爱喜贪集，为世间集，爱喜贪灭，则世间灭，八圣道为世间灭道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说明世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。你们要谛听：听后要善思！
甚么叫做世间呢？所谓六内入处是。那六处呢？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处是。甚么叫做世间集呢？所谓当来有之爱、喜、贪，都俱备，而彼彼集着是也。（互相交杂濒繁不绝）。
甚么叫做世间之灭呢？所谓当来有之爱、喜、贪俱备，而彼彼集者的都断灭无余存。也就是已舍、已吐、已尽、离欲、消灭、休止、寂没是。甚么叫做世间之灭道迹呢？所谓入圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二三四、世间边经：本经叙述世尊为诸比丘略说世界边后，进室内坐禅，而由珂难广说其义。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我不说有人能行到世界边者，我也不说不行到世界边，而能究竟苦边者」。世尊说这些话后，就进入室内去坐禅（大意为：有人步行而能到达世间的边际者，无之。然而不到世间的边际的话，则不能尽诸苦聚。内义并未详细说明，世尊就入室去坐禅）
这时，众多的比丘，在世尊离去后，即共议说：「世尊刚才略说法
说：『我不说有人能行到世界边者，我也不说不行到世界边，而能得究竟苦边者。』说这些语后，就进入室内去坐禅。我们现在于世尊略说法中，未能了解其中之义。在此会中的诸位，到底有那一位堪能对于世尊略说之法中，能广为我们阐说其中意义的人吗？」
大众又作此言而说：「唯有尊者阿难。他是聪慧总持的尊者，同时也常给侍在于世尊的左右，世尊曾赞叹他为多闻而行梵行的比丘。他堪能为我们对于世尊的略说法中，广说其中的意义。现在当往诣尊者阿难之处，去请求为我们解说」。
这时，众多的比丘，往诣尊者阿难之住处，到后，互相问讯完毕，就在于一边坐下来，然后将上事广问阿难。
这时，阿难告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思！现在当会为你们讲说。如世间、世间之名、世间之觉、世间的言辞、世间的语说，这些均入于世间之数。诸位尊者们！所谓眼，就是世间，就是世间之名、世间之觉、世间的言辞、世间的语说。这些均入于世间之数。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多闻的圣弟子，对于六入处之集，之灭，之味，之患，之离，能如实而知。这就名叫圣弟子之行到世界之边，知道世间，世间所尊重，度脱世间。」
这时，尊者阿难，又说偈而说：
非是游步者 能到世界边 不到世界边 不能免众苦
是故牟尼尊 名知世间者 能到世界边 诸梵行已立
世界边唯有 正智能谛了 觉慧达世间 故说度彼岸
（并不是说游步而行的人能到达世界的边际。而不到世界的边际的话，就不能免除一切的众苦！）
（因此之故，牟尼寂静的世尊，名叫做觉知世间者。因为他能到达世界的边际，清净的诸梵行都已成立了！）
（世界的边际，乃唯有正智的觉者能谛了的。因为觉慧能通达于世间之故，说他能度彼岸）。
像如是啊！诸位尊者！刚才世尊略说法后，已入室坐禅，我现在乃为你们作这样的分别广说」。
尊者阿难，说此法后，众多的比丘，听其所说，欢喜奉行！
二三五、近住经：本经叙述以眼色喻为师，恶不善法等为弟子的话，则有师、有近住的弟子，则有苦独住。如果无师、无近住的弟子的话，则乐独住。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「假如有师、有近住的弟子的话，则会有苦而独住。如果无师，无近住的弟子的话，则会快乐，而独住。甚么叫做有师，有师住的弟子的话，则会独住于苦里呢？如缘于眼（根）与色（境），而生恶不善之觉受的话，就会俱有了贪、恚、痴。则那位比丘行此法者，就名叫做有师。如果在于此边而住的话，就名叫做近住的弟子。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。像如是之有师，有近住的弟子的话，就会常在于苦中独住。
甚么叫做无师、无近住的弟子，而常乐而独住呢？如缘于眼于色，而生恶不善之觉受，而俱有了贪、恚、痴。然而那位比丘不行此法，就名叫做无师。不依于那边而住，就名叫做无近住的弟子。这叫做无师、无近住的弟子，故常能安乐于独住。如果那位比丘无师、无近住
的弟子的话，我就会说他已得梵行之福。为甚么呢？因为无师、无近住的弟子的比丘，能在于我，而建立梵行，能正尽众苦，究竟苦集之故。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二三六、清净乞食住经：本经叙述行乞时，不应眼见色而起爱，要灭行住坐卧时对于眼色等之欲情。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），在于早晨，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。乞食后，回到精舍，举放衣钵，洗足后，就持尼师檀（坐其），进入林中，作中午的禅坐（入定）。到了午后时，舍利弗就从禅定醒来（出定）。他往诣世尊处，礼拜佛足，退坐在一边。
这时，佛陀告诉舍利弗说：「你从甚么地方来的呢？」舍利弗回答说：「世尊！我乃从林中作中午之禅坐后，到此而来的」。佛陀告诉舍利弗说：「你现在进入那种禅住呢？」舍利弗白佛说：世尊！我今在于林中进入空三昧的禅住」。
佛陀告诉舍利弗说：「善哉！善哉！舍利弗！你现在已经进入上座的禅住而坐禅（入定）了。如果诸比丘们欲入上座禅的话，就应像这样去学习。要怎样去学习呢？
不管是进入城时，或行乞食时，或出城时，都应该要作此思惟：
「我现在眼见色，是否曾起欲念，而被恩爱、爱念所著了吗？」舍利弗啊！当比丘的，作如是的观察时，如果眼识对于色相，曾有爱念、染着的话，则那位比丘，为了断除恶不善之故，应当要勤欲方便，努力于堪能系念修学！喻如有人，被火燃烧着头与衣，为了灭尽火炎之故，应起增上方便，力勤使其灭息。那位比丘也是如此。应该要增上勤欲方便，去系念修学。
若比丘观察时，或者在于道路，或者进入部落中去行乞食，或出部落，在这些时间当中，如果眼（根）、识（眼识）对于色（境），并没有爱念染着，则那位比丘又会愿以此喜乐的善根，日夜精勤，系念修习的话，这就名叫比丘于行、住、坐、卧，净除乞食。因此之故，此经名叫清净乞食住」。
佛说此经后，尊者杳利弗，听佛所说，欢喜奉行！
二三七、长者所问经：本经叙述长者启问，经佛解释有关于比丘如对于六入处爱念染着，就不得涅盘，反之，则得涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，有一位长者，名叫郁瞿娄，往诣佛所，礼拜佛足后，退坐在一边。他向佛说：「世尊！为甚么一位比丘见法（现法，现世）当中，能得涅盘（寂灭、解脱）？又为甚么缘故，一位比丘，不得在于现世当中得证般涅盘呢？」
佛陀告诉长者说：「若有比丘，其眼根与眼识对于色境而生起爱念
染着的话，就会由于爱念染着之故，会常依于识（境与识），而被它所缚之故，或者取着之故，就不得于见法（现世）得证般涅盘。耳、鼻、舌、身、意（五根）、识（五识）、法（五境）也是如是。
因此之故，长者啊！有一种比丘得以在于见法（现世）当中，得证般涅盘，也有不得在于现法当中得证般涅盘的」。
如长者所问经一样，像阿难所问经，以及佛自为诸比丘所说经，也如上说。
二三八、因缘经：本经叙述由于六根与六境的因缘，而生六识。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，有一位比丘，往诣佛所，稽首佛足后，退坐在一面。他仰白佛说：「世尊！到底是由于甚么因，甚么缘，而会生眼识？何因何缘，耳、鼻、舌、身、意之识会生起呢？」
佛陀告诉比丘说：「由于眼与色的因缘，而会生眼识的。为甚么呢？因为如眼识生起时，则一切都会为眼与色的因缘之故。由于耳与声的因缘，鼻与香的因缘，舌与味的因缘，身与触的因缘，意与法的因缘，而意识会生起。为甚么呢？因为诸所有的意识，这些一切的一切，均为意与法的因缘所生之故。这叫做比丘之眼识因缘生……乃至意识因缘生」。
这时，那位比丘，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
二三九、结经：本经叙述欲贪为结法。眼、色，乃至意、法，乃为结所系法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测之重阁讲堂。
这时，世尊告诉比丘们说：「我现在要说结所系之法，以及结法。甚么叫做结所系之法呢？眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法，就名叫做结所系之法。甚么叫做结法呢？所谓欲贪，就是名叫做结法」。（结为结缠，系为系缚，均为烦恼的异名。六根缘六境所生的烦恼，就名叫做结所系法）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二四○、取经：本经叙述六入处是所取法，欲贪是取法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离因的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我今当说所取之法和取法。甚么叫做所取法呢？所谓眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法，这叫做所取之法。甚么叫做取法呢？所谓欲贪是，这叫做取法。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二四一、烧热经：本经叙述虽以热的铜铸烧目，也不可取色相，不可取随形好。因为取色相与随形好故，会堕恶趣。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫比丘啊！宁可用火燃热的铜铸，去烧其眼睛，使其炽燃，也不可用眼识去取色相（总相）以及随形好（别相）啊！为甚么呢？因为取色相，以及取随形好之故，会堕落于恶趣中，有如沉落的铁丸一样！
愚痴无闻的凡夫！宁可用烧的铁锥，去钻其耳朵，也不可用耳识去取声相（总相），以及取其随声好（别相）。为甚么呢？因为如以耳识去取声相，以及取随声好的话，在其身坏命终之后，会堕入于恶趣当中，有如沉落的铁丸那样之故。愚痴无闻的凡夫！宁可用利刀去断截其鼻子也不可用鼻识去取烟香相，以及取随香好。为甚么呢？因为由于取香相，以及取随香好之故，在其身坏命终之后，会堕入于恶趣当中，有如沉落的铁丸！愚痴无闻的凡夫！宁可用利刀去断截其舌，也不可用舌识，去取味相，以及取随味好。为甚么呢？因为由于取味相与随味好之故，在他身坏命终之后，会堕落于恶趣当中，有如沉落的铁丸。愚痴无闻的凡夫，宁可用刚铁利枪，去刺其身，也不用身识去取触相，以及随触好。为甚么呢？因为取触相，以及随触好之故，其身坏命终后，会堕落于恶趣当中，有如沉落的铁丸。
诸比丘们！睡眠者就是愚痴之活。此痴命，乃无利、无福。然而诸比丘，宁可当睡眠，也不可在那色相而起觉想。如果起觉想的话，必
定会生起缠缚诤讼，会使好多的众生起非义，不能饶益安乐天人。
那些多闻的圣弟子们，会作如是之学：我今宁可用炽燃的铁枪，去贯穿其眼睛，也不会用眼识去取于色相，而堕落于三恶趣，而长夜受苦。我从今天，当应正思惟：观察眼是无常，是有为、是心缘生之法。如依色（境）、眼（根）、识（眼识）而为眼触，而由于眼触的因缘，而生受－内觉或苦（苦受），或乐（乐受），或不苦不乐（舍受），这些均为是无常、有为、心缘生之法。耳、鼻、舌、身入处，也不当像如是的去学：宁可用铁枪贯穿其身体，也不用身识去取于触相，以及随触好之故，而堕落于三恶道。我从今天起，当应正思惟：观察身是无常，是有为，是心缘生之法。如依触（境）与身（根）与识（身识）而为身触，而由于身触的因缘而生受－内觉或苦（苦受）、或乐（乐受）、或不苦不乐（舍受），这些均为是无常、有为，是心缘生之法。
多闻的圣弟子，当作如是之学：睡眠者是愚痴之活，是痴命，是无果、无利、无福。我应当不眠，也不起受想。因为起想的话，就会生缠缚诤讼，会使多人非义，非饶益，不得安乐。
多闻的圣弟子，如是观察的话，对于眼就会生厌，如依色（境）、眼（根）、识（眼识）而为眼触，而由于眼触的因缘而生受－内觉或苦（苦受）、或乐（乐受）、或不苦不乐（舍受），对于这些也会生厌。由于厌故就不会喜乐，不乐之故，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二四二、知经：本经叙述眼等若知、若识、若断、若离欲，则堪能正尽苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼不如实而知、不如实而识、不于断除，不能离欲的话，就不堪能为正尽苦。对于眼，如能如实而知，如实而识，或者已断，或者是离欲的话，就堪能为正尽苦。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像眼等四经那样，如是乃至意二十四经，也如上说。（如知经，而有识经、断经、离经，计为四经。六入各有四，计为二十四经。今举知经之一，而其它廿三经，则为例略。）
二四三、味经：本经叙述对于眼而味着的话，就会被魔所缚。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果诸比丘，对于眼，而味着的话，当知这位沙门，或婆罗门，一定不能自在的解脱魔手，而会被魔缚所缚，而入于魔系。耳、鼻、舌、身、意也是如是。如是沙门、婆罗门对于眼，并不味着的话，当知这位沙门，或婆罗门，不会随着于
魔，会脱离魔手，不会落入于魔系」。
佛说此经后，诸比丘听佛所说，欢喜奉行！
如味经那样，像如是的欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉，也是像如是之说。
如内入处之七经，和外入处之七经，也像如是之说。
二四四、魔钩经：本经叙述眼等之六入处，为魔之钩。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种魔之钩。那六种呢？眼味着于色，就是魔之钩。耳味着于声，就是魔之钩。鼻味着于香，就是魔之钩。舌味着于味，就是魔之钩。身味着于触，就是魔之钩。意味着于法，就是魔之钩。假若沙门、婆罗门，味着于色的话，就会知道！这位沙门，或者婆罗门，就是被魔之钩，钩在其咽喉，在于魔里，不能得在自在。」
秽说净说之经，广说如上。
二四五、四品法经：本经叙述如乐着于可爱、可念、可乐、可着之色，即不解脱，反之，即得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜（十六大国之一）的调伏驳牛聚落（村名）。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们说法：所谓初语亦善，中语亦善，后语亦善（前言，正题，后跋，均为善。所谓宗、因义、经，均善之意）。是善义善味（如言语之善一样，意义也很顺畅明白）。是纯一、圆满、洁净而清白的梵行。所谓四品法经是。你们要谛听！听后要善思！当会为你们讲说。
甚么叫做四品法经呢？有如被眼所识之色，是可爱、可念、可乐、可着之色，比丘见后，就心生欢喜、赞叹，而乐着坚住（执着不放）。又有被眼所识之色，乃为不可爱、不可念、不可乐着、苦厌之色，比丘见后，会起瞋恚、嫌薄。像如是的比丘，则对于魔，不能得到自在，乃至不得解脱魔之系缚。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
反之而有被眼所识之色，为很可爱、可念、可乐、可着之色，比丘见后，知喜而不赞叹，而不乐着坚实（不执着不胶固）。又有被眼所识之色，乃为不可爱念、乐着之色，比丘见后，不起瞋恚、嫌薄。像如是的比丘，就不会随着于魔，会自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做比丘之四品法经」。
二四六、七年经：本经叙述恶魔欲乱佛陀的道心，反而被说服。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。
这时，世尊在于朝晨，着衣持钵，入王舍城去乞食。这时，天魔波
旬（魔罗为缚，波旬为恶者、杀者），曾作此念：「沙门瞿昙在于朝晨着衣持钵，进入王舍城去乞食，我现在应到那边去搅乱他的道心。」这时，天魔波旬就化作御车象类（驾牛象等车辆的工人），手执鞭杖，正在寻觅牛只。他身上穿着弊衣，又蓬头乱发，手脚又是剥裂（一副粗工之相）。他手里拿着牛杖，而到了世尊之前，就开口问说：「瞿昙！你看到我之牛吗？」
世尊曾作此念：「这位是恶魔，是欲来搅乱我的。」世尊于是即告诉魔而说：「恶魔！那里有牛呢？要牛干甚么？」魔则作此念：「沙门瞿昙知道我是恶魔的化身」。就白佛说：「瞿昙！眼触入处，是我所乘的，耳、鼻、舌、身、意之触入处，是我所乘的」。说完后，又反问说：「瞿昙！你要到那里？」
佛陀告诉恶魔说：「你有眼触入处，有耳、鼻、舌、身、意等触入处。然而如那些没有眼触入处，没有耳、鼻、舌、身、意等触入处的话，是你所不能到其处的，而我却要往到彼处哩！」
这时，天魔波旬，即说偈说：
若常有我者 彼悉是我所 一切悉属我 瞿昙何所之
（如常住而有我，那些一切的一切，均为是我所有的。一切既统统属于我，则瞿昙你，将到那里去呢？）
这时，世尊也说偈回答说：
若言有我者 彼说我则非 是故知波旬 即自堕负处
（如果说有我的话，则他所说的我，乃为不对的了。因此之故，知道波旬，即已自堕于负处的了）。
魔又说偈说：
若说言知道 要隐向涅盘 汝自独游往 何烦教他为
（如果说已知解道路，而安隐的向涅盘而去的话，则你就独自前往
好了，为甚么还要费神去教他人去行呢？）
世尊又说偈回答说：
若有离魔者 问度彼岸道 为彼平等说 真实永无余
时习不放逸 永离魔自在
（如果有人欲离开魔的话，就应问人到彼岸之道。会为他平等而说真实而永远无余之法：时时修习，而不放逸的话，就会永远离开魔系，而得自在。）
魔又说偈说：
有石似段肉 饿鸟来欲食 彼作软美想 欲以补饥虚
竟不得其味 折嘴而腾虚 我今犹如鸟 瞿昙如石生
不入愧而去 犹鸟陵虚逝 内心怀愁毒 即彼没不现
（有一块石头，好似段肉。饥饿的鸟，想来食它。 虽作这样的软美之想，想补 的饥饿。然而究竟不能得到其美味，反而折嘴而腾上虚空而去）。
（我现在犹如那只饿鸟，瞿昙则有如石生在那里那样。不能得入口而愧疚而去，犹如饿鸟之逝于陵虚－升于高空而隐形）。
（内心怀着非常的愁悲，他就从此隐没不再现。）
二四七、习近经：本经叙述如果习近于眼等六入处的话，就不得解脱，反之，就得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果沙门、婆罗门，其眼习近于色的话，就会随着魔所自在驱使。……乃至不得解脱魔的系缚。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
如果沙门、婆罗门，其眼不习近于色的话，就不会随着魔而被其驱使自在，乃至得以解脱魔的系缚。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如习近经那样，如是系着、如是味、如是邻聚等经，或者使其受持系着，我所求之欲，乃淳浓而不舍这些事，也如上述。
二四八、纯陀经：本经叙述四大所造之色〔物质、肉体〕，为无常、无我。六识〔精神作用〕，也是无常、无我。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波咤利弗多罗国（华氏城，摩揭陀国的都市）的鸡林园（鸡林精舍）。
这时，尊者阿难，往诣尊者大纯陀（摩柯周那，舍利弗之弟）之住处，共相问讯后，退坐在于一边。这时尊者阿难，对尊者纯陀说：「我欲有所谘问，是否有闲暇的时间，见到您的回答呢？」尊者纯陀语尊者阿难说：「随仁者所问。我如知道的，定会回答」。
尊者阿难问尊者纯陀说：「据世尊、如来、应、等正觉，也就是佛陀所知所见，即说四大所造之色，乃为施设显露（很明显）的：此四大之色，并不是我。又如来、应、等正觉所知所见，是否也说识为非我吗？」
尊者纯陀对尊者阿难说：「仁者（您）乃最为多闻的尊者。我从远方而来诣尊者之处，乃为了谘问此法之故。今天，尊者！但愿您！能说此义！」
尊者阿难，对纯陀说：「我现在谘问尊者您，愿您随意见答。尊者纯陀！到底为有眼（根）、有色（境）与眼识（识）与否呢？」回答说：「有的！」尊者阿难又问：「为缘于眼，以及色，而生眼识的吗？」回答说：「是的」。
尊者阿难又问：「缘于眼，以及色，而生眼识。那么，那个因，那个缘，到底为常呢？还是为无常呢？」回答说：「乃为无常的」。阿难尊者又问：「由于那个因，那个缘，而生眼识。那么，那个因，那个缘，为无常而变易时，那个识还会住在那个地方吗？」回答说：「弗也，尊者阿难！」
尊者阿难又问：「你的意见如何呢？那个法若生、若灭，都可以明知，那么，多闻的圣弟子，在于其中，宁见是我，是异我（他之我），相在（此他两者相结合的我）吗？」回答说：「弗也，尊者阿难！」
阿难又问：「有关于耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）等事，您的意见如何？有意（根）、有法（境）、有意识（识）与否呢？」回答说：「有的，尊者阿难！」阿难又问：「为缘于意（根）以及法（境），而生意识的吗？」回答说：「是的，尊者阿难！」又问：「若意缘于法，而生意识，而那个因，那个缘，到底为常呢？为无常呢？」回答说：「为无常的，尊者阿难！」又问：「若因、若缘，而生意识，那么，那个因，那个缘如是为无常而变易时，意识还住在那里吗？」回答说：「弗也，尊者阿难！」又问：「您的意见如何呢？那些法若生、若灭，都可知道。那么，多闻的圣弟子，宁在于
其中，见我、异我、相在（此他两者相结合的我）吗？」回答说：「弗也，尊者阿难！」
尊者阿难，于是对纯陀说：「因此之故，尊者！据如来、应、等正觉，所知、所见，而说识也是无常。喻如一位士夫，手持斧头进入山内，见到芭蕉树时，以为堪以当材料之用，就断其根，截其叶，斫其枝，剥其皮，欲求到坚实的材料。然而一剥再剥，剥到全部都剥尽时，还不能见到坚实之处。像如是的，多闻的圣弟子，正观察眼识、耳、鼻、舌、身、意识。当正观之时，都没有可取之物。无可取之物，就没有所执着，无所著之故，自会觉证涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」
那二位正士，说此法时，展转而随喜，然后各还其所。
二四九、舍利弗经：本经叙述如说六入处尽有余，是虚言，说无余也是虚言。六入处尽而般涅盘，是为佛说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者阿难，诣尊者舍利弗的住处，对尊者舍利弗说：「我欲有所谘问，是否有闲暇的时间，为我解说与否呢？」舍利弗说：「随仁者之问，我所知的，当会回答您」。尊者阿难就问尊者舍利弗说：「六触入处如果尽了而离欲，而灭息，而没后，更有余与否呢？」
尊者舍利弗对阿难说：「你不可以作此问，不可说甚么『六触入处，如尽，而离欲，而灭息，而没后，更有余与否？』之语。」阿难
又问尊者舍利弗说：「六触入处，如尽了，而离欲，而灭息，而没后之时，是否为无有余吗？」尊者舍利弗回答阿难说：「你也不应该再作如是之问。不要说甚么『六触入处，如尽了，而离欲，而灭息，而没后，是否无有余？』之语」。阿难又问尊者舍利弗说：「六触入处，如尽了，而离欲，而灭息，而没后，为有余无余、非有余非无余与否呢？」尊者舍利弗回答阿难说：「这也是不应该作如此之问。说甚么『六触入处尽了，而离欲，而灭息，而没后，为有余无余、非有余非无余呢？』等语」。
尊者阿难又问舍利弗说：「如尊者您所说：六触入处，如尽了，而离欲，而灭息，而没后，有余也不应说，无余也不应说，有无也不应说，非有非无也不应说。这些话，到底有甚么意义呢？」尊者舍利弗对尊者阿难说：「六触入处，如果尽了，而离欲，而灭息，而没后。说他为有余与否？此语就是虚言。说他为无余与否？这也是虚言。说他为有余无余吗？也是虚言。说他为非有余非无余吗？也是虚言。如果说：六触入处，如果尽了，而离欲，而灭息，而没后，则已离诸虚伪，而得般涅盘，这就是佛说！」
这时，二位正士，展转随喜，然后就各还本处。
二五○、拘絺罗经：本经叙述眼与色，乃至意与法，如系缚，就是欲贪。如断欲贪，就得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗（得四辩才，触难答对第一的比丘），俱在于者阇崛山。
尊者摩诃拘絺罗，在于晡时（午后申时），从禅定醒过来，诣尊者舍利弗之处。共相问讯后，退坐在一边。他对舍利弗说：「我欲有所谘问，是否有闲暇的时间，见到你的回答吗？」舍利佛尊者告诉摩诃拘絺罗尊者说：「随仁者所问，我如知道之事，都会回答你」。
摩诃拘絺罗尊者，就问舍利弗尊者说：「你想怎么呢？尊者舍利弗！到底是眼系于色呢？或者是色系于眼呢？至于耳声、鼻香、舌味、身触、意法等，到底是意系于法呢？法系于意呢？」
舍利弗尊者回答摩诃拘絺罗尊者说：「并不是眼系于色，也不是色系于眼。…乃至也不是意系于法，也不是法系于意。尊者摩诃拘絺罗！在其中间，如果他有欲贪的话，就是其系！摩诃拘絺罗尊者！喻如二只牛，一只为黑，另一只为自色的，此二牛共被一轭鞅所缚系。有人问说：『到底是黑牛系白牛呢？或者是白牛系黑牛呢？』这是否为等问（正问）与否呢？」拘絺罗尊者回答说：「弗也，尊者舍利弗！并不是黑牛系缚白牛，也不是白牛系缚黑牛。然而在其中间，不管是轭（马颈之曲木），或者是系鞅（马颈上皮带），就是其系缚。」
舍利弗说：「是的！尊者摩诃拘絺罗！并不是眼系于色，也不是色系于眼。…乃至，并不是意系于法，也不是法系于意。在其中间的欲贪，就是其系！摩诃拘絺罗尊者！如果眼系于色，或者色系于眼，…乃至，如果意系于法，或法系于意的话，世尊就不会教人建立梵行，得尽苦边等事。由于不是眼系于色，不是色系于眼。…乃至，不是意系于法，不是法系于意之故，世尊才会教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗！世尊乃眼见色时，不管是好（美），或者是恶
（丑），都不起欲贪。其余的众生，其眼见色时，不管是好，或者是恶，都会起欲贪。因此之故，世尊说：当断欲贪，则心解脱。…乃至，意与法，也是如是。」
这时，二位正士，展转随喜，然后各还其本住处。
