阿比达磨藏显宗论（40卷）   尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

 [0869a16] 於何時發近事律儀。頌曰。
　稱近事發戒　　說如苾芻等
[0869a18] 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。稱近事等言。方發律儀故。以經復說我從今者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言。便為無用。依何義故說護生言。別解律儀護生得故。或為救護自生命緣。亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然有別誦。言捨生者。此言意說。捨殺生等。略去殺等。但說捨生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處。故復為說離殺生等五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。
　若皆具律儀　　何言一分等
　約能持故說
[0869b06] 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說。四種所收應更說有第五近事。此於學處全無所學。亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經中[2]唯說四種。[3]雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖[4]具受五支律儀。而後遇緣或便毀缺。其中或有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。故作是說。能持先所受。故說能學言。不爾應言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。約持犯戒說一分等。尚不應問。況應為答。誰有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。乃至廣說。此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非餘。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一[5]分等。豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍理中[6]懷朋黨執。翻言對法所說義中。問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應成。然經主言。何緣不許。由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具律儀。此率己情無經說故。世尊何處說離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。
　下中上隨心
[0869c15] 論曰。八眾所受別解脫律儀。隨受心力成上中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。
　歸依成佛僧]">[增>僧]　　無學二種法
　及涅槃擇滅　　是說具三歸
[0869c21] 論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說。名為佛陀。歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當所說義言諸法者。即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即[7]明現可得義。或妙德合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺。故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說。己所證覺以開覺他。如婆羅門問經廣說。能成佛者。顯彼諸法與佛施設。為建立因。如何此中於無量法而總建立摽一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又於眾多無漏道上立一道蘊。無有過失。或先已說。先說者何。謂想等想施設言說。即佛相續無學法中。立一佛名無別一佛。能成佛法為是何等。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者。謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯說用。或言瘂者。顯無說法。能復說羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽說用。朋黨僧者。謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。五中最勝。是所歸依。如讚歸依伽他中說。
　此歸依最勝　　此歸依最尊
　必因此歸依　　能解脫眾苦
[0870a26] 於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。僧有多種。謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧自然[1]覺故。今所歸者是聲聞僧。理實通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經說。當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷。名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨。故寄愛名。通顯一切煩惱永盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。便自記[莂【明】">2]莂">別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅[3]謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。三界愛斷。所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死[4]怖。菩薩學位不起[5]期心。故亦無能教誡他義。故彼身中學無學法。不能救護非所歸依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨境攝。此中能歸語業為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說由心等起。非離於心。如是歸依救濟為義。他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅無為非根攝故。又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果。歸依法者。謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣於餘律儀處立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。
　邪行最可訶　　易離得不作
[0870c14] 論曰。唯欲邪行極為能觀。此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。婬欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。故於近事所受律儀。但為制立離[6]欲邪行。若異此者經生有學。應不能持近事性戒。若諸近事後復從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。有餘師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有說不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行。功不唐捐。若有先時未取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂於今時以呪術力或財理等種種方便。攝彼屬己不繫於他。如何難令於彼犯戒。又有別理今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰。
　得律儀如誓　　非總於相續
[0871a08] 論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時非支非[1]禮。亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣於四語業道中立離虛誑語。為近事學處。非立離餘離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。
　以開虛誑語　　便越諸學處
[0871a24] 論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀。皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時。尋即生慚如實自發露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然於一切離遮罪中。於近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。
　遮中唯離酒　　為護]">[獲>護]餘律儀
[0871b02] 論曰。諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒謂飲酒已。於惡作說別悔墮落。眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處。由此普於諸學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。復從何而得餘二律儀。頌曰。
　從一切二現　　得欲界律儀
　從根本恒時　　得靜慮無漏
[0871b14] 論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二類。即情非情。性罪遮罪。於情性罪。謂[2]殺等業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現得者。謂從現世蘊處界得。非從去來由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界內者即[3]是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。蘊處界得如與此戒。為俱有心由此不同。應作四句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非餘二等。第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂從去來前後近分於業道等處置業道等聲以業道等聲說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀。於彼無防用故諸有獲得[4]律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。
　律從諸有情　　支因說不定
　不律從一切　　有情支非因
[0871c12] 論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒有從四支得。謂餘律儀許因不同。略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就後因說一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀]">[義>儀]者。於一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情。得律儀者已說因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇。於佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不。若有別者。趣不定故。於諸有情所得律儀應有增減。若無別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯麁惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀。於某有情我離殺等。於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我唯於彼一月等時。除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有。由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。於理無遮。謂離最初。眾餘罪等。又此所受別解脫律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得此律儀。要普於有情起無損惱。意樂無別方可得故。若謂不然。於睡悶等皆不可殺故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此亦應然。以非所能有可改易。為能境已還可殺故。有作是說。若唯於能得此律儀。應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難。境轉易時無此律儀。得捨因故。謂所能境及非所能。後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有捨得。則成律儀增減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永入圓寂。由此應有捨得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又於過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。有後律儀減於前失。律儀非對一一有情。各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總於一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有後減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀無表。以[1]支數等無差別故。無後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前後位別。亦有增減。況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者。此定無有由一切因。下品等心無俱起故。若[2]有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思。於屠羊等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼於今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒搆譏刺。伺求人過憙說他非。非法追求以活命者。及王典刑[3]罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽。恒欲殺羊。餘隨所應當知亦爾。諸屠羊者。唯於諸羊有損害心。非於餘類。寧於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。於己至親有損害意。乃至為救自身命緣。亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普於有情境。善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親[4]現變為羊。尚有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯凶勃意樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況餘生類由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經[5]主於此作是例言。若觀未來羊等自體。於現親等得不律儀。羊等未來有親等體。[6]即於彼體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我於盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力強。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我於盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦應爾。為例不齊。已說從彼得不律儀。[1]得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。
　諸得不律儀　　由作及誓受
　得所餘無表　　由田受重行
[0873b06] 論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂於如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限。於齋日月半月每年[2]常施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂起如是慇重作意。行善行惡。謂淳淨信。或猛利纏造善惡時。能發無表長時相續。乃至信纏勢力終盡。如前已說[3]。

 [0873b29] 如是已說得律儀等。捨律儀等今次當說。且云何捨別解脫律儀。頌曰。
　捨別解調伏　　由故捨命終
　及二形俱生　　斷善根夜盡
　有說由犯重　　餘說由法滅
　迦濕彌羅說　　犯二如負財
[0873c06] 論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏故。由五緣捨別解律儀。一由故捨。謂於律儀由阿世耶。不懷欣慕。為捨學處。對有解人發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別。忿癲狂等捨不成故。非但由二對傍生等。起心發表捨不成故。二由命終。謂眾同分。增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者。非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義。捨盡壽戒。由上四緣近住律儀。亦由夜盡謂近住戒。由上四緣及夜盡捨過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌範師多分共許。如是五種捨律儀緣。有餘部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部執正法滅時別解律儀無不皆捨。以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。對法諸師作如是說。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理教於心作如是說。非犯隨一根本罪時。一切律儀皆有捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若於所犯應可悔除。發露悔除。[5]唯名具戒。如有財者。負他債時。名為富人。及負債者。若還債已。但名富人。此亦應然。故非捨戒。靜慮無漏二律儀等。云何當捨。頌曰。
　捨定生善法　　由易地退等
　捨諸無漏善　　由得果退失
[0874a05] 論曰。諸靜慮地所繫善法由二緣捨。一由易地。謂上下生。二由退失。謂退[1]勝定。捨眾同分及離染時。亦捨[2]暖等及退分定。為攝此故復說等言。如捨色善由易地退。及離染三無色亦爾。捨無漏善由[3]二種緣。一由得果總捨前道。二由退失捨諸勝道。此或是果。或勝果攝。我於此中應少分別。若捨見道及道類智。當知但由得果非退。道類智果攝。亦必無退故。退所練根亦有退義。若不動法無學俱無。所餘無漏容具二種。如是已說捨諸律儀不律儀云何捨。頌曰。
　捨惡戒由死　　得戒二形生
[0874a17] 論曰。諸不律儀由三緣捨。一者由死捨所依故。眾同分力得律儀故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由獲得靜慮律儀。惡戒便捨。對治力勝捨不律儀。三由相續二形俱起。以於爾時所依變故。不律儀者。受近住戒。至夜盡位捨律儀時。為得不律儀。為名處中者。有餘師說。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡戒還起。處中無表捨復云何。頌曰。
　捨中由受勢　　作事壽根斷
[0874a29] 論曰。處中無表捨由六緣。一由受心斷壞故捨。謂先誓受。恒於某時敬禮制多。及讚頌等。今作是念。後不更為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強。與先現行。相違事業。本意樂息。無表便斷。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信。煩惱勢力所引無表。彼二限勢。若斷壞時。無表便捨。如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖捨加行及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至發起極猛利纏。捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時。今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心。然更不為所受作業。[＊]唯除忘念而不作者。以此無表期加行生。絕加行時無表便捨。四由事物斷壞故捨。謂所捨施制多園林。及所施為罝網等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便捨。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善惡時各捨彼根所引無表。非至斷善。得靜慮時方捨處中善惡無表。以羸劣故。起加行時便捨處中善惡無表。所言根者通善惡根。所說斷言是斷加行。欲非色善及餘一切非色染法捨復云何。頌曰。
　捨欲非色善　　由根斷上生
　由對治道生　　捨諸非色染
[0874b25] 論曰。欲界一切非色善法捨由二緣。一斷善根。二生上界。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善法。三界一切非色染法捨由一緣。謂起治道。若此品類能斷道生。捨此品中[4]惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。
　惡戒人除北　　二黃門二形
　律儀亦在天　　[＊]唯人具三種
　生欲天色界　　有靜慮律儀
　無漏并無色　　除中定無想
[0874c05] 論曰。[＊]唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。於三方內復除扇[打-丁+虎]及半擇迦。具二形者律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天亦有。故於二趣容有律儀。然[＊]唯人中具有三種。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界。皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有。無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想。皆容得有無漏律儀。生無色中[＊]唯得成就。以無色故。必不現起。無漏上生。得成下故。已辯諸業性相不同。當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種。善惡無記。其相云何。頌曰。
　安不安非業　　名善惡無記
[0874c18] 論曰。諸安隱業說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善。由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業立無記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經中說。業有三種。福非福等。其相云何。頌曰。
　福非福不動　　欲善業[5]名福
　不善名非福　　上界善不動
　約自地處所　　果業無動故
[0874c27] 論曰。欲界善業說名為福。非福相違招愛果故。諸不善業說名非福。招非愛果違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未[1]息故立動名。不動經中據能感得不動異熟故名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動。而業對果非如欲界有動轉故。立不動名。謂欲界中餘趣處滿業。由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內。財位形量色力樂等。於天等中此業應熟。由別緣力所引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘地處業。無容轉令異地處受。業果處所無改動故。等引地攝無散動故。依如是義立不動名。應知此中由於因果相屬愚故。造非福業。以非福業純染污故。要依麁重相續無明。由此無明現在前位。不能解信因果相屬。是故發起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業。真實義者。謂四聖諦。若於彼愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢力令於三界不如實知其性皆苦起。福不動行為後有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。又經中說。業有三種。順樂受等。其相云何。頌曰。
　順樂苦非二　　善至三順樂
　諸不善順苦　　上善順非二
　餘說下亦有　　由中招異熟
　又許此三業　　非前後熟故
　順受總有五　　謂自性相應
　及所緣異熟　　現前差別故
[0875a28] 論曰。諸善業中。始從欲界至第三靜慮名順樂受業。以諸樂受[＊]唯至此故。諸不善業名順苦受。第四靜慮及無色善業。說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸業[＊]唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧。此中名受。隨所化欲。總立受名。下諸地中為亦許有。順非二業。為決定無。有餘師言。下地亦有順非二業。以定中間既無苦樂應無業故。又更有證。謂本論說頗有三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心不相應行。乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有此三業。俱時熟故。此俱非定證。然於下地中理應定有順非二業。如順正理廣辯應知。此業為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示。而可總言。於諸善業中。或有一類能感樂受及受資糧。或有一類能感非二。應知此業能益樂受。名順樂受。如順馬處。或復此業能受於樂。名順樂受。如順浴散。順餘受業應知亦然。此業非[＊]唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟。皆似於受。得受名故。所以者何。彼皆如受為身損益及平等故。如水火等。於樹枝等為益為損。為等義成。又順受多略說有五。一自性順受。謂諸受體。如契經說。受樂受時如實了知受於樂受。乃至廣說。二相應順受。謂一切觸。如契經言。順樂受觸。乃至廣說。三所緣順受。謂一切境如契經言。眼見色已[＊]唯受於色不受色貪。乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業。如契經說。順樂受業。乃至廣說。五現前順受。謂現行受。如契經說。受樂受時二受便滅。乃至廣說。非此樂受現在前時。有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前。即說名為受於樂受。由所順受有多種故。雖業異熟非皆是受。而可總立順受業名。謂諸善業為因所感色不相應。能為所緣生樂受故。是諸樂受所領納故。可愛異熟順樂受故。亦名樂受。由此善業所招諸果。雖非樂受順樂受故。招彼業名。順樂受業。順苦非二。理亦應然。如是三業。有定不定其相云何。頌曰。
　此有定不定　　定三順現等
　或說業有五　　餘師說四句
[0875c12] 論曰。此上所說順樂受等。應知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟。若熟必應受樂異熟。順餘二業說亦如是。定復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次受。此三定業定感異熟。并前不定總成四種。或有欲令不定受業。復有二種。謂於異熟有定不定。并定業三合成五種。譬喻者說業有四句。一者有業。於時分定異熟不定。謂順現等三非定得異熟。二者有業。於異熟定時分不定。謂不定業定得異熟。三者有業。於二俱定。謂順現等定得異熟。四者有業。於二俱不定。謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二種。於此所說業差別中。頌曰。
　四善容俱作　　引同分[＊]唯三
　諸處造四種　　地獄善除現
　堅於離染地　　異生不造生
　聖不造生後　　并欲有頂退
[0876a01] 論曰。此中[＊]唯顯順樂等業。於現等時有定不定。釋經所說順現受等四業相殊。故定業中分為三種。并不定業合而為四。是說為善。理必無有。異熟不定。時分定業。時定[＊]唯是。異熟定中。位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業。得果位差別。立順現等故。頗有四業俱時作耶。容有云何遣三使已。自行邪欲俱時究竟。順現受等。四種業中。幾業有能引眾同分。唯三能引。除順現業。以順現業必依先業所引同分而得起故。即於現生必與果故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是。若就別遮。捺落迦中。善除順現。無愛果故。餘皆得造。不退姓名堅。彼於離染地。若異生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生後受。可造餘二異生不退。若離彼染。無容於彼無間受生。故彼應除順生受業。於上界沒必還生下。故容造彼順後受業。聖者不退。若離彼染必無容有於彼更生。故彼雙除順生順後。隨所生地容造順現。受造不定業。一切處無遮。然諸聖者。若於欲界及有頂處已得離染。雖有退墮。而亦不造順生後業。從彼退者。必退果故。諸退果已。必不命終。還得本果。住中有位。亦造業耶。亦造云何。頌曰。
　欲中有能造　　二十二種業
　皆順現受攝　　類同分一故
[0876a28] 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一[1]位一生所攝。住中有位能造中有定不定業。乃至能造老時二業。應知亦爾當知如是中有所造。十一種定業皆順現受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位。一眾同分一業引故。由此不別說順中有受業。即順生等業所引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業其相云何。頌曰。
　由重[2]惑淨心　　及是恒所造
　於功德田起　　害父母業定
[0876b14] 論曰。若所造業由重煩惱。或淳淨心。或常所作。或於增上功德田起。功德田者。謂佛法僧。或增]">[僧>增]上補特伽羅。謂證世出世勝德。於此田所雖無重惑。及淳淨心亦非常行。若善不善所起諸業。或於父母設起下纏行損害事。如是一切皆定業攝。有餘師說。若以猛利意樂所造。或有造已起歡喜心。或一切時數數慣習。或勝願力事力所起業皆決定現法果業。其相云何。頌曰。
　由田意樂勝　　及定招異熟
　得永離地業　　定招現法果
[0876b25] 論曰。由田勝者。聞有苾芻於僧眾中作女人語。彼須臾頃轉作女人。此等傳聞其類非一。由意樂勝者。聞有扇[打-丁+虎]救脫諸牛黃門事故。彼須臾頃轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果。謂生此地永離此地染。於此地中諸善不善業必應現受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業[3]今離染故成現法受彼是何業。謂異熟定。應知此中所說業者。是異熟定非時定業。若有餘位順定受業。彼必定無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。於欲三界設退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業皆成現受。餘隨所應類此當說。何田起業定即受耶。頌曰。
　於佛上首僧　　及滅定無諍
　慈見修道出　　損益業即受
[0876c13] 論曰。於如是類功德田中。為善惡業定即受果。功德田者。謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時。如入涅槃還復出者。勝靜功德莊嚴其身。為慇淨心生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續。有緣一切有情為境。所起無邊增上意樂。無諍功德積集熏身。從此出時彼心相續。不為一切世間定心及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時有為無量最勝功德所熏修身。相續而轉能生勝業。四從見道出。謂此道中能超一分無始流轉所不能超三界輪迴生死根本。從此道出有勝淨身。相續而生能生勝業。五從修道出。謂此道中能超[4]一分生死根本。餘如前說。從如是[1]一一初出位中。乘前所修勝功德勢心。猶反顧專念不捨。諸根寂靜特異於常。世出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田。若有於中為損益業。此業必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續非勝福田。異熟果中受最為勝。今應思擇。於諸業中。頗有[＊]唯招。心受異熟。或招身受。非心受耶。亦有云何。頌曰。
　諸善無尋業　　許[＊]唯感心受
　惡[＊]唯感身受　　是感受業異
[0877a12] 論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者。應知但感心受非身。於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者。應知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業[＊]唯感身受。若執憂根定非異熟。諸有情類所發心狂。在何識中。何因所感。依何處起。非異熟耶。頌曰。
　心狂[＊]唯意識　　由業異熟生
　及怖害違憂　　除北洲在欲
[0877a23] 論曰。有情心狂[＊]唯在意識。若在五識必無心狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶。謂由彼用藥物呪術令他心狂。或復令他飲非所欲。若毒若酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山澤。或作坑穽陷墜眾生。或餘事業令他失念。由此業因於當來世。感得異類大種異熟。由彼勢力令心發狂。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但說業異熟生。謂惡業因。感不平等。異熟大種。依此大種心便失念。故說為狂。如是心狂對於心亂。應作四句。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂。為但由此更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事業惱非人等。由彼瞋故傷其支等遂致心狂。有情身中有別支節。若被打觸心即發狂。三由乖違。謂由身內風熱[2]淡界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發狂。如婆私等。何有情類有此心狂。除北俱盧。所餘欲界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。眾苦逼故。欲界諸聖[＊]唯除諸佛。大種乖適容有心狂。一切如來心無狂亂。無漸捨命無破音聲。亦無髮白面皺等事。以極淳淨妙業所生。又經中說業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。
　說曲穢濁業　　依諂瞋貪生
[0877b24] 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其次第應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語意業。名為曲業。諂曲類故。實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類。故得曲名。從諂所生身語意業。曲為因故。果受因名。是故世尊說彼為曲。若彼瞋生身語意業。名為穢業。瞋穢類故。瞋名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身語意業。穢為因故。果受因名。是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業名為濁業。貪濁類故。貪名[3]濁者。謂貪現前染著所緣。是染性故。從彼生等准前應釋。又真直道。謂八聖支。能障彼生三業名曲。真實無病。謂[4]求涅槃。障證彼因三業名穢。依外道見。於佛教中。障淨信心。不信名穢。以能擾濁淨信心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語意業違直道義故立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業。能障無我真實淨見。依障淨義故立濁名。又經中說業有四種。謂或有業黑黑異熟或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟。能盡諸業。經雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相何云。頌曰。
　依黑黑等殊　　所說四種業
　惡色欲界善　　能盡彼無漏
　應知如次第　　名黑白俱非
[0877c24] 論曰。佛依業果性類不同。所治能治殊。說黑黑等四。諸不善業一句名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故。色界善業一向名白。不為一切不善煩惱及不善業所[[夌*欠]＝凌【三】【宮】＊" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊">5][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]雜故。異熟亦白。是可意故。非無色者多闕減故。欲界善業。名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立。非據自體互相違故。欲界惡強非善[[夌*欠]＝凌【三】【宮】＊" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊">＊][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]雜。故惡業果得純黑名。諸無漏業能永斷盡前三業者。名第四業。此無漏業。非染污故。得非黑名。非順愛故。又不能感白異熟故。說名非白。然大空經說無學法是純白者。以無學法。於超諸染。身中可得。非如學法。非超諸染。身中可得。諸無漏業。為皆能盡前三業不。不爾云何。頌曰。
　四法忍離欲　　前八無間俱
　十二無漏思　　[＊]唯盡純黑業
　離欲四靜慮　　第九無間思
　一盡雜純黑　　四令純白盡
[0878a14] 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染位。前八無間聖道俱行。有十二思[＊]唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行。一無漏思雙令黑白。及純黑盡此時總斷。欲界善故亦斷第九。不善業故離四靜慮。一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四[＊]唯令純白業盡。所餘諸業無異熟故。非所明故於此不論。故於此中唯說十七與無間道俱行聖思[1]能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧[2]解。然於此中說近對治。雖身語業亦近治三。非慧相應故此不說何緣諸地有漏善業。[＊]唯最後道能斷非餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰。
　有說地獄受　　餘欲業黑雜
　有說欲見滅　　餘欲業黑俱
[0878b03] 論曰。第一第三皆有異說有餘師說。順地獄受及欲界中順餘受業。如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。[＊]唯除地獄。餘欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業據有異熟說非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應。為力劣者之所[[夌*欠]＝凌【三】【宮】＊" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊">＊][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]雜。是故不應說修所斷諸不善業亦得[3]離名。亦不應言欲界有善力勝不善。[夌*欠]伏惡業非所許故。所以者何。以欲界善非數行故。無有能感一劫果故。

 [0878b27] 又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意。相各云何。頌曰。
　無學身語業　　即意三牟尼
　三清淨應知　　即諸三妙行
[0878c02] 論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣[5]唯說色識蘊中有是牟尼。非於餘蘊。有餘師說。舉後及初類顯中間。亦有此義。如實義者。勝義牟尼。唯心為體。故契經說。心寂靜故有情寂靜。此心牟尼。由身語業離眾惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。名身語意三種清淨。無漏妙行永離惡行煩惱垢故。可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清淨。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名。或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣是則不應名清淨者。此亦非理。善心起時。非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清淨名。順無漏心能除穢故。說此二者。為息有情。計邪牟尼。邪清淨故。又經中說有三惡行。又經中言有三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。
　惡身語意業　　說名三惡行
　及貪嗔邪見　　三妙行翻此
[0878c25] 論曰。一切不善身語二業加行後起。及與根本并不善思。如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪[6]嗔邪見。豈不契經。亦說貪等名為意業。如何今說貪[＊]嗔邪見非意業[7]邪。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。是諸聖賢所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善身語二業加行後起。及與根本并諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業無貪無[＊]嗔正見。智所讚故。感愛果故。此行即妙。故名妙行。正見邪見[1]雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經中言。有十業道。或善或惡。其相云何。頌曰。
　所說十業道　　攝惡妙行中
　麁品為其性　　如應成善惡
[0879a11] 論曰。於前所說惡妙行中。若麁顯易知。攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等妙惡行耶。加行後起等。彼非麁顯故。且於不善十業道中。若身惡行令他有情失命失財失妻妾等。說為業道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業道。令遠離故。若意惡行重貪[＊]嗔等。說為業道。令遠離故。加行後起及餘過輕。并不善思皆非業道。善業道中身善業道。於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒斷草施等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等意善業道。於意妙行不攝一分。謂諸善思。十[2]業道中前七業道。為皆定有表無表耶。不爾云何。頌曰。
　惡六定無表　　彼自作婬二
　善七受生二　　定生唯無表
[0879a27] 論曰。七惡業道中六定有無表。謂殺生等。除欲邪行。非如是六。若遣他為。至根本時有表生故。若有自作彼六業道。則六皆有表無表二謂起表時彼便死等後方死等與遣使[3]同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業道。若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀。名為定生。此唯無表。但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾云何。頌曰。
　加行定有表　　無表或有無
　後起此相違
[0879b10] 論曰。業道加行必定有表。此位無表。或有或無。若猛利纏淳淨心起。則有無表。異此則無。後起翻前定有無表。此位表業。或有或無。第二剎那無表為始。名為後起。故此定有。若於爾時起隨前業。則亦有表。異此便無於此義中建立業道。加行根本。後起異相。如順正理廣辯應知。又契經說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從[＊]嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。
　加行三根起　　彼無間生故
　貪等三根生
[0879b23] 論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒髮身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯作如是說。父母老病。若令命終便生勝福。以令解脫現在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除[4]剪凶徒。謂成大福起殺加行。又外道言。蛇蠍蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。餘六加行從三根生。如順正理廣辯其[5]相貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根。無間各容生三業道。由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行。依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。
　善於三位中　　皆三善根起
[0879c13] 論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無瞋無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無表業。名根本業道。從此以後至說四依。及餘依前相續隨轉。表無表業皆名後起。如先所說。非諸業道。於究竟位。皆由三根。應說由何根究竟何業道。頌曰。
　殺麁語瞋恚　　究竟皆由瞋
　盜邪行及貪　　皆由貪究竟
　邪見癡究竟　　許所餘由三
[0879c27] 論曰。惡業道中殺生麁語瞋恚業道。由瞋究竟要無所顧。極麁惡心現在前時。此三成故諸不與取欲邪行貪。此三業道。由貪究竟要有所顧。極染污心現在前時。此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪瞋等現在前時。一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶。頌曰。
　有情具名色　　名身等處起
[0880a07] 論曰。如前所說四品業道。三三一三。隨其次第。於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。要待有情此業道生。故非唯待外物此業道生。豈不此三亦名色處起。一蘊一念亦得名色名。此三要託諸蘊總故。偷盜等三眾具處起。於他有情所受用物。欲攝屬己業道方成。雖待有情而眾具勝。故說三種託眾具成。唯邪見一名色處起。由此撥無名色法故。雖此亦撥涅槃為無。而名色門撥無永滅謂尚無苦況苦涅槃。是故但言名色處起。豈不邪見。亦撥有情。何故但言名色處起。由此緣別名色亦生。但撥有情所依名色。撥能依假不說自成。又聖教中有無有情理必無。名色亦無同有情。撥實為無重故成業道撥無假法輕故非業道。是故不言有情處起。虛誑語[1]等三名身等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不待有情。無有不託名身等者。或依不共處立業道無失。麁語雖依名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故說唯依有情處起。又發麁語不假飾詞。故不說依名身等起。由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。於此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。
　俱死及前死　　無根依別故
[0880b04] 論曰。若能殺者。起殺加行定欲殺他。與所殺生俱時捨命。或在前死。彼能殺者業道不成。所以者何。以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業道。理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。
　軍等若同事　　皆成如作者
[0880b13] 論曰。於軍等中若隨有一。作殺生事如自作者。一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教。故一殺生。餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心。亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命緣亦不行殺。無殺心故不得殺罪。今應別辯十業道相。謂齊何量名為殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。
　殺生由故思　　他想不誤殺
[0880b22] 論曰。要由先發欲殺故思。於他有情。他有情想。作殺加行。不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設復是人。為彼非彼。因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於剎]">[殺>剎]那滅行殺罪如何成。以起惡心行殺加行。令所殺者。現命滅時。不能為因。引同類命。障應生命。令永不生。故名殺生。由斯獲罪。已分別殺生。當辯不與取。頌曰。
　不與取他物　　力竊取屬己
[0880c04] 論曰。前不誤等言如應流至後。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊。起盜加行。不誤而取。令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。於佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨。於界內僧得偷盜罪。羯磨未了於一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。
　欲邪行四種　　行所不應行
[0880c13] 論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或[2]失所守護境。二於非道。謂設己妻口及餘道。三於非處。謂於制多寺中[逈＝迴【明】">3]逈" ver="080 150 " v080="迴">逈處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時有說若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行。有說亦成。加行受用時並於他境故。有說如殺業道不成加行。究竟時前境[4]各別故。苾芻尼等如有戒妻若有侵[[夌*欠]＝凌【三】【宮】" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】">5][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]亦成業道。已辯欲邪行當辯虛誑語。頌曰。
　染異想發言　　解義虛誑語
[0880c27] 論曰。說聽力故成虛誑語。謂於所說異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。所誑未解。雜穢語收語多字成。要最後念表無表業。方成業道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名解。非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者。住耳識時。後謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道。唯無表成。是故理應。善義言者。住耳識住。業道即成。能誑具足表無表故。有言所誑隨解不解。但異想說業道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非聖言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。
　由眼耳意識　　并餘三所證
　如次第名為　　所見聞知覺
[0881a16] 論曰。若境由眼耳意餘識所證如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺。餘經定說三根所取為所覺故。經言大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德諸所有聲。非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德復告大母。汝於此中應知所見。唯有所見。應知所聞。所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境。說為所見所聞所知。准此於餘定立所覺。若不許爾所覺是何。又香等三所見等外。於彼三境應不起言。已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰。
　染心壞他語　　說名離間語
　非愛麁惡語　　諸染雜穢語
　餘說異三染　　侫歌邪論等
[0881b03] 論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞。俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語。毀訾於他名麁惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說異前三餘染心所發。侫歌邪論等。方雜穢語。收侫謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡[1]伎染心悅他作諸諂曲。及染心者諷吟相調。邪論者謂勝數明等。述惡見言等。謂染心所發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說彼有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝薄塵類故。不引無表。非無無表可業道攝已辯三語。當辯意三。頌曰。
　惡欲他財貪　　憎有情瞋恚
　撥善惡等見　　名邪見業道
[0881b19] 論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。於有情類起憎恚心。欲為逼迫名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後。故說等言。具足應如契經所說。謗因謗果二世尊等總十一類。邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名。頌曰。
　此中三唯道　　七業亦道故
[0881b27] 論曰。十業道中。後三唯道業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘。世記論中俱極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道業道。以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。理亦應說。而不說者。為本依本彼方轉故。先說麁品為業道故。內外增減隨根本故。一切惡業道皆現善相違斷諸善根。由何業道斷續善根。差別云何。頌曰。
　唯邪見斷善　　所斷欲生得
　撥因果一切　　[2]漸斷二俱捨
　人三洲男女　　見行斷非得
　續善疑有見　　頓現除逆者
[0881c16] 論曰。惡業道中唯有上品。圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論說。斷三界善者依上善根。得更遠說令此相續。非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。此斷善根。何因何位。謂有一類成極暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷諸善根邪見有二。謂自界緣。及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷。九品邪見九品善根。順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得。善心所生。隨捨彼因。即便捨彼。為在何處。能斷善根。人趣三洲非在惡趣。染不染慧不堅牢故亦非天趣。現見善惡諸業果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。如是斷善依何類身。唯男女身。志意定故。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者。惡阿世耶極堅深故。諸愛行者。惡阿世耶極躁動故。由斯理趣遮扇搋等。又此類人如惡趣故。此善根斷。其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續而生。故斷善體。即是非得。前已成立非得實有。善根斷已。由何復續。由疑有見。謂續善位。或由因力。或依善友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正見。定有後世。先執是邪。爾時善根成就得還。起不成就。得滅名續。善根九品。善根頓續。漸起如頓。除病氣力。漸增於現身中能續善不。亦有能續。除造逆人。有餘師言。斷見增者。亦非現世。能續善根依彼二人。經作是說彼定於現法不能續善根。彼人定從地獄將歿。或即於彼將受生時。能續善根。非餘位故。言將生位。謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根。將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者。現世能續。若二俱壞斷善根者。要身壞後方續善根。見戒相對應知亦爾。非劫將壞及劫初成。有斷善根相續潤故。斷善邪[1]見四句差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰。
　業道思俱轉　　不善一至八
　善總開至十　　別遮一八五
[0882b11] 論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思。從一唯至八。一俱轉者。謂離所餘貪等三中。隨一現起。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心。現在前時。隨一究竟。二俱轉者。謂行邪行。若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪瞋邪見隨一現前。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心。現在前時隨二究竟。三俱轉者。謂先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。若遣一使作殺等一。自行婬等俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心。現在前事隨三究竟。若起貪等。餘染心時。自成業攝。離間虛誑語業等使。作一等如理應思。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言。或麁惡語意業道一語業道三。若遣二使自行婬等。若先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。如是等類准例應思。五六七俱如理應說。八俱轉者。謂先加行作六惡業。自行邪欲俱時究竟。餘例應思。後三不俱。故無九十。如是已說不善業道。與思俱轉數有不同。善業道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時。無散善七。此相應慧。非見性故。無色定俱。無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應意識現在前時。無七色善。四俱轉者。謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。謂善[2]五識現在前時。得上三戒。七俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時。得上三戒。或惡無記心現前時。得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時。得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智。相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時。得苾芻戒。諸許亦用。加行善心。受散律儀。作是通說。或餘一切有隨轉色。正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時。得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時。得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時。得五支等善惡業道。於何界趣處。幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。
　不善地獄中　　麁雜瞋通二
　貪邪見成就　　北洲成後三
　雜語通現成　　餘欲十通二
　善於一切處　　後三通現成
　無色無想天　　前七唯成就
　餘處通成現　　除地獄北洲
[0882c28] 論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二種。謂麁惡語。雜穢語。瞋三種皆通現行。成就苦逼相罵故。有麁惡語。怨歎悲叫故有雜穢語身心麁強。[怡-台+龍][1]戾不調由互相憎。故有瞋恚貪及邪見。成而不行。無可愛境故。現見業果故。無相害法故無殺生。謂彼俱由業盡故死無攝財。女故無盜。婬以無用。故無虛誑語。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就。而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語。彼通現成。由彼有時染心歌詠壽量定故。無有殺生。無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行。無誑心故。無誑虛語。或無用故。常和穆故無離間語。言清美故無麁惡語。除前地獄北俱盧洲。餘欲界中十皆通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝。無不律儀。人三洲中。二種俱有。已說不善善業道中無貪等三。於三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支。無色無想。但容成就。必不現行。謂聖有情生無色界。成就過未。無漏律儀。無想有情。必成過未。第四靜慮。靜慮律儀。然聖隨依。何靜慮地。曾起曾滅。無漏尸羅。生無色時。成彼過去。若未來世。六地皆成。二處皆無。現起義者。無色唯有。四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必託大種定心。二處互無故不現起。餘界趣處除地獄北洲七善。皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生。有離律儀。處中業道。若於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十三

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之六

 [0888a22] 如上所言住定菩薩。為從何位得住定名。彼復於何說名為定。頌曰。
　從修妙相業　　菩薩得定名
　生善趣貴家　　具男念堅故
[0888a26] 論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛。常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。於善趣內常生貴家。謂婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家。於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇[打-丁+虎]等身。生生常能憶念宿命所作善事。常無退屈。謂於利樂一切有情。一切時中。一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅。豈不未修妙相業位。菩提心不退。應立住[1]定名。何故要修妙相業位菩薩方受住[2]決定名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺決定非餘。何相應知脩妙相業。頌曰。
　贍部男對佛　　佛思思所成
　餘百劫方修　　各百福嚴飾
[0888b14] 論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造脩引妙相業。此洲覺慧最明利故。[3]唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應說。於前頌中恒受男身義已顯故。造此業時唯現對佛。謂親見佛不共色身。相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成。非修所成。不定界故。所感異熟。此所繫故。非聞所成。[4]彼羸劣故。亦非生得。加行起故。謂彼唯於三無數劫。修行施等波羅蜜多。圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯餘百劫造修非多。一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業時。先起五十思淨治身器。其次方起引一相業。於後復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿。五十思者。依十業道。一一業道各起五思。且依最初離殺業道有五思者。一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向解脫故。乃至邪見[5]各五亦然。有餘師言。依十業道各起下等五品善思。前後各然。如熏靜慮。有餘師說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋害。五念攝受。復有師言。一一相業。各為緣佛。未曾習思。具百現前。而為嚴飾。百福一一其量云何。有說。以依三無數劫。增長功德所集成身。發起如斯無對無數。殊勝福德量唯佛知。有說。若由業增上力感輪王位。王四大洲。自在而[6]轉。是一福量。有說。若由業增上力得為帝釋。王二欲天自在而轉。是一福量。有說。唯除近佛菩薩。所餘一切有情所修富樂果業。是一福量。有餘師言。此量[7]大少。應言世界將欲成時。一切有情感大千土業增上力。是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數劫中。各供養幾佛。頌曰。
　於三無數劫　　各供養七萬
　又如次供養　　五六七千佛
[0888c21] 論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫。[8]一一滿時。及初發心。各逢何佛。頌曰。
　三無數劫滿　　逆次逢勝觀
　然燈寶[9]髻佛　　初釋迦牟尼
[0888c27] 論曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數劫滿。所逢事佛。名為勝觀。第二劫滿。所逢事佛。名曰然燈。第一劫滿所逢事佛。名為寶[1]髻。初無數劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位。逢一薄伽梵。號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅後正法唯住千年。時我世尊為陶師子。於彼佛所起殷淨心。塗以香油。浴以香水。設供養已。發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩。於何位中何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。
　但由悲普施　　被折身無忿
　讚歎底沙佛　　次無上菩提
　六波羅蜜多　　於如是四位
　一二又一二　　如次脩圓滿
[0889a12] 論曰。菩薩發願初修施時。未能遍於一切含識施一切物。唯運悲心。彼於後時。慣習力故。悲心轉盛。能遍施與一切有情。非一切物。若時菩薩普於一切。能施一切。但由悲心。非自希求。勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被折身支。雖未離欲貪。而心無少忿。齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進。以一伽他經七晝夜。讚底沙佛便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓。得盡智時。此方滿故。別別能到圓德彼岸。故此六名波羅蜜多。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。
　施戒修三類　　各隨其所應
　受福業事名　　差別如業道
[0889b01] 論曰。三類皆福。或業或事。隨其所應。如業道說。謂如分別。十業道中。有業亦道。有道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福。非業非事。且施類中身語二業。具福業事三種義名。[2]善故是福。作故亦業。是能等起身語業思。轉所依門故亦名事。彼等起思唯名福業。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性。故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事。業之事故。慈相應思。以慈為門。而造作故。慈俱思戒唯名福業。餘俱有法惟受福名。悲等准此皆應思擇。有說。福業顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修。是福業之事。為成彼三起福加行故。有說。唯思是真福業。福業之事。謂施戒修以三為門福業轉故。何法名施。施招何果。頌曰。
　由此捨名施　　謂為供為益
　身語及能發　　此招大富果
[0889b18] 論曰。雖所捨物及能捨具皆可名施。而於此中所立施名。但依捨具。謂由此具捨事得成。故捨所[3]思是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或為[4]捔勝貯藏稱譽。傳習隨他親愛親附。由如是等捨事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益言。於己涅槃唯為供養。於餘亦為益彼大種諸根。有行施時但為益彼。具名何[5]謂。謂身語業及此能發。能發謂何。謂無貪俱能起此聚即身語業及能起心。并此俱行總名。施體如有。頌言。
　若人以淨心　　輟已而行施
　此剎那善蘊　　總立以施名
[0889c02] 應知如是施類福業事。迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言。但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。為何所益而行施耶。頌曰。
　為益自他俱　　不為二行施
[0889c07] 論曰。施主施時觀於二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異生。此中未離欲貪聖者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧諸有已離。欲貪聖者。奉施制多。除順現受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非[6]此能益他根大種。故不益他。無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種。非自增長。二種善根除順現受。有煩惱者。施他有情為二俱益。無煩惱者。奉施制多。除順現受。不為二益。前已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。
　由主財田異　　故施果差別
[0889c24] 論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異。且由施主有差別者。頌曰。
　[7]主異由信等　　行敬重等施
　得尊重廣愛　　應時難奪果
[0890a01] 論曰。或有施主於因果中得決定信。或有施主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或無聞等而行惠施。由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所敬重。若自手施。便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施。感應時財。所須應時。非餘時故。若無損他。施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。
　財異由色等　　得妙色好名
　眾愛柔軟身　　有隨時樂觸
[0890a16] 論曰。由所施財或闕或具。色香味觸如次便得。或闕或具。妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名。如香芬馥。遍諸方故。味具足故。便感眾愛。如味美妙眾所愛故。觸具足故感柔軟身。及有隨時生樂[1]受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色香等。故名財異。由財異故施體及果。皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。
　田異由趣苦　　恩德有差別
[0890a25] 論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如世尊說。若施旁生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦別者。如七有依福業事中。先說應施客行病侍。園林常食及寒風等。隨時食藥。復說若有具足淨信男子女人成此所說。七種有依福業事者。所獲福德不可取量。今於此中由緣差別。故苦有異。由除受者。差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及餘有恩如熊鹿等。本生經說諸有恩類。於有恩所起諸惡業。果現可知由此比知。行報恩善。其果必定由德別者。如契經言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。
　脫於脫菩薩　　第八施最勝
[0890b12] 論曰。若已解脫者施已解脫。田於財施中此最為勝。若諸菩薩。以勝意樂。等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴。心為資助。心為資瑜伽。為得上義而行惠施。如世尊說。施聖果無量。頗施非聖果亦無量耶。頌曰。
　父母病法師　　最後生菩薩
　設非證聖者　　施果亦無量
[0890b23] 論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量果。住最後有名最後生。法師四田中。是恩田所攝。一切能感無量果業。上下品類皆平等耶。不爾云何。由六因故。令一切業成輕重品。其六者何。頌曰。
　後起田根本　　加行思意樂
　由此下上故　　業成下上品
[0890c01] 論曰。後起謂作此業已。或頓或數。隨前而作。田謂於[2]彼造善造惡。根本謂根本業道。加行謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因皆是上品。此業最重翻此最輕。除此中間非最輕重。如契經言。審思作業。名為造作。亦名增長。何因說業名增長耶。由五種因。何等為五。頌曰。
　由審思圓滿　　無惡作對治
　有伴異熟故　　此業名增長
[0890c11] 論曰。由審思故者。謂審思而作。非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者謂齊此量業應墮惡趣。此業圓滿名為增長。餘唯造作。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故者。謂作不善業。不善為助伴。由異熟故者。謂時設不定。定與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說。未離欲等。奉施制多。唯為自益。既無受用者。施福如何成。頌曰。
　制多捨類福　　如慈等無受
[0890c20] 論曰。非我唯許所捨財物。受者受用施福[3]方成。所許者何。謂諸施福略有二類。一捨二受。捨類福者。謂由善心。但捨資財施福便起。受類福者。謂所施田。受用施物施福方起。於制多所奉施供具。雖無受類有捨類福。然捨類福初捨資財。此福即成。對治貪故。無貪俱思所等起故。捨資財已。隨所施田受用。或不[4]施福無失。若不爾者。有施僧伽。或別人等。諸資生具。或彼未用。物便壞失。如是施主物應唐捐。施福不生無當果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福。制多無受福由何生。復何因證知。福生要由受。不受於彼無攝益故。此非定證所以者何如。修慈等福亦生故。謂修慈定。於諸有情。平等發起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。於有德田追生勝解。起極尊敬奉施制多。雖無受者亦無攝益。由自心力有多福生。然不唐捐起施敬業。要因起業方起勝思。勝思方能生勝福故。有設難言。於善田所植施業種既愛果生。植在惡田。果應非愛。此難非理。所以者何。頌曰。
　惡田有愛果　　果種無倒故
[0891a14] 論曰。現見田中種果無倒。從未度迦種。苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所植種。或生果少。或果全無。如是雖於惡田植施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類。戒類當辯。頌曰。
　離犯戒及遮　　名戒各有二
　非犯戒因壞　　依治滅淨等
[0891a22] 論曰。言犯戒者。謂諸不善色。即從殺生乃至雜穢語。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮。即非時食等。雖非性罪。而佛為護正法有情別意遮止。受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業為自性故。戒具四德得清淨名。隨有所減不名清淨。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者。謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅。謂依涅槃迴向涅槃。非有財故。等言為顯復有異說。有說。戒淨由五種因。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝受。五迴向寂。已辯戒類。修類當辯。頌曰。
　等引善名修　　極能熏心故
[0891b08] 論曰。等引善者。謂於定中。等持自性及彼俱有即此名修。極熏心故。修是熏義如花熏麻。謂諸定善於心相續。極能熏習令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類。所感云何。頌曰。
　戒修勝如次　　感生天解脫
[0891b14] 論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯。就勝為言。謂施亦能感生天果。就勝說戒。持戒亦能感離繫果。就勝說修。如是持戒亦感大富。就勝說施准例應知。經說。四人能生梵福。一為供養如來駄都。建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。
　感劫生天等　　為一梵福量
[0891b23] 論曰。有餘師說。隨福能感一劫生天受諸快樂。齊此名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他[1]言。
　有信正見人　　修十勝行者
　便為生梵福　　感劫天樂故
[0891b28] 已離欲者。修四無量。生上界天。受劫壽樂。若未離欲。建窣堵波。造寺和僧。能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。有餘師說。此如所辯。妙相業中。所說福量。契經說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施云何。頌曰。
　法施謂如實　　無染辯經等
[0891c06] 論曰。若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解。名為法施。說如實言顯法施主。於契經等解無顛倒。說無染言。顯法施主不希利養恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經等者。等餘十一。即顯契經乃至論議。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗勝義。堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子。佛許故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述讚前契經所說。有說。亦是不了義經。言記別者。謂隨餘問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當現。真實義言皆名記別。有說。是佛諸了義經。言諷[2]頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨順前。而為讚詠。或二三四五六句等。言自說者。謂不因請。世尊欲令正法久住。覩希奇事。悅意自說。妙辯等流。如說。此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調伏相應論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為[3]令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此。是除諸菩薩說餘本行。能有所證示所化言。言本事者。謂說自昔展轉傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟。是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要由過去事言論究竟。是名本生。如邏剎私經。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣言理趣幽博餘無比故。有說。此廣辯大菩提資糧。言希法者。謂於此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有餘師說。辯三寶言世所罕聞。故名希法。言論義者。謂於上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說。於經所說深義。已見真者。或餘智人。隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此為本母故。[1]此又名為阿毘達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毘柰耶藏。三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝義。令種欣故。為說契經。已種已欣。令熟相續。作所作故。為說調伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法。或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨法。令易解了名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便名為[2]調伏。善能顯示諸契經中深義趣言名為對法。或依增上心[3]戒慧學所興論道。如其次第名為契經調伏對法。或素怛纜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流。辯說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。
　順福順解脫　　順決擇分三
　感愛果涅槃　　聖道善如次
[0892b03] 論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛果種子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無傾動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。應知如辯賢聖處說。順決擇分善。謂煖等四。此亦如後辯賢聖處說。如世間所說書印算文數。此五自體云何應知。頌曰。
　諸如理所[4]趣　　三業并能發
　如次為書印　　算文數自體
[0892b13] 論曰。如理起者。正方便生。三業應知。即身語意。能發即是。能起此三。如其所應。受想等法。此中書印。以前身業。及彼能發五蘊為體。非諸字像。即名為書。所雕印文。即名為印。然由業造字像印文。應知名為此中書印。次算及文。以前語業。及彼能發五蘊為體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊為體。但由意思能數法故。應辯聖教。諸法相中。少分異名。令不迷謬。頌曰。
　善無漏名妙　　染有罪覆劣
　善有為應習　　解脫名無上
[0892b24] 論曰。善無漏法。亦名為妙。勝無記染。有漏法故。諸染污法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣。極鄙穢故。應棄捨故。准此妙劣。餘中已成。故頌不辯。即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善。亦名應習。餘非應習。義准已成。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常。超眾法故。涅槃是善。極安隱故。餘法有上義准已成。即一切有為。虛空非擇滅。不具前說。善常相故。

 [0892c13] 已辯諸業。契經處處說業感有。然見世間已離染者。雖造善業。而無功能招後有果。故於感有。業應非因。業獨為因非我所許。要隨眠助方能感有。故緣起教初說隨眠。此復何因。隨眠有幾。頌曰。
　隨眠諸有本　　此差別有六
　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑
[0892c20] 論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造善業。而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種。謂貪瞋慢無明見疑。頌說亦言顯同類義。謂瞋如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然。故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同。故別建立如是慢等行相雖同。餘義有異故亦別立。及言為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數[5]唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。
　六由貪異七　　有貪上二界
　於內門轉故　　為遮解脫想
[0893a03] 論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛說有貪。彼貪多託內門轉故。又於上二界有起解脫想。為遮彼執故立有名。以此有言[1]目生身義。既說有貪。在上二界。義准欲界。貪名欲貪。故於頌中不別顯。示多緣五欲外門轉。故如前所說六種隨眠。復約異門建立為十。頌曰。
　六由見異十　　異謂有身見
　邊執見邪見　　見取戒禁取
[0893a13] 論曰。六隨眠中見行異為五。餘非見五。積數總成十。即前六種。復約異門成九十八。其相云何。頌曰。
　六行部界異　　故成九十八
　欲見苦等斷　　十七七八四
　謂如次具離　　三二見見疑
　色無色除瞋　　餘等如欲說
[0893a20] 論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。[2]謂於六中由見行異建立為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上五部。於十隨眠。一二一一。如其次第具離三見。二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取見。道諦所斷八。於前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種前三十二名見所斷。纔見諦時彼即斷故。最後有四名修所斷。見四諦已。後後時中。數數習道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四。餘四各五故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境。名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見迹者為得上義。於苦等智數數熏習。說名為修。此道所除名修所斷。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故[3]各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。於四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。何緣上界無瞋隨眠。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增。苦受彼無故瞋非有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋異熟[4]因故。有說。彼無惱害事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等。此見修斷為定爾耶。不爾云何。頌曰。
　忍所害隨眠　　有頂唯見斷
　餘通見修斷　　智所害唯修
[0893c01] 論曰。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝。通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰。
　我我所斷常　　撥無劣謂勝
　非因道妄謂　　是五見自體
[0893c11] 論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。[5]眾謂迦耶。顯此所緣有而非一。即於所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說。臭蘇惡執惡等。此唯損減。餘增益故。於劣謂勝。名為見取。有漏名劣聖所斷故。執劣為勝。總名見取。理實應立。見等取名。略去等言。但名見取。或見勝故。但舉見名。以見為初取餘法故。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或餘實非苦因。妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。妄執為因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執為因。名第二道。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰。
　於大自在等　　非因妄執因
　從常我倒生　　故唯見苦斷
[0894a03] 論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常一我作者。此為上首。方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我執即除。非我智生。非於後位。若有我見。見集等斷。於相續中。我見隨故。即非我智。應不得生。以見唯法時我見即滅故。非我智起。我見已除然有我見。於自在等相續法中計一我已。次即於彼相續法上起邊執見。計度為常。由此應知。於自在等法常我二執唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然於[1]非道計為道中。若違見道強。即見道所斷。豈不如計自在等為因執苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以於苦諦見為非常等非彼對治故。謂若有執自在等為因。必先計為無始無終等。故此因執唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見苦諦。非常等時。能治非道計為道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非道計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執。故彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計為能得清淨。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見。無斷集因。則不應生。以都無心。信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見。無證滅用。則不應生。如何撥無。滅諦見後。計滅方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取體。亦應不成。以於撥無道諦見後。即計有道。應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。此戒禁取體非不成。以許有於謗道邪見。執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道。蘊在心中。後執非謗。真道邪見。為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道。是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成。戒禁取體。彼心所蘊。餘解脫道。非見道所斷。戒禁取所緣。以彼唯緣自部法故。道有多類。於理無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應成。與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中。後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為淨因。如前應成戒禁取體。無如是理。總許解脫。是常是寂。執彼謗心為清淨因。理不成故。如許涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫。蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅斷戒取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五法。為解脫道。外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅。謂如理解。以戒禁等自體行相。與聖道殊。無謂涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。今應思擇。非道計道。謂執戒禁為解脫因。或執我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷應畢竟無。或應說別因。等非道計道。何緣此二見苦所斷。所餘乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生。集智未生。見苦所斷。猶為見集。所斷緣縛。雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。見苦所斷。猶為見道。所斷緣縛。亦應雖斷。未立遍知。然非所許。應辯理趣。我宗說二。俱見苦斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計麁果。為彼因故。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極麁故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞。即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四種。一於非常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒三於不淨執淨顛倒。四於非我執我顛倒。如是四倒。其體是何。頌曰。
　四顛倒自體　　謂從於三見
　唯倒推增故　　想心隨見力
[0895a07] 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見。以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見。以為我倒。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者即執我。於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故。應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯。體增勝故。非餘煩惱。具此三因。謂戒禁取]">[取禁>禁取]非一向倒。所計容離欲染等故少分暫時得清淨故。斷見邪見非妄增益。於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故。所餘煩惱非推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。於非常計常。有想心見倒。於苦不淨。非我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因故。謂於非常等。起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非餘。故立倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。說為非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間。於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力。立顛倒名。非於受等。如是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯於苦轉故。了非常等覺唯緣苦生故。不應後見集滅道時。方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶。亦有云何。頌曰。
　慢七九從三　　皆通見修斷
　聖如殺纏等　　有修斷不行
[0895b13] 論曰。有愚癡者。先於有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。於他等勝族朋等中。謂己勝等名為過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼名慢過慢。於五取蘊執我我所。心便高舉名為我慢。於未證得地道斷等殊勝[1]德中。謂己證得名增上慢。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。於無德中謂己有德名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故。立無德名。猶如不善。然本論說。慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等應慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者。是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者。是卑慢類。有等我者。是慢類。有劣我者。是過慢類。無勝我者。是慢類。無等我者。是過慢類。無劣我者。是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我慢邪慢唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛。隨眠未斷。諸修所斷。聖未斷時。定可現行。此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦[2]隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬誑纏。無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界非常。於此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂願當為藹羅伐拏大龍王等。雖言為顯阿素洛王。北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸聖者定不現行。此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無有愛中亦有見斷。隨經說故言唯修斷。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂[3]哉。此愛但緣眾同分起。何緣聖者有諸慢類。我慢等法而不現起。頌曰。
　慢類等我慢　　惡作中不善
　聖有而不起　　見疑所增故
[0896a02] 論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中雖有未斷。而由背析皆定不行。餘非見疑親所增故。聖既成就容可現行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。
　見苦集所斷　　諸見疑相應
　及不共無明　　遍行自界地
　於中除二見　　餘九能上緣
　除得餘隨行　　亦是遍行攝
[0896a16] 論曰。唯見苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一切謂唯諸見疑彼相應。不共無明非餘貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍依。何義立不共無明名。如是說者。相雜名為共。此非共故立不共名。即是望餘各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無明非餘隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。此非共故立不共名。與諸隨眠不相應故。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義。謂於五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。此相應法有二遍義。謂於三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義。謂但為因遍生染法。若遍行惑。能緣五部。薩迦耶見。緣見滅道。所斷法生。為見何斷。若見苦斷貪等。亦應緣五部故。唯見苦斷。又如見取緣見滅道。所斷能緣無漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見滅。見道所斷。如是身見亦是親迷。迷滅道故。應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅。見道斷見。取要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦應然。或復如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。且初所例。貪等亦應緣五部故。唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識。為我我所。理不應言。一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。後所例言如見滅道。所斷見取身見亦然。俱是親迷。迷滅道故。應亦見滅。見道斷者。亦不應理。薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣竟無分限故。非有身見要先稱譽。謗滅道見。方計為我。亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗。滅道邪見方計第一。於所緣境作分限緣。義既有殊。不可為例。然有身見見苦諦時遍知所緣。即全永斷。非見取者。此有別因。所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我。乃至修斷諸蘊非我。其相亦然。故見苦時非我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有於少法。觀餘少法。計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法。生麁故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見。唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見滅。見道所斷。見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝。是見集斷。執因分勝。是見集斷。若唯執彼為真實覺。不偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷。非如身見。若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行。非唯爾所。以於是處。有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢。亦應遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。[1]由此遍行唯有十一。前說十一於諸界地中各能遍行自界地五部。為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦。所斷邪見。謗色無色。[2]苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫無明不了。見集所斷。如應當說。色緣無色例此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境。非所隨眠。不可一念。煩惱緣境。有隨眠處。有不隨眠。勿於相應。亦有爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣。或別或總。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地。執我我所及計斷常。理不成故。謂非於此界此地中生。他界地蘊中有計為我。執有二我。理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言。身邊二見。愛力起故。取有執受。為己有故。以現見法。為境界故。必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶理實應言。此二非見。是身邊見。所引邪智。現見蘊中執我常已。於不現見。[1]比謂如斯。謂欲界生。不作是執。我是大梵。亦不執言。梵是我所。故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身邊見所引生邪智為遍行體。唯是隨眠。不爾云何。并隨行法。謂上所說遍行隨眠并彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對。具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。
　見滅道所斷　　邪見疑相應
　及不共無明　　[2]六能緣無漏
　於中緣滅者　　唯緣自地滅
　緣道六九地　　由別治相因
　貪瞋慢二取　　並非無漏緣
　應離境非怨　　清淨勝性故
[0897b07] 論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明。各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷[3]三邪見二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道。名緣無漏。餘緣有漏。不說自成。此無漏緣於一一地各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界繫緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者。緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界。若能治餘。諸法智品。皆能緣故。色無色界八地所有。緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地。若能治餘。諸類智品。皆能緣故。何緣謗[4]苦。謗集邪見。欲界繫者。能緣九地。初靜慮者。能緣八地乃至有頂。唯緣彼地謗滅邪見。於九地中一一唯能緣自地滅。此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執。為我我所。彼諸法滅。還為此地。見滅所斷。邪見所緣。此說意言。若有諸行。此地我愛我見所緣。故由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又依生立因更互為因故。一地邪見容有緣多。滅無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。然諸善智悟境理通。容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果。故由此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界。邪見總緣。上五地中。法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見。如是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱非此所治故。法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見不能總緣九地類智品非類智品。總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等。煩惱對治。初靜慮等。亦非全兩節。推徵如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能。下上總緣六九地道。如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同。是欲界中。緣道諦[5]惑。對治種類。此同類道。由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣類智品道與法智品雖互相因由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道。煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱亦應能緣。治色無色法智品[1]過。謂於此中。雖有少分法智品道。能治上界[2]少分煩惱。亦互相因而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道感境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。於貪煩惱定應捨離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及聖道故。求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝於色中若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方得離貪。若許有貪緣無漏者。應於滅道。見過失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪境見功德故。貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋。無漏事中離怨害相。故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故。性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者。作是念言。我得此法非無漏法。力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真淨勝性故。二取既無倒應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所緣應無有過。於有過法起[3]增背心。正合其儀。應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解脫已。於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者。於能謗滅邪見等上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。為活命故。雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若有如理於真滅中。知是真滅無貪愛者。相續淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。此不應責。見所斷瞋理必無容。緣善法故。此緣正見定修所斷。然已見諦者。此不復行緣。謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋。豈不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非瞋乃是邪見。故本論說。於樂計苦是見滅斷。邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非[4]般涅槃。寧執此為緣滅瞋恚。

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之二

 [0903c23] 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一類辯次第者。頌曰。
　無明疑邪[4]身　　邊見戒見取
　貪慢瞋如次　　由前引後生
[0903c29] 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。若遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣說。於取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常。隨執一邊計為能淨。於如是計執為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次第。理實煩惱行次無邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨麁就勝要[1]唯有三。頌曰。
　由未斷隨眠　　及隨應境現
　非理作意起　　說[2]惑具因緣
[0904a15] 論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。餘隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說。未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。謂有實境順欲貪纏。此若現前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前及有如鑽燧非理作意起。鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫[3]粧采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺。名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現前。方得名為阿羅漢退。然此且據從前煩惱無間引生。故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若異此者。善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生。是故不應舉退為難。或此且據具因緣說。實有唯託境界力生。無有因力。加行力者。即上所說隨眠并伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有[4]瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。
　欲煩惱并纏　　除癡名欲漏
　有漏上二界　　唯煩惱除癡
　同無記對治　　定地故合一
　無明諸有本　　故別為一漏
　瀑流軛亦然　　別立見利故
　見不順住故　　非於漏獨立
　欲有軛并癡　　見分二名取
　無明不別立　　以非能取故
[0904b22] 論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物。總名欲漏。謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦有惛沈掉舉而纏不應依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏謂除無明。餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性同一對治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應唯說於內門轉。義准三界十五無明為無明漏體。故頌不別。說何緣唯此別立漏。名為顯無明過患勝。故謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染。乃至廣說。又如頌言。
　諸所有惡趣　　此及他世間
　皆無明為根　　貪欲所等起
[0904c10] 今於此中。唯據勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執義。立瀑流軛取。如餘煩惱。但除無明。總互相資能漂合執。諸見亦爾。由猛利故。離餘相助。能漂合執。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無解邪解湧泛波濤。漂激眾生於善更遠。故無明見於此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如後當說。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死。故名為漏。諸見無有令聖住能。漏義不全。故不別立。漂合執義聖異生殊。故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執。令聖不然。由此三門。異生異聖於中見勝。是故別立。有餘師說。見躁利故。於令住義獨不能[1]辦。故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能。如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。於見軛中。除戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與餘合立為取。已辯十種隨眠并纏經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。
　微細二隨增　　隨逐與隨縛
　住流漂合執　　是隨眠等義
[0905a25] 論曰。根本煩惱現在前時。行相難知。故名微細。是故聖者阿難陀言。我今不知。於同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾。有釋於一剎那極微亦有隨增。故名微細。二隨增者。謂於所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義。如[2]熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令[3]伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日[4]瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說。諸因緣故。十種煩[5]煩立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義。或隨勝者相續中眠。故名隨眠。即是趣入如實解位。為惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢。非忿等故。稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。於界趣生和合名軛。執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取。為唯爾所。為更有餘。頌曰。
　由結等差別　　復說有五種
[0905b24] 論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復說五種。且結云何。頌曰。
　結九物取等　　立見取二結
　由二唯不善　　及自在起故
　纏中唯嫉慳　　建立為二結
　或二數行故　　為賤貧因故
　遍顯隨惑故　　惱亂二部故
[0905c02] 論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。以此九種於境於生有[6]繫縛能。故名為結。如契經言。苾芻當知非眼繫色非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類無聞異生。結縛故生。結縛故死。由結縛故。從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦。故名為結。是眾苦惱安足處故。此中愛結謂三界貪。此約所依及所緣故。若於違[7]想及別離欲所攝行中。令心憎背名為恚結。慢謂七慢。如前已說。言無明結者。謂三界無知。此約所依。非所緣故。以諸無漏法不墮界。故無明亦用彼為所緣故。見結謂三見。取結謂二取。何緣三見別立見結。二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然。故名物等。說此物等於義何益。於結義中見有益故。此言意說。如貪瞋等一一獨能成一結事。三見二取各十八物。和合各成一結事故。若異此者。應說五見各為一結。如貪瞋等。故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取。所取能取有差別故。謂於諸行執我斷常。或撥為無。後起二取。執見第一。或執為淨。不雜亂故。本釋為善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財者。見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者。取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫。此異於慧。有別法體。令心不喜說名為嫉。此異於瞋。有別法體。故有釋嫉。不耐他榮令心悋著。說名為慳。謂[1]勿令斯捨。離於我。令心堅執故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結。非餘纏耶。若立八纏。應作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無。若立十纏。應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結。由此二種數現行故。謂生欲界人天趣中。此嫉與慳數數現起。又二能為賤貧因故。謂生欲界人天趣中。多為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一慼俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門。即以結聲說有五種。頌曰。
　又五順下分　　由二不超欲
　由三復還下　　攝門根故三
　或不欲發趣　　迷道及疑道
　能障趣解脫　　故唯說斷三
[0906a28] 論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚。如是五種於下分法能為順益。故名下分然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有情。謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。由為欲貪瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越下有情者。由為身見戒取疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順下分結。由此唯五已見諦者。由欲貪瞋不超下界。其義可爾。唯此但是欲界繫故。離欲貪者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此三種攝彼三門。類顯彼故。言攝根者。身見等三。是餘三根以邊執見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說。攝彼三門或有餘師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發。謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼為是為非。如是應知。趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見於蘊涅槃見執我斷功德過失。故於解脫不欲發趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正道心懷猶豫。於趣解脫為是為非。佛顯預流永斷如是趣解脫障。故說斷三。雖見行常亦不趣解脫見世道勝。亦迷失正道。撥無聖道者。亦不信正道。而前三種是後三根。後三必隨前三轉故。舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。
　順上分亦五　　色無色二貪
　掉舉慢無明　　令不超上故
[0906c09] 論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故。名順上分結。要斷見所斷。彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所斷惑方現行者。名順上分。此中既說色無色貪及順上言。知掉舉等亦色無色。非欲界繫。品類足論。[2]即作是言。結法云何。謂九結。非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成。掉舉一種少分是結。謂二界繫。少分非結。謂欲界繫。於少是結。謂聖者。於少非結。謂異生。有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類足論。不說為結。掉舉擾惱三摩地故。於順上分建立為結。即由此理順上分中。不說惛沈順等持故。已辯。結縛云何。頌曰。
　縛三由三受
[0906c25] 論曰。以能繫縛。故立縛名。即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有[3]三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作。故說三縛。通縛六識身。置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯麁相煩惱。故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。已分別縛。隨眠云何。頌曰。
　隨眠前已說
[0907a16] 論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。
　隨煩惱此餘　　染心所行蘊
[0907a19] 論曰。能為擾亂。故名煩惱。隨諸煩惱轉。得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相。名隨煩惱。如月不滿得隨月名然。諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說。即諸煩惱有結縛。隨眠隨煩惱纏義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故。得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱[1]相故隨煩惱名為目幾法。經種種說。故有眾多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱。能惱亂心。乃至廣說。後當略辯。纏煩惱垢攝者且應先辯。纏相云何。頌曰。
　纏八無慚愧　　嫉慳并悔眠
　及掉舉惛沈　　或十加忿覆
　無慚慳掉舉　　皆從貪所生
　無愧眠惛沈　　從無明所起
　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆[2]諍
[0907b07] 論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者。貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者。離諸隨眠。就勝說纏。或八或十。謂品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於前八更加忿覆。如是十種。繫縛含識置生死獄。故名為纏。或十為因起諸惡行令拘惡趣。故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔掉舉惛沈。如前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纏。故作是說。於此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。[3]因自反損怨益而生。瞋恚為先心憤名忿。有餘師說。因處非處違逆而生。力能令心無顧而轉。乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏自罪。說名為覆。罪謂可訶。即是毀犯尸羅軌則及諸淨命。隱藏即是匿罪欲因有餘釋言。捫拭名覆。謂內懷惡捫拭外邊。是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相隣近故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說是無明等流。有說是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故即由此相故有說言。心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是於自罪隱匿欲因。為愛無明二等流果。隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流。故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌曰。
　煩惱垢六惱　　害恨諂誑憍
　誑憍從貪生　　害恨從瞋起
　惱從見取起　　諂從諸見生
[0907c10] 論曰。於可毀事決定堅執難令捨因。說名為惱。由有此故。世間說為不可引導。執惡所執於他有情。非全不顧擬重攝受。為損惱因悲障惱心。說名為害。於非愛相隨念分別。生續忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿。矯設謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故。欲令他惑邪示現因。正定相違心險名誑。心險心曲相差別者。如道如杖於他於自。因貪因見故有差別。憍相如前已具分別。有餘師說從貪所生。恃己少年無病壽等諸興盛事心傲名憍。有餘師言。於自相續興盛諸行。耽染為先不顧於他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由不顧他[4]與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流諂是諸見等流。如言阿曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。
　纏無慚愧眠　　惛掉見修斷
　餘及煩惱垢　　自在故唯修
[0908a03] 論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識俱起。惛沈掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與脩斷他力無明。共相應故。名自在起。與自在起纏垢相應所有無明。唯修斷故。此諸纏垢誰通何性。頌曰。
　欲三二餘惡　　上界皆無記
[0908a11] 論曰。欲界所繫眠惛掉三。皆通不善無記二性。所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢。上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即諂誑憍惛沈掉舉。此諸纏垢誰何界繫。頌曰。
　諂誑欲初定　　三三界餘欲
[0908a17] 論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑。馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。惛掉憍三通三界繫。所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繫。所說隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。有幾通依六識地起。頌曰。
　見所斷慢眠　　自在隨煩惱
　皆唯意地起　　餘通依六識
[0908a26] 論曰。一切見斷修斷慢眠。隨煩惱中自在起者。如是三種皆依意識。依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱。今此且依麁顯者說。復應思擇。如先所辯。樂等五受根對。今此中所辯一切煩惱隨煩惱何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰。
　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應
　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及喜
　疑憂餘五喜　　一切捨相應
　上地皆隨應　　遍自識諸受
[0908b11] 論曰。欲界所繫諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。如次先造罪福業故。疑憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者。求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。通說皆與捨受相應。以說捨受癡隨增故。癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至究竟時。取境奢緩起處中欲。漸漸衰微相續便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。如處中人俱無違故。欲界既爾。上地云何。皆隨所應遍與自[1]地自識俱起。諸受相應謂若地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識。諸受相應。若諸地中。唯有意識即彼意識所起煩惱。遍與意識。諸受相應上諸地中。識有多少謂初靜慮。具四餘一受有多少。謂初二三四等如次。具喜樂捨喜捨樂捨。唯捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無[2]癡情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有說色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故彼得與喜樂相應。

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之四

 [0913c26] 已辯煩惱。隨諸品類雖有無量。而總立為三界五部。諸煩惱斷隨所繫事雖亦無量。而就勝位立九遍知。然斷必由道力故得。此所由道其相云何。頌曰。
　已說煩惱斷　　由見修道故
　見道見聖諦　　修道修九品
[0914a03] 論曰。世尊[1]唯說有二煩惱。見修所斷有差別故。然諸論中開二為五。即五所斷。如前已說。今就略攝唯二如經斷彼但由見修道故。見道謂見四聖諦理。修道謂修九品差別。見唯無漏。修通二種。准前已顯。故頌不說。所見聖諦其相云何。頌曰。
　諦四名已說　　謂苦集滅道
　彼自體亦然　　次第隨現觀
[0914a11] 論曰。佛於經中說諦有四。一苦二集三滅四道。於此論中亦先已說。謂有為法除諸聖道。為果性邊皆名苦諦。為因性邊皆名集諦。物雖無異數分無失。依彼建立現觀位中。諸忍智等行相別故。如四正斷出離尋等。擇滅無為名為滅諦。學無學法皆名道諦。因前果後理數必然。由此定應列諦名處。苦居集後道在滅前。何故此中果前因後。隨現觀位次第而說。謂隨行者。現觀位中。前觀前說後觀後說。然或有法說次隨生。如念住等。或復有法說次隨便。如正勝等。何緣現觀次第必然。[2]加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。謂若有法最為逼惱。修加行位理應先觀。次求彼因。次求彼脫。後應求彼解脫方便。譬如良醫先觀病者所患病狀。次尋其因。次思病愈。後求良藥。故契經言。夫醫王者。謂具四德能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦爾。為大醫王。如實了知苦集滅道。故加行位依此次觀。現觀位中觀次亦爾。由加行力所引發故。如縱心誦先所誦文。故列聖諦名隨現觀。次第現等覺。故立現觀名。正覺所緣。故唯無漏。此覺真淨。故得正名。此聖諦名為目何義。聖者諦故得聖諦名。謂唯聖者於此四諦能以聖行聖智實觀。異生不然。故名聖諦。唯受一分是苦自體。所餘並非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。頌曰。
　苦由三苦合　　如所應一切
　可意非可意　　餘有漏行法
[0914b11] 論曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三壞苦性。諸有漏行如其所應。與此三種苦性合故。皆是苦諦。亦無有失。所以者何。諸有漏行有三可意非可意餘。可意者何。謂諸樂受及彼資具。餘二類然。此中可意有漏行法。由壞苦合故名為苦。未離染者。於彼壞時。必定應生憂愁等故。以薄伽梵契經中言。諸樂受生時樂住時樂壞時苦。順樂受諸行如樂受。應知諸非可意有漏行法。由苦苦合故。名為苦苦[3]受。自體及順苦法現前。必能惱身心故。以薄伽梵契經中言。諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受應知除此所餘有漏行法。由行苦合故名為苦。因緣所造皆是非常。有漏非常無非是苦。故有漏法皆是苦性。豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受。及彼資糧為行苦性。雖有此理。然於此中依不共故。作如是說。此三苦性其體是何。應定判言三受為體。由三受故順三受法。如應亦得三苦性名。道無漏故非苦性攝。如上所辯。四聖諦中幾是世俗。幾是勝義。如是二諦其相云何。頌曰。
　彼覺破便無　　慧析餘亦爾
　如瓶水世俗　　異此名勝義
[0914c05] 論曰。諸和合物隨其所應。總有二種性類差別。一可以物破為細分。二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚破為細分。彼覺便無名世俗諦。猶如瓶等。非破瓶等為瓦等時。復可於中生瓶等覺。有和合聚。雖破為多彼覺非無。猶如水等。若以勝慧析除餘法。彼覺方無。亦世俗諦。非水等[4]被慧析除色等時。復可於中生水等覺。故於彼物未破析時。以世想名施設為[5]彼。施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。如世俗理說為有故。若物異此名勝義諦。謂彼物覺彼破不無。及慧析[6]除彼覺仍有。名勝義諦。猶如色等。如色等物碎為細分。漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺如本恒存。受等亦然。但非色法無細分故。不可碎彼以為細分。乃至極微。然可以慧析至剎那。或可析除餘想等法。彼受等覺如本恒存。此真實有故名勝義。以一切時體恒有故。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。如勝義理說為有故。由此四聖諦皆勝義諦攝。細分別時覺不捨故。諸世俗諦依勝義理。世俗自體為有為無。若言是有諦應唯一。若言是無諦應無二。此應決定判言是有。以彼尊者世友說言。無倒顯義名是世俗諦。此名所顯義。是勝義諦名是實物。如先已辯。豈不已言。諦應唯一理實應爾。非勝義空可名諦故。何故立二。即勝義中依少別理立為世俗。非由體異。所以爾者。名是言[1]依。隨世俗情流布性故。依如是義應作是言。[2]諸是世俗必[3]是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名餘實有義。即依勝義。是有義中。約少分理名世俗諦。約少分理名勝義諦。謂無簡別總相所取。一合相理名世俗諦。若有簡別別相所取。或類或物名勝義諦。如於一體有漏事中。所取果義名為苦諦。所取因義名為集諦。或如一體心心所法。有具六因及四緣性。由如是理。於大仙尊所說諦中。無有違害。如說一諦更無第二。唯有一道更無餘道。此四聖諦總體云何。一切有為及諸擇滅。以是煩惱聖道境故。染淨因果性差別故。空非擇滅有自體故。正見境故亦是諦[4]擇。然非煩惱聖道境故。亦非染淨因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺悟彼得成聖故。不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無漏故。不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境。欣無漏法違諸有故。不名為愛。是善法欲。若境極能順生貪愛。此境遍是煩惱所緣。由愛所緣。便於彼滅及彼滅道不欲疑謗空非擇滅。與此相違故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師。緣之亦生不欲疑謗。寧說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性。如阿羅漢於道路等。亦有無智疑謗現行。豈可說為染污煩惱。是故皆是不染污性。由此說無緣彼煩惱。有說非謗空非擇滅。但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。於苦等諦何不亦然。是故應知前說無失。今應思擇。於聖諦中求真見者。初修何行求見聖諦。初業地中所習行儀。極為繁廣。欲遍解者。當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之。初修行者。應於解脫具深意樂。觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。能品物機如應授法。故近善友名全梵行。行者既為能說正法。善友攝持應修何行。頌曰。
　將趣見諦道　　應住戒勤修
　聞思修所成　　謂名俱義境
[0915b13] 論曰。諸有發心將趣見諦。應先安[5]住清淨尸羅。然後勤修聞所成等。故世尊說。依住尸羅於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已。復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勗。精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至淳熟。非唯於此生喜足心。復於法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思為因決慧生已。能勤修習諸煩惱等自相共相二對治修。今於此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起修所成慧此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實三慧。於成滿時。一切皆唯緣義為境。爾時難辯三慧相別。故今且約加行位辯。說聞思修緣名俱義。非唯緣名境。有決定慧生。故聞所成慧。不但緣名境。然隨師說名句文力故。於義差別有決定慧生。此慧名為聞所成慧。約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義。復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故。復念師教名句文身。由此後時於義差別生決定慧。名思所成。此加行時。由思義力引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。故毘婆沙辯三慧相。謂若有慧於加行時。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解。由此於後生決定慧名思所成。若不待名唯觀於義。起內證慧名修所成。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第三修慧名所成者。是即以修為自性義。如言命器食[6]寶所成諸有欲於修精勤學者。如何淨身器令修速成。頌曰。
　具身心遠離　　無不足大欲
　謂已得未得　　多求名所無
　治相違界三　　無漏無貪性
　四聖種亦爾　　前三唯喜足
　三生具後業　　為治四愛生
　我所我事欲　　暫息永除故
[0915c21] 論曰。身器清淨略由三因何等[7]為三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。謂若欲令修速成者。要先精勤清淨身器。欲令身器得清淨者。要先修習身心遠離。身遠離者。謂遠惡朋。心遠離者。謂離惡尋。由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。言喜足者。無不喜足。少欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。所無二種差別云何。謂於已得[1]妙多衣等。恨不得此倍[＊]妙倍多。即於此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若於未得[＊]妙多衣等求得。故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品。是此中義如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法。由此希求治苦物者。是為助道非為過失。故於已得能治苦緣。更求[＊]妙多名不喜足。於全未得過量希求。名為大欲。是二別相。喜足少欲能治此故。與此相違應知相別。謂治不喜足不喜足相違。是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相。是於已得能治苦物不更希求。名為喜足。於所未得能治苦物不過量求。名少欲義。喜足少欲界繫通三。亦有越三。無漏攝者。謂欲界繫善心相應。喜足少欲是欲界繫。二界[2]無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知。色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。已說喜足少欲別相。二種通相。所謂無貪以二俱能對治貪故。所治通相。所謂欲貪聖種應知。如能治說。謂亦通三界無漏是無貪。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等而亦得有無貪善根。如彼不貪身。亦不貪資具。故無色界具四聖種。受欲聖者於聖種中。有阿世耶而無加行。眾聖種故名為聖種。聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為後種世所極成。眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名。四中前三體唯喜足。謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足。此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類。於中若治不喜足貪。此乃名為前三聖種。第四聖種。謂樂斷修斷。謂離繫修。謂聖道樂。謂於彼情深欣慕以樂斷及修名樂斷修。即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修。即是欣慕滅之道義。為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪。故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等。則應亦以無瞋等為性。非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對治貪故。從顯偏說。何緣唯立喜足為聖種。非少欲耶。以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性不劣者。於未得境不敢多求。設已得多容求下歇。見喜足者。少有所得尚不更求。況復多得。故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者。欲不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續故。或隨所得生歡喜心不更欣求。名為喜足。斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。於離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現前。為過最深。喜足能治。故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中起希求時心生歡喜。何況於少。是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故。不立聖種。緣衣服等所生喜足。如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾聖種寧皆通無漏。由彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。故言聖種皆通無漏。不作是言。緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏。准此應釋。謂彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。非聖道生緣衣等境。世尊何故說四聖種。以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家。為彼顯示於佛聖法毘柰耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。於隨所得衣服等中深生喜足。作何事業深樂斷修。異此無能證涅槃故。何緣唯四。不增不減。齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種。一棄捨過。二攝持]">[待>持]德。如次即是前三第四。是故唯四。不增不減。或聞思修所成諸善皆是聖種。解脫依故。然為對治四種愛生。是故世尊略說四種。以契經說有四愛生。故契經言。苾芻諦聽。愛因衣服。應生時生。應住時住。應執時執。如是愛因飲食臥具。及有無有皆如是說。為治此四故。唯說四聖種。於藥喜足何非聖種。不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝。有在臥具中攝。故於藥喜足。不別立聖種。或若於中引憍等過。對治彼故建立聖種。於藥無引憍等過生。故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者。於彼喜足可立聖種。非彼尊者縛矩羅等曾無有病受用藥故。或一切時應受用者。於彼喜足可立聖種。非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有。於藥喜足毘柰耶中。方見說有衣等喜足。聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足。而不建立為聖種者。諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者。於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲故說四聖種。謂為暫息我所事欲故說前三聖種為永滅除及我事欲故說第四聖種。我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執。故世尊說前三聖種。即於衣等所生喜足及彼增上所引聖道。為永滅除及我事執。故世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上所引聖道。皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成淨治身器[1]既集如是聖道資糧。欲正入修由何門入頌曰。
　入修要二門　　不淨觀息念
　貪尋增上者　　如次第應修
[0917a13] 論曰。諸有情類行別眾多。故入修門亦有多種。然彼多分依二門入。一不淨觀。二持息念。故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二。不爾如次貪尋增者。為貪增者入依初門。尋增上者入依息念。如非一病一藥能除。就近治門說不淨觀。能治貪病非不治餘。息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故。所緣繫屬自相續故。非如不淨觀緣多外境故能止亂尋。既已總說貪尋增者入修如次由前二門。此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。頌曰。
　為通治四貪　　且辯觀骨[2]瑣
　廣至海復略　　名初習業位
　除足至頭半　　名為已熟修
　繫心在眉間　　名超作意位
[0917a28] 論曰。修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。對治四貪依二思擇。一觀內屍。二觀外屍。利根初依前。鈍根初依後。謂利根者。先於內身皮為邊際。足上頂下周遍觀察。令心厭患。若鈍根者。由根鈍故。煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時。先起慈心往施身處。觀外屍相以況內身。彼相既然。此亦應爾。應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故。修青瘀想及[3]異赤想。為欲伏治形色貪故。修[4]被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故。修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故。修膖脹想及膿爛想。許緣骨[鎻【元】【明】">5]鎻" v150="瑣" ver="070 080 150 " v080="鎻">瑣修不淨觀。通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境。故應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時。補特伽羅。約所修行說有三位。一初習業。二已熟修。三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或於眉間。或鼻[6]頞中或於額等。隨所樂處專注不移。為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初繫心。假想自身足指等處。下至能見錢量白骨。由勝解力漸廣漸增。乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師。假想思惟皮肉爛墜。漸令骨淨初量如錢。乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉。想轉言顯不捨所緣。數數轉生餘勝解想。有餘師說。觀行未成。作意但由想力故轉。觀行成已便由慧力。此位未成。故由想轉。應知此中所言作意。總顯一切心心所法。皆由想力相續而轉。見全身已復方便入。緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故。觀外骨瑣在己身邊。漸遍一床一房一寺一園一邑一界一國。乃至遍地以海為邊。於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故。於所廣事漸略而觀。乃至唯觀自身骨瑣。齊此漸略不淨觀成。名瑜伽師初習業位。為令略觀勝解漸增。於[7]白骨中復除足骨。思惟餘骨繫心而住。漸次乃至除頭半骨。思惟半骨繫心而住。齊此轉略不淨觀成。名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在。除半頭骨繫心眉間。專注一緣湛然而住。齊此極略不淨觀成。名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成。諸所應為皆究竟故。所緣自在若小若大。應作四句。如理應思。隨欲而觀伏煩惱故。不名顛倒。得名為善。此不淨觀。何性幾地緣何境。何處生何行相。緣何世為有漏為無漏。為離染得。為加行得。頌曰。
　無貪性十地　　緣欲色人生
　不淨自世緣　　有漏通二得
[0917c20] 論曰。如先所問。今次第答。謂此觀以無貪為性。違逆作意為因所引。厭惡棄背與貪相翻。應知此中名不淨觀。應是慧者理亦不然。觀所順故。謂不淨觀能近治貪。故應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除。故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪。非諸無貪皆不淨觀。唯能伏治顯色等貪。方說名為此觀體故。此約自性若兼隨行。具以四蘊五蘊為性。通依十地。謂四靜慮及四近分中間欲界。唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境欲界顯形為此觀境故。若爾何故契經中言。耳根律儀所防護者住不淨觀。乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者。彼必由為緣聲等貪之所摧伏。故欲摧伏緣色貪者。必先應住耳根律儀。由此方能住不淨觀。有說此觀唯依意識。能引所餘違逆行相。故若有住耳根律儀。彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨。舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無滅者能觀天色為不淨故。佛能觀佛微妙色身為不淨故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名。亦已顯成通緣三性。初習業者。唯依人趣能生此觀。非北俱盧天趣中無青瘀等故。不能初起先於此起後生彼處。亦得現前此觀行相。唯不淨轉是善性故。體應是淨。約行相故。說為不淨。是身念住攝。加行非根本。雖與喜]">[善>喜]樂捨三根相應而厭俱行如苦集忍智隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世。此觀行相非非常等十六行攝。故唯有漏。通加行得及離染得。離彼彼地染。得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀。離染得已。於後後時。亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖。最後有異生。皆通未曾。餘唯曾得。說不淨觀相差別已。次應辯持息念。此差別相云何。頌曰。
　息念慧五地　　緣風依欲身
　二得實外無　　有六謂數等
[0918a29] 論曰。言息念者。即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者。謂持息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出。是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境。故名阿那阿波那念。有餘師說。言阿那者。謂能持來。阿波那者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。慧由念觀此。故得此念名。辯屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風起。穿身成穴如藕根莖。最初有風來入身內。乘茲口鼻餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師開[槖＝橐【宋】【元】，韛【明】，[橐-木+棐]【宮】" mod="槖＝橐【宋】【元】，＝韛【明】，＝[橐-木+棐]【宮】">1][橐-木+棐]" v150="槖" ver="030 050 070 080 150 " v080="韛">槖囊口。自然風入風性法爾。但有孔隙必隨入故。入已按之其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中假名入出。入息轉位。能[2]逐身中腐敗污垢諸臭穢物。增長火界令身輕舉。出息轉時。能除欝蒸損減火界令身沈重。發語風者。謂有別風。是欲為先展轉所引發語心起所令增盛。生從臍處流轉衝喉。擊異熟生長養大種。引等流性風大種生。鼓動齒脣舌腭差別。由此勢力引起未來。顯名句文造色自性。此居口內名語亦業。流出外時但名為語。心生大種其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥亂色異常。又亦傳聞懷瞋毒者。面門生焰非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行能蠲二穢。由穢內逼有苦受生。由苦受生發除棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業。又此風力令身安隱。隨轉風者。謂有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心但依業力。隨身孔隙自然流行。由此能除依孔隙住。腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能[3]擊動身引起表業。應知此起以心為因。遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風。然於此中正明二息。此中意辯持息念故。此念自性是慧非餘。以契經說了知言故。此品念勝故得念名。由念力記持入出息量故。為顯緣息定慧得成。由念功能故說為念。并隨行性應准前門。此念所依唯通五地。謂依欲界靜慮中間及初二三靜慮近分。由此但與捨根相應。為對治[4]身修此念故。樂苦等受能順引發親里等尋。故對治尋要任運受。現在前位有說下三。根本靜慮正在定位。亦有捨受。彼說此念通依八地。上定現前息便無故。此念但緣息風為境。非通緣上所說六風。此念初依欲界身起。唯人天趣。除北俱盧。唯加行得。非離染得。未離染者。定由加行現在前故。非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝。非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說亦通勝解作意。正法有情方能修習。外道無有。無說者故。彼不能覺微細法故。此與我執極相違故。彼我執有故此念無。由具六因此相圓滿。何等為六。一數。二隨。三止。四觀。五轉。六淨。數謂繫心數入出息。從一至十不減不增。恐心於境極聚散故。然於此中容有三失。一數減失。二數增失。三雜亂失。復有三失。一太緩失。二太急失。三散亂失。若十中間心散亂者。復應從一次第數之。終而復始乃至得定。凡數息時應先數入。以初生位入息在先。乃至死時出息最後。如是覺察死生位故。於非常想漸能修習。隨謂繫心隨入出息念入出息為短為長為遠。至何復還旋返。且念入息為行遍身為行一分。隨彼息入行至喉心臍髖髀膝脛[腂＝踝【元】【明】">1]腂" ver="070 080 150 " v080="踝">腂足指念恒隨逐。止謂繫念唯在鼻端。或在眉間乃至足指。隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷。為冷為煖為損為益觀謂觀察此息風已。兼觀息俱大種造色。及依色住心及心所。具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺。安置後後勝善根中。謂念住為初。至[2]世第一法。淨謂昇進入見道等。有餘師說。念住為初。金剛喻定為後名轉。盡智等方名淨息相。差別云何。應知。頌曰。
　入出息隨身　　依二差別轉
　情數非執受　　等流非下緣
[0919a21] 論曰。隨身生地息彼地攝。以息是身一分攝故。此入出息轉。依身心差別。故本論說息依身轉亦依心轉。隨其所應具四緣故。息方得轉。依此理說。隨所應言。顯息必依身心差別。言四緣者。一入出息所依身。二毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕息便不轉。此入出息有情數收。無覺身中息無有故。是雖從外來。而繫屬內義。此入出息非有執受。以息闕減執受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無執受。此入出息體是等流。是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風。而此息風唯是等流性。身增長位息便損減。身損減時息增長故。非所長養。斷已於後更相續故。非異熟生。餘異熟色無此相故。唯自上地心之所觀。非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息依欲界心轉。即彼心所觀。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息依初定心轉。即彼心所觀。起二三定心皆准前。應說生初靜慮起三地心。生二生三起二起自。准生欲界如理應說若生上地起下地心。彼上地身上地息依下地心轉。非彼心所觀。如是欲界息。四地心所觀。初二三定息。如其次第為三二地[3]息地心所觀有息地四無息地五。住有息地起無息地心。息必不轉住。無息地起有息地心。息亦不轉。住有息地起有息地心。隨其所應有入出息轉所辯持息念成滿相。云何應作是言。若觀行者。[4]注想觀息微細徐流。謂想遍身如筒一穴。息風連續如貫末尼。不能動身不發身識。齊此應說持息念成。有餘師言。增長自在所作事[5]辨。名此念成。初增長言。顯持息念下中上品次第成立。乃至若時隨其所樂。能入能出名為自在。若於此位能攝益身遠耽嗜依尋名所作事辦。有餘師說。若具六相遠離三失。或若具足修十六種殊勝行相。齊此應說持息念成。經說息念有十七種。謂念入出息了知我已念入出息短入出息長覺遍身止身行覺喜覺樂覺心行止心行覺心令心歡喜令心攝持令心解脫隨觀非常隨觀斷隨觀離隨觀滅。如是一一皆自了知。此十七中初是總觀。後十六種是差別觀。約四念住如次應知。各有四門成十六種。如何覺心行可[6]受念住攝。因受果名故無有過。非此中說。心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故。便於彼彼境界或生思造作心名為心行。受是思因故。名心行無失。或但能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第能覺生住壞相。如甞大海一滴水鹹。則亦遍知大海水味。故唯覺受名覺心行。廣解一一相。如經釋中辯。