[0398a06] 四科簡中。牒名可知。釋文有三。一云初至長者。大科。初至不說者。不成者。明受捨成不相。如文自顯。次諸受持下。乃至抄疏已來。明受法。不失相。廣邊即上下竪也。量既少故八指。即失受長邊。謂橫兩頭也。量既多。是以一揲手外。方可失受具有四。礙下並指如離衣戒。及義鈔首疏等文(云云)。薩婆多下。辨不持無離衣宿罪。以闕緣故。不同見論未受。亦有離衣之罪也。若本說淨下。明將說淨物。作三衣。受持淨法即失後。若別受餘衣替此衣。此衣更須說淨也。二補治浣染。云二至呵者。段段得二罪者。犯長提。并不點諍吉。謂不與衣體相合故。通二種淨法者。注羯磨疏云。衣和合淨。色和合淨。故母論云。若衣納未說淨點淨。縫衣著已淨者。名衣和合淨。若色非法縫。著如法者。是名色和合淨。不須更自別淨。鈔中引文與此不異。謂和前已淨之色。令其後衣與色連合成淨。善具下明補相可知。複線却判者。文過也。編邊(步彌反)桄張(呪音)律。令卑補者。律不定孔之大小。失受等可同。見論如上分齊也。兩用無損者。緣雖不斷若中間。破如善見明失。若中聞未穿而緣斷。即准多論失也。赫色。云逆治者。玄云。赤色土也。大德云。蒿本作諸字道理。即後人錯書。堵土局也。非呵者。護非人之心。亦為舉幽。而況顯也。三受用擎舉。標名可知。科中云十至不犯者。初引十誦。及治禪病經。明敬用天衣之法。文相自明。大德云。蒿本是奔車象馬。後人錯晝逸字也。二從十誦下。明隨益隨身法。非時不行者。知不能生善。破戒見等。即制不行。羽翮相隨者。大德引尚書云。腹下細毛名毳。翅閱頭最長毛是羽。入肉之管為之翮。今取此二。不暫相離之義也。但護離宿者。明白日不隨身。即乖羽翮喻矣。從明言善。不辨有緣。開留一衣法。著一等者。受功德時五條。偏袒於內是著。更以七條安上。是披一許留大衣也。餘如文。云僧祇至之者。約脫著明也。園中衣者。即五條也。梵云僧伽藍摩。此云眾園。秦人好略。直言伽藍。今單言園者。如祗桓。本是祗陀太子之園。須達布金買苑作寺。譯者。取新意也。注文。此謂僧伽梨者。准南記云。既言僧伽梨。是園中衣。即非僧伽藍園。合是王宮園菀。沙門入彼。著大衣也(此解違文太甚)。或有解云。僧伽梨是王園衣。恐其筆悞。合是安陀會衣(此殊未見其理)。大德云。斯注文者為簡異故。前云入聚落衣。恐人疑云。莫是七條。名入聚落衣否。今云此謂僧伽梨。是入王宮聚落之時披著。非謂常逾白衣聚落七條也。理合在聚落衣下注之。今在園中衣下明之。致難見意。思之。內衣[1]著即涅槃僧。及五分中舍勒。最在內着。齊兩角者。上下兩角須齊也。如羊耳者。要須屈頭手中執之。不得令出如羊耳相。[2]西牒枕之者。如下引中含。世尊有時。四牒憂多羅僧。以敷床上(序字非也)。擘僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。又智論云。佛四牒鬱多羅僧敷下。以僧伽梨枕頭等。諸家見此文意。皆云。敷七條安背下臥。如[3]構耨之類。故云臥七條中非也。大德云。但是蓋臥。舉例。如今時云臥被中。豈可將被安背下耶。經文語到。據理合言七條中臥也。餘如文。
[0398c09] 云舍利弗至成佛者。約恭敬以辨也。舍利弗問佛。於何時中。令其偏袒等。佛言。隨供養時。應須偏袒。以便作事故。作福田時。應覆兩肩。現福田相故。云修供養。如見佛時。問訊師僧時等。作福田時者。謂王請食。坐禪誦經。巡行樹下。又見生善。有可觀也。入鐵甲地獄者。我慢輕佛故獲大。佛言三千下明為難開。不著決正。下明敬衣開亂別人無過。三千下亦著衣向背法。奮(番反音)揚也。挑(已同反)謂不挑前角於肩上。即垂肘前如象鼻也。小衣是五條。不曾襯身著者。許暫披入眾。不著受食犯墮者。據律但得非威儀。得成受食。論約非法。不成還同。未受食故結提也。次引十誦即成。但云得罪不定言隨。又但云袈裟。不云三衣也。令有德人暫著者。即令衣主獲福。故玄云。鈔至凡得新衣。皆先安佛前。燒香供養。次與有德披。後方自著也。婆四吒女者。雜含云此女有七子。六子相續命終。念子發狂。[4]發狂裸形被髮而走。至菴婆園。遙見佛遂得本心。慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧。與著已。為說法生信。後第七子又命終。都不啼泣。化夫及身投佛出家。得成羅漢。師子敬袈裟人者。賢愚第二十三云。昔此洲有王。名提毗。有辟支佛。在山坐禪。野獸咸來親附。有一師子名堅誓。身毛金色。時獵師欲取之。乃剃髮披袈裟。內佩弓箭。師子遂來相近。因睡以箭中之。師子尋覺。欲害此人。見著袈裟。念言。此人不久得解脫。便說偈言。耶羅羅婆奢沙婆訶說。已而終。獵師剝皮奉王。王念言。我昔曾見書中說。畜生身金色者。必是菩薩。問云。死時有何瑞應。獵師具述上來所說八字。王召仙人解之。仙云。耶羅羅者。言剃頭著染衣。當於生死疾得解脫。婆奢沙者。剃髮染衣人。皆是賢聖之相。近得涅槃。婆訶者。云剃頭著袈裟者。當為一切人所敬仰。王令作七寶高車。張師子皮。表示一切。散華供養。後與金箜盛皮。起塔供養。佛言。師子豈異人乎。我身是也。王者彌勒。仙人舍利弗。獵師調婆達多。我於過去。敬著袈裟之人。今得成佛也。
[0399a18] 二作法攝衣界分二。初牒名指略。二至疏吉揲衣界者。首疏云。加法結後去之雖遠。之猶屬人。故云攝衣。或名不失衣戒。界人無離衣之罪。故此但明加羯磨者。謂中卷離衣戒云。若論作法。下卷明之。正指此段。若自然護衣。此不明也。大義如鈔別疏者。玄云。抄是義鈔。疏即羯磨疏(或可有疏)。彼有五種[1]戈門。明於得失。恐繁不述。云今至也者。簡其結處也。三種者。一界大無藍。二界與藍等。三界小於藍。約儀通合。為界大藍小處須結。文同無藍。故不別列也。院外勢內者。謂僧住房之外。十三步勢分。明內得護衣。出此勢分。雖是界內。不得護衣。所以爾者。謂界是稱人不攝衣故。是以失也。此處須結之。界大藍小處亦爾。餘二不須者。謂藍大及藍界等。若衣藍護。猶有勢分。若結衣界。只得依藍。已外無勢分。却成失衣。故相疏云。有法無無法故有。又首疏云。開不重開故。不須結也。云諸家至之者。立法不同者。凡結衣界依僧界起。今僧界上。或有男女居止曰村。未審結衣界時。如何取捨。因此有兩師立義。解判有異。初師云。若現為村。現除懸不結。即顯為村處地上。永無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去。欲此置衣。即解已重結。若結時。僧界上無村。便須改律文。謂羯磨云除村。今既界內無村。有何除也。即是無事有法。結亦不成(東塔疏依此師)。第二師半依古。半依今。若現為村。現除懸不結。與初師同。若現無村。現結懸除。亦不要改律文詞句。抄云有立無村結法者。正當此義也。今解下。今師不論有村。准律依論俱結。以結除其妨難者。顯除意也。故業疏云。既依界結遍標內地。同有攝衣。不由村來衣界便解。不由村在衣界不遍(已上疏文)。但是男女所居。多生染謗。故權不許置衣。非謂永無衣界。現除懸結者。以現有村。恐成障礙。不許置衣。是現除。村去後許護。是懸結也。現結懸除者。謂現無村住。皆許置衣。是現結。後若村來。於村處。不得安衣。是懸除也。若村去後。依前許護。直由下正成立。今除村義。盖以男女在界同居。是四礙之。數取衣恐成障礙。故不許置。非謂不無衣界。以衣界依持僧界起故。如錑金師。以藥引金之喻顯也。今男女住處。既是僧界。亦有衣界。古人若云實有村在界者。須於四相中。隨有一相。儻於露地權居。復有何相。即知本無村體。暫言除也。故業疏問云。本既無村而言除者。豈非無病有藥。答此攝衣界。在同住地。所言除者。除衣障礙。不除村體。若無男女。任意著衣。豈在院宇。本無不結等。五分下。指五分成上現結懸結義。故業疏云。若本無村。結不失界竟。村後入者。不須更結。先已結故(此現結)。若本有村。結衣界已村移出界。即此空處。有攝衣界(此懸結)。薩婆多下。成上現除懸結義。文但列四。等取第五。為除[從-彳+馬]婬。四分下。本結衣界。界內有村。安衣在村。往彼取衣。女人衣解。形露招譏。佛因制除村界外也。加法中。云加至持者。村外界者。業疏云。除村是村體。村外即勢分。謂勢分內亦不得置衣。結解二法。並如文。可委。
[0399c19] [2]二坐具法。西土本音尼師壇。此云坐具。為護僧家臥具。并己三衣故制。云四分至坐者。先定尺量也。注中禁(禁列反)[跳-兆+禁](半字也尚[跳-兆+殳]桁音同)准唐尺下。寶云。且姬周一尺二寸為唐一尺。更將周七寸二分為唐六寸。又將周七分二釐為唐六分。更有周八釐在。總計唐家一尺六寸六分。更有周八釐。即唐家七分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄寫錯耳。亦不合作強解。十誦下明重數。趣爾者。卛爾也。自無心忻念曰猒。似他遍作曰課。欽婆羅者毛作也。屈頭量者。饒尺也。縮量者。煞時量熨了剩有也。次洒量者。乾已長大。此皆犯故。鼻奈耶下。新物作。以故物揲。即同四分揲相也。不揲即已者。止也。以自無故物。又無求處。不揲無犯。注文二重為本等者為作本制新物二重。若毛衣作者。本合一重。今既[1]潤大。恐牒作二重。亦不違本制。故注云。恐過故牒。本應受單者。不分觸淨故。非佛制者。以佛不制捨入僧。不同離三衣宿也。今但犯吉。僧祇下明答。縷有對頭却到者。先作本量。後以增者安緣外帖。廣長兩邊。使兩邊應平判之。互滅過者。彼戒中有長應量廣過。廣應量長過。邊應量中過。中應量邊過。皆犯。鈔取其意也。緣外增者。諸律皆云更增。即知向緣外添也。准益縷下。今准益縷邊不截。但通量取長五廣四。作一緣不犯者。即同七百中過量坐具。不截而畜。亦不合犯。謂更增一尺者。是新益之縷。但通向心中。不衣本制量外重增。名不截也。准此不犯者。則跋闍過量不截。亦不合犯[2]及質也。跋闍者。結集後跋闍問。佛聽作十事。數圖有廣文。一兩指抄食。二村間不作餘食法。三寺中得別眾作法。四得聽可。五得常住。六得和合。七與鹽共宿。八飲闍樓羅酒。九畜不截坐具。十畜錢寶。當時已集閻浮七百僧。斷不許依行。今若准行。即跋闍之類也。十誦作不益縷淨者。但依本量小作。即是淨不接頭墮者。謂不截量重增。但通量作。名不接頭也。注文意謂。今若通量。取增數入本量中。通長五廣四而作。或通長而不通廣。或[3]道廣而不通長。或長廣皆通者。並地故。
[0400b05] 云並結提罪一邊頭裨者。將半[操-品+(丙*丙)]於緣外各一頭添也。上准律正文。而敘後得冥告按感通。傳云。顯慶舉中仲春月。在本院行道。有王瓊張歟等。彼云。某本是南天王。韋將軍使者。親蒙付屬。擁護三天下佛法。今故來此。與師言。論師所制行事抄文。坐具增加長廣。其意如何。師答云。教不徒設。於本制外。廣長各增半搩。據文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛本制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容長短。縱使四周安緣。不違半搩之文。但以番譯語略。但云半搩。今即十字而論。便是四周之義(已上傳文)。准此合將半搩。四面增添。各得五寸。即似兩重緣也。云薩至法者。初引多論明益縷際者。非是今時坐具。謂別作一敷具。置尼師壇[4]衣護僧臥具。長四廣三。後於長邊。更添一搩。即長六廣三也。四分明坐具法異者。斥破上之所引不同。但用增法者。但依前四分。各半搩增法也。僧祇下。辨受用法。先簡用處。差見下。明受捨法。離宿但吉如文。僧祇下。明行坐用之軌儀。長牒者。上下竪牒也。中疊者。屈攝半疊也。當中掩之者。謂堂中襵。今觸處在內淨面分。賢愚經明安著處。玄云。彼第十云。舍衛國波斯匿王大臣須達為兒娉婦。至王城。因見佛聞法證果。欲請佛歸舍衛。佛令舍利弗指受住處。遂以金買祇陀太子園作寺。六師嫉忌。詣王請與舍利弗試法。舍利以坐具於肩上。入眾昇坐。六師弟子。名勞度叉。化蓮華池山龍牛夜叉鬼等。佛弟子化猛風象金翅師子毗沙門等對之。彼既不如。遂[5]啼心降伏出家故也。今在左臂非法者。此乃初意。據教明之。次准感通傳。得天人指示云。此非師之過。蓋後開之。教不到此方。今但改前迷。宜[6]促後悟。[7]無佛初度五人受及迦葉兄弟。並制袈裟。在於臂上。西土王臣。皆被金疊於肩上。故佛衣臂上為異俗流。頞鞞比丘。威儀度物。其時坐具。由在左臂。後徒侶漸多。秊少比丘威容端美。入城乞食。多為女愛。因制衣角在左肩。後為風飄。佛令以重物鎮之。比丘不達佛意。廣造鎮肩之物。莊飾不少。為俗譏慊。佛呵云。我令以重物鎮者。是尼師壇。何得別造非法。因茲坐具。為鎮三衣。在左臂上。爾時如來昇天為梵王說法。後有外道。號達摩多。自稱一切智。伺諸比丘。入城乞食。外道求論。比丘與論。外道不如。波旬問云。汝所被衣名字何等。沙門云。忍辱之服。又問有[8]行功能。答云。上制天魔下降外道。又問。肩上弓布。名為何等。答。是尼師壇。又問。有何用處。沙門云。擬坐而用。外人曰。忍服稱可貴。有大威靈。尼布是坐下之衣。豈可却居其上。若是汝師教。汝師未足尊高。若是汝自為之。汝師何不指教汝。後時如來從天却下。比丘白佛。因制移在左臂衣下。後因風吹衣離身。制安鈎紉於上也。准斯所說。今在左臂正合軌儀。若據律經。由存初意也。
[0401a04] 三水袋法牒。如文。云勿至也者。制意也。厥者其也。慈悲之心。其在於此。[1]背者似也。即不持戒人。多於下。明漉法。如前說者。即上多論。作餘井等是也。形如勾者。字合從金作。玄云。莫作鈎字。應言如物。有柄可執。今截作者。是此形也。宏槨者。外作井等字形木槨也。漉瓶即陰陽瓶也。以絹縵底而漉水。安沙囊中如淋灰法等(云云)。云此至中者。誡勸也。謂此是性戒。尚不能持。其餘邪命威儀。即可知也。
[0401a12] 第二聽門。牒名等一二科。如文。云初至異者。初引本宗通明。百一諸長。受淨不同。百一者。百是舉其極數大。蓋出法為言。一是於此百中每事畜一故。非謂百一之人。通開畜長諸淨。若不畜百一人。對三衣坐具外。便是長物。則無百一之秤也。似寶者。玄云。如水精琥珀等為數珠。入百一數。不須說淨。餘者即似寶重皆名餘也。器謂瓶鋺等非器。即銅鐵片等。皆施俗人。僧祇下明開百一意。如文。五分下明百一物體。單覆衣者。緣中為臥僧臥具。垢污因制。為護僧臥具故。聽畜敦僧臥具上指。如注文中辨。若似衣者。餘一切衣也。波利迦羅。即百一通名。此云助身衣也。其色者。玄云。諸衣之色目。非謂青黃等顏色。注當法為言者。當眾目對。作法雜衣。隨多少者。此云補衣帛也。不受無過者。衣鉢必須受持。餘百一等。若不受亦不結罪。如前文云。作與不作一切無罪也。沙彌上下二衣者。如沙彌篇云。一鬱多羅。一安陀會。除錢糓米者。須捨與俗。對俗說作。意不說即犯。不同長衣得當眾開十日故除也。
[0401b06] 二長衣中。開科可知。先明長相。云初至也者。約本開辨也。一日成者。准彼文云。大衣五日成。七條四日。五條二日。長衣一日。以易作故。謂三衣財體終無犯長義。已外方名長財。僧祇支法。并注是番名。四分下辨相。其相如覆[2]膞後光師。裁作上狹下廣衣也。十誦下制著入聚意。如文。僧祇[3]祇支下明肘量。注文。猶為覆肩之量者。准肘量作。似覆肩衣相。有師改法等者。說後魏有僧祇師。出疏明造衣法。只衣四分。上狹下廣而作。但云如法作。不牒肘量大小也。涅槃僧下。初引僧祇等。明著法。西土縵條。將以繞腰。腰繩遶上而來。佛教比丘。不令大高齊膝。太下齊踝。垂前兩角。如魚尾。偏一角如象鼻。或隴起如多羅葉等。三千中。一不持下著上者。即倒著也。得繫脚者。摘復破繫兩膝邊。反襵者。不以帶束。但反襵上轉而已。當二三四條者。四分。六群作廣長腰帶。佛言不應。作廣三指。繞腰三周。若得成已者。應二條等。若亂聽縫合等。如文。輔篇記中。不許作條。字應作牒。謂得已成者。壞乃二三四牒云為一。若三四牒亂。以縫合之。今律文錯書條字也。後歧間過等者。免身形露故。抅修羅無正番。故引五分明其衣相。即貫頭衣也。云今明至也者。隨方辨相也。偏袒者。即今偏衫右邊也。准竺道祖錄云。魏宮人見僧自恣時。裸[＊]膞不生善。乃作施僧縫在左邊。祇支連合成。故從相。號曰褊衫。大德許新作者。統領得舉坐具例(云云)。[袖-由+答][＊]膞者。亦似褊衫。但於左邊背上添葉。如覆[＊]膞一幅。短來[袖-由+答]向右膊上。大德云。北地戍叉多著此衣。意簡大尼。及沙彌尼也。後人移安褊衫左袖上。呼為播衣也。即祇支中流出褊衫。褊衫中流出[袖-由+答][＊]膞[袖-由+答]。[＊]膞中流出播子。然其曳幡。蓋出家偽。亦無所表。西土論師。但執赤幡故也。方裙者。梁朝郡后施僧。即宮人上馬所著大裙。折腰開似於方相。諸裙者。更為隨時所作者。臂衣即臂袖衣也。[跳-兆+專]衣即納靿袴等。皆是此方隨時而作。西土本無。次十誦下明制。不合著相。褊衫袖衣者。即小袖也。複衣即綿絮衣也。貫頭衣是女人裙。兩袖衣。俗人[打-丁+乖]膊是。褶者。諸說各殊。並未識相。今准衣服名義錄云。此上古之裳也。周武王時。以布為之。名褶。敬王時。以纏為之。但不縫口。蓋庶人著也。羅。章帝時。以綾為之。加下緣。謂之口。改名為袴。於端午日。賜與百寮水煞綾袴。意表清正理民等(云云)。今時即無。或恐有者。亦不合故。行騰即引經。玄云。以經其踝上。騰擲而行。身輕故也。被避我所制者。制即三衣一體。今避而不依。及畜諸長多物。名作餘事。中含下。明接中下之機。資身修道。即增長善法。許畜反此不得如文。四分下。明僧及別人所畜用物。王送貴價衣。准前即法衣也。不得在上[1]引者菩提王子請佛及僧。敦陳貴衣在地。請佛蹈上。佛令阿難却之。為未來比丘故。禪帶者。謂坐禪久倦。將以束身助力。腰帶。即上三四條縫合者是不還則已者。五分有俗人被賊剝。來比丘處借衣。白佛。佛言檢借。若還應。不還則已。已止也。四分下約皮物辨。邊方五事者。迦旃延在阿盤提國。為億耳受戒。三秊方得僧[2]是。因請五事。如文中(云云)。白木條等。律云。東方有國。名曰白木條。白木條外邊便聽。南方有塔名靜善。靜善外便聽。西方有山。名師利佛。佛人種外便聽。北方有國名柱。[3]柱便聽。貢軄圖者。圖寫高軄任人。及附諸國來貢物。數圖云。西方白木條國。貢朱駿白馬一疋玉象一軀等。即驗知此處。在彼之東。屬邊方也。餘文可委。云律至畜者。更約皮革以明。六群畜犬皮師子虎豹獺野猪野猫狐等皮。佛言不應畜。文中獺者(他輅反)。形如小犬。居水食魚。律或作狚(丁曷)似[狂-王+鄭]未首。今多作狙(七餘反)。說文云小後也。不得乞生皮者。六群見好班駮犢子從乞。剝牛人信敬。乃剝與之。牛母遂到祇桓吼叫。因制也。若作帳軒不得者。准衣法。但言不得不論皮與衣也。禪帶五相。一廣一尺。二長八尺。三頭有鈎。四當三四重。五不得用金鈎。旋後轉向前勾。兩膝來全不動。故名善助也。護衣者。若約障塵染義[袖-由+未]。亦是衣。若以著[袖-由+未]踐地。後坐時。便觸身上衣。故聽畜草履并法也。護臥具者。無污法衣。故開著也。褊袒有癈者。西土以脫履褊袒為敬儀。皮革中因此道行。脫草履取水與師。或時失。或為毒虫嚙。白佛。佛言不用脫及褊袒。故云有癈。即隨便遇物與師。不要脫草褊袒也。四種寶履者。金銀瑠璃及寶莊者。餘文可解。
[0402b05] 二作淨法中。初牒名。別敘可知。釋中有六。云初至耳者。明制意也。方便施者。大慈設教。作斯淨法。恒作屬他之心。自無貯畜之過。又得衣物資身。福利施主。免世譏嫌。故非真也。如昔一時等者。玄引分別功德論云。天須菩提本是王種。五百生中。常生天上。今從天下生在王家。果報物妙。後投佛出家。聞說四依。心不堪忍。便欲還家。阿難留住一宿。即往王家。借種種寶物。莊嚴備具。於中止宿。須得道果。佛告阿難。夫衣亦可親。亦不可親善。著好衣益道。即可親。若損道心。即不可親。或從好衣得道。或從五納得道。故知悟解在心。不拘形服。地持亦有施法者。彼云。菩薩先於一切所畜資具。為作淨故。以清淨[4]四。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現衣物。捨與和尚闍梨。亦為作淨故。涅槃亦爾者。經云。雖聽受畜以不淨物。要須淨施篤信檀越等。二簡施主。牒名可知。前明上三施主者。謂衣藥鉢請道眾為施主。寶珠等請俗為施主。鈔據此門分科。云前至淨者。簡前三主也。隨得一人者。謂展轉五。即通淨眾。若至加法。隨意的指一人。作彼人物護持也。不言對沙彌者。此約真實淨。必是當眾。今彼守護不類展轉。於五中隨一即得也。非時類者。既是宿得。恐取衣難故。不能讚人者。謂此人自小乘戒。見他淨施不犯長罪。即好名稱。今意不欲前人。有此名稱。故不得請也。應淨施五眾者。謂此展轉通於五眾者。謂但五中隨與一人也。玄云。此人自身不作淨施。五眾者。不合請(不成正解)。不應與。有本加輕字非也。白衣者。父兄弟及餘俗人等。不合施他也。次將五四。既屬二施。如文可委。不得稱二三人者。恐淨主身。云六衣物混亂。不記色目也。將他淨物不還者。跋難陀淨施弟子衣。後嗔和尚不肯還衣。因奪故爭。白佛。因制須簡好人。注對首受淨者。即所對作淨人也。得戒沙彌。即學悔人是。五法人者。二正行。二行竟。并本日治。以上等人。不足數故。不生鬪爭者。恐上惡人認此物。便致淨也。云踐至說者。明錢寶對俗也。如後所說者。下引多論說詞也。二請法標名可知。云先至須者。明須請不須請也。多論但有請意。諸部無文。五分但言隨至與之。即似不請。三種請法。並如文(云云)。云次至明淨者。明合說進不隨也。謂其錢寶為開幾日。糓等為要說不要說。故引多論。一切皆須十日說也。四作淨法。先明心念。云五至轉者。先依五分。羯磨疏云。既不對人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說。方始究竟(上是疏文)。淨施某甲從彼取用者。作屬彼意。從彼邊取用。至十日後。却標心從彼取。還在身邊貯畜。又得十日後。又將施與彼人。捨故受新者。謂將施他名捨故。却從彼取。如初得。又名受新(准此文意但約一衣說也)。內心下。釋上僧祇犯吉。所以律中下。明捨故受新法也。律中者。牒上五分文也。應是不說淨者。大德云。羯磨疏中。通約三根人說。今此言不說淨者。是上中二根人也。此類之人。從來不畜長物。無所說淨。今或有人施三衣等。受已即成長也。元本受持三衣。即不畏犯長。無奈長者過日犯捨。所以十日內。更互轉易。作新方便也。注文。或說淨等者。對下根人說也。染得本是畜長比丘衣。即合對首說淨。今既無人可對。恐過日有犯。且令心念展轉互易。仍待有人對說。方始休息。捨故受新與說淨。雖不同。十日一易無別。故令展轉也(此解不違抄云非羯磨疏更有不正義不錄)。
[0403a12] 次明對首展轉法。云至至此者。對面約對首人。展轉約施主說。玄云。准羯磨疏中。有三展轉。一肘主將付所對作人。二對首人遙指施主。三淨主不知却付財主。作淨主物畜。皆為除嗔患故。此說淨法依古文也。云外至之者。五十祇為三也。律初緣以親對淨主作淨。被他古物。因諍。佛言。別對人。但稱彼名字。後語彼知。是第二緣也。後彼既知。疑恐犯長。因制不用令知。即三緣也。云善至寫者。真實說淨也。前引見論。但通明意耳。次從若正作法下。依四分加法。二法總[1]總衣法中文。故注(云云)。云二至遍者。辨成不相。如文。云五至屬者。漫標說也。注文。常記施主者。以施主不定。或命終等。恐失淨法。所以常記。革履說淨。如文。云錢寶至明者。辨錢寶說淨法也。使俗人知者。雖開說淨。不得自畜。文雖不說。理合所使俗掌之。如三十戒明者。指忩寶二戒也。五存亡中。云五至故者。必准論律者。若不知死活。可准僧祇三由旬內。若知所在。乃依多論異國方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論文義雙明也。餘文可解。云六至中者。明失不之相。有七段。文稱無歲比丘者。祇云。波離問佛。長衣何人邊作淨。佛言。五眾邊作。又問。相去遠近作淨。佛言。齊三由旬知存亡。又問。若沙彌邊作淨。若受具如何。佛言。但稱無歲比丘名。又問。若死如何。佛言得停十日。於餘人邊作淨也。注文中。斥古。言展轉不失之過。古云。展轉不對面作。非正主故不失。今破云。未見祇正律。以二並非施主故。二皆失也。若不知存亡者。此約展轉主。若是真實主。常須在近。如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者論也。
[0403b15] 二寶施俗者。一金銀二錢也。被師呵責不得作淨者。謂施主是弟子。曾被師呵。後却求作淨。即是相違。故不合應。通別求餘人作之。物不入僧者。謂真實施主。暫與主持。准此皆是假名施也。前古人云。真實是財正主。死後通請展轉。非不要通請者。為謬也。若真實是正主。已後物合入僧。既不入僧。即知是假也。注文等者。和會前文也。謂前云不得稱二三人。五分又云。五眾似有相違。今通會云。雖通言五眾。於五內[2]無須的指一人。亦與前云不得稱二三人。僧祇下約多忌明其失相。謂衣財有說未說。相離難分。今一時捨一時更說。謂不得重說。故須先捨再說。若不捨淨法。得罪毗尼。納未二淨者。說也點。雖和合不成者。謂將五大上色。自互和合。不成色和合淨。若將五大色。及錦和如法色。即成色和合淨也。
[0403c05] 二糞掃衣。牒名可知。云制至奪者。體是賤物者。多論文也。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非法求衣。即四邪五邪也。云言至故者。辨體也。十中闕第九王軄衣。玄曰。西土棄之。此方棄僧俗不同。所以不出。神廟中衣離處者。若未離處。猶囑非人為主故。塚間者。或褁死人。或隨送死屍。而棄彼也。求願衣者。或往鬼神所。或水邊樹下路側等。求願了即棄也。往還者。褁死人送竟將來施。比丘不得取。未壞死人衣者。四分比丘道行。見未壞死人衣。即取持去。死人起逐。至祇桓門外倒地。因制。除皮髮二繩者。一為招譏。二多出細虫故。本無共要者。准律有兩句。一共要。二遙占(友艷反占護也)。要中兩句。一不共要。先取者得。二共要雖先得。亦須共分。鈔文當初句也。遙占亦二句。時有比丘。往塚取糞掃衣。纔遙見衣。便作占心。語第二比丘云。此是我衣。第二比丘便疾走往取。因茲喧爭。佛言。糞掃衣先主屬先取者。鈔舉此句。次句二人。俱遙占俱往雖共爭。佛言。隨多少共分。注文屬前移者。律云。若已移雖屬前移者。玄曰。謂比丘先曾移動此物。已屬已定。但未及將歸。偶共一比丘。收拾遙掃衣物。將先因藏衣。之所遙見。即言彼是我衣。汝不得取。即判屬前移者。後人不合也。避神主面者。即約守護主也。三無主衣者。或隨所在懸樹。或樹下水傍無守護主。名無主衣。四土衣者。棄在糞壞中。為土所污故。
[0404a05] 三檀越施者。牒名也。寶云。具足梵語陀那鉢衣。或云檀那。亦云檀越。皆訛略也。此番為施主。如律因耆婆為緣。後即國王大臣施僧。佛言。並開受等。云言至也者。為安居故施名時。即一月五月。反此名非時也。如文可解。云今至別者。大德云。立此四種之施。皆約施人心通局以設。謂俗人將物來。不解自別僧。即須審觀前境施心。只如非時將來。即須問彼。為施此寺現在僧。為普施一切僧。若言但施現在僧。即名非時現前。若云並施一切僧。乃曰非時僧得。又如時中。施主將物來施僧。亦須准問。為施此界坐夏僧。為通施一切安居僧。若言但施此僧。即名非現前。若云普施。即號時僧得。一切臨時處分。不越四門也。云就至二者。可知。云初至分者。四法定者。即此隨籌是也。不得異處受衣者。因跋難陀此處安居已。又往異處受衣故制。引此為證前處定。乃至安居未竟下。證前時定。破為二部者。約邪正以辨。分為二分。三衣施佛等。謂毗蘭若婆羅門。請佛及僧安居竟。施此衣[＊]疊引此證前法定。不要羯磨。留夏食等者。施主供僧夏竟為剩。比丘欲分。佛言。隨施主心。若不許不得分也。云二至取者。須僧羯磨者。大德云。破古師也。古云。但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾者。謂律依法中。無羯磨文。但有興心作念。不要強加羯磨。及飾宗同此。今難云。律曉有心念之法。無約無僧。即反顯為僧。豈無羯磨。今師必須羯磨。攝入現前。若直分之。恐違教也。下引三節之文。總為證其有法。從律云下。是第一節。又據文中自有三段。初有比丘。未分夏衣。便去。去後僧遂分衣。不留他分。彼還來。便嗔責云。我在此安居。合得分。待我去後便分。諸比丘生疑。不知成分不。佛[1]者言成分。二云。時比丘未分衣。有事出界去。漫屬人令為我受衣。彼不與受。比丘[2]擬。白佛。佛言成分。但彼不合漫喻。三云。有比丘受彼屬。後遂忘為他受分。生疑問佛。佛言成分。但是受囑者過。以其夏坐有功。合得分故。准此三段之文。既一一皆言成分。證有法者即含稱分也(上引第一節文云)。二從又下。云引第二節有法聞也。律時有比丘。獨一園住。夏竟。有人持物來施。開心念受。餘比丘來不應通分。准此一人既開心法。反顯二人即合對首。四人已上。理須羯磨也。三若時中下。引第三節有法文也。律云。七月十六日。有人施物。舊住人見客未散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月十六日待客去後。作非時現前分。佛遂罰彼貪心。却作非時僧得。普召十方。共分此物。准此。既時中不作法分。便非時令作羯磨。反顯時中若分。亦合有法。五分難事破安居者。彼云。有一外道弟子。於佛法中出家。彼親族言。如何捨羅漢道。於沙門釋子中出家。當還取之。又念云。彼若知者。或逃避。可安居時往取。必獲無擬。彼聞白佛。佛聽破安居去。便從一住處。至一住處。不知何處住[3]衣。佛言住日多處取。若二處日等。各取半。准此是逢難移夏。許受衣也。二非時中二標也云初至之者。此同今俗家設會[4]設物也。大價衣者。即貴價堪直錢物。令斬截破分等(云云)。隨僧和合與者。以二種僧得。施主望僧而施。故由僧也。准如律文。若僧和合等與。若不和與半。又不聽應三分與一。若不與不應分。准此先和平等分漸減。二非時僧得云。以至分者。通三時者。不局夏也。如亡人輕物法者。寶曰。此不云羯磨。文指下分亡人輕物中。相同此也。但少異耳。若分亡人輕物中。即此云住處比丘。今過所有衣物。現前僧應分。若非時僧得中。即云此住處現前僧應分。餘並同也。所以此不出文者。謂律非時僧得。亦有羯磨。亡人輕物。亦有羯磨。然亡人物中雖有。文非巧勝。信事之者相承。但依非時僧得施法文。分亡人輕物。古人現見非時僧得羯磨。與亡人物同。遂執云亡人物。既輕重兩分。今非時僧得。若有重輕。亦須兩制(新章疏云同此見也)。今云非時僧得。與亡人輕物四別。一存亡人別。非時僧得現存故。[5]捨不捨別。非時僧得。是施主自捨。亡人物是別人代捨。三通局別。非時通七。亡人物唯五。四獲福別。非時僧得施人現在。准經七分。全收五眾故。既亡人四三獲一。所以亡人之物。重入常住。輕入現前。非時僧得。檀越標心。施一切僧。豈局重輕。並同一攝。隨施主意也。問。律制作法。但分輕物今施或有重物。不可作法分重耶。答。准律但不許分金銀錢珠瓔珞等。餘被褥蚊蟵帳子等。不言不許斷重。故知通也(相部流與抄同)。律云下。律初緣未差人。未作法。但分而已。後有客來。通須[1]童分。令僧疲極。因令作法攝入現前。不及法者。即不得分。云二至故者。上明一部。且據僧論。若有施主。尼亦同上。今說若普施二部僧。若互闕者。便互為正立。若唯僧無尼三眾。即僧為正。若唯尼無僧二眾。即尼為正。四種者。即時非時。各現前及僧得也。總分七句。一雖施二部僧。而僧多尼少。二無大尼。但有下二眾。三無大尼式叉。但有沙彌尼。四無二三眾。唯僧自攝(鈔後舉此第四句)。五僧少尼多。六無比丘。但有沙彌。七全無僧二眾。但尼為正主(鈔舉此第七句)。注二眾互受者。約福田義通。故開互取也。及在座打犍槌者。謂僧雖未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得分。今若欲與。應須打槌。和僧乞與。若不和僧。便成盜現前僧物故。若有餘嚫物者。此亦五百問文也。永不還呪領取者。玄云。謂此人在僧中。同受衣施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已遠。永不還來。即於此物。已作捨心。今將此分通與後人。願其在道安穩。故云呪願。或可呪願本施主。如律。云若為利故施。此利必當得等一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯棄者。准約重物望常住結。今引此文。通辨前時施義。前是作法。分竟白乞。後是留行者分。不來得與後人也。
[0405b02] [2]四亡人物。牒名如文。云既至重者。立意也。小人所利者。大士貴之以道。小人保之以財。老子云。在仲天之糞。必不栖於桑。有方外之心。必不談於名利。仲尼云。君子喻於義。小人喻於利。釋門高節。不合塵累於浮財。出家濟遠者。極救六趣四生。願俱出離三有故。經勞海樂者。三僧祗劫苦行名經勞。證得佛果是海樂。俗譽非慕等者。名譽利養。是俗所忻。非僧攀慕。若存求道之心。不為六塵拘礙。融和也。會也。素本也。若情性未能融會於道。即本非清淨潔白之流。唯貪於利故也。然上下等者。上達者。前修諸古德。各著述章疏。處量輕重。以濟機器。如序中云。世中持律。略有六焉等。是下達者。後來習學之[3]疏。雖受行此法。而順懷自然別也。俱須兩順等者。立法須兩順。一順受體。二順本宗。隨行受法(此約二達立法兩順也)。受法亦須兩[4]順。本受之宗。二順本體隨行(此約下達受法已說)。故鈔著俱字。意收上下也。如此所行。方能通得一道。隨戒淨行也。指南者。車名也。愽物志云。黃常戰蚩尤於[5]緣(音[6]〔車〕)鹿之野(左河中向北也)。尤作百里霧。使兵士迷方失所。時有智臣造指南車。數里皷其[7]草上有人。手常指南。以定方所。皷乃一里一聲(經曰五里一聲者借也)。後漢能手子。依舊樣作成迄。今聖駕出時。常有此二種物也。今云指南。意取稽古定義。呈顯也。至極也。古德皆言。自己所判。各為定義至極之說。每有遲疑者。儀曰但為物類難收。諸部互缺。現有儲畜。教不備載。約文附事。監委縱思。指事渾然。眇同河漢。云今至物者。如文。
[0405c03] 十中第一。云初至物者。初徵詞。二以出家六和下。明不入佛法之意。依位受之者。儀云。生則依僧獲利。死後還[8]及入僧。二僧壞受用之資兩施。荷福流之潤。亦不入俗。非福田故。陳如等者。祇云。緣起因曠野牧牛羊家夫婦敬信。常供乳酪。陳如忽於一日自猒此身。在世何益。便持衣鉢。著林樹下。頭枕象團右脇著地。而入涅槃。其牧牛家。至時不見來生疑。往看之。見在樹下。謂云睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手捫以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。收取衣鉢。送上於王。王評此衣。價直五錢。依法斷還沙門等(云云)。跋難陀者。波斯匿王云。其人無子息。物合[9]官。佛遣使問王。乃至親屬等來爭。佛一一問彼。如文中也(云云)。
[0405c15] 二分法不同。牒名可知。一糞掃取者。彼律二十一云。比丘為水漂死。衣鉢掛界內樹枝上。比丘見謂。入僧界內。應屬僧不[10]取取。白佛。佛言。糞掃取。二入常時現僧者。十誦云。學悔人死。當時現前僧應分。文中。隨更互直取者。謂當時現前。更無別人故。得更互直取。若有守戒及殯者。准守戒約取。以是持戒人合攝故。云三至分者。隨邪正二部自分也。若背正向邪。或去己到彼。或在中道。皆屬標心所向處得。若邪人在正部中死。即喚彼邪人來取。若無人來。應作四方僧敷具。不得分。若正在邪死亦爾。四入功能僧者。可知。五入二部僧者。僧尼二也。五分云。若比丘住處。非安居時。比丘命終。無比丘者。比丘尼應分。尼死亦爾。五眾先來得者。准下文。須執促作屬己。以方成難見不得。六入面所向處者。准多論有比丘將衣鉢。行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。首疏云。若不知所去處。隨面向何方而死。屬彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧得。七入和尚者。若准四分。直入和尚。以順育息重也。鈔取他部。約利[1]促僧得故。八入所親者。如文。九隨所在處者。舉十誦為例。故云如也。彼云。牟羅比丘死。衣鉢本寄阿難。三處共爭。如文判。以寄人下一句。今師語也。寄處不寄人者。有比丘。但借彼房自鏁閇物。不令他主管。但名寄處死。後隨物處僧得也。上九直爾分之者。且約初緣言之。若後分之。即有作法者。如第六七九。皆須作法。今對下一清眾。故云直爾。第十者。一和簡邪正二部。清眾簡擯舉等人。搜玄云。清字簡擯舉人。眾字簡異上來一人也(不及前科)。
[0406a18] 第三同活中。云三至物者。有三。初明供給衣食。弟子假冐而取犯重者。輕物約作法已論。若重物定得重罪。餘可知。若師本契下。第二段明共活。任情少多者。謂諸浮財任在者情懷處分。若亡人隨身自受用衣鉢等物。一切入僧。若師徒共契下。三段明共財。此若一死亡。著衣服隨身定者入僧。生人亦爾。隨身所有一任自收。餘有共財。即須分半入僧。生人自收一半。若不同活下。通明非相。能所俱犯者。能屬處判之人。約知說。所謂所取物者。約假冐也。並據輕物者。約未作法得蘭。作法已滿五得重。
[0406b04] 四囑授中牒名如文。釋中。云一至也者。順本初受者。順初受時。四依行故。生福上處者。將財付他。生有漏福。得上處天堂。言不善下。熊。說文云意也。即倍意不除。妄將囑[2]搜等。三不囑善中。空無。無漏者。出家本期無漏道果。今傷未得。四不囑善中。展轉互生者。前以欲捨。是開展施心。後起慳心。轉其前意。即是互生。如隨相說者。玄云。悞指也。愛衣如下對施中。愛銅鋺如瞻病法(如下具述)。二差別者。人與物相對辨也。一人物俱現者。是受愛物人物。是所與物。得名囑授。雖人物俱現。若物重不可轉者。及轉物布成筒絹成束等。但名囑也。如絹疋及衣服寶念珠等。親付與名授。不必要囑也。三人物互現者。人在病者前。物在餘處。或物在病人邊也。四非囑授准式者。如上一和清眾死。羯磨分也。三重單中者。云三至長者。最後人得者。最後受囑[得-彳]。即命終定無改轉。故後人得也。財主犯重者。即病人迴物與後人。望前人邊得盜罪。善生下引證。如文。四成不中。云四至之者。墓者亦云墳。聚土為主(不取林樹鬱茂也)。棺者。皇帝時為郭子玄。欲合塟父母。公限所禁不許露眾。乃七日號哭不絕。城主感其孝心。為造木器。由是官許。故云棺木。[3]刃周禮云。周屍曰棺也。棺是貌義。不欲令孝子。見其形壞。故而藏之槨也。周禮曰。周棺曰槨。謂棺是周屍屬內。槨是周棺屬外。古門一槨盛兩棺合塟。故文選祭古塚文曰。一槨既啟雙棺猶存。碑者悲也。以錄先人德行。令讀者悲傷起於孝。王封太山時。置碑李斯書也。下有龜表靈。知千秊事。意表久久不墜之[4]戈。上為捕牢。即海獸身有文彩。二頭四足。亦號虬龍。碣者竭也。謂五品已上用碑。六品已下用竭。上無捕牢[5]頭炎也。下無龜有石砧也。有云。[6]奏過者。有孔曰碑不奏過。無孔為碑者非也。亦有奏過者。作碣有橫孔過。若犯王法等。以定知死時。決成故。聞前浮漫者。同前待死後。與我寫經等。石不成也。四分下引證中。還置病人邊等不成者。無證據故。作淨成者。有對首人與證故。餘文可解。
[0406c13] 五[7]貧債中。牒名如文。云先至心者。先以義分也。須依本物者。謂[8]欠重還輕。輕入常住。若負輕收得重物。買取輕分。若負重下輕前交洛戈。不同共僧之法者。謂本負重。今雖追得輕。亦須入常住。不得同於輕物。十方現前僧共有。以此本是重物故。須入常住也。全無所得便止者。謂常住負亡人輕物。常住貧[9]靈。又無人為還。又無覔處。使止不犯。云十至得者。引教斷也。應歸者。歸還三寶也。注文。釋成前戈。須依本物而斷。乃至越其常住常住田園等物。取四方現前僧物。皆同於上。十誦。有比丘。貸四方僧物私用。死後不知如何。佛言。以財物計直輸四方僧。餘殘現前僧應分等。四方僧。客比丘貸物用等且爾。賖酒不還等者。時有比丘[＊]欠酒。僧死後來覔。諸比丘不與。彼云。當出汝惡名聲。佛言。應為還之。注文。至時隨緣者。現前和之與還為勝。若無現前物。將常住物還。債息者。謂亡人債息。即亡人在日出物與他求利。有多處不同。亡後共爭。因有五斷。第一句。十誦五十七末文。跋難陀將衣鉢寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢界內現前僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝。二句負債處者。出息出錢處也。負債處界內應分。以所負之物在彼界故。物主既亡。物無別屬。入彼僧也。三句謂跋難陀。付[1]而異界同友比丘。保掌任持。生舉與人求利。名保任處。即今行頭。為他犯錢放課等是。諸界比丘來此。保任比丘處取錢。詺彼取錢界為出息處。死後三處共爭。皆言我界合得。佛判保任處僧得。謂此物由保任人作主故。亦同寄阿難處斷(上正解)。古云。是契券上保人。名為保任處。搜玄破云。律文。自為券書處三句。券書上豈無保人名字。既判券書處僧得。明知非也。若但有券書無保。此券無證。於理何憑。若但為保無券。空保用何揀物。又保人無意。只為保實非靈揀物不得。四句。質物處僧得者。質胎所在處也。謂比丘有錢出。云質前人也。來此取錢。詺取錢人界。為取錢處。其質胎別在界中。為質物處。身在異界死名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同處故。若是輕得錢來贖。應市輕物僧分。若是重質。以錢來贖須入常住。若不來贖。隨質輕重判。五句。券出處僧者。券者支分契也。
[0407b02] 半分曰券。契者要約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。名取錢處。其半分券書。別在一界。名半分書處。身在餘處死名死處。三處共爭。判半分書處僧得。謂有契半券分。在此界中。與僧同處。故持此券。依數徵彼物也。玄云。此之五句輕重俱揀。下文引十誦云。有比丘病。眾僧分食。看病人為取飯來。比丘已死。不知云何。佛言。若先後得飯。應還本處。若請得飯。後無應同比丘物(已上律文)。鈔注云。令現前僧分處入重。准此。驗前五句。皆言界內。前比丘分者。令現前分處。入輕入重。非謂一向入輕也。二約義重斷。云此至與者。上但通辨五處僧得。不論物在何處。是不了。今云物俗處。得以劵書徵之。以彼非福田。若物在僧界中。即隨物處僧得也。除羯磨法者。如前云。欲將此界。僧食濟及彼僧。須羯磨和與之。以僧物不許出界故。若負物在俗等者。謂前五句。但約僧界明之。若負物在俗邊。律雖無文。不可此約義兩斷。若約無爭。即同四分無住處命過斷之。隨於五眾。先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若多人共爭。各執道理不同。則准十誦五斷。謂物在俗家。比丘寺內聚落中。先為僧共死處比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家負比丘債。比丘寺中死。兩處僧共諍。亦負債處僧得。或保任及質物半劵書等。三處僧共諍。亦質物保任處劵書所僧得。或同前人處得。二寄斷者。如上分法。第九隨在處得中。寄處不寄人物處僧得。若寄人不寄處人處得。本文約僧界為言。今約在俗家者。如比丘將物寄張比丘。此人自將。又轉李檀越舍。本主於寺死。三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界內僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在亡人家內住。知此家堅蜜。借房自鏁同物。不令房主主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前寄物處僧得。以寄物處有僧先揀。故毗尼母下。證前律文不了。若物在俗處。索未得者。可依十誦。依券徵錢。五百問下。明將物借人。前人死後欲取時須白僧。不白得吉。僧知不還犯重。自他俱犯者。約僧中能斷律主為自所。是眾僧為他。皆有隱欺之罪(上依搜玄皆約僧中以辨自他也)。寶云。若僧不與強取為自。他僧知而不還為他。二俱有犯也(此亦自是一途)。祗云。下本文是收亡者物時。有比丘言。我亦有物在中。故有斯判。今准索債。亦同此判。[2]今准索債。亦同此判。恐後靈偽。又無好人證明。不得與也。
[0407c17] 六定輕重。牒如文。云然至罪者。定宗也。未融者。未能融會四部律文。但隨己情而斷。難可信用。隨別住何部者。玄云。亡人既也不憶。看病又不可知。約亡人在生時。隨何部行事。即驗知生前受體以判重輕為是。反此即非(止且一解)。今依天台所稟。云隨別住者。即是攝僧界也。既不委[3]云比丘。是何部律受戒。今但且依此。別住界中眾僧等。尋常行事。處判輕重之律。若知他受體元是十誦僧祇等。即須依彼以定輕重也。以不得自垢心行等者。四分入重物多輕少。十誦入輕多重少。今既是四分受體。便妄引十誦。判重入輕。必是十誦受體。即合准判入輕。今妄引四分並入重。此等皆是內心。別有所為之處。是以如此判量。故云妄興與奪也。故儀云。然以人情忌狹。擁結非無。若知事者。則親常住。輕亦重收。若有別僧。則私利己。重亦輕攝等(云云)。當(平呼)自行之者。謂實從四分得戒。當體四分。自己宗中。以論輕重行事也(此依大德所解也)。諸記之中。皆云當(去聲)寺即本寺也。謂處人知於僧務。意為寺家多判輕入重等(非解也。縱鈔文多作寺字即錯書。蒿本內但是字。自知之)。此由[1]貧等者。謂不開聖教結犯。但是斷量之人。貪心上結也。云今於至決者。立意標章也。如序中列者。即第四門六師也。三階處決者。於六師中。第一師唯用四分。第三師先准四分。通取諸部相添。第五師通用律藏。今此但作三段階級。云一至奪者。此初師為第一階也。唯有重輕二別者。律衣法中云。一僧伽藍。二屬僧伽藍園田菓樹。三別房。四屬別房物。五銅鋺銅瓶銅盆斧鑿燈臺。六多諸重物。七繩床枕褥。八伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。九寸伽藍人。十車轝。十一澡罐錫杖扇。十二鐵皮竹陶木作器剃刀。十三衣鉢坐具針筒等。判云前十二是重。後一准輕。縱使從用重輕。亦皆揀盡也。俱夜羅者。鍵[金*咨]小盋助鉢用故。道俗衣服等者。玄問云。既是俗服何在輕收。答。此雖是俗服。蓋是王臣所著法衣。同氍氀量入輕。亦無與二者。此師但依四分。而斷不取。外宗都絕是非。故云無二不可。四分無處抒。其令用外宗。又不可奪其。不用故云也。
[0408b03] 云二至重者。標第二師(即第二階也)。義決有無者。如四分判被單入重。今類准五分。單敷儭身衣。即合入輕(此於重中傍出輕也)。又四分別。小甄入輕。若隨床机者。即須入重(此於輕中傍出輕也)。已外皆此例之。云初略分三者。且依四分自分三別(玄記錯科本衣)。云一至輕衣鉢。如鳥二翼。此定入輕。云二至律者。皆妨廢道業。此定入重。注文可解。云三至同者。許一畜物中。則不定。准物乃妨義。合輕重者。玄云。如中品人開畜。一百供身具。即須聽畜物中。有似寶道具則含輕重。若據似寶體即重。作念珠等。即輕也。或有云。蚊蟵等是重。已外隨身服用是輕。亦得。此則判為不同者。首勵等疏。各有處量輕重。儀互說不定等是也。長於上根四衣行。但三衣人則。成妨道於受用邊。即成餘長。若於中下根人。客得濟。形資道有益。故開自分三位。云今至別者標可知。云一至重者。體性是重故。如文。云二至輕者。體性是輕。故莫問多少者。破古也。古云。多則入重如百疋等少。則入輕。今云。可資身修道。故一向入輕。云三至斷者。此等體重。名事重。常須隨身。故從用入輕。如布絹所作。即事輕不合畜。故名用。如大小帳者。古人謂。此是律第八章。伲梨延陀耄羅耄耄羅等。故輕重儀敘古云。初則伲梨延陀可非障相。次則耄耄[2]諸羅。豈非大小帳。帳似於帽故。今師破云。用此可司一何笑。聞聲即判。曾未討其字源。隨語便番即音定其物體。此則勇於取類。拙[3]出事實。且伊梨延陀。名為鹿也。經明佛膞相。如伊梨延陀鹿王之膞。斯則鹿之皮色。耄羅耄耄羅者。並是獸名。狀虎豿之屬。皮厚無耎。而可坐之。于闐已西諸國並有。此方既無。故存梵名也。餘不具錄。今言大小帳。雖綾絹所成。妨故入重。枕扇者。西土多以羊毛為之。床席者。即床上之席。西土多以[(栗-木+土)*毛]為席。此皆體性。從用入重也。云但以至說者。類准中標章立意也。教網具周者。諸部律中。雖具周足明其輕重。今亦引文顯示通收。己物聚作七門。若斷輕重。可依此判。注中准用等者。以十誦瓦木等。皆約舛敷。大小判之。亦可類用也。第一標。如文。云四至也者。坐臥褥者。皆內約以治[(栗-木+土)*毛]。為骨綿儭於外通。以布帛縵之。若但一邊縵者。入輕[骨*毛]氀。相同袈裟者。又猶未了。准輕重伐。正是袈裟。以西土多寒。將此為衣也。乃至皮作亦然者。同上氍氀許畜故。入輕攝被。是重物等。破古斷被同氍氀入輕也。今師云。被不開畜。全是俗懷不可為例故。引祇中[(栗-木+土)*毛]僧伽梨例。上氍氀寒處聽著被及。被單入重者。且依四分斷也。若依五分。獨被單類同單敷入輕收。薄軟[(栗-木+土)*毛]入輕者。堪為衣服故氍氀綿繡等五綵色分明。不論肘量。皆入重也。王大價衣者。律衣法中。瓶沙王持所著。貴價欽婆羅衣。又送所著。大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但云諸優婆塞。遣人大送種種好衣。並不分別衣。名及羅糓等。是不明了。不妨含於等者。今師義斷。既是大價。好衣必是大貴。絞棱等也。又下文聽著。大價疎衣。何簡綾羅紗糓也(上且依律斷也)。後至乾封二年暮。春月冥盛。天人與師言論云。王衣俗眼類在輕收。雖隨律斷。又非明了。蓋翻譯者。過非學者。失如氍氀體量。乃是三衣中國不開。偏被寒土大價衣者。西土諸王多重佛教。外治國政。則服俗衣。內道法行。便懷道服。感著大衣同僧服者。其價極貴。或出萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而請清信士女。逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸天。亦此服。大師開斯所說。方省前迷。故儀云。今以近事用。微遠教。如梁高祖親依佛教三衣。錫杖而受持之。登座講說。脫於帝服。又[1]廢貞觀年中宗皇帝。以所著七條。施勝光寺珍法師。價直三萬。及終後還追入內。又貞觀十二秊。吳中進二僧。一名道泰。二名慧宜大宗。以所著七條示之。令制詩先成者。與此衣及作詩一齊成。遂令學七。評於勝劣。云俱一等。因令將衣於市。俗價直六十萬。乃進衣却出。絹入付百段等。餘廣如儀。及述疏也。引此文證。即知王衣定是法服。文中且依律斷。蓋來了也。
[0409a20] 云僧至輕者。類分也。二種腰帶者。一禪帶即善助。二腰帶劫具單敦者。西土木綿堪作織衣。將此襯身上著三衣。准此下前。依四分。斷被單入重。今准五分。單[2]敦可類入輕。儀云。被單既不同被等。縵三衣可從輕限。毛[新-斤+毛]者。儀云。以毛織作布上。為畟方丈旃。若過量大者。准儀云。[(栗-木+土)*毛]為重輕薄。須條理。鞭厚過三衣量。如上斷重。軟薄堪所裁。從無論大小多少入輕。毷[登*毛]類同錦繡者。儀云。此土本無其物。皆從西北。塞外而來。若聚毛編織。而出毛頭通有文。像人獸等狀者。名曰氍氀。若以經紬班毛。似此方錦者。名毷[登*毛]用為地。敦壁障等。以有綺色。分明如錦繡。入重也。雖是小旃。下更斷[(栗-木+土)*毛]相隨入重。五大色下。古判真緋等色。入重黃白入輕。今師難云。若爾[(栗-木+土)*毛]律文。何判絹布入輕。以絹布顏色白故。從白色下及質也。若爾氍氀下雖也。意道若五大色入輕者。何以氍氀。但約量判不言色耶。答中意。謂氍氀已離綺錯之色。故約量判入輕。若綵錯分明。合掃重捧。准五分。又下證成純色。入輕可知。絲磨義。准入輕者。准著見線。既入輕隨身要。故絲磨准綿。亦合入輕。若然合蠒。則有虫磨舍[蕉-隹+(里*吉)](音皆)。內有骨入重衣袋。注云前至臍等者。謂從肩至腰臍。謂串肩上行。故准五分。入輕。連袋者。兩頭縫合中間口也。一切俗服等者。儀云。若色未改相狀。俗衣入重。為絕懷俗意也。必壞色相者。聽分此但相乖而堪附道故開。改用補方巾袋者。畟方五色合成也。鉢袋繡綺。若不隨鉢者。入重。第二標名。可知。云四至用者。瓶盆繩床木床水瓶灌杖扇。斧鑿燈臺車轝。五作器皆入重。故律云。證上五種。是能造物作具。若所造物。則含輕重不同。古人俱入重收。注云。佛則不判者。不判俱入重。但云彼分鐵等作器。佛言。不應分屬四方僧。自今已去聽分剃刀(無判俱入重文)。剃刀常用。故入輕。錢寶長貪。故入重。下文者。衣法下文也。十三章門。無判錢處。今准下糞掃衣中。准合入重。云十至屬者。類分也。香爐且約輕小隨身者。入輕。若准下文猶為三斷壁上鈎者。即鶚爪也。禪鎮者。如擯楖坐禪又安頂上上者。匙匙也。鉢支者坐鉢箞也。戶牌者。門鈎上牓子也。如前小者。指此水精等。作器小者。如上入輕[女*追]周半計。可唐斗一舛六合六夕強也。竹筥者(居呂反)。大直口。名筐綃綪筐也。小菴口名筥過量。白鉢者。此非鉢盂之鉢也。從准此下。明鉢盂之鉢。若過三斗量。亦入重。以不許用。故引見論。針[金*泉]應分者。因便明也(本為明針)。送終[3]調度入重者。為自己故。戶鈎准輕者。傍出輕重也。前斷入輕。今隨內戶入重。俱夜羅器者。四分但云小鉢鍵[金*咨]。今凡是鋺鉢。總名俱夜羅(此云助鉢器)。鋺准十誦應量入輕。若梁灰綊紵布。作成皆重。香爐三斷。如文數珠別屬者。對上諸物無定。故云別屬以輕。所隨身別人定故入輕。若有寶裝則入重(高座准儀中為講法等置破隨本處安之)。已外通有損生之具。即令毀除。似寶男子。莊嚴具有施者。入重伎樂等。亦等入重。如是諸義廣在儀中。此不具述也。
[0409c21] 第三云第至之者。是第一第二章內。皆是重物。猶有輕物者。謂已後非主。仍是本輕物應分。以是為己故。不同為別屬也。若無法者。謂無三時分房法也。在生時畜別房。則成別屬已後不為主。即許時常住赭土。即赤土也。餘可知。四至斷者。事者生。皮曰革。熱皮曰韋。牛靴斜靴者。儀云。若平頭[革*雍]。短入輕異俗故。即知[革*雍]長入重。諸部類明也。經律在此明者。以是樹皮作。故紙筆墨准儀。今且約少許入輕。若販賣。及寫俗書等入重。若為別寫藏教者。如本與之。十誦准斷者。儀云。其澡豆器。或以銅鐵綊紵木皮等。既常所洗濯鉢。具要資准量入輕。若重大難持入重。第五云五至也者。畜誦六畜牛馬猪羊鷄犬也。既養其生。即須養具。皆入重。可知。第六段。云六至也者。三節文一四分下主己奴在斷。即第九章門也。可解(云云)。謂別人私有住處。亦號伽藍。此中為奴。即各僧伽藍。人畢陵伽。別有小寺等其主。若死淨人皆入重。奴所有物。皆屬本奴任目收管二。若僧家奴下。因便辨僧淨人死。所有衣物。付其親屬。若無親屬。即入常住三私奴死者。約主在奴亡也。義准有二者。謂同活不同活二也。若同下鈔文。據同活奴如親子息。今奴既死其物一住。即主自收。隨意而用。或設供造像等。皆得奴羯磨含。注疏云同活。即任生者。籌量也。若不同下。直至注文已來。明不同活也。謂即主但供衣食。不共同活。己與同活者。屬彼奴定。彼若死後任他。親屬來收。必親族全無。即物入常住也。注文引滅殯例。可解(云云)。若僧供給。則不同者。謂常住僧。供給之者。死後物。還歸常住(上文所解並作法寶也)。若搜玄記。中科鈔文。與上不同。彼云。若不同活。直爾主攝兩句為一段。即解云。此是但供衣食者。已後衣物。並得直捧無別處分。大德破云(若爾便與前自取入己隨住處分之文。不別恐違抄意也)。下引母論證。如文。後終依律者。生時既放死後依律不合更收入常住以生前放他已成故。若生前不放終後須依律入常住。今迴文應云。終後依律也。七云七至爾者。若據儀中。已成九等入輕。今此皆重引十誦意者。彼云。一比丘病眾僧。分依時。看病人為取。取向己即死。佛言。若先死後得食。還本處。若請食。後應同死物分之。注令現前分處入重者。同分己物。依輕重兩斷衣。准可知。故云亦爾。云餘至也者。指同儀中所說。謂此鈔七例。與彼儀中十門所判。大意不殊。使後學者。彼此具知。故云通解。
[0410b12] 云三至鏡者。第三階通用諸教也。癈立正文者。四分別澡瓶入重。今癈四分。却依十誦。約舛量正文在輕。以隨身用故。又癈四分。扇木入重。准祇律。却判入輕。五部相類。而用如別卷者。指輕重儀也(已外更有竺子鈔。不明之。准儀中定在重收。以類俗傘蓋。而判不可檀。判輕入知之)。龜鏡者。謂取明鑒之義也。
[0410b18] 七賞勞法中。初牒可知。次標。如文。云初至心者。不如實語者。看病者本是好心。今病人道。他愛我衣鉢也少能堪能者小。小自作由得。今不作抑他看病者。為之。云次至益者。明行滿也。己身於善法增益者。且依搜玄科句也。謂雖看他病不癈。自己之業。即誦經生禪等業。若癈己業。雖辨他事德。亦不具。大德將已字。屬上句通作以字。呼下句。云身於善法增益。謂全約病者之身。於善法中增長利益。全不關看病者。事也(此解勝也)。云有至中者。結也。與究竟者。准五分文。時有看病者。或為病人求藥物外行。或私行出外。後病人命過。有衣鉢賞勞不知與何人。佛言。應與究竟者。祇中邪命人不合賞者。謂本不為慜他意。存衣鉢也。犯王法者。知他必死。亦不合賞。云次至敏者。明所與物敏由達也。如文三衣不與計判等者。不與受持連合故樀分持行者。謂同是一衣故合賞也。其六物名體。諸律不同。願律師將三衣合為一。盛衣褋為二。鉢為三。鉢袋為四。坐具為五。針筒為六(此依四分律除濟袋加針筒也)。飾宗云。三衣成一。鉢成二。坐具成三。針筒成四。盛衣成五。貯器成六。今南山云。三衣是三。鉢是四。坐具是五。計筒是六也。盛衣貯器。但是隨衣鉢物非六。正數思之。尼六物於五衣。外更添針筒是六也。四句中越其德。缺物貝勾故。著乃字隨事商度者。通明下三句中。一句須羯磨。餘二句。但商量口和。云簡人至之者。五分有比丘。病看病人。多不知。誰合得衣。佛答。如文。勞畢竟不滿者。餘眾無按摩功。俗人闕說法功。即不滿也。准此下。今師約義明也。十誦已下雜辨。如文。
[0410c20] 八分時節。云八至之者。屍起護物者。十誦云。俱薩羅一比丘死。僧在屍前分物。屍起語云。莫分我物。因制(云云)。
[0410c23] 第九分法牒名列位。可知。云初至少者。集財物也。次加法牒名可知。云初至法之者。若五人得作。二法者。謂賞勞人及五德。雖不足僧數。猶有四人住。若四人但得直分。云今至法者。辨前緣法式等。一切准此注。一同此例者。同此鳴鐘捨衣。問負債囑授等例。非上緣者。非上來閇戶。限究專緣。即其心自淨捨衣詞句。律中具牒六緣。今鈔准非時。僧施云所有。若衣若非衣若依羯磨。文改云。所有衣物。亦得或有外界死。即稱彼住處。或自家及座磑等處死。應云無住處一切臨時酌量。注文。准論不必須集者。論云。六物在餘處。若看病得具。須索此賞之。若德不具。及無看病人。即隨彼分。故云不必須集。既不須集捨衣時。但通云所有衣物。皆得准上斷已者。如上同活囑。授負債三。段中具說。次定輕重。如上第六內次問。送囊物有者。囊替三唱。和還者。謂律不許理過五錢時。有死者。露形者。招人譏嫌。以此白佛。因許將衣覆。根不得露形者。諸比丘又不知將何等。佛言。聽以喜僧遮之。諸比丘不取自檀。此是十方僧物。佛言。聽和僧已用遮身。不白不得(此五分正文也)。古德。行事准文。似有不穩。今南山准五百問論之文。如抄所引是也(云云)。東陽幽云。准論雖爾要須主作捨心。不作捨心理。亦不可如捨墮時。捨心之例也(此釋抄矣)。云五德至受者。自伐其功者。書云。自功曰伐。自[1A]矜曰[1B]賢。今若對眾自若德具。即成自伐也。若不若具。又不得賞物也。進退既俱成妨。即一切在僧。首秉法之人。若結不結隨意者。四分說戒法中。初結說戒堂小。後僧多不容。欲再結。佛言。僧得自在。結與不結。今文勢雖殊。但取文下。自在之義與不與由僧。亦不必對眾問他。具不具等。餘文可知。云然後至也者。羯中牒物名。雖四處不同。意表有物不定。然至臨時。亦須楷定。不可參差。云次明至法者。料簡是非也。律令白二差人者。古今三師不同。初師具立三法。一差人。二付衣。三分衣。彼執律文云。持衣與一比丘。令白二分之。今破云。此思文不可也。第二師但存前二。謂於第二付衣法中。具合付分二義故。第三師但存付分一法。不預差人。今抄主意。取第二師。何以知之。文中云。律令白二差人。即是依第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云。當差一人令分。今既不差豈非違法。若論付衣法中。既具合付分二語口差。亦合得成。故云通得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差人之法。答。謂律但令差人。不出詞句。故鈔闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨。如常秉之先知。不具德等者。謂上雖明德具賞法等。然其作法之時。先須明委知德之有無。沙彌合分法等。又須知沙彌。合與幾許等。引多論文。證具德合捧。得異界僧物。若此德不具者。但和現前物與之。注文意。云須博通諸部量德。為無方和現物也。若三肘五肘外等者。謂約己者。將絹帛指。作三衣肘量。外有長物。隨多少和乞好沙彌。內外衣者。即裾及五條也。云今至持者。據當時。但依第三師。全不差人差行事。注中文。少不具者。謂律賞勞法。下注云。若僧中羯磨。差一人令分己者。衣物羯磨與此無別。唯加僧輿某甲比丘。衣某甲當還與僧字。又前賞勞法中。但列六物後。注但云。衣則攝不盡。今取非時施文。則[＊]捧物皆盡也。羯磨如文。云作至中者。對大僧分法也。擲籌者。令不見者。書作人名一一擲。向衣上隨名收。物頭不偏頗也。善見下若分破行。無其好惡。即不要拋籌。徒眾有法者。謂己者。衣多僧具只和。名為有法。必須依分之。不合別迴作功德。凡夫凡解。必不能過他。聖人之心。但依佛制即是順教矣。外界下明與不及羯磨人分也。可知。云次至中者。四律謂四分十祇皆爾。非謂局四分一律也。乃至者越其半。與三中與一等。如疏鈔者。玄云。指義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞。且非出家之士。故比沙彌更少。問僧寺中或有女。淨人合得分否。答。若據道理。僧寺畜女人即非法。律如別所論。今此且據賞勞義[2]過。亦合得分。問或在界外為僧勾。當得此物否。答。內外雖殊勞伇無別。亦合和僧乞與少許。云如是至過者。結勸也。顏厚謂無著客。不唯終始者。生時為始。不持一物來死後為終。亦不合持一物去。不作此思惟也。或可思受時。四衣之行。今多貪貯。見彼死後分衣。欲令各省。己身減於貪意也。云若至成者。四人直分法也。口和賞云。諸大德憶念。今持此已比丘。衣鉢與某甲。看病比丘三說分法。可知。作此法已下文。並今師義准。注文引律非時。證上義。謂律中佛。令與一人分之。今為無人。准論開作。直分法捧入現前。今雖作法分。猶未得入己。若有人來理。須作展轉。又前為無人故。准論開聽。今既有人。須依律再分為定舉例。如二人作自恣法事已。通為三人到界。即改前法也。為人無相不成者。謂後有人來不得用。前聞法故。上來辨僧法竟。
[0412a06] 次首。云二至從者。二人口和賞者。注羯磨云。大德僧聽我等持。是只比丘。衣鉢等與某者。看病比丘三說。餘如文。直付者。示應說云。大德己比丘某衣鉢等。與大德者。病賞勞如是語之。便直付物非。謂全不陳詞。名直付也。直明彼此三。語受共分者。以律不出詞句詔。此言為直付。今鈔指說詞如論也。後明心念法云。三至也者。南山云。作此三說已。以手執物故。後來人不得。若不執後有人。即須分之。律中但云。此是我分(去聲)。今加得字。是鈔結也。問答中辨非衣相。又衣法中。諸比丘畏慎。不敢與比丘尼。非衣鉢囊革展囊等。佛言。聽與文和。先將衣施僧。佛令作非時。施法令與比丘尼非衣等。並不出相通。而述之者。但非著者。皆名非衣。無妨彼尼。此僧非所著者。俱非衣始也。
[0412a19] 第十牒名。如文云。若至成者。鈔文從初至正制。已來約己者。有別屬物須歸本寺。私莊易知。私寺者。即造私邑道場等處。即如律中。為多相識。比丘多為造僧伽藍。即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊如在此二處。身死為人守掌者。重物歸己者。本等輕物。據此現前僧分。雖是自然處非俗人家。以有人掌錄。不比白衣[1]含。非是福田。恐損施獲罪即許。五眾先來者。得今此不同。故云亦不得尼眾分也。重物入己者。本寺者。如此方係名僧。玄曰。據理亦合云。若有比丘掌錄一句。己下文曰。若無比丘守護國。白衣家法。故知此段合。有比丘守護。文中略也。既無本寺。此中重物。任守護比丘。送近寺常住。以僧理平等。許通攝之寺。無僧法者。無布薩羯磨行持。知法人等。亦不合捧。故律云。若一寺一林有五律師。持律聽受一切供養。今雖[2]雖作法。僧界無知法律人。行持律故。出家以法為本。依法受利。今既無法。故不合捧。若無比丘守掌下明己者。本無定住處。既是自然。又無人收掌。即同四分。五眾先來者。得故母論云。若比丘獨在聚落中。白衣舍命終。彼有五眾。隨何者先來檀越。應用此物與之。若無者隨何等近。應施近寺眾僧也。准此文。即與白衣家法相似也。諸記中相承。總收上文。事意不越四種處判。今略。搜玄大旨一已人有本住寺。今別自有私寺及莊。及物在餘莊居處。名有比丘。或家人掌護重物歸己者。本寺以守掌人。知他有本寺故。二若己者。無本住寺。自置私寺。莊居及物。在諸常住居莊等處。亦有人掌錄重物。入居莊物處。常住隨近通攝。若寺無僧法。亦不合取三已者。雖有本寺及無定住處。在私莊寺及諸常住莊居處死。又無比丘。及家人主持。即將輕物。判與先來五眾重名。即隨先來者。送寺。若知已者。有本寺。須送歸他本寺也。四若重物。在白衣家多人。各執道理共爭者。即准十誦。五句及五人處。二寄如上明之。四分下證文。可知。無住處。即非作法僧界。白衣家。即俗人舍。是准此下南山約義。如文。當部亦不須加法者。當眾來見。便執作屬己意不同。二人共住。一人死作心念也。隨情遠近者。隨先見者情。或送本寺常住。或近處掌住等。僧祇下辨同界別受也。祇盜戒中。知識比丘互相餉致。受寄比丘。隨道行見異。比丘從前來借問。知所寄處比丘已死。受寄他比丘嘿然。待異比丘。離見聞處獨受得越。注文當都直斷。不成以有人。作無人想。故義同。無法量願等者。證上同界別受不成。又辨入界之時節。注文約捧僧界。廣遠客。到不知須借問。是何時入山。驗知羯磨前到等(云云)。今觀文勢。似有相違。據鈔可引。是僧祇文。要知客比丘入界時節。及法前後。不定奪作法。成不與成。次引律有人無想。別眾分衣不成。量四分衣也。設有疑妨。未審如何釋通耶。表舉說戒更例。如正說戒。外界比丘為說戒故來。一心專志法事即成。若勾當別緣。正作法時入界。法事不就。今此分衣之法。准此可知。眾法理齊足可。依准思之。
[0412c20] 次問答中。間衣本在界中。今將出外分得否。初准四分。衣法中。比丘人間遊行。大得僧。應分難分。不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應作相量影等集人。若自來遣人來。應分准此文。是許出界也。今引此例。亡物體通十方。令作法揀入現前。亦如彼現前僧。得體通十方不別。若准局現前。現前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事不來故。聽與分非。謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦將僧。得施出界得結。應與異比丘分五分云。僧得可分。衣一比丘持。至戒場上獨受。佛言。不應犯吉。現前僧應分祇中。比丘持己人。衣出界心念。或三語取。佛言。越毗尼。並言不應不云得成。注文准僧祇。二十八中分安居僧。得物為囑來取者。文云應誰取某甲分。若有取者應問彼囑者云。若二人先是同意。常相為取者。應與謂坐夏。為功來取不虗。應和與分證上遣使。亦得分也。次引十誦云。不同白衣家者。恐白衣用。非福田故先來與分。今是僧尼。互寄互不相揀。故令索取本羅自分。次問答中。謂比丘在白衣舍。己有物無來。攝俗人。遂將入僧界內。覔僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入界僧尼來至。後分時。猶得同五眾。先來之判。更有別解。非正不錄也。收科結合(云云)。已上二衣篇竟。
[1]四分律鈔簡正記卷第十五
[0413a20] 吳越國天長寺講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此記了巳歲記焉
